Anatomia espiritual: el cuerpo invisible

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Anatomia espiritual: el cuerpo invisible

  1. 1. © 2012 - BIBLIOTECA AGUILA DE IFA - EDICION GRATUITA
  2. 2. Anatomia Espiritual: El cuerpo Invisible Para una mejor comprensión de lo que estamos viendo cuandohacemos un registro o ceremonia o cuando vamos a ejecutar unacuración, es preciso que se entienda la Anatomía invisible del serhumano. Todo el conjunto "Anatómico" espiritual del hombre esllamado "Tìkara-Eni". La palabra Tìkara es una combinación de Ti,que significa "de", Ika, que significa "envolver" "Mundo", y Ara, quesignifica "cuerpo físico" (Fatunmbi, 1994). La palabra Eni, es"quien". Entonces, el concepto de Tìkara-eni podría traducirsecomo "De Quien Envuelve el Cuerpo", en contraste con lo queasegura Falokun Fatunmbi que lo describe como todo el conjuntode la persona incluyendo el cuerpo. Obviamente este Tikara eni, eslo que llamamos el Psiplasma o Aura de la persona y del que tehablé en el primer tomo. Claro que en Ifá el concepto que existesobre el ser humano incluye al ser físico, pero también al seremocional, al ser mental y al ser espiritual.Como pudiste ver en el libro La “Magia” en la Práctica de Ifá forDunkies®, espíritu, cuerpo, mente y emoción, deben estaralineados para que prosperemos. En términos simples, vivir enbalance total, se traduce en vivir la vida en armonía con nuestrodestino, lo cual nos hace evolucionar dentro del plano terrenal y deesta forma ganar Orun Rere. En otras palabras, el balancecompleto de la salud.Debo aclararte los términos mente y emociones, ya que muchasveces se confunden, los estados mentales con los estadosemocionales, debido a que percibimos que uno genera al otro. Porejemplo, no se puede sentir miedo (Una emoción), si la mente noregistra un peligro (una percepción). Es en ese momento que elcerebro envía las señales al cuerpo y este comienza a tomar lasacciones adecuadas para prepararlo, ya sea para el enfrentamiento
  3. 3. o a para la huída. Pero en el concepto yoruba, se trata de dos"órganos espirituales" diferentes. La mente obviamente estáregida por el cerebro, pero las emociones están regidas por Egbe,o sea el corazón y así son tratadas en Ifá. Ahora que estás másclaro en estos conceptos, podremos comenzar a describirte cadaparte del "cuerpo espiritual" y su importancia dentro de la saludintegral y holista que tanto buscamos para nuestro bienestar:ÈmíEs la hija que Olodumare nos regaló a los seres humanos. Esnuestro aliento vital por lo que es descrita como nuestra alma y quese representa como nuestro corazón y sangre. Es aquí dondedebemos comprender que no solo el corazón (Okan/Egbe) sino lasangre, son los que representan a Èmí (Alma) en el plano físico.Que a Èmí, se le considere sangre y corazón y además se concluyala importancia de la sangre como representación del alma en elplano físico, se puede ver en el viejo adagio yoruba que dice que lavida del hombre está en su sangre. Esto refuerza el hecho, que Èmíes la generadora de nuestro Psiplasma, mejor conocido comoAura.Egbe: Egbè es una palabra que se traduce como "corazón", pero no es elórgano físico. El órgano físico que bombea sangre a través delcuerpo es llamado "Okàn". Dentro del Okàn existe un centro queregula el flujo de las Emociones, el cual es llamado "Ègbè". Debidoa que la lengua castellana no tiene palabras para hacer estadistinción, ambas palabras son generalmente traducidas como"Corazón"(Fatunmbi, 1994).
  4. 4. El concepto de Ègbè está también basado en la creencia de que lasenergías en todas sus formas (Geoplasma+Circaplasma), sonatraídas hacia dentro del cuerpo por medio de varios centrosenergéticos que regulan el flujo de fuerzas vitales entre el serhumano y el Mundo. Estos centros energéticos son llamados Awùjèy como te dije, tienen cierta similitud con los Chakras. En Ifá, estoscentros energéticos se alimentan de una forma de energía quellamamos Ashé, la cual debes recordar que también es dual. Enotras palabras, desde el punto de vista cosmológico, Ashé es elprincipio dinámico que lleva la creación y que está compuesto deenergías tanto positivas como negativas.
  5. 5. Ifá nos dice que el Ashé entra al cuerpo a través de la cabeza,boca, garganta, hombros, manos, pecho, los costados de lascostillas, los genitales, la parte inferior de los muslos y los pies, locual es muy diferente al concepto oriental del Prana que entra porel séptimo Chakra localizado en el Ano y va ascendiendo hastallegar al primero. A esto se debe que equiparar el funcionamiento(fisiología) de los Chakras con el de los Awùjè, es un error, ya queen Ifá el tipo de Ashé que es atraído a cada lugar es afectado por elOdù que controla una parte específica del cuerpo, pero además laenergía entra y fluye por todos ellos. Cada Odù representa unaforma originaria de energía con sus propias características únicas.Todo esto te deja ver claramente que Èmí, por medio de Egbe sepone en contacto con los Awùjè, que a su vez son parte"anatómica" de Èmí, y representan sus canales de alimentaciónenergética, que es de donde obtenemos nuestra energía vital, peropor donde precisamente podemos obtener las curas o que se"envenenen" las energías de las cuales obtenemos nuestra energíavital.Orí InuSi Orí es la conciencia, entonces Orí-Inù es como un misteriodentro de un misterio. Ifá enseña que aún después que hemosaccedido a ese punto central de nuestro ser, o mejor dicho anuestra conciencia, existe un misterio interior más profundoque continúa eludiéndonos. Es lo que podríamos llamarnuestro subconsciente. Es precisamente la iniciación enOcha/Ifá lo que nos revela orì-inù (subconsciente) a nuestro Orí(conciencia). Lo que nos deja saber quienes somos y cual esnuestro destino (Fatunmbi, 1994).
  6. 6. Según Fatunmbi, los antiguos sabios de Ifá, han hecho unestudio muy concienzudo de los elementos que forman losfundamentos del ser y han distinguido los diversos elementosque se unen para formar a Orí-Inù, o subconsciente que está enel fundamento de la percepción de sí. Los componentes de Orí-inù son àpárí-inú y Orí Àpeere.Apárí-inù se compone de la palabra Apá, que significa "marca"o "señal", la palabra Orí que significa "conciencia", y de lapalabra inù que significa "interior". La más clara traducciónsería "señal del Ser interior". Esta es como una referencia a ladisposición de Orí: Buena o Mala. Ifá enseña que algunos Oríllegan al mundo con una buena disposición y que algunos Orívienen al mundo incapaces de captar la importancia del bien(Fatunmbi, 1994).Aquellos que pueden abrir la fuente de la necesidad deconstruir el bien por medio de sus propios recursosdesarrollan lo que se llama "èrí-okàn", que significa"testimoniar el corazón". En el lenguaje de Ifá, testimoniar elcorazón es tener una buena conciencia. Los que tienendificultad en desarrollar èrí-okàn reciben tanto guía comolimpiezas rituales para desarrollar esta conciencia. (Fatunmbi,1994)Ambas tendencias emergen del àpárí-inù que está en el mismonúcleo de la conciencia de cada persona.Orí-Àpeerè se traduce bien como el patrón, el ejemplo, o el signode la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas son creadas porpatrones de energía llamados Odù. Los patrones de los Odùreaparecen a través de toda la Creación. Esto sugiere que patronessimilares de energía en diferentes dimensiones de la Evolución
  7. 7. tienen afinidad. Por ejemplo, el fuego en el centro del sol, el fuegoen el centro de la Tierra, y el fuego en el fondo del horno delherrero, todos representan patrones de energía similares endiferentes dominios de la Creación. Ifá diría que el mismo Espírituha renacido en diferentes hogares. (Fatunmbi, 1994)Cuando cada individuo elige un destino, en realidad está eligiendoun patrón específico de energía para guiar su conciencia a travésde un destino en particular. Este patrón de energía es lo quellamamos Odu y este a su vez nos da un camino (Itá/Itan). En esemomento es que llega entra en juego el Orisha tutelar, quientambién es guía de esa persona para su camino en la vida. Para losyoruba, este Orisha tutelar cambia en nuestras diferentesreencarnaciones y esto es lo que nos da profundidad de concienciaen nuestra evolución, ya que cada uno irá dándole característicasparticulares nuestro Orí Àpeerè (Fatunmbi, 1994).IponriIponri es asociado a ese ser que nos enlaza con nuestro dobleespiritual que vive en Orun. Este enlace es trascendental a la horaen que hacemos nuestras ceremonias más importantes. Esto sedebe a que nuestro destino y por consiguiente toda nuestra salud,consiste en alinear nuestro Orí (conciencia propia) con ese destino(Conciencia Espiritual). Iponri vive en el dedo gordo de nuestropie y establece la conexión a través de la tierra (Aiyé) mediante elvínculo comunicador que es el Coco, tal como lo estableceEyiogbe. Al estar Ìpònrí enraizado a los Odù, y los Odù a su vezenraizados a la Fuente de la Creación, lo que hace que todas lascosas estén interconectadas, lógicamente Ìpònrí es nuestraconexión con el Geoplasma, algo que encontrarás en el libro La“Magia” en la práctica de Ifá for Dunkies®.
  8. 8. Estos aspectos son importantes, porque en ellos están contenidoslos patrones con los que venimos del cielo a la tierra y encierran lossecretos más profundos de la persona. En ellos vemos cuales sonlas enfermedades a las que la persona es más propensa, cualesson sus tabúes, cuales son sus puntos fuertes y cuales los débiles,o si se trata de un registro a una persona, estos patrones seencuentran con ella al momento de verle un Odu y así poder tomarlas medidas correctivas. Además vemos cuales son los animales yplantas compatibles en ese momento con la persona, o sea, todo lorelacionado con la salud integral del individuo en ese momento. Enotras palabras, vemos lo que está pasando en términos de saludintegral con esa persona en ese momento y para ello Ifá nosmuestra los tres órganos espirituales de la persona y nos dice quees lo que sucede con ellos: Cuerpo (Ara) y cual es la enfermedadmanifiesta, Facultad vital o nuestro "Psiplasma" (Èmí) y como estáafectado y Cabeza o destino (Ori), lo que nos dice porque fueafectado.

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