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En Matanzas hoy en día, hay dos Cabildos Arará, uno es Mahinu4– Majinú (Magino). Uno de ellos pare, el otro no. De Matanza...
locura (asiere), la infección y a la deformidad (Aroni). De estoscuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de Ikú y Arun.Todo...
Transcurridos menos de 21 días, Atapa Olori Ode cegado por laambición y desobedeciendo las indicaciones de Ifá, fue donde ...
creencias y que para ellos se trata de dos deidades TOTALMENTEdiferentes y con personalidades propias. Por ello, es que no...
Otro factor de gran importancia es que Asowano es considerado porla historia oral de la región de Dahomey (Hoy República d...
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Como todos sabemos, los Lucumí (yorubas) venían de variaspartes de tierra Yoruba y los Arará venían de diferentes etniasde...
siguiente: Gbe-Mejie (Ejiogbe), Yeku-Meji (Oyekun), Woli-Meji(Iwori), Di-Meji (Oddi), Abla-Meji (Obbara), Akla-Meji (Okana...
La cultura originalmente Arará en Cuba, se hallaba sobre todo en laregión occidental y en algunas de las provincias centra...
Desde Matanzas, la Sacerdotisa de Asowano Doña Pilar Fresneda(Asonsiperaco), se estableció en Guanabacoa, a comienzos dels...
con el nuevo título de: OLUWO POPO AWO BOKONO. Utilizandoel Ékuele, este sacerdote teóricamente podía saber la voluntad de...
Sabemos que esto es una mezcla, pero no es una mezcla que sehaya dado enCuba. Eso es de lo que hoy es la República de Beni...
cuchillo al animal? ¿Solo a eso? Pues si es solo a eso, mejorquédese en su casa. Los Babalawos que tienen Asowano y lesgus...
**4- Los grupos Arará en Cuba incluían a los Fon, Popo, y Ewe, asícomo algunos grupos conquistados del norte. Los cabildos...
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Asowano: ¿Arará o Lucumí?

  1. 1. Asowano: ¿Arará o Lucumí?Uno de los temas más controversiales, son quizás las ceremoniasde este Orisha, que es probablemente uno de los más respetados yqueridos de nuestra Tradición. Asowano, en nuestros documentosafrocubanos se dice que fue expulsado de tierra yoruba y llegó a serrey en Dahomey, actual República de Benin, donde lo querealmente se adoran son los Vodun (de donde se deriva el Voodooo Vudú, practicado en Haití y Nuevo Orleans) y no los Orisha. Sianalizamos esto, Asowano no tenía itan (Itá) ninguno, ni porErindinlogun (Diloggun) ni por Ifá. Como Ifá llegó a Benin,suponemos que los seguidores de Asowano, al ver que en tierrasyorubas se le hace itan a todos los Orisha, ellos hayan determinadohacerlo por medio de Ifá, sistema que en aquella tierra es llamadoFa, Afá o Dafá, los encargados en esa tierra de realizar estos itan yestos rituales, eran los llamados Bokonos, que es como los Arará(dahomeyanos) le llaman a los Babalawos en aquella tierra.Sin embargo, esto mismo ocurre en Cuba, aunque de maneramucho más pacífica. A raíz del incidente que dio como resultado loque se conoció como La División de La Habana, Ma Monserrate
  2. 2. “Apóto” González (Obá Tero), acompañada del Babalawo ÑoRemigio Herrera, mejor conocido por su nombre Lucumí,Adeshina, quien en 1828 fundara el Cabildo Lucumí Santa Bárbaraen el 175 de la calle Dahoiz esquina con Manzaneda, por lo que erabien conocido en Simpson, hizo un viaje a Matanzas paraacompañar a Obá Tero y los tambores que serían utilizados en sucabildo, así como para introducir a la sacerdotisa y los tamboresBatá a la comunidad de Orisha de esa región cubana. Recordemosque Adeshina era Olubata. Remigio Herrera AdeshinaSe puede deducir entonces que Don Remigio Herrera Adeshinafue la conexión a través de la cual Obá Tero vino residir enMatanzas. Para el momento en que Obá Tero se mudó aMatanzas, los dos habían establecido una cercana y confiableamistad. Según todas las fuentes, eran aliados inseparables.Tanto confiaba Adeshina en Obá Tero, que permitió que ellaconsagrara a su hija Josefa Pepa Herrera (Echubí) comosacerdotisa de Elegba. De hecho, el cabildo que Obá Tero
  3. 3. dirigió en Simpson, fue el mismo Cabildo Lucumí SantaBárbara que Adeshina había establecido originalmente allídespués de su emancipación (Ramos, 2008).Las tensiones Oyó y Egbadó para la época eran grandes, lo mismoque los Oyó con los Arará, sin embargo parecían atenuarse a granvelocidad. En una fiesta que no ha podido ser definida, pero que sesabe debía ser muy importante, ya que a esta fiesta asistieron ObaTero y la más importante autoridad religiosa Arará Doña MicaelaArzuaga (Melofo), que había fundado el Cabildo Arará Sabalú enesa ciudad, crearían una alianza fuerte entre los dos grupos. Antesde esta fiesta, los Arará no “coronaban” a sus sacerdotes ysacerdotisas. En vez de esto, ellos consagraban un Fodún (vodún),según lo dictaba la necesidad individual, preparando e instruyendoal devoto en los detalles relacionados con esa deidad, de modo queél o ella pudieran atenderla correctamente.Durante la fiesta, había una joven llamada Heredia, conocida comoFlorita, quien era hija de Ochún, pero que a ese día no había sidoconsagrada y se encontraba bailando los tambores en la parteposterior del cuarto, tal como corresponde a los que no estániniciados. En un momento de la fiesta se montó Towosi (Un Vodun
  4. 4. Arará relacionado con la muerte y sincretizada como Yewá enLucumí) y a la vez se montó nada menos que Ochún. Dos deidadesde dos panteones diferentes, montadas en la misma fiesta ybailando juntas. Fue entonces cuando Towosi le pidió a Ochún, suhija Florita, diciéndole que la haría grande en su tierra, Ochúnaccedió, ante la mirada atónita de todos los presentes y si lasdiosas ordenaron que esto fuera así, no quedaba más remedio queseguir los deseos de sus deidades y aceptar su dirección.De esta forma Florita fue consagrada en Towosi en un ritualdirigido por sacerdotes y sacerdotisas Arará y Lucumí. En laceremonia, ella se llamó Afoare. Obá Tero dirigió el ritual comoObá Oriaté y haciendo esto, ella comenzó el proceso de enseñar laceremonia del Kariosha y el uso de los oráculos Lucumí a los Arará,quienes eventualmente incorporarían mucho de este conocimientoen sus propios rituales. La proximidad geográfica de estas dosetnias en África Occidental no puede ser ignorada y es altamenteprobable que la difusión precediera su reencuentro en Cuba.Muchas de las ceremonias que se cree que Doña Obá Terocompartió, pudieron no haber sido nuevas para los Arará.Posiblemente, los rituales practicados por Doña Obá Tero pudieronhaber simplemente reanimado los rituales inactivos de los Arará enMatanzas, permitiendo que prosperaran y coexistieran con losrituales Lucumí.Uno de los muchos ejemplos posibles de esta “Revitalización”, esel uso actual por los Arará de Diloggun y cocos para la adivinación.Aunque los Arará habían utilizado Diloggun y los cocos para el ritualde adivinación en Dahomey, las fuentes enfatizan que no habíanhecho uso de estos oráculos en Cuba, por lo menos no hasta queOba Tero los compartió con ellos. Siguiendo los patrones del ritualde consagración Lucumí, el Arará ahora consagra un sistema deDiloggun, para cada Vodún a la hora de la ordenación del Asió (el“Iyawó” Arará) y al tercer día de la consagración, tal como losOrishas Lucumí, cada Vodún ahora comunica las prescripciones y
  5. 5. proscripciones con el oráculo del Diloggun. Fue Doña Oba Teroquien sirvió de puente a las dos Etnias en pugna y las unió, dandocomo resultado a la vez, la consagración Lucumí de esta deidad. Esel mismo William Bascom, que nos dice que los caracoles tambiénlos usaban en Dahomey:“Puesto que la adivinación de Ifá es empleada por los Ewe y Fon, alOeste de los Yorubas y por los Benin Edo al Este, y quizás por otrospueblos vecinos, sé de solo un informe de la adivinación de los16 caracoles en África el cual puede no referirse a los Yorubas;(Esta es una nota-resumen de Maupoil, de Dahomey)”.Es por todo esto que las consagraciones Lucumí, emplean loscantos en Arará, ya que ambas tradiciones fundieron a esta deidaden Cuba. Pocos conocen la historia y llaman la consagración deSan Lázaro Lucumí, un “invento”. Lo cual es falso. Claro quemuchos religiosos tienen preferencia por la consagración Arará, yaque en esta lo entregan Hijos de Asowano Ararás. En estaceremonia, es en la que participa el Babalawo, ya que el Itá de estadeidad, era hecho en Dahomey por los Bokonos. Nunca hemoscomprendido el porqué la mayoría de nuestros religiosos, piensanque la historia de nuestra religión se quedó congelada con lo quesabían nuestros viejos. Los Negros libertos hicieron tantos viajes enbusca de sus secretos y ritos a su tierra original, que a la vez fueronampliando los ritos a como tenemos la religión hoy. Pero muchosparecen querer hacer ver que con esos conocimientos noscongelamos.Efectivamente Afoare llegó a ser la sacerdotisa Arará másrenombrada de Simpson, revitalizando los rituales Arará con unanueva energía proporcionada por la tradición Lucumí. La mayorparte de los Arará y los Lucumí en Matanzas pusieron de lado susrivalidades políticas con las que vinieron de África y permitieron quelas semejanzas en las creencias se fundieran. Actualmente, hay
  6. 6. una fuerte unidad entre las dos comunidades religiosas en Simpson.Tanto los Lucumí participan activamente en las ceremonias Arará yviceversa, algo que ambos grupos dicen que era algo nunca vistohasta de la llegada de Doña Obá Tero a Matanzas. No podemos esperar a que los Arará hayan incorporado Diloggun,cocos y más tarde el uso del “Bokono” y los Lucumí se hubiesenido con las manos vacías. De hecho, el San Lázaro Lucumí enalgunas casas, habla por Diloggun (algo que es característico deciertas regiones de Nigeria, tal como lo identificó Bascom) y varíansus parafernalias.La adivinación con 16 caracoles es empleada en los cultos deOrishala (Obbatalá) y otras “deidades blancas” y en los cultos deEshu, Chango, Oyá, Ochún, Oba, Yemayá, Nana Buruku, y, enalgunas ciudades, Ochosi y Shopona. (Bascom; Introduction,Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the NewWorldSabemos que en Arará, ni siquiera se lavan caracoles, de allí el usodel Bokono, pero el San Lázaro Lucumí señores, sí existe ¿Qué esuna mezcla en Cuba? Si lo es, ya que sus cantos son en Arará,pero fue incorporado y lo cierto es que se dio. Aunque en lopersonal, los autores consideran que llamarlo Lucumí es errado, yaque históricamente y por su origen en Cuba, debería llamarseAsowano Egbado, ya que esto nos vino por ese lado. De hecho,esta fusión no es extraña en las regiones limítrofes con Dahomey yNigeria, ni en las regiones de Togo, República de Benín y Ghana,donde gran población de Yorubas, vive rodeada de Ararás y lerinden culto a Asojuano.
  7. 7. En Matanzas hoy en día, hay dos Cabildos Arará, uno es Mahinu4– Majinú (Magino). Uno de ellos pare, el otro no. De Matanzassalieron las consagraciones de Asowano para La Habana. EnPogolotti se asentó buena fuente de conocedores de esta deidad,pero tuvieron que seguir los pasos de adaptar el Arará al Lucumí, yaque en La Habana los Lucumí seguían siendo recalcitrantes encuanto a la imposición de las consagraciones Oyó o de lo contrario,no los dejaban ejercer su sacerdocio, por lo que dieron Asowano enArará, compartiendo con Olorishas Lucumí. De ahí vino muchamezcla, pero realmente de tierras africanas, no se conoce ningunacasa donde se hayan dejado raíces o se conozcan consagracionesrealmente yorubas. En Nigeria si existen casas plenamente yorubas que sonadoradores de esta divinidad, como Sampona, Sakpata u ObalúAyé, pero su adoración es diferente y por supuesto no se asienta,ya que en estas tierras su adoración es una forma de respeto y paraun Yoruba sería inimaginable coronar las epidemias y lasenfermedades. De hecho, el Odu Oggunda Meyi de TradiciónNigeriana, es el que indica como es la adoración de Babalu Ayé deforma Yoruba, lo cual se puede ver claramente en el siguiente EseIfá:En el Signo Oggunda Meyi, después que Olodumare creó a las 401deidades entre masculinas y femeninas, solo faltaba el quepudieran engendrar y enterados todos de que Orunmila habíahecho sacrificio para Aiye y que esta era ya capaz de tener hijos, noperdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de lacreación, para que les realizase adivinación con el mismo objetivo.Solo Ikú y su esposa Arun estaban enojados con Orunmila, porqueeste obstaculizaba en Orun su trabajo y no acudieron a él, hastaque un día, por su propia parte, Arun fue donde Orunmila pues elladeseaba tener hijos de Ikú. Orunmila le hizo el sacrificio indicado yella quedó embarazada consecutivamente en los mesessubsiguientes. Así fue como Arun parió a; La convulsión (atapo), la
  8. 8. locura (asiere), la infección y a la deformidad (Aroni). De estoscuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de Ikú y Arun.Todos ellos en Orun eran inofensivos. Pero un día en que todas lasdeidades por turno iban descendiendo a Aiye, Echu por mandato deOloddumare trajo a la tierra a todos los hijos de Ikú y Arunintroduciéndolos dentro de un inmenso animal.Por otra parte, había un cazador llamado Atapa Olori Ode, que alllegar a la tierra venía con ambiciones desmedidas y fue poradivinación donde Orunmila, que le dijo que debía ser precavido yno ser avaricioso, pues esto le acarrearía un gran desastre a él y atoda la humanidad. Orunmila le hizo sacrificio a Atapa Olori Ode y apartir de entonces este comenzó a cazar en abundancia todo tipode animales.Un día Atapa Olori Ode se encontró con el gran animal traído porEchu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha cuando elanimal comenzó a hablarle y le dijo: “No me mates, ¿Qué es lo quedeseas?” – Atapa Olori Ode le dijo: “Quiero un palacio y muchodinero”. El animal le respondió: “Regresa a casa que tus deseosserán cumplidos”.Cuando Atapa Olori Ode regresó, se encontró todo lo exigido alextraño animal, por lo que regresó a amenazarlo nuevamente paraexigirle más dinero y poder. Sucedió lo mismo que la vez anterior yasí lo hizo varias veces. Unos días después, fue por adivinacióndonde Orunmila y este le indicó que cesara en sus peticiones, yaque era demasiado y ya él era un rey que tenía suficiente para vivirsin temores.
  9. 9. Transcurridos menos de 21 días, Atapa Olori Ode cegado por laambición y desobedeciendo las indicaciones de Ifá, fue donde elanimal y le exigió ser el dueño de la tierra (Babalú Ayé uObaluwaye). El animal se negó argumentando que ese poder sololo podría otorgar el propio Olodumare. Atapa Olori Ode continuó ensu capricho y el animal le dijo: “Si quieres ser en realidadObaluwaye, entonces lanza tu flecha, pues pensándolo bien solomatándome lo lograrías”. Enseguida Atapa Olori Ode lanzó suflecha y un gran estruendo se sintió en toda la tierra, habíanescapado del interior del gran animal todos los hijos de Ikú y deArun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue aAtapa Olori Ode. Todos los humanos y animales sabedores de quesolo Orunmila era respetado por los hijos de Arun e Ikú, por ser élquien les había ayudado a nacer, acudieron prontamente a dondeeste para que los salvara de las plagas. Orunmila entonces dictaminó que fueran al bosque recogieranlos restos de lo que había quedado de Atapa Olori Ode y queesto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparandejándole algunos orificios solamente, que le hicieran un trono,le sacrificaran obuko ko epon si y lo adorasen comoObaluwaye o Shopono, pues era el título que antes de morir lehabía sido conferido y que a partir de entonces lasenfermedades azotarían a la humanidad. Anotaciones Privadas de Águila de IfáComo se puede apreciar en Nigeria existe el culto a Obalú Ayé ysus atributos, pero siempre debemos conservar en mente que estaes una forma Yoruba de adoración a una deidad propia, ya queYoruba y Dahomey, son dos reinos distintos con sus propias
  10. 10. creencias y que para ellos se trata de dos deidades TOTALMENTEdiferentes y con personalidades propias. Por ello, es que no seencuentra una ceremonia netamente Yoruba para coronar a estadeidad. Inclusive, hoy en día, aun se ve en Cuba, que se “levantan”Ararás para las consagraciones de Asowano Lucumí, perorealmente en Cuba, quien dio a conocer a Asowano, fueron losArará. Otro cosa que debe ser tomada en cuenta, es que enNigeria, si existían Olorishas consagrados en Shopono, pero suculto fue prohibido por el gobierno nigeriano en 1960, bajo loscargos de que sus sacerdotes esparcían la viruela para obtener lapropiedad de sus víctimas.Para que se pueda apreciar la diferencia de la Deidad en Dahomey,con respecto a los Yoruba, podremos ver que los ritos de CurasMedicinales utilizan una maraca compuesta por cascabeles ysemillas, a la cual llaman ASON, considerada medicina o maracamedicinal, tomando en cuenta que los africanos no solo hablan demedicinas físicas, sino también de medicina espiritual, mental yemocional, o sea una religión con un marco Holista. Para ellos, estaMaraca tiene un lenguaje particular, que solo son capaces decomprender los iniciados. Esto es muy cierto en lo que concierne ala parte Dahomeyana y que es fundamental en el Voodoo enAmérica. Para las creencias Afrocubanas en particular, esta maracase confecciona con Güiros Criollos grandes de cuello largo,vaciados y adornados con una malla de cuentas y rellenos desemillas, con el cual se hace música para la deidad. En cuanto a la segunda parte del nombre, WANO, su significado enDahomey (Dialecto Mbembe) es: “EXTRAÑO HOMBRE DE DIOS”.Si unimos Ason (Medicina como tal) y Wano, tenemos que latraducción literal sería: “El extraño hombre de Dios con laMedicina que Cura”.
  11. 11. Otro factor de gran importancia es que Asowano es considerado porla historia oral de la región de Dahomey (Hoy República de Benin),un personaje histórico quien era un rey NUPE de la región de Tapa(Tákua). Para los Arará, a pesar que esta deidad está ligada a lasenfermedades, esta relación tiene que ver con la Salud o sea lacuración, motivo por el cual para ellos no es un Tabú ni muchomenos una locura “Coronar” a dicha deidad. Cuando ambasdeidades tuvieron su encuentro en Cuba, se vieron las similitudesque estas mantenían hasta en el receptáculo y fueron fundidas enuna sola y de ella surgió airosa una de las deidades más adoradasy queridas del Panteón Afrocubano: SAN LÁZARO. Ahora veamos el nombre de Ason que tiene una gran relevancia,ya que vemos que en la Tradición Afrocubana, vemos un Patakique dice como los Yoruba botaron a Ason de su tierra y este se fuea vivir en tierra Dahomey donde se convirtió en rey. Es este mismoPataki el que explica que después de verlo consagrado, los Yorubalo comenzaron a venerar y él los repudió por lo que le habíanhecho. Este Patakí nos deja claros en que los Yoruba solo loveneran, pero no lo asientan ni lo consideran Orisha Alagbatori denadie. De hecho, en Nigeria a esta deidad se le adora en un atributoque consiste en un trono donde va una cazuela de barro selladadejándole algunos orificios solamente y le sacrifican, lo que como sepuede ver, es un atributo muy similar al Arará también.Esta parte de la historia, es capaz de contarnos muchas cosas, perolo más importante es que podemos observar, porque unaconsagración de Asowano Lucumí, no cuenta con cantos en esedialecto. Los cantos para los rituales de Asowano son Arará. Lafonética es completamente diferente, los cantos que ellos empleanpara todo, es completamente diferente. Solo por citar un ejemplo,cuando nosotros en los ritos Yoruba quitamos las plumas decimos:Huhu (Jujú) y por su parte ellos cantan:
  12. 12. Asokere madosa, erufu fu naka we… Como se ve, cantos yrezos son diferentes y a la vez muy guturales. Cuando elloscantan, cantan muy diferente al yoruba o Lucumí. Los cantosque emplean para cada cosa, es diferente a los que usamosnosotros en la Ocha. Estas diferencias se ven a todo lo largode todos los ritos de ellos, incluso los cantos son diferentes deun cabildo a otro. Esto hace variar totalmente la forma ritual deconsagración.Una cosa que debe quedar muy clara, es el hecho que en unaceremonia Arará, no hay Ori Até. Eso no existe en Arará, ya queeste cargo es netamente Lucumí. El cargo de Ori Ate es, si elrito es Lucumí. No se debe confundir esto, bajo ningúnconcepto. Pero tampoco es imprescindible que la ceremoniaLucumí la oficie un Ori Ate. Que existan Ori Ate que conocenlos ritos de Asowano y los dirigen, es otra cosa, pero el cargoni para una consagración Arará ni para una Lucumí, sonnecesarios. No inventemos cargos que no existen en estaconsagración particular.En la consagración Arará esta debe ser hecha o entregado porsus hijos, consagrados en Asowano en Arará. Cuando elloshacen sus ceremonias, no llaman ni tienen porque llamar a unOri ate, pues Ori Ate es de regla Lucumí y el Arará es otra reglamuy aparte como ya hemos indicado. Los Arará tienen unlavatorio muy diferente, no es igual al Lucumí. Sus hierbas sonmuy específicas y muchas de estas incluso las respeta la Reglade Ocha/Ifá Lucumí y no las pone en los Omieros. Tienen suspropios cantos, su propia lengua, no tienen nada que ver con elLucumí. De hecho, hasta sus tambores son diferentes, ya queuna de las características de la música Arará, es el uso de losaplausos y la percusión con el cuerpo.
  13. 13. Como todos sabemos, los Lucumí (yorubas) venían de variaspartes de tierra Yoruba y los Arará venían de diferentes etniasdel Dahomey. En tierra Yoruba se adora Orisha y en tierraDahomeyana se adora Vodun. De aquí, que existe una grangama de sincretismos con las divinidades Yorubas, pero queno son lo mismo. Hoy en día muchos cantos de una vertientese le agregaron a la otra y muchos cantos de Yemayá, porejemplo, se refieren a Aferekete. Esos cantos son Arará(Dahomeyanos), donde se adora a Aferekete (Afrekete) y lasincretizan con Yemayá. Donde se dice que Jebioso es Aggayúaunque para los Fon es Changó, pero realmente Jebioso esJebioso y Aggayú es Aggayú. Muchos cantos se le cantan aChangó y a Aggayú, pero son cantos de la vertiente Arará.Siempre es bueno que cada quien sepa que una cosa esyoruba y otra muy diferente es Arará. Como vemos tambiénhay ciertos desacuerdos, por parte de miembros de la Regla deChisme, en el hecho que los Babalawos no son los que hacenel Itá de Asowano. Los “Sacerdotes” de la Regla del Chisme sellaman “Bokones”. Como siempre, a estos señores les gustaacusar a los Babalawos de la Regla Ocha/Ifá, de usurpar lo queno les corresponde, hasta en las reglas que no lescorresponden, con largas disertaciones, que no se ajustan a laverdad. Claro que existen Babalawos y Olorishas que siusurpan lo que no les corresponde también, pero eso lodiscutiremos en otro capítulo. Si bien es cierto que en las tradiciones Arará, la gran mayoríalos Itán del Vodun son escuchados de un caballo montado, nosucede de esta forma en el mismo Benín5 ni en Cuba. DesdeBenín, el Itá de Asowano es mediante Ifá, al cual. Como hemosdicho, llaman Afá, Fá o Dafá. Muchas veces esta forma deadivinación también se conoce como Fa-Ahid goun. Los Oduscomo los llamamos en Ifá Yoruba, son conocidos como YevehVodou en Arará. Los Yeveh Vodou, al igual que en Ifá tienen unorden jerárquico y sus nombres obviamente varían aunque sepuede notar similitud en algunos. Estos van de la forma
  14. 14. siguiente: Gbe-Mejie (Ejiogbe), Yeku-Meji (Oyekun), Woli-Meji(Iwori), Di-Meji (Oddi), Abla-Meji (Obbara), Akla-Meji (Okana),Loso-Meji (Iroso), Wele-Meji (Ojuani), Guda-Meji (Oggunda), Sa-Meji (Osa), Lete-Meji (Irete), Tula-Meji (Otura), Turukpe-Meji(Otrupon), Ka-Maji (Ika), Ce-Meji (Oshe) y Fu-Meji (Ofun). Lafigura de la Odu Yoruba es conocida como Ma-wu en Arará y sedice, que al igual que el sistema de Ifá Yoruba, es la que da elAshé al Bokono. Al Ékuele lo llaman Pélé y los Ikines sonllamados De-kí. A los Vodun los llaman Mami (Wata). Estesistema es utilizado en Togo, Ghana y República de Benin, paratodas las ceremonias importantes, incluyendo las iniciaciones.Es falso que esto se inventara en Cuba o es usurpado por losBabalawos. En Cuba, a falta de Bokonos que fueron pocos onulos los que llegaron, se utilizó al Babalawo Lucumí y en elcaso específico de Matanzas, en muchas casas ese papel lodesempeñó Don Remigio Herrera, Adeshina. Este carácter secreto de la religión arará explica en parte lafalta de estudios sistemáticos de su sistema de culto. Nosabemos cómo hay “expertos” que pretenden ubicar apersonajes exactos en un sistema que desconocen, no porignorancia propia, sino porque el sistema es realmentecerrado. Peor aún, esto es documentado en 1954, por la mismaDoña Lydia Cabrera, pero aún así muchos “culpan” a DoñaPilar Fresneda de haber incorporado a los Babalawos en losritos Arará de Asowano. Esto requiere un mejor análisis porparte de lo poco que podemos saber de la historia de estaRegla en Cuba.
  15. 15. La cultura originalmente Arará en Cuba, se hallaba sobre todo en laregión occidental y en algunas de las provincias centrales de la Isla.Es preciso reconocer que debido al sistema religioso muy cerradodel régimen Arará y a los obstáculos que ello trajo a la transmisiónde la herencia cultural a los ajenos a dicho grupo étnico, la culturaArará no logró tener influencia en la región central de Cuba, lo queexplica la desaparición temprana de estas tradiciones en esta zona.Para ahondar más en esto del Bokono en Cuba y no se quieradecir que es falso, podemos remitirnos al estudio etnológico ElMonte, de Doña Lydia Cabrera y veremos que en su página 22,ella misma catalogaba como más prestigiosos a los Bokonos que alos Babalawos. Si leemos minuciosamente y de la forma correctaeste estudio, que muchos equivocadamente toman como un libroreligioso, podremos ver que dice lo siguiente:“La regla Arará – Arará Dahomey – menos numerosa en la provinciade La Habana que en MATANZAS, goza de un gran prestigio. Se laconsidera muy estricta y refractaria a comunicar sus secretos a losblancos. La lengua que hablan sus BOKONOS, el Arará (Ewé) esdifícil de aprender y pronunciar, así como los cantos litúrgicos. Y esmuy costosa. Lo cual aumenta su prestigio. Los “derechos” quecobran sus sacerdotes, son los más elevados. Una consulta aladivino de Regla de Ocha vale $1.05. En la Arará $2.05”. (Cabrera,1954) .
  16. 16. Desde Matanzas, la Sacerdotisa de Asowano Doña Pilar Fresneda(Asonsiperaco), se estableció en Guanabacoa, a comienzos delsiglo XX. Doña Pilar era hija de una esclava Arará llamada Doña MaFrancisca Fresneda y Doña Pilar fue consagrada por una de lasfundadoras del Cabildo Sabalú. Pilar y su famosa Madrina DoñaTaurina Montalvo (Enujere), eran las principales Sacerdotisas queentregaban Asowano a los Babalawos de la Habana. Doña Pilar,fue la madre de dos distinguidos Babalawos: Víctor “Abuela”Rodríguez Fresneda y Bartolo Rodríguez Fresneda, que fuerainiciado nada menos que por el Babalawo que fue instrumental en lainstalación de Oba Tero en Matanzas: Ño Remigio HerreraAdeshina. Debemos recordar, que Adeshina, tenía estrechosvínculos de amistad con Oba Tero, quien a su vez fuera el eslabónque unió a los Cabildos Arará con los Lucumí en Matanzas y que noes casualidad que sea el mismo Cabildo, de donde viene DoñaPilar Fresneda.Por su parte, Doña Taurina Montalvo, se casó con un ahijado deuno de los Babalawos, más prestigiosos y considerado como unode nuestros pilares religiosos, Don Bernardo Rojas. Desde unpunto de vista migratorio, el génesis de la Rama Sabalú, fue DoñaPilar Fresneda, Doña Taurina Montalvo y sus ahijados. Desde laperspectiva de “intercambios”, y que se “extendiera” el Panteónde Ifá de La Habana, se debió a las relaciones entre Los OluwoPopó (nombre de los sacerdotes de Asowano en Arará) y “sus”Babalawos, particularmente en la Casa de Don Bernardo Rojas.Por su parte, los Oluwo Popó masculinos del Cabildo, necesitabande las herramientas de Ifá para que pudieran restituir parcialmentelo que le correspondía al BOKONO, del sistema de Fá delDahomey, a través de las iniciaciones a los Babalawos de laHabana, ya que muy pocos o nulos quedaban para la época. Deesta forma, los Babalawos le dieron a los Oluwo Popó el derecho deadivinar con el Ékuele. El Sacerdote Arará salía de esta ceremonia
  17. 17. con el nuevo título de: OLUWO POPO AWO BOKONO. Utilizandoel Ékuele, este sacerdote teóricamente podía saber la voluntad delos Vodun Arará, ya que las creencias ortodoxas Arará establecenque no tenían Caracoles y por consiguiente debían hablar a travésde Fá. Sin embargo, en la práctica, la tarea del Bokono, la hace elBabalawo Lucumí, a pesar que el Diloggun fue entregado a lospocos Arará de La Habana, por nada menos que Efunshé.Como se puede observar, la transición de Bokono fue el pasológico que encontraron los Arará al llegar a la Habana y no fue deninguna manera una imposición. Esta fue una evolución causadapor las circunstancias. Ni los Cabildos Ararás más recalcitrantes,llamaron invento a esta práctica. Los reclamos de los Arará contrael San Lázaro Lucumí, se deben a otras razones, que nada tienenque ver con los Babalawos. El reclamo de los Arará, hoy en día,tiene que ver con la práctica Lucumí de hacer San Lázaro con Oró aObbatalá, Ochún o Yemayá. Dos cosas muy diferentes y lascontroversias son entre Oluwos Popós y Olorishas.En Brasil podrá verse una de las costumbres clásicas del Arará, dehacer el Itan de Asowano por medio del Orisha montado, pero esoen Cuba no pasó. En Brasil puede deberse al hecho que llegaronpocos Babalawos, así que asumimos que llegaron mucho menosBokonos. Es por ello que allá tiene que venir Asowano, ya que enBrasil no se le tira Diloggun (a pesar que ellos lo manejan), pero enCuba no se hace itan de esa forma, sino que se espera al itan deIfá. De hecho en Cuba, cuando se hace itan, después de terminado,se le invoca a Ifá en Arará y después pasan todos con un canto(que pondremos a medias por aquello de los malos ojos):Nito se ose ose nito Bokono bose nito...Es el Iyefá del Bokono, el que sella el Yarará…
  18. 18. Sabemos que esto es una mezcla, pero no es una mezcla que sehaya dado enCuba. Eso es de lo que hoy es la República de Benin.De hecho los Ewe de Togo y Ghana, históricamente han sido losrepresentantes de los albores de la civilización Fon y comparten unsentido de identidad e historia de una migración, que se cree quefue de Oyó en Nigeria y la cual se conmemora anualmente. Lo deposesionarse en un Vodun para hablar, es correcto, se ve hasta enHaití, pero eso no es costumbre yoruba, eso se practica mucho enArará durante la consagración, pero si suponemos que esa sea laprimera fuente de "itan" que ellos tenían, según lo indicado enpárrafos anteriores. Recordemos que había también otros Cabildospara la época y que estos también tenían sus propias prácticas.Desde siempre, los Bokonos consagrados en Afá, han sido los querealizan el itan, lo que no es algo nuevo. Pero en Cuba podemosver que se dio la necesidad de buscar Babalawos Lucumí y elenlace más probable pudo venir de Oba Tero y el Babalawo que laayudó a establecerse en Matanzas: Don Remigio HerreraAdeshina o uno de sus descendientes. Dejemos ese mito y esasteorías de que los Babalawos tratan de apoderarse de las cosas,solo por el capricho de decirlo y analicemos a la luz de hechos, loque vayamos a decir, para no caer en el sacerdocio de los“Bokones”.También hemos visto como algunos Babalawos dicen que entreganAsowano Arará. Los Babalawos no entregan Asowano Arará, losBabalawos que tienen Asowano Arará, pueden participar en susrituales, pueden sacrificar, pueden realizar el itan, pero de allí a queel Babalawo entregue Asowano, es falso. Esta es otra de lasatrocidades que hoy también se hacen cuando no se debe hacer,solo por ganarse unas monedas. El Babalawo, no entregaAsowano, eso es mentira. El Babalawo participa en lasceremonias Arará, pero no es que este llega a una ceremonia y diceaquí estoy para sacrificar. Un Babalawo puede sacrificar en losrituales de Asowano, pero debe saber como se sacrifica en Arará,ya que además los cantos cambian, los rituales son diferentes.Claro que se podrá argumentar que los Omo Asowano pueden ircantando, pero entonces ¿Para que va a la matanza? ¿A meterle el
  19. 19. cuchillo al animal? ¿Solo a eso? Pues si es solo a eso, mejorquédese en su casa. Los Babalawos que tienen Asowano y lesgusta participar en estos rituales, deben aprender a cabalidad sutrabajo en ese ritual o de lo contario, no vaya.No es difícil ver como se fundieron las creencias Lucumí y Arará enCuba. Podemos verlo a la vez, en los hechos históricos que nosdicen que a Oba Tero, no solo los Egbadó tienen una deuda degratitud, sino también los Arará y los mismos Oyó y que losSacerdotes de Ifá no estamos exentos de esta deuda, ya quegracias a ella, también se pudo tener Olokun y gracias también a latenacidad de una de las más grandes Iyalochas que ha dado lahistoria de Cuba, Doña Ferminita Gómez. Pare de contar.Aprovechando el cierre de este capítulo y por circunstancias quehemos podido ver en algunas partes, muchos “autoproclamados”Egbadó, lo hacen para declararse abiertamente “Antibabalawos”,cuando lo cierto es que ni son Egbadó porque no nacieron de unasopera Egbado, ni conocen la historia. Fue por un Babalawo, quelas tradiciones Egbado, pudieron sobrevivir en Matanzas y en uncabildo netamente Lucumí. Fue ese mismo Babalawo el que lesconstruyó y consagró sus tambores, por lo que si hay alguien aquienes los Egbadó de Matanzas, tienen un profundo cariño yrespeto es por Ifá, ya que deben la supervivencia de sustradiciones, precisamente a un Babalawo, pero algunos, tal comomalos hijos de una buena madre, reniegan de Ifá y sus sacerdotes,que en este caso particular, solo es para estafar a los incautos condeidades inexistentes y ceremonias inventadas. De hecho, lahistoria cuenta que el rápido crecimiento de la reputación de ObáTero como sacerdotisa, fue impulsado en gran medida por laafirmación de Adeshina de su estatus.
  20. 20. **4- Los grupos Arará en Cuba incluían a los Fon, Popo, y Ewe, asícomo algunos grupos conquistados del norte. Los cabildos Araráfueron fundados en Cuba aproximadamente en el siglo XVII y susnombres reflejaban sus diferencias étnicas regionales y por ellomuchas veces vemos la denominación Arará Dajomé, Arará Sabalúy Arará Magino. Sabalú hace referencia a Savalú, un pueblo al nortede Dahomey que fuera conquistado por los Fon. Este pueblo erahabitado por los Mahi y por ello el Cabildo cambió el nombre a“Magino”. Muchos miembros del sacerdocio Mahi, fueron enviadoscomo esclavos a América y tuvieron un gran impacto en el Vudúhaitiano.**5- Del Benín que se está hablando en este capítulo es de laRepública de Benín, la cual fuera colonia francesa y no debe serconfundida con la Ciudad Yoruba de Benín City, conocida comoBini.

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