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Orí: ¿Realmente una “Deidad”?

  1. 1. 2012 Orí: ¿Realmente una “Deidad”? Con la llegada del Ifá Nigeriano a nuestras tierras hemos podido notar, que muchos hermanos Babalawos simplemente tienen la tendencia de tomar como una “verdad revelada”, lo que digan o hagan miembros prominentes de esa tradición, sin tomar en cuenta que la misma ha sufrido graves cambios y que de esos graves cambios, esos mismos miembros prominentes son los responsables. Águila de Ifá Aguila de Ifa Foundation
  2. 2. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la VentaOrí: ¿Realmente una “Deidad”?Águila de Ifá Foundation2012 Copyright ©Blog ISBN 0333-66-66-66 Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  3. 3. Orí: ¿Realmente una Deidad?ÍNDICEDedicatoriaAgradecimientosNuestro Mundo “Religioso”Orí: ¿Realmente una “Deidad”?Conclusiones Águila de Ifá ©
  4. 4. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Venta Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  5. 5. Orí: ¿Realmente una Deidad?DedicatoriaHonor a quien honor merece… Uno de mis trabajos publicados en Internet, fuellevado a debate a “otras tierras”, por una persona que a través de los años se haganado mi admiración, mi respeto y por quien tengo un especial cariño, por su donde gentes, su donaire, su humildad, su lealtad y su integridad. Este trabajo, fueleído y discutido por Babalawos de aquella tierra, por los cuales también siento unprofundo respeto, por el trabajo silencioso y desconocido por muchos, deengrandecer nuestro Ifá dentro de los círculos académicos.El trabajo gustó mucho a aquellos hermanos y ella me sugirió que hiciera unresumen en un solo trabajo, sobre el tema del cual trata este ensayo. De hecho,me lo puso de tarea y a las “buenas” pues… cualquiera accede. Por ello, quierodedicar este trabajo a mi querida Apetebí Ade’Eleri, con todo mi cariño, migratitud y mi admiración…Apetebí Ayafa Iboru, Apetebí Ayafa Iboya, Apetebí Ayafa Ibosheshe Águila de Ifá ©
  6. 6. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Venta Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  7. 7. Orí: ¿Realmente una Deidad?AgradecimientosSi bien es cierto que muchas cosas nos dan sinsabores en esta “línea de trabajo”,también es cierto que hay muchas cosas que nos llenan de satisfacción. Una deesas cosas que nos llenan de satisfacción y a la vez de gratitud, son los correosde agradecimiento que recibo a diario. Palabras llenas del más franco sentimiento,de quienes salta a la vista son jóvenes religiosos, ávidos de encontrar fuentes deestudio. No tengo palabras para agradecer a todos aquellos que me escriben paradarme las gracias o aclarar sus dudas.Otra cosa que nos satisface, es ver la alegría de los amigos y hermanos que nosvisitan y disfrutan las pocas enseñanzas que se pueden dar a través de los librospublicados y que luego podemos intercambiar por privado o públicamente desdenuestras respectivas páginas de Facebook en Internet. Sin embargo, no soyinsensible a las cosas que suceden dentro de una plataforma pública. He podidonotar que muchos de nuestros hermanos, son afectados por nuestra “CulturaReligiosa”.Nuestra “Cultura Religiosa”, muchas veces inhibe que los hermanos pregunten uopinen a página abierta, porque temen ser vistos como “poco conocedores” dereligión, lo cual en su propia percepción, afectaría su “imagen” como Sacerdotes.Muchos prefieren guardar silencio y quedar con la duda, a tener que quedar comoun “desconocedor” delante de todo el mundo. Esto lo podemos notar en lasestadísticas de lecturas y bajadas de los libros, que nos dicen la gran cantidadpersonas que leen. En lo personal, no creo tener tanta habilidad como escritor,como para que todo quede perfectamente claro en un solo libro o artículo y esteno genere preguntas o dudas. Sin embargo, a todos estos religiosos quieroagradecerles la bienvenida que nos dan, no solo a mí, sino a mi entrañable amigoy hermano el Oluwo Leonel Gámez Osheniwó y permitirnos ser parte de susbibliotecas.Otra cosa que nos afecta dentro de nuestra “Cultura Religiosa”, es que loshermanos Babalawos sienten que no deben “irrumpir en casa” de un hermano,para dar sus puntos de vista sobre los temas tratados en los libros. La verdad, noveo porque, si un tema es tratado dentro de los marcos de respeto y buenasmaneras, para de esta forma hacer debates amenos de los temas y que todostengamos oportunidad de aprender, pueda ser tomado de mi parte como unairrupción en mi casa. Siempre he promulgado el dicho latino: Docendodicemus… Enseñando, aprendemos. Sin embargo, les doy las gracias, no solopor lo que sienten que es respeto a un hermano Babalawo, sino porqueigualmente nos leen y nos permiten acompañarlos en sus bibliotecas. Quizásalgún día podamos borrar esa parte de nuestra “Cultura Religiosa” y conversarcomo lo que somos: HERMANOS intercambiando opiniones, sin querer ganarconcursos de sabiduría. Águila de Ifá ©
  8. 8. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la VentaFinalmente, no puedo dejar de agradecer a la administradora de las páginas deFacebook que tengo en Internet: La señora Yathana Chávez, quien con supaciencia, esmero y trabajo desinteresado, es la gran rastreadora de todos lostemas que he dejado en foros públicos y de esta forma poder retomarlos para suampliación y posterior confección de libros y ensayos. Pero mi agradecimiento conella es doble.A pesar de una bajeza que se le quiso hacer y que la reputación y buen nombretanto de ella, como el de su bebita estaban en juego, ella se mantuvo firme ante latormenta sin abandonar su puesto jamás y sin siquiera retroceder un paso. Taldespliegue de amistad, lealtad y sobre todo gallardía, merece admiración yrespeto no solo de mi parte, sino de todos los que participamos en mis páginas deFacebook, que a su vez ella cuida con esmero desinteresado. Esperosinceramente que este comportamiento ejemplar nos sirva a todos como una guíade integridad, valentía, perseverancia, tesón y sobre todo: DIGNIDAD. ¡GRACIAS YATHANA! Apetebí Iboru, Apetebí Iboya, Apetebí IboshesheTu amigo de siempre, Águila de Ifá Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  9. 9. Orí: ¿Realmente una Deidad?Nuestro Mundo “Religioso”Llevo algún tiempo escribiendo en Internet, con la intención de enseñar lo pocoque sé sobre la Religión Yoruba de Tradición Afrocubana, mejor conocida como“Santería”. Mi llegada al medio cibernético, podría llamarse “Accidental” o hasta“Circunstancial” si se quiere, debido a los problemas generados por elementosque nunca debieron ser consagrados, ya que sus odios, ambiciones, rencores,bajas pasiones, frustraciones, codicia o simplemente su ineptitud y/o mediocridad,los llevaban a criticar el Ifá de Tradición Afrocubana de muy mala manera, todo locual me hizo sentir obligado a entrar a “la arena de combate”. De hecho, muchosde estos “Eruditos” fueron puestos en evidencia de los fraudes que cometían.Algunos me conocen, otros me han oído mencionar y otros simplemente no meconocen y ni siquiera han oído que existo. A lo largo de este tiempo, he escritomuchos artículos, emitido muchas opiniones en foros abiertos y hasta he escritoalgunos libros que pueden ser bajados de la red, ya que uno de los principalesproblemas que pude observar, fue la falta de educación religiosa en nuestrosseguidores y grandes fuentes de información, no solo abiertamente falsificada,sino también mucha con serios faltantes litúrgicos y/o totalmente alejadas de loque indican nuestros dogmas, tradiciones y Corpus de Ifá.Ruego por favor que esto no se mal entienda. No soy, bajo ningún concepto, ni elBabalawo que más sabe, ni el Gurú de Ifá, ni el más “Docto” de los Babalawosque existen hoy en día. Simplemente soy un Babalawo más, de los tantos quevisitan los medios de Internet. Sin embargo, y sin hacer alarde de falsasmodestias, considero que tengo una sola ventaja sobre mis hermanos Babalawos:Soy Escéptico. Pero permítanme explicarme. Mi escepticismo, parte de que vivoen dos mundos: El Mundo Científico y Laico y el Mundo Religioso y espiritual. Dosmundos que solo en apariencia, parecen ser irreconciliables. Aprendí a sobreviviren ambos, precisamente por el escepticismo que me vi obligado a aprender.Desde entonces, mis juicios, análisis y opiniones, son emitidos sin tomar encuenta que estos sean “populares”, sino que sean lo más apegados a la Realidadque me hacen ver mis análisis, que no niego que puedan verse afectados por mispropias limitaciones como ser humano. En otras palabras, voy nadando contra lacorriente, ya que parece que la mayoría de nuestros religiosos desean oír y hacerlas cosas que son “populares” en vez de hacer y oír las que son Correctas. Apesar de ser una persona respetuosa y que no cree en el uso de malas palabras nila fuerza para imponer criterios, esta forma “particular” de emitir mis juicios,obviamente me ha “regalado” muchas expulsiones de foros públicos, insultos,intrigas y calumnias, ya que las personas que han sido contrincantes ideológicos,al no poder ganar un argumento por la fuerza de la razón, decidieron ganar larazón por la fuerza, por lo que entonces me silenciaban, no sin dejar decalumniarme una vez que me habían enmudecido y sin darme el derecho a lalegítima defensa. Águila de Ifá ©
  10. 10. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la VentaEsto último merece una ampliación. Por lo que parece ser característico de ciertosindividuos mal llamados “religiosos”, cuando alguien contradice con argumentossólidos el exabrupto que han emitido, al no poder refutarlos, comienzan a generartoda una serie de calumnias basadas en la intriga y la especulación. Todos estosargumentos comienzan así: “Tú no eres Babalawo, seguro eres Cristiano”.Cuando les da la cabeza por razonar que un cristiano no puede hablar cierto nivelde Ifá, entonces empeoran las cosas: “Tú eres Mujer”, cuando Ifá los ilumina y lesda la cabeza para pensar que están diciendo que una mujer “sabe más Ifá queellos” y semejante “pecado” no puede ser posible, entonces se van al otroextremo: “Tú eres homosexual”. Cuando nada de esto da resultado y losplanteamientos sustentados, no solo con religión sino con ciencias coadyuvantes,no pueden ser refutados, entonces recurren al viejo truco de desacreditar la“Fuente” para que la información pierda credibilidad: “Tú eres un drogadicto locoque no sabes ni lo que dices. Tú no sabes Ifá y nadie sabe quién eres”.Claro que cuando no se sabe quien es la persona en realidad, esto se presta aotras variantes de calumnia, que van todas dirigidas, no solo a desacreditar lafuente, sino que da inicio a una “Cacería de Bujas” y comienzan a ponerle a lapersona todo tipo de identidades, solo con la intención de pescar en río revuelto ycomo si la identidad de la persona tuviese relevancia con lo que se enseña,cuando esta persona da los elementos de prueba de lo que dice. Así, nacen otrostipos de calumnias: “Tú eres fulano y me lo dijo mengano, que es ahijado deun nieto que es tío del padrino de un amigo que es sobrino de mi esposa ytienes un añito de Ifá”. En todo caso, ¿Cómo le quita eso lo cierto a unaaseveración que diga la persona, si esta tiene las debidas pruebas? Pero bueno,supongo que de alguna forma eso debe ser algún tipo de “insulto”.Otra variante que he visto, es que si las personas que enseñan tienen muchasmujeres opinando en sus páginas de Internet, entonces para desacreditarlo,porque siguen sin poder ganar con argumentos, le achacan amoríos que no tieney que es un mujeriego a distancia en Internet, solo para que el que expone, se veacomo un falto de principios ¿Podrá creerse? ¿Qué tiene que ver todo eso con laverdad que se dice? Nunca he entendido porque nuestros religiosos prestan másoído a lo que se diga sin pruebas y sea una calumnia, que a una verdad expuestacon las pruebas que le corresponden. Pienso que hay actitudes que debemoscomenzar a cambiar ¿No creen?Pero la verdad, hasta hace poco me ha tocado ver la última “moda” de estascalumnias. Esta es quizá la más desesperada, pero creativa de todas. Cuando alparecer los argumentos que se esgrimen son “demasiado fuertes yconsistentes” y los mismos no pueden ser refutados, ni la persona puede sersilenciada por todos los métodos anteriormente descritos, surge una nuevacalumnia: La persona que escribe, en “realidad” son varias personas usando unsolo nombre. Esto indica que estos mismos calumniadores, viven tan encerradosen sí mismos, que al parecer les resulta imposible que en nuestra religión hayaalguien capaz de estudiar. Aunque se intuye, aun no tengo el panorama completode este nuevo tipo de calumnia, pero prometo analizarlo y dar los resultados. Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  11. 11. Orí: ¿Realmente una Deidad?Bien, como dije, muchos no me conocen. Permítanme presentarme: Soy Águila deIfá, Babalawo Panameño y académico universitario que se dedica a la educacióndesde hace más de 25 años. En mi país, tengo una posición que no me permitedecir públicamente quien soy, ya que los juicios que emita, podrían ser tomadoscomo la posición de las universidades y entidades que represento. Pero seamosobservadores: Si sin saber quien soy, la maldad de los calumniadores los lleva alevantar toda una serie de fantasías ¿Podremos imaginar hasta donde seríancapaces de llegar si supieran la identidad de la persona? Las entidades yuniversidades que represento, no tienen porque ser víctimas de mis opiniones ymucho menos de elementos que han demostrado una y otra vez, que solo sirvenpara querer hacer daño a nuestra religión con mentiras y porque son incapaces desustentar con argumentos lo que dicen o porque son tan poco honorables que noaceptan los justos cuestionamientos que se les hacen como producto de susestafas.Solo hay que ver que no soy acusado ni de profanador, ni de inventor, ni dechapucero, ni de emitir juicios contradictorios o a la ligera, ni mucho menosdesapegados a nuestro Corpus de Ifá, tradiciones y costumbres, no se me puedeseñalar como un desorientador de masas, ni como un busca famas, ni muchomenos se me puede acusar de querer comerciar o vender religión ¿Mi pecado?Decir la Verdad ¿Mi otro pecado? Este es un poco más largo de explicar, perodebes saberlo. Muchas “Horas Pipa” y toneladas de picadura de tabaco, he usadoa través de los años para sentarme a estudiar, pensar y analizar sobre nuestrastradiciones religiosas, su historia, sus costumbres, sus enseñanzas, sus mensajesy sobre todo su profundidad.Horas de estudio y escritura, borrones y tachones, hacer los análisis o hacernuevos planteamientos a esos análisis o hacer los análisis vistos desde otraperspectiva para descifrar nuestro intrincado mundo religioso, dan los frutos quecualquier persona sensata vendería a muy buen precio. Pero ese es el problema:yo soy un insensato y allí está mi “Pecado”: Yo los regalo… y lo “peor” de estepecado, es que ni siquiera espero agradecimiento. Esto no es conveniente paraaquellos que quieren vender y comerciar religión y entran en la cadena decalumniadores, porque no se les deja publicar sus “creatividades”.Dentro de este ensayo, pongo un ejemplo similar al que voy a dar ahora, aunqueel contexto es bastante diferente, porque no me considero Changó, ni Orunmila,pero es válido para dejarte ver mi punto. Supongamos que te has perdido en unagran ciudad y andas por allí sin saber hacia donde ir ¿Que haces? Simple: Pidesdirecciones. Ahora me toca preguntar: ¿Le pides el nombre, el número deidentidad y el teléfono a aquel que te dio las direcciones para llegar a tu destino?Claro que no. Simplemente le preguntaste a un perfecto extraño, pero que conocela ciudad donde tú estás perdido y te dijo como llegar al lugar que buscabas y lolograste. Pues bien, nuestra Religión es esa “Gran Ciudad” y yo soy el perfectoextraño al que le preguntaste y te ayudó a encontrar tu dirección. Tómala y llega atu destino, yo ni siquiera te pido las gracias. Solo míralo de esa forma, porque yo Águila de Ifá ©
  12. 12. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Ventano quiero “famas”, ni me interesa tu dinero. Aun cuando no lo puedas creer portodo lo que ves en nuestra religión, yo solo quiero ayudarte sin ningún interés... Túy nuestra religión se lo merecen.Tu amigo de siempre, Águila de Ifá Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  13. 13. Orí: ¿Realmente una Deidad?Orí: ¿Realmente una “Deidad”?Este es un tema, que hoy en día me parece que los hermanos religiosos se hanprecipitado en disertaciones y amplias explicaciones, pero que a mí parecer, no lohan analizado con la debida mesura y cuidado que el mismo merece. De hecho, lagran mayoría de los hermanos ha dado como ciertos, los planteamientos sobreesta supuesta “Deidad”. Esta carencia de prudencia y mesura, ha causado unaestampida de miles de religiosos que desean tener Orí, solo para verse estafadoscon “atributos” de poliespuma o tan solo llenos de trapos. En otros casos, hemosvisto “Tratados” falsificados de esta “Presunta Deidad”, en los que notamoshasta “sobrecargas” e inventos en la misma. De hecho, en donde uno se asome,ve que todos quieren recibir Orí, por razones que aún desconozco. Es miconsideración personal, que los Babalawos Afrocubanos debemos tener cuidadode levantar entusiasmos, que causen estampidas para que las personas reciban“Deidades”, especialmente si estas “Deidades” son sospechosas o peor aún,inútiles.De muchos es sabido, que en diferentes libros y artículos, he sido un duro críticode esta supuesta “Deidad Personal”, la cual me parece que no tiene más quefines comerciales, por lo menos de la forma en como se quiere presentar hoy endía. Este ensayo, como he mencionado, es un resumen de varios artículos,opiniones y libros que he publicado, en un esfuerzo de consolidar mis razones deduda en un solo escrito. No es bajo ningún concepto una crítica, ni una burla, ni undesaire para las personas que hayan recibido Orí. Vuelvo a plantearlo y para queno exista margen a malas interpretaciones, lo repito: Estas son MIS RAZONES yargumentos al respecto y no soy infalible y mucho menos estoy exonerado depoder estar errado. A lo mejor soy demasiado escéptico. Por ello, estosargumentos pueden ser debatidos, analizados y si cabe, refutados, haciendo untema ameno y sin discordias, ya que lo que digo no es palabra escrita en piedra, nimucho menos es algo completamente incuestionable, ni tampoco es palabrasagrada de Ifá. Es simplemente un análisis de los hechos y a título PERSONAL,ejerciendo mi derecho a la libre opinión y sin salirme de los preceptos de Ifá, alcontrario, Ifá es mi principal respaldo.Como he mencionado en reiteradas ocasiones, es un poco difícil comprender paraque se quiere recibir una “Deidad” que las personas tenemos justo arriba de loshombros. La verdad, esta podrá ser considerada muy la "Deidad del DestinoPersonal" por los “Académicos del New Age” o del “Nuevo Ifá”, pero después detodo, estos también son humanos y pueden tener errores de juicio, que por logeneral he visto que en la gran mayoría de ellos, pueden ser causados por “Ajé”,la deidad del dinero y la riqueza y con ello lograr confeccionar, idear y mercadearuna “Deidad” que “todo el mundo debe recibir como “Buen” seguidor de Ifá”,sobre todo si esta “Deidad” es conveniente a “Bolsillo”: La Deidad de las ArcasPersonales. Águila de Ifá ©
  14. 14. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la VentaAntes de comenzar a gritar que estoy hablando blasfemias y herejías, analicemosesto con un poco de ciencia y religión, sin pasiones religiosas, ni discusionesestériles que impidan el análisis serio que esto merece. Tan solo veámoslo a la luzde los hechos que nos presentan, tanto el Corpus de Ifá como la ciencia. Veamosalgunas cosas que podrían darnos ideas claras sobre esta “Deidad”, no solo conla historia de nuestra religión afrocubana, sino con la tradición nigeriana y analizarque Orí, como es concebido hoy en día, no es otra cosa que comercio aplicado ala religión.Según el Odu de Ifá Eyiogbe de Tradición Nigeriana, Orí debe ser la primeradeidad que reciben todos los seguidores de Orunmila. Pero nos resultaextremadamente curioso como se enuncia, en ciertos libros y análisis de autoresnigerianos. Veamos: [EYIOGBE] Es el Odu que enuncia que todo ser humano seguidor de Orunmila, debe recibir a Orí, la cual contiene en sí misma la sabiduría, el conocimiento y la comprensión universal. En las consagraciones de Ifá, la primera deidad que se debe recibir es Orí y no Echu, ya que la elaboración y montaje de Echu es parte del proceso de iniciación de Ugbodu.Hay dos cosas que nos llaman poderosamente la atención en este enunciado deEyiogbe. La primera, es que la misma tuvo que ser incluida posterior al siglo XIX,ya que nuestros padres religiosos, no vieron necesidad de entregar Orí, solo hastacuando el Babalawo fuera Olofista y tuviese su propio pueblo religioso. Muchosalegarán, como maliciosamente lo hacen, que nuestros padres fueron traídos muyjóvenes a nuestras tierras, como para ser Babalawos, pero esto es parcialmentecierto, pero con malicia, dejando de lado que es además, especulativo y en todocaso irrelevante al tema que nos compete y veamos por qué.En Nigeria, el entrenamiento de un Babalawo comienza desde niño y varía segúnel desarrollo del mismo. La edad promedio es siete años. Digamos que nuestrospadres religiosos fueron tomados prisioneros y hechos esclavos cuando eranjovenzuelos dispuestos a la guerra: 17 ó 18 años. Si estudiaban Ifá con sumaestro, tendrían de 10 a 11 años de estudio en Ifá, lo cual es más edad de Ifá,que la que tiene el más viejo de los latinoamericanos consagrados por estatradición. Eso dándoles la ventaja de que nuestros viejos comenzaron a estudiar alos siete y no a los cuatro o cinco años y que fueron capturados siendoadolescentes.Pero digamos que es así para complacerlos. Orí, según el Eyiogbe Nigeriano dehoy en día, es la PRIMERA deidad que se recibe con tan solo ser un seguidorde Orunmila. Eso indica que nuestros viejos tuvieron que haberla recibido por lomenos a los siete años, pero ¿Cómo es que nuestros padres no lo entregaban asus primeros seguidores si esto era una obligación? ¿Sus maestros Yoruba nosabían esto? Simplemente no puede ser un error, ya que tuvieron que haberlarecibido a los siete años y por consiguiente, seguir esta “norma” de haber existido Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  15. 15. Orí: ¿Realmente una Deidad?en su época. No es lógico que desconocieran a Orí como la Primera “Deidad” quese recibe, si ellos mismos la habían recibido, de ser cierto el enunciado del“Eyiogbe Moderno” y aún así solo se la daban al Olofista mayor.Lo segundo que podemos observar y nos llama poderosamente la atención, es loque subrayamos en el texto. Si este texto lo cotejamos con esta historia tradicionaldel Odu Oyekun Batutu, entonces las cosas quedan más difusas aún: Es Oyekun Ba Eturukpon quien revela, como Dios hizo a Orunmila el custodio de todas las cosas en el mundo. Se recuerda que en el comienzo de los tiempos Orunmila fue la divinidad que espió a Dios cuando estaba haciendo la creación. Cuando Dios lo vio espiando, el rápidamente cerró sus ojos con sus dedos, como le dijeron a las otras divinidades que hicieran. Dios, sin embargo, le dijo que los abriera y proclamó que Orunmila era el testigo de la creación. Esta es la razón porque se le llama Eleri Ipin. Y Dios le dijo que como conocía el secreto de la creación, Orunmila tenía la autoridad de reparar cualquier criatura.Entonces, si Orí contiene en sí misma la sabiduría, el conocimiento y lacomprensión universal ¿Cuál es el trabajo de Orunmila, si fue a Orunmila quienel mismo Olodumare le entregó estos atributos para poder reparar nuestrodestino? ¿Cómo es que hoy en día Orí es supuestamente quien tiene estosatributos? ¿Por qué no le dieron el oráculo de Ifá a Orí, siendo que es una“Deidad” tan “poderosa” y sobretodo “Personal”? Sencillamente no tiene lógica.Ya desde aquí podemos ver que algo no anda bien. De hecho, en un artículopublicado por el respetado Oluwo Eduardo Conde Ifabilawó, podemos darnoscuenta de que Orunmila es quien realmente tiene lo que supuestamente estemoderno Eyiogbe Nigeriano, le atribuye a Orí: La palabra RO significa caída, EMI significa aliento y ELA significa universo o creación, por lo que vemos que: O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado así: OROMILA. En el yoruba la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido OU. También ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.Vemos que tan solo el nombre Orunmila, ya le da los atributos que se le quieren“transferir” a Orí en “Eyiogbe”, pero ¿El Eyiogbe de quien? Vamos a sustentar lodicho por el Oluwo Ifabilawó y demostremos que la importancia de Orí, no es ni lasabiduría, ni el conocimiento, ni la comprensión universal, ni nada parecido. Esto Águila de Ifá ©
  16. 16. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Ventaha tenido que ser algo, que como dijimos, tuvo que ser un “análisis” que seincorporó posteriormente en el Ifá tradicional nigeriano. Si leemos con atención,veremos que la importancia de Orí es básicamente “Local” según el mismo OduEyiogbe de Tradición Nigeriana: Lerí1 (Orí) deseaba tener una casa permanente y muchos seguidores. Cuando finalmente oyeron la noticia de las semillas de Kolá rotas por Lerí, todas las otras divinidades acordaron – ya que todas trataron de romperlas – que la cabeza era la divinidad correcta para las semillas de Kolá. Inmediatamente las manos, los pies, el cuerpo, estómago, pecho, cuello, etc., todos los cuales tenían identidades diferentes, decidieron ir a vivir con Lerí. Juntos, cargaron a la cabeza muy en alto como el rey de todo el cuerpo. Por el papel que desempeñó Orunmila en su buena fortuna, la Cabeza toca el piso para reverenciar a Orunmila hasta nuestros días.Esto deja en claro varias cosas: Que la “Divinidad” Orí, es la única parte delcuerpo en la cual se usa la nuez de Kolá, por haber logrado partirla. También dejaclaro que tanto las manos, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello,etc., también son inferidos como “Otras Divinidades” que acordaron cargarla enalto, pero que no reciben esta adoración con nuez de Kola. También demuestraque Orí, se hizo la mayor autoridad del CUERPO y no de la sabiduría, ni elconocimiento y ni de la comprensión universal. Por último, esta historia nos diceque a la cabeza le toca seguir reverenciando a Orunmila, mientras “el mundo seamundo” ¿Por qué si es la Deidad que contiene en sí misma la sabiduría, elconocimiento y la comprensión universal, tiene que reverenciar a la Deidad, quetiene esos mismos atributos? ¿Es una “Veneración Redundante”?Claro que muchos esgrimirán que la cabeza tiene el importante papel de escogerel destino ante Olodumare. Pues bien, eso nadie lo duda, ya que escompletamente cierto. Pero que escoja el Destino, no la hace la Deidad de este.De hecho, el Odu Ika Ofun de tradición nigeriana, nos deja ver que escoge eldestino, pero también nos advierte que ese Orí puede ser vulnerado por sí mismo: Akun „le yan eda Oun l’ada „ye ba A d’aye tan oju ukan gbogbo wa Sugbon eda na ko see pada lo yan omiran A fi etutu lo ku. Lo que ha sido escogido de rodillas1 Muchos señores de tradición nigeriana argumentarán que el Ese Ifá que estamos analizando noes nigeriano, ya que llama Lerí a Orí. Como sabemos que estos señores no son muy conocedoresde su propia tradición, le damos la explicación de que el Ese Ifá que se analiza, es de origen Oyó yen esa región también se le llama Lerí. Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  17. 17. Orí: ¿Realmente una Deidad? Es lo que encontramos a nuestra llegada a este mundo (Destino) A la llegada a este mundo, nos hicimos Impacientes (Demasiadas cosas hacemos apurados para lograr nuestros potenciales) Pero es imposible regresar y elegir otro, (Destino u Ori) El prevenir el deterioro de las cosas, es la única acción que nos queda.Al referirse que de rodillas escogemos el destino, que los yoruba asociandirectamente a Orí, se refiere según los mismos nigerianos, a nuestra posiciónfetal en el útero. Lo que pedimos, es lo que se nos da, pero Orí nos hace tanimpacientes, que las cosas no nos resultan y no podemos desarrollar nuestrospotenciales en pleno. Además, nos es imposible ir al cielo a pedir otro destino(Orí), por lo que cuando nos alejamos mucho del destino que pedimos en el cielo yprevenir el deterioro es lo ÚNICO que nos queda. Entonces esto nos deja claroque Orí, escoge el destino, pero que a raíz de su impaciencia puede entonceshacernos infelices al no poder desarrollar todo nuestro potencial. Cabe entoncespreguntar: ¿Es Deidad o Ajogun? Ninguna de las dos, es solamente el “JefeLocal” del cuerpo.Ahora bien, no solo la impaciencia es capaz de afectar a Orí, tal como nos loenseña el Odu Ika Ofun, muchas otras cosas pueden hacerlo y la impaciencia deOrí, es una de ellas, ya que esta impaciencia parte del hecho que Orí OLVIDAque fue lo que “pidió de rodillas”, tal como lo demuestra el siguiente Ese Ifá delOdu Irosun Meyi de tradición nigeriana: Los sacerdotes de Ifá que le hicieron adivinación a Iroso Meyi antes de partir del Cielo, se llamaban: Ariro sowo gini moko, Irawo bese leyin eran, Oju imo kirawo matu eron se. Le aconsejaron hacer un sacrificio a Elenini, la divinidad de la Desgracia o el Infortunio y a Echu. También debía ofrecerle a su Ángel de la Guarda. Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego, Irosun Meyi vino al mundo donde ejerció el arte de Ifá. (Los ingredientes han sido eliminados intencionalmente). Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos tener un hijo. Las dificultades eran tan severas para él que, por frustración, hasta pensó botar sus semillas de Ifá. Entre tanto, tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda lo recriminó como el responsable de sus problemas, pues rehusó tercamente hacer los sacrificios prescritos. Cuando despertó por la mañana, decidió sondear a su Ifá y fue solo entonces que él se percató que había sido su ángel de la guarda quien había aparecido en sus sueños. Rápidamente arregló todo para hacer el sacrificio a su Ifá y ofrecerle a Echu. Ifá le aconsejó regresar al Cielo para informarle a Olodumare de quien, en primer lugar, nunca obtuvo la autorización. Para su viaje al Cielo, debía llevar como equipaje un Gallo, una Tortuga de Tierra, un poco de Ñame, una jícara de agua, una jícara con aceite, Pimienta, Quimbombó y Águila de Ifá ©
  18. 18. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Venta Tabaco en polvo. Él recogió todas las cosas y las empacó en su bolso de adivinación (akpominijekun). Después de viajar más allá del límite del Cielo y la Tierra, Irosun Meyi atravesó siete colinas para alcanzar el Cielo y cuando al fin llegó, fue directo al Palacio, donde se encontró con el guardián de la Cámara Divina, Eleniní. Él se arrodilló y proclamó que venía con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. “Es muy temprano en la mañana para pedir deseos” – le espetó Yeyemuwó2, la esposa de Eleniní -, en la casa no hay comida. Entonces Irosun Meyi sacó de su bolso de adivinación, leña, agua, aceite, Pimienta, sal, Quimbombó y Tabaco en polvo y finalmente el Gallo. Todo lo exigió la divinidad de los Obstáculos para dejarlo llegar a Olodumare, era su táctica corriente para imponer su voluntad; pero Irosun Meyi estaba preparado. Luego Yeyemuwó aprobó que él pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse sobre el piso pelado, lo hizo sobre la tortuga que trajo de la Tierra. Después de su petición, Olodumare lo bendijo con su maza divina. Cuando Yeyemuwó escuchó el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar; pero antes de que llegara, Echu le hizo señas con la mano a Irosun Meyi de que partiera con rapidez para la Tierra. Cuando finalmente Yeyemuwó salió de la cocina, le preguntó a Olodumare por el hombre que había estado pidiendo deseos y el Todopoderoso le respondió que ya se había ido. “¿Por qué no le exigió al hombre que pidiera deseos buenos y malos?” Olodumare contestó: -No es costumbre interrumpir a los hijos cuando están pidiendo sus deseos. A pesar de todos los regalos que había recibido de Irosun Meyi, Yeyemuwó inició una silenciosa persecución. En medio de la persecución ella cantó: “Ariro sowo gini moko, Irawo be sese le eyin eron. Oju ima ki irawo ma tu eron ise, Olo orire omomi duro demi buwo ooo.” Él respondió con un estribillo de la misma tonada donde le aclaraba que él ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos, que no había omitido nada. Según él cantaba, corría a gran velocidad y cuando Yeyemuwó vio que no podía alcanzarlo, se quedó quieta y estiró su pulgar y le marcó la espalda de arriba a abajo. Esa es la depresión que corre a través de la columna vertebral humana, para que recordemos constantemente la única forma que tenemos de2 Elenini es la deidad de los Obstáculos y Yeyemuwo su esposa, es la deidad del infortunio y lasdesgracias. Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  19. 19. Orí: ¿Realmente una Deidad? escapar de la larga mano de la desgracia: el sacrificio. Con esa marca Yeyemuwó enseñó a Iroso Meyi, y al resto de la humanidad a no recordar jamás sus deseos celestiales al llegar a la Tierra, pues los ojos no pueden ver la parte trasera del cuerpo y que antes que él realizara sus deseos, tendría que andar a tientas en la oscuridad y tener muchas dificultades. El dolor de la injuria dejó inconsciente a Iroso Meyi cayó en un trance de absoluta oscuridad. Cuando despertó se encontró en su cama en la Tierra; había olvidado todo lo sucedido. No obstante, él se encaminó en sus negocios y prosperó mucho después3.En una nota aparte, el autor del libro explica: La oscuridad está simbolizada por la duración del tiempo que Ifá permanece en aceite de palma antes de ser traído a la vida. Esto también simboliza el período de gestación en el útero o matriz, durante el cual perdemos todo el recuerdo de lo que planeamos hacer en la Tierra.Esta historia nos dice muchas cosas. La más importante es que los obstáculos, lasdesgracias y el infortunio (representados por Elenini y Yeyemuwó), hicieron queOrí perdiera todo recuerdo de nuestros deseos celestiales, ya que como dice esteEse Ifá Tradicional Nigeriano: “los ojos no pueden ver la parte trasera del cuerpo yque antes que él realizara sus deseos, tendría que andar a tientas en laoscuridad y tener muchas dificultades”. En otras palabras, los obstáculos, elinfortunio y las desgracias, neutralizan totalmente nuestro Orí, ya que nos hicieronolvidar nuestros deseos celestiales y por consiguiente, estamos condenados aandar a “tientas” y a tener dificultades. Vemos entonces, que desde los inicios,Orí fue totalmente neutralizado por Elenini y Yeyemuwó.Como se puede observar, entonces Orí escoge un destino que OLVIDA, lo queinmediatamente nos lleva a la conclusión sobre la cual nos orientó Ika Ofun: Oríse impacienta porque olvida, si supiera o recordara lo que pidió en el cielo,entonces no tendría porque impacientarse. Más importante aún, es el hecho quepodrá tener mucha sabiduría, conocimiento y comprensión universal, pero laolvidó y por consiguiente, no sirve de nada. Esto nos lleva a unas preguntaslógicas: ¿Para que se quiere una “Deidad” que olvidó lo que pidió? Si lopreguntamos más fríamente y pensando en nuestras necesidades terrenales, lapregunta sería más simple aún: ¿Para que nos sirve una “Deidad” olvidadiza?3 Es necesario aclarar que en la historia se hace alusión alternativamente a Elenini y a su esposaYeyemuwó como si fuera un mismo ser, porque las divinidades masculinas complementansus poderes con la ayuda de los poderes de sus esposas, Olodumare creó a las divinidadesfemeninas para que ayudaran a sus esposos. Águila de Ifá ©
  20. 20. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la VentaTambién es claro que el infortunio, las desgracias y los obstáculos, nublan tantonuestro Orí, que lo inhabilita a pensar y actuar con claridad. Esto se ve porejemplo al tener una pérdida sensible o cuando atravesamos obstáculos y nuestramente no piensa con claridad y mucho menos con serenidad. Así vemos, que nosolo se desespera y se impacienta porque olvida, sino que esta historia nos diceen alegoría, como los obstáculos, desgracias e infortunios, neutralizan a Orí.Pero bien, ya vemos que no solo la desesperación de nuestro Orí es una carga ennuestro destino, también lo son el infortunio y la desgracia, ya que cuando estosnos atacan, nuestro Orí queda vulnerado sin saber que hacer o que caminoseguir, se impacienta y por lo general termina llevándonos a hacer toda unacadena de tonterías. Pero eso no es todo. Orí puede ser duramente afectado pormedio de hechicerías y hasta por enemigos malintencionados, tal como nos loindica el Ese Ifá del Odu Oggunda Otura de tradición nigeriana: Ori rere nii segun ota Ori aisan l’ota di ni adipa Es una Buena cabeza la que vence al enemigo Es la cabeza defectuosa la que el enemigo hace Permanentemente impotente.Es significativo el hecho, que hasta un enemigo puede neutralizar nuestro Orípermanentemente si este es defectuoso. De hecho, cosas más sencillas aún,pueden afectar a nuestro Orí y descarrilarnos del camino que nos lleva a alcanzarnuestro destino, tal como nos lo indica el Ese Ifá del Odu Ogbe Di: Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para Orí cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar Orí Inu en Orí, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a Orun Orere. Ori Inu, a su vez se subdivide en dos partes: Orí Apere y Apari Inu. Orí Apere; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. Apari Inu: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorará su Orí Apere o predestinación en su paso terrenal.Como se puede observar, la misma persona de acuerdo a su comportamiento(que es otra característica del propio Orí) y que va de acuerdo hasta con elambiente que nos rodea, podría influir negativamente sobre su destino y lo másprobable, que al no recordar lo que pedimos en el cielo, pues este desvío seainminente, tal como lo vimos en el Ese Ifá del Odu Irosun Meyi, que nos condenaa vivir a tientas. Si una persona se deja influenciar por un ambiente negativo y Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  21. 21. Orí: ¿Realmente una Deidad?aun, por uno muy positivo, lo más probable entonces, es que Orí quedeneutralizado y nos lleve a una situación que podemos lamentar.En resumen, podemos observar que muchas cosas afectan a Orí, como para queeste pueda ser considerado una “Deidad”. Hasta donde sabemos, las deidadesestán allí para ayudarnos, precisamente, porque no se ven afectadas por nada delo que estas historias nos enseñan que si afectan a Orí. Vayamos haciendo unalista de estos hechos tanto manifiestos como intuidos de las historias y luegoretomemos el tema. Orí es afectado por: 1. Impaciencia 2. Olvido del destino 3. Infortunios y desgracias 4. Desesperanza 5. Obstáculos 6. Miedo 7. Confusión 8. Comportamiento 9. PercepcionesAhora bien, debemos partir del hecho cierto que Orí es el “Dueño” (y no Deidad)del destino porque fue quien lo escogió, pero también es importante recordar quelo olvida. Por consiguiente, es dueño de algo que ni siquiera está enterado de quese trata y por lo tanto, no puede ser el guía que nos ayude a alcanzarlo, porquesimplemente no lo recuerda ¿Cómo se llega a una dirección que no se recuerda?La respuesta es fácil: Dando Tumbos. Y si dando tumbos y caminando a “tientas”aún no damos con la dirección ¿Qué hacemos? Entonces preguntamos ladirección a alguien que la sepa. No hay nada de difícil en eso. Simplementedebemos preguntar a los que saben la Dirección y según nos enseña Ifá, los dosconocedores de esta “Dirección” (Destino), son Orunmila y el OrishaAlagbatori. Partiendo de estas premisas es que analizaremos ahora el novenopunto. Primero, porque es el que más común y directamente afecta a Orí ysegundo, porque este último tiene muchas implicaciones que vale la pena queanalicemos, ya que en ellas yace el corazón y la razón de ser de Ifá y deErindilogun.El hombre como ser racional que es, tiene el poder de pensar en el sentido de lavida, pero a la vez es capaz de PERCIBIR las dualidades en todo lo que lo rodea:Cielo y tierra, Calor y frío, luz y oscuridad, sol y luna, hombre y mujer, bueno ymalo, vida y muerte, etc. He aquí entonces, que las percepciones de estasdualidades son lo que precisamente afectan a Orí, ya que lo pueden confundir,hacer sentir miedo, duda, impaciencia, desesperanza y hasta obtener falsas ideasde sí mismo, que pueden llevarlo a un comportamiento que lo aleje aún más de sudestino escogido.Según las religiones en general y la nuestra en particular, todo aquello que existeen la naturaleza y en nuestro entorno, ha sido creado en la conciencia de algo o Águila de Ifá ©
  22. 22. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Ventaalguien del cual somos sus criaturas. A ese algo o alguien, los creyentes deReligión Yoruba, lo llamamos Olodumare. La “misión” del ser humano esencontrar, aun cuando sea mínima, una respuesta a esas grandes preguntas:¿Quién nos ha creado? ¿Por qué vivimos todo tan distorsionado? ¿Por qué todoes tan contradictorio?Nuestro destino depende precisamente de la comprensión de estas revelaciones,por pequeñas que puedan parecer. Las respuestas que encontremos a estaspreguntas, cualquiera que sea, nos dará la capacidad de entrar en contacto, tantocon nuestro mundo espiritual de pensamientos y sueños, como con la capacidadde realizar algo en el mundo material. Entonces lo que efectivamente nos aportaIfá y Erindiloggun, es la capacidad de interpretar el fluir de la «energía vital» enun lugar y tiempo determinado, para de esta forma aclarar nuestras percepciones,develándonos la alternativa correcta de la dualidad y de la contradicción queinvariablemente siempre veremos cómo seres humanos que somos.La base de estos principios duales y contradictorios, está representada en eloráculo de Ifá por un principio activo y masculino llamado Imo (luz) o Inalo(Expansión) y uno pasivo y femenino llamado Imoye (oscuridad) o Isoki(Contracción). Estas son las dualidades que componen la Energía Universalllamada Ashé. El Ashé, al igual que el principio chino del Qi, se compone defuerzas positivas y negativas. El principio positivo o que representa lo masculinoes I y para el femenino es O. Estos principios se deducen de los dos Odumayores, donde Eyiogbe, que es escrito con I representa el día y Oyekun escritocon O, representa la noche. Eyiogbe es también, según el Corpus de Ifá, unprincipio masculino, mientras que Oyekun representa un principio femenino. Estees el principio binario del que tanto se habla en Ifá y que lo que en realidadrepresenta son estas energías, cómo están combinadas y que significa cadacombinación. De hecho, nuestro Idefá está compuesto del mismo principio, dondelas cuentas son “Otutu” y “Opon” o sea, Frescas y Calientes o lo que es lo mismo:La Dualidad Vida y Muerte, lo que representa o indica a su vez que esta dualidadsiempre debe estar equilibrio.Al unir la materia con el espíritu, la luz con la oscuridad, Inalo e Isoki nacen cuatroposibilidades que son (I I), (O O), (I O) y (O I), las cuales son las bases de lamultiplicidad del universo. De esto es que nacemos, de la unión de una duplicidad,hombre/mujer y esta duplicidad nos acompañará a lo largo de nuestra vida. Esesta duplicidad de las cosas, lo que buscamos corregir – o usar a nuestro favor –con los oráculos de Ifá y Erindilogun y las recomendaciones que nos dan. El serhumano está constantemente propenso al error, y a la incomprensión de latotalidad que conlleva esta dualidad, ya que esto mantiene nuestra mente en laceguera psíquica y en una oscuridad que nubla nuestros sentidos, dando comoresultado que Orí no recibe una información clara del camino a seguir. Al serabrumado por esta dualidad, es entonces que el ser humano usa su mente paraencontrar más y más razones, excusas o se empeña en búsquedas paraconseguir placeres, ya que se aburre de todo lo obtenido, lo que equivale a andardando tumbos y caminar a tientas por la vida, tal como lo indica Iroso Meyi. Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  23. 23. Orí: ¿Realmente una Deidad?Muchos sacerdotes de religión Yoruba, hemos visto como parece ser que solo através del desbalance y la enfermedad (los golpes de la vida), es que las personascomienzan a percibir y corregir sus errores y a ser conscientes de su principalprioridad: Su mente (Orí) y su origen divino. Es entonces que comienzan a buscarcomo retomar el equilibrio en el mundo y comienzan a dejar atrás la distorsión dualde este. Si nuestros sentidos no son un medio adecuado para la realización de lasmetas, el cuerpo enferma para retomar y encontrar de nuevo lo permanente, loeterno, la percepción de la divinidad y la conexión personal con ese todo. Puestoen palabras simples, si no estamos alineados con nuestro destino, el cuerpoenferma buscando su equilibrio para alinearse con él. Muchos de nosotros hemosvisto, como por esta causa, las personas se acercan a nuestra religión como un“último recurso”, ya que cuando salen de un tropiezo, es solo para caer en otro.Es preciso tomar en cuenta que la mente humana es capaz de viajar al pasado,vivir en el presente y pensar en el futuro. La mente es totalmente consciente dellímite entre lo personal y lo colectivo, pero es fácilmente traicionada. Esta traiciónparte de las percepciones de su entorno, que de esta forma afectan susemociones, pero a menudo no distingue en si las cosas le pertenecen o no, o silas cosas surgen de sus propias sensaciones individuales, unas veces se separa,otras veces se integra y finalmente, a la persona no le es posible comprender laconstante inconformidad en la que vive, precisamente por darse cuenta de estadualidad inseparable de lo que ve y siente: “Los otros y yo”.Es precisamente aquí, donde Orí comienza a distorsionarse por la acción“enredadora” de Echu Ni Ba Ko y comenzamos a fijar la atención en conquistar ycontrolar el mundo material, que a su vez nos controla obsesionándonos más ymás a que aseguremos nuestros apetitos, placeres y hasta vicios, los cualesinvariablemente nos llevarán a la enfermedad (en el sentido Holista). Es llegado aeste punto, donde finalmente nuestro Orí toma por garantizado su mundo interior ysu alma, ya que tiene la confianza inconsciente que esta alma existiráeternamente y por ello comienza a fijar su atención en lo que es temporal, efímeroy pasajero. En otras palabras, el sentido de inmortalidad del alma y el hecho desaber que reencarnaremos, nos hace entonces desviarnos, irremediablemente,hacia lo que se ha convertido en nuestro centro de atención: El Mundo Material.Como podemos ver entonces, este mundo material se convierte en el obstáculoque hay que vencer a toda costa, causando así una separación mayor entre elalma y la conciencia y no nos damos cuenta que esa alma está ahí precisamentepara facilitar el acceso a esa conquista de lo físico. Esta separación entre elespíritu, la mente y el cuerpo, causa más y más bloqueos en el mundo material, yasea por enfermedad o por dificultad en encontrar la felicidad o mejor dicho,encontrar el verdadero placer o plenitud lo cual, básicamente, es un “EstadoEspiritual”, el que a su vez se manifiesta a través de la materia. Es esto lo quenos enseña Ifá: Llegar a la satisfacción plena, que incluye todas nuestrasnecesidades: tener buenos hijos, buena esposa/o, desenvolvimiento económico,casa, etc., sin tener que pasar por el doloroso desgarramiento de lo espiritual y lo Águila de Ifá ©
  24. 24. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Ventamaterial, muchas veces pagando un alto precio por nuestra osadía o peor aún, pornuestra terquedad.Debemos comprender que el sufrimiento espiritual no existe, si no provocamosesta ruptura con los principios esenciales que causan un desequilibrio de estasfuerzas, que es donde Echu Ni Ba Ko comienza a inclinar la balanza hacia lonegativo, lo que hace que esta desconexión con el espíritu comience amanifestarse físicamente. Entre menos hagamos por nosotros mismos, más EchuNi Ba Ko inclina la balanza hacia lo negativo y de esta forma es que nos empuja ynos obliga a hacer algo por alinearnos a nuestro destino. Es aquí donde Ifá yOrisha nos rescatan y vuelve a alinear nuestra alma con nuestra conciencia,administrando los correctivos en forma no solo de consejos, sino también pormedio de los sacrificios, los cuales siempre serán invariablemente propiciatorios.De esta forma, Echu Ni Ba Ko comenzará a inclinar la balanza hacia nuestrobienestar, permitiéndonos ver las cosas en su justa medida y sin confundirnos.La guía que el Oráculo de Ifá nos ofrece, es la forma ideal de aclarar lasdistorsiones en nuestras percepciones y limpiar lo que obstaculiza nuestrossentidos y de esta forma, poder llegar a saber el propósito de nuestra existencia yasí, conseguir mantener el cuerpo, la mente, las emociones y el espíritu sanos yfuertes, sin necesidad de agregar más peso, a la ya pesada carga que muchasveces nos toca llevar, por dejar que Orí quiera bloquear el conocimiento a nuestramente o peor aún, tratar de disimular aquello que percibimos y proyectamos con lamente y se siente con los sentidos. Puesto en palabras simples, Orí puedehacernos vivir fuera de nuestra realidad.El Oráculo de Ifá, es la guía que nos ayuda a meditar, reflexionar y conocer lasrespuestas a todo cuanto nos sucede en un momento determinado. Al hacer unaconsulta, estamos hablando con el gran sabio - de hecho, el Corpus dice dieciséissabios, que son los Ikines - que nos ayudan a ver la totalidad absoluta condetalles, nos muestra lo que debe hacer nuestro Orí o conciencia y las nefastasconsecuencias que podría tener el no seguir dichas recomendaciones. Ifá ayuda anuestro Orí a comprender la dualidad de la vida dentro de todo el sistemaplanetario que nos rodea y hasta dentro de nosotros mismos y de esta forma nospermite centrar nuestra mente para darnos una mejor visión a la hora de tratar unasunto en particular. A través de esta comprensión del mundo que nos rodea ytomando la unión del mundo material y espiritual, Ifá nos conecta con el universo,con el cuerpo y con los sentidos y nos hace llegar sanos y salvos a nuestrodestino.La misión del Corpus de Ifá o Erindilogun en nuestra vida, es permitirnosreconocer la esencia y el efecto de las fuerzas que operan en toda situación.Descifra las posibilidades en el tiempo y en el espacio, nos ayuda a centrar lasemociones, a aclarar los pensamientos y a guiar las acciones. Esto es lo esencialpara vivir el “Ahora” y llegar a comprender la dualidad a través de la unión de losdos mundos en los que vivimos: Material y Espiritual. De esta forma podremosestablecer la diferencia de una contradicción temporal y una polaridad Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  25. 25. Orí: ¿Realmente una Deidad?compensatoria. El Corpus de Ifá, solo comenzó a escribirse hace unos pocos añosy mucho de él se basa en metáforas, por lo que aun cuando sus escritos puedanlimitarnos en la comprensión de la cultura y mentalidad de la época, lasobservaciones que se hacen conservan la esencia de cada situación en las cualessus historias fueron inspiradas y de esta forma es que nos revela su sabiduría.La naturaleza innata de las cosas tiene dualidades que las hace confusas, lo cuala su vez hace que tomar decisiones sea un proceso difícil. Esta es la parte en queIfá y Erindilogun nos rescatan y nos dicen que hacer. Esto no lo hace Orí. Porconsiguiente, por muy “Deidad del Destino” que quieran que sea Orí, este nuncapodrá ayudarnos a alcanzarlo y hasta podrá ponerse en nuestra contra,simplemente por que no lo recuerda. Las percepciones equivocadas sobrenosotros mismos y los miedos generados por las dudas que nos causa la dualidady contradicción que nos rodea, pueden afectar a Orí muy negativamente, ya quejusto en este punto, es donde entra en juego otro factor que afecta a Orí de formadevastadora: La Falta de Fe.Muchos Sacerdotes de Ifá y Ocha hemos sido testigos de los nefastos efectos deesta falta de fe. Aun cuando por medio de Ifá o Erindilogun, se le ha revelado auna persona cual es la raíz de sus problemas, las dudas, miedos y desconfianzasque dan como resultado la falta de fe en el Orí de esa persona, lo llevan a nocumplir con lo prescrito por los oráculos, ya que su Orí lo abruma con su principalherramienta de autodestrucción: La Desconfianza ¿Cómo es que este señor medice que debo venir a rezarle a “simples piedras”? ¿Cómo es posible que un“pollito” que se le “mata” a una piedra pueda ayudarme? ¿Este señor me estáviendo la cara de tonto? Y de esta forma, la falta de fe lleva a ese Orí a quesimplemente no haga nada de lo prescrito e inclusive lo conduce a que le de laespalda a los mismos problemas por los que esa persona vino a consultarse,dando como resultado, fatales desenlaces.Llegados a este punto, podemos ver claramente que Orí está bastante alejado depoder ser llamado una “Deidad”. Es vulnerable a demasiadas cosas, como parapoder serlo. Orí no puede llevarnos a nuestro destino, porque no sabe cual es ypor consiguiente, no es confiable. Por eso debemos ir a preguntar direcciones aquienes sí lo saben, ya que no se ven afectados por todo lo que puede abrumar anuestro Orí. Esto nos lleva a la conclusión de que lo que sí podemos hacer contoda seguridad, es seguir los consejos que nos da Ifá/Orisha y entoncesEXIGIRLE y OBLIGARLO (y no ROGARLE) a nuestro Orí que los cumpla. Si nosdejamos dominar por tan solo lo que nos diga nuestro Orí, puede ser que lostumbos que demos, algún día nos sirvan de lección, ya que aunque se reciba “Orí”en caja de Oro, este puede llevarnos a nuestra propia destrucción.Por todo lo que hemos visto, las percepciones generadas por las emocioneshacen que Orí muchas veces quiera entorpecer el camino de nuestro destino.Muchas veces Orí quiere hacer lo que percibe y no lo que dicta Ifá/Orisha, ya quelos miedos y dudas que esas percepciones le generan a sus emociones, lodescontrolan totalmente. Es allí, donde Ifá y Orisha nos mandan a apaciguar y Águila de Ifá ©
  26. 26. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Ventarefrescar a nuestro Orí, para de esta forma tranquilizarlo y permita que Ifá y Orishalo guíen por la senda que lo conduce al destino del cual es dueño, dándole pazpara que pueda razonar y cumplir. A esto es lo que llamamos Rogación deCabeza, Kobo Orí o Ebbó Orí y la razón de hacerlo. Nada tiene que ver con“Veneraciones”. Nosotros solo veneramos a nuestras Deidades y hemosdemostrado que Orí, no es una de ellas. Solo la apaciguamos y refrescamos paraque nos permita hacer las cosas correctas ¿Entonces debemos tranquilizarlo enun contenedor lleno de cargas místicas? ¿O al que debemos tranquilizar es al Orique tenemos arriba de los hombros y del cual podemos estar completamenteseguros que se presentó ante Olodumare? ¿Por qué tranquilizar y refrescarnuestro Orí en un contenedor, cuando lo tenemos como el “Jefe Local” delcuerpo? Analizado bajo estas perspectivas, vemos que simplemente no tieneningún sentido ni recibirlo, ni mucho menos llamarlo “Deidad”.Pero, según nos enseña Ifá, los peligros a los que nos somete Orí, no solo selimitan a todo lo que hemos descrito. También hay otros peligros de los cuales nosadvierte el Corpus de Ifá y al parecer no se pueden o no se quieren analizar,porque de alguna forma recibir Orí, se ha convertido en un elemento muy“Importante” de nuestra vida religiosa. Si leemos Ifá con detenimiento yanalizamos con la razón y no porque nos vinieron a vender “modelos religiososimportados”, veremos que Orí, no deja de ser tan solo de ImportanciaComercial y no de importancia religiosa. Para demostrar el punto al que quierollegar, pero además no solo demostrar que Orí nos puede perjudicar desde el“Cielo”, sino demostrar que tampoco puede ser una “Deidad”, es preciso queanalicemos el siguiente Ese Ifá del Odu de Ifá, Ogbe Oggunda: El secreto de Ajala. Es una trampa que cierra de pronto. Se consultó a Ifá en nombre de Oriseekú, hijo de Oggún. También se consultó a Ifá en nombre de Orileémere, hijo de Ija. Se consultó a Ifá en nombre de Afuwapé, que era hijo de Orunmila, el día que partían a casa de Olodumare a escoger sus cabezas. Estas tres personas eran amigas. Un día deliberaron juntos y decidieron ir a la Tierra. Decidieron que cuando llegaran a la Tierra vivirían juntos. Tal vez les iría mejor allí que en el Cielo. Pidieron consejo a las personas mayores, y les dijeron que antes de ir a la Tierra, debían ir a casa de Ajalá a escoger sus cabezas. Les advirtieron lo siguiente: “Deben respetar una prohibición. Cuando vayan en camino, no deben volverse a la derecha ni tampoco deben volverse a la izquierda. Deben ir derecho a casa de Ajalá”. Les advirtieron incluso: “Si alguno escucha la voz de su padre en el camino, no debe ir”. Les dijeron que fueran directo a la casa de Ajalá. Les dijeron que después que hubieran escogido sus cabezas en casa de Ajalá, fueran a la Tierra. Prometieron respetar la advertencia, se despidieron e iniciaron el viaje a casa de Ajalá, el alfarero que fabrica Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  27. 27. Orí: ¿Realmente una Deidad? cabezas. Tras caminar algún trecho, llegaron a casa de aquel que muele el Ñame con una aguja4. Y cantaron: “Eggun Awa Inle o baba eyo kintole Onafun ode Ajala Inle”. Dijeron: “Padre, te saludamos”. El padre respondió: “Gracias”. Le rogaron: - Por favor padre, nos dirigimos a casa de Ajalá. Aquel que muele ñames con una aguja, el padre, dijo que primero tenían que moler sus ñames antes de mostrarles el camino. Afuwapé le quitó la aguja y empezó a moler ñames con ella. Molió ñames durante tres días, hasta que terminó con todos. Entonces aquel que muele los ñames con una aguja, les dijo que podían marcharse. Les dijo que luego de viajar un trecho, debían volverse a la derecha, donde hallarían un portero. Debían preguntarle el camino y él se los mostraría. Luego de caminar un trecho llegaron a un lugar y Oríseéku, hijo de Oggún, se detuvo porque escuchó a su padre moverse. Cuando el padre recogió el arco y cantaba: “Oggun tomu ofa tomu, Orun ni bara, ni aun kuale Oggun moba shishe Eggun” Oriseéku, hijo de Oggún, dijo entonces que iría a ayudar a su padre a prepararse para la guerra, pero sus compañeros le recordaron que les habían advertido que no debían detenerse en ningún lugar durante el viaje. Entonces Oriseéku, hijo de Oggún, marchó adelante diciendo que era cierto y continuaron viaje. Luego de viajar un trecho, llegaron a casa de Orunmila. Escucharon a Orunmila golpeando fuerte el tablero de adivinación con un sonajero. Entonces Afuwapé se detuvo en seco. Los otros dos lo instaron a seguir adelante, pero Afuwapé dijo que no continuaría hasta que hubiese visto a su padre. Le recordaron la advertencia que les habían hecho, pero él insistió que debía ver a su padre. Entonces se apresuró a ir a la casa de su padre. Los otros dos lo dejaron y siguieron viaje. Cuando Orunmila vio a Afuwapé, le preguntó que adónde se dirigía. Afuwapé le dijo que iba para la Tierra, pero ante todo debía ir a casa de Ajalá a escoger su cabeza. Orunmila tomó entonces los instrumentos de adivinación y tocó la cabeza de Afuwapé con ellos diciendo: “Afikan ago leri omofa lora eri ode”. Cuando lanzó los instrumentos al suelo, apareció el Odu Ogbe Ogunda. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila estudiaron el Odu con cuidado y dijeron: “Orunmila, tu hijo va a viajar a cierto lugar, que haga un sacrificio para que pueda escoger una buena cabeza”. “¿Qué usaremos4 El que muele ñames con una aguja, se refiere a Eggun. Águila de Ifá ©
  28. 28. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Venta para el sacrificio?” Le dijeron que hiciera sacrificio (Se eliminaron los ingredientes). Orunmila ofreció todos los materiales e hizo el sacrificio en nombre de ellos. Parte del sacrificio se le dio a Afuwapé junto con dinero. Entonces le dijeron a Afuwapé que continuara viaje. Cuando Afuwapé partió de casa de Orunmila, no vio a Oriseéku, hijo de Oggún, ni a Orileémere, hijo de Ija. Se habían marchado. Mientras, estos dos continuaron caminando; llegaron al guardián de la primera puerta; le preguntaron dónde quedaba la casa de Ajalá, pero el portero les dijo que la casa de Ajalá estaba muy lejos, que si no estuviera tan lejos, los hubiera llevado. Se marcharon enojados y le preguntaron a otra persona. Por fin llegaron a casa de Ajalá, pero no lo encontraron allí. Decidieron esperarlo. Al segundo día Ajalá no había regresado, le dijeron a los que vivían en la casa de Ajalá que habían ido en busca de algo, que habían ido a buscar sus propias cabezas. Los que vivían en casa de Ajalá les respondieron así: “Si esa es la misión, hay muchas cabezas disponibles”. Entonces los condujeron al almacén de cabezas de Ajalá. Cuando Oriseékú entró, escogió una cabeza recién hecha que Ajalá no había horneado. Cuando Orileémere entró, escogió una cabeza muy grande, sin saber que estaba rota. Ambos se pusieron la cabeza de arcilla y se apresuraron a marchar rumbo a la Tierra. Poco antes de llegar a la Tierra, comenzó a llover; llovió durante mucho tiempo y se negaba a escampar Oriseéku y Orileémere se estaban empapando. Después de mucho tiempo, azotados por la lluvia, las cabezas poco a poco se saturaron de agua. Entonces las cabezas se dilataron y comenzaron a soltar pedacitos. Las cabezas se ensancharon más y más hasta que los costados se dilataron por completo y se desprendieron en trozos. Y lo que quedó era plano y pequeño. En este estado fue que llegaron a la Tierra. Se establecieron en ella, trabajaron y trabajaron, pero no prosperaron. Si comerciaban por valor de medio centavo, el resultado era que perdían centavo y medio. Esto sucedió durante casi diez años y sin esperanzas de mejorar, juntaron dos y tres Cauríes para consultar a los sacerdotes de Ifá. Estos sabios explicaron que el problema estaba en las malas cabezas que habían escogido. Le respondieron: “Sí”. Los sacerdotes de Ifá dijeron: “Cuando venían camino de la Tierra y la lluvia los empapó, las malas cabezas que escogieron se fueron gastando y cayéndose a pedazos; antes de llegar a la Tierra las cabezas ya estaban planas. Desde entonces, todos los frutos del trabajo que han estado haciendo, han servido solo para reparar las malas cabezas. Solo cuando las hayan restaurado, tan bien como para que recuperen el tamaño original, es que empezarán a prosperar”. Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  29. 29. Orí: ¿Realmente una Deidad?Entre tanto Afuwapé, que se dirigía a la casa de Ajalá, después de caminarun trecho, llegó al guardián de la primera puerta, y le preguntó el caminopara ir a casa de Ajalá. El portero le dijo que primero debía ayudarlo acocinar la sopa. Así que Afuwapé se sentó a su lado, pacientemente, loayudó a encender el fuego. Mientras Afuwapé lo ayudaba a encender elfuego, observó que el portero echaba cenizas a la sopa. Dijo: “Padre, lo queestás echando a la sopa son cenizas”. El portero le dijo que eso era lo queél siempre comía.Afuwapé tomó entonces una de las bolsas de sal, y sacó un poco y se laechó a la sopa. Le pidió al portero que la probara y este al hacerlo, lepreguntó de dónde había sacado aquello y le rogó a Afuwapé que le dieraun poquito. Afuwapé accedió y le dio dos bolsas de sal. Cuando terminaronde cocinar la sopa, el portero se paró, echó a andar adelante muy contentoy cantando: “Awo Ashé bebe abere lube Awó odara Ajala Malona”.Y Afuwapé lo siguió. Caminaron largo rato; caminaron y caminaron y seacercaron a la casa de Ajalá. Escucharon que alguien gritaba, el porterodijo: “Esa bulla es en casa de Ajalá, eso quiere decir que Ajalá no está encasa, se ha escondido para que un acreedor no lo vea, el acreedor es elque está haciendo bulla”.Le preguntó a Afuwapé si tenía dinero y este le respondió que sí. El porterole indicó que si veía al acreedor de Ajalá, debía ayudar con el pago de sudeuda. Cuando Afuwapé llegó a la casa de Ajalá se encontró al acreedorque gritaba y relinchaba como un caballo. Afuwapé le preguntó el monto dela deuda y el acreedor dijo que le debían doce mil Cauríes, Afuwapé abrió labolsa, sacó el dinero y saldó la deuda.Luego de haber pagado y haberse marchado el acreedor, Ajalá saltó deltecho de la casa donde se había ocultado, saludó a Afuwapé y estecontestó el saludo. Le preguntó a Afuwapé si había encontrado a alguien enla casa y este dijo que un acreedor al que él le debía doce mil Cauríes.Afuwapé añadió que había pagado el dinero. Ajalá le dio las gracias y lepreguntó qué deseaba. Afuwapé contestó que había ido a escoger unacabeza. Entonces Ajalá le tomó la mano y le pidió que lo siguiera. Mientrascantaba:“Epo malero epo malero Ajala epo malero. Iyo malero iyo malero Ajala Iyo malero”.Pasado un rato, llegaron al almacén de cabezas de Ajalá. Allí habíadoscientas una cabezas. Ajalá lanzó una bala de hierro contra una y serompió en pedazos. Ajalá dijo: -¿Ves? Esa no sirve. Vio otra y lanzó labala de hierro, y esa cabeza también se rompió en pedazos. Ajalá dijo Águila de Ifá ©
  30. 30. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Venta que esa tampoco servía y siguieron buscando hasta que Ajalá vio una y también le lanzó la bala de hierro. Hizo mucho ruido, entonces la tomó y la lanzó al suelo y rodó por el suelo. Se la entregó a Afuwapé. Afuwapé le preguntó si esta cabeza era buena y él le dijo que era buena. Afuwapé se la colocó y caminó en dirección a la Tierra. Cuando estaba a punto de llegar a la Tierra comenzó a llover, la lluvia era muy fuerte y azotaba tanto a Afuwapé que estuvo a punto de quedarse sordo. Mientras la lluvia golpeaba la cabeza de Afuwapé, la lluvia iba amainando. La cabeza estaba bastante intacta cuando llegó a la Tierra. Al llegar, Afuwapé empezó a comerciar y obtuvo muchos dividendos. Cuando tuvo muchas cosas buenas, se construyó una casa y decoró las puertas. Tenía muchas esposas y también muchos hijos. Luego de algún tiempo, al correr del tiempo, fue honrado con el título de Orsanmi. Cuando Oríseéku, el hijo de Oggún, y Oriléemere, el hijo de Ija, vieron a Afuwapé, comenzaron a sollozar. Ambos dijeron: “De saber dónde los afortunados escogen sus cabezas, habríamos ido allí a escoger las nuestras, escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar, pero nuestros destinos no son idénticos”.Este Ese Ifá (Patakí si se gusta) del Corpus de Ifá, nos muestra muchas cosas queson claras y que nos indican que Orí, nunca podría ser una Deidad. Al parecermuchos de nuestros religiosos, al no sentarse a meditar con detenimiento lo quese nos quiere presentar como una “Deidad”, toman a pies juntillas lo que dicenalgunos religiosos, solo por el hecho de que si son negros y “nigerianos” debensaber “mucho” y con ello vuelven las percepciones a hacerle una mala jugada aOrí. Ni el color de la piel, ni la nacionalidad, ni los grados académicos, ni los títulosson garantías de que se puede saber o tener la última palabra en Ifá. Peroretomemos el caso con este Ese Ifá que acabamos de leer.En la historia anterior podemos observar claramente que, tres amigos venían delcielo a la tierra y fueron a buscar consejo en los Ancianos. Los ancianos dieronconsejos directos: No solo debemos buscar Orí al taller de Ajalá, sino que al ir asu taller, no podemos desviarnos, ni aún al escuchar la voz de nuestro padre. Alponerse en camino, los amigos oyeron las respectivas voces de sus padres y soloel hijo de Orunmila, insistió en ver a su padre y se quedó a escuchar lo que estetenía que decirle y fue abandonado en el camino por sus amigos.Es claro en esta historia, que aún por encima del consejo de los viejos y de Eggun,Afuwapé, el hijo de Orunmila, fue a buscar el consejo de Ifá, para ver como debía,escoger una buena cabeza y así preparse para su viaje a la tierra. Orunmila lo vioy le dio instrucciones precisas del sacrificio que debía hacer y como debíapresentarse a escoger un buen Orí (cabeza). Entre tanto, sus compañeros deviaje, llegaron a casa de Ajalá y como se puede ver en la historia, escogieroncabezas defectuosas y con ellas iniciaron su viaje a la tierra. En el camino, losagarró una tormenta, lo que iconográficamente representa que los agarraron losproblemas o sea, las tormentas que pasamos antes de llegar a nuestra vida Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  31. 31. Orí: ¿Realmente una Deidad?terrenal, las cuales les deterioraron sus respectivas cabezas. Esto indica de formaalegórica, que en el camino hacia nuestra vida, todos los problemas que pasamosdesde el vientre de nuestra madre (Maldiciones, Hechicerías, descuidos de lamadre que nos trae al mundo, problemas del embarazo, amenazas de aborto, etc),pueden “Saturar de agua” nuestro Orí e inutilizarlo, ya que todos estos agentesexternos lo pueden alejar de lo que debe ser su destino.Más aún, al llegar a la tierra y ver las penosas situaciones que estaban pasando,los dos amigos del hijo de Orunmila fueron por adivinación y les dijeron que suscabezas fueron mal escogidas en el cielo, que las mismas estaban defectuosasy que hasta que no las repararan, no verían frutos en su vida. Debemos recordarque en la percepción yoruba, Orí en sí, representa y es dueño del destino, peroque no lo puede recordar y por consiguiente es incapaz de hacer nada paraguiarnos a ese buen destino. Esto es consistente con lo que vimos en Ika Ofun yen Irosun Meyi.Más importante aún, es notar que este Ese Ifá nos enseña que Orí puede estardefectuoso no solo desde que inicia su viaje del cielo a la tierra, sino que puedeestar defectuoso desde que sale del “Taller de Ajalá”, todo lo cual imposibilita elhecho de que pueda ser una “Deidad”. Pero la pregunta más trascendental que sedesprende del análisis del Ese Ifá es: ¿Quién repara el destino de ese Orí estandoen la tierra? Obviamente, según el Ese Ifá de Ogbe Oggunda, es Orunmila.De hecho, al seguir leyendo el Ese Ifá, nos damos cuenta que los consejos de losmayores son importanes, pero no son la panacea que nos ayudará a alcanzar eldestino solicitado. Desde el inicio de nuestro viaje del cielo a la tierra, podemos verque Ifá es la guía que nos puede alinear con el destino que solicitamos en el cielo,para vivir en la tierra. Esto fue lo que ayudó a Afuwapé (el hijo de Orunmila) aescoger una cabeza firme y que sin importar lo que tiraran contra ella -representado por las balas de acero - ni lo que hicieran con ella - representado enque Ajalá la hizo rodar por el suelo - ni los problemas que se pudieran tener ennuestro viaje del cielo a la tierra - representado por la tormenta que golpeó confuerza a Afuwapé - esa cabeza no se dejaría desviar de su destino, porque siguióno solo parte de los consejos de los ancianos, sino porque siguió los consejos deIfá, tanto en el cielo como en la tierra.Es claro entonces que Orí no puede ser una “Deidad”, tal como la quierenpresentar hoy en día y peor aun, venderla como tal. De hecho, no es una“Deidad”, porque simplemente no puede serlo, ya que es vulnerable a todo tipo dedaños, desde que inicia su viaje del cielo a la tierra. Si fuese una Deidad, entonceslevantaría muchas interrogantes: ¿Cómo es que siendo Orí una “Deidad” tanimportante, puede venir malo? ¿Ese Orí como “Deidad”, vino a hacerle la vidamiserable a su dueño por una especie de Karma? ¿Cómo es que no recuerda loque pedimos y no puede ayudarnos a alcanzarlo siendo una “Deidad”?Lo más importante de esta historia de Ogbe Oggunda, es que nos indica quepodemos escoger un mal Orí. Esto simplemente es algo que no puede suceder Águila de Ifá ©
  32. 32. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Ventacon una Deidad REAL. De hecho, nuestro Orisha Alagbatori (Ángel de laGuarda) no puede ser mal escogido. El que nos toque por lo que designaOlodumare, no puede querer hacernos daño y que no alcancemos nuestrodestino. Tampoco Orunmila nos desviará de nuestro destino. Esto nos indica quenuestro Orí, precisa de la ayuda de nuestro Orisha Alagbatori (Ángel de laGuarda) y/o de Orunmila, por lo que obviamente queda descartadaautomáticamente como “Deidad”. Es claro que tampoco es la “Deidad” a la cualse le entregó “la sabiduría, el conocimiento y la comprensión universal”. Sifuese así, no necesitaríamos oráculos, ni mucho menos tendríamos necesidad deagasajar a las Deidades, porque Orí, según los que reclaman esta posición depreponderancia, se bastaría él solo para poder subsistir.Si aún los argumentos que se han expuesto, no son considerados losuficientemente contundentes, ya que se puede esgrimir el hecho de que todo loque le pasa a Orí son “accidentes circunstanciales” y no malos sentimientos omalas intenciones que ese Orí pidió el cielo, podremos refutar este argumentocomo FALSO, Orí si es capaz y puede escoger ser un desalmado en la Tierra, talcomo nos lo muestra el siguiente fragmento de un Ese Ifá del Odu OggundaOgbe: Él hizo la adivinación para Olé (Ladrón) y su amigo Ataparapa, el pionero y rey del robo en el cielo, antes que ellos vinieran al mundo. Ellos fueron por adivinación, porque querían saber qué hacer para progresar como ladrones en la tierra. Él les dijo que agasajaran a los policías del cielo, para que ellos pudieran prosperar a través de robar en la tierra. Él también les aconsejó que sirvieran; a sus ángeles guardianes (El Ebbó fue eliminado, para hacer el documento apto a todo público) y que sirvieran a Echu (Los materiales fueron eliminados), antes de dejar el cielo, y también servir a Echu con los mismos materiales en cuanto ellos llegaran al mundo, para que el atardecer de sus vidas pudiera ser dichoso. Ellos hicieron todos los sacrificios antes de dejar el cielo.Para que no se revelen otras cosas que no son aptas para que lean los neófitos ymucho menos los que se les meten malas ideas en la cabeza, basta estefragmento para analizar que lo que los dos personajes centrales de la historiapidieron fue: Ser Ladrones y saber como podría irles bien en la tierra haciendosus fechorías. Esto demuestra que no siempre el Orí que nos toca y nuestraspeticiones en el cielo, pueden ser cosas correctas u honestas. Esto tambiéndemuestra que no siempre un delincuente en la tierra, es producto de un desvíodel destino de la persona, causada por agentes externos.Analizando entonces estas dos historias, podemos darnos cuenta que Orí,simplemente puede estar defectuoso, puede ser mal escogido o que simplementeOrí pudo haber escogido una vida deshonrada por sí mismo. Entonces esto noslleva a más preguntas sobre su presunta identidad como “Deidad”: ¿Si un Orí Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  33. 33. Orí: ¿Realmente una Deidad?escoge ser delincuente en el cielo, se le considera Deidad? Si se escogió un malOrí en el cielo y este puede llevarnos a nuestra propia destrucción ¿Podemosconsiderarlo una Deidad? ¿Las personas deben o tienen que recibir como“Deidad” algo que puede hacerles daño? Obviamente, ser DUEÑO no es lo mismoque ser DEIDAD. Son dos conceptos y posiciones totalmente diferentes.Si lo vemos con la frialdad que merece y vemos que Orí ni siquiera recuerda eldestino solicitado, no recuerda nada de lo que prometió y pidió en el cielo, esvulnerable a todo tipo de ataques esotéricos, al ambiente que nos rodea, ainfortunios, desgracias, impaciencia y además que puede ser confundido por laspropias percepciones que a su vez generan malas emociones, que a su vez nospueden alejar de nuestro destino por falta de fe, queda preguntar: ¿De qué nossirve algo (por muy deidad que sea) que no tiene nada en su interior, ni es capazde recordarlo? ¿Son nuestras Deidades vulnerables a los ataques esotéricos delos cuales podríamos ser víctimas los seres humanos? ¿Son las Deidadescapaces de desorientarse por nuestras percepciones? ¿Son las deidadessusceptibles a la confusión que nos provocan nuestras emociones? ¿NuestrasDeidades pueden perder la Fe? Creo que todos coincidiremos en que NO, es larespuesta común a todas estas preguntas. Águila de Ifá ©
  34. 34. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Venta Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©
  35. 35. Orí: ¿Realmente una Deidad?ConclusionesAnalicemos las cosas como son. Alguien comenzó a escribir sobre Orí, y ya todoel mundo quiere recibir esta "Deidad", porque según los “Académicos del NewAge”, esta Deidad "rige" y "cumple" con el Ayanmo (el destino personal), ademásde ser lo más “In” de la moda yoruba. Sin embargo, es el mismo Corpus de Ifá, elque nos dice que Orí ni “Rige”, ni “Cumple” con el destino y la ciencia nos daevidencia de su vulnerabilidad, al ser analizado desde una perspectiva psicológica.Entonces es el momento en que debemos comenzar a preguntarnos ¿Esrealmente Orí una Deidad? Categóricamente puedo decir que no lo es. Orí, notiene ni un solo atributo que lo haga Deidad y de hecho, nunca fue percibida deesta forma en Tradición Afrocubana y tanto por tradición afrocubana como portradición Nigeriana es claro que fue ascendido solo para ser el “Jefe Local”, decada ser humano.En tradición afrocubana Orí es recibido por el Olofista Mayor de la casa para laguía de un pueblo. Puesto de esta forma, la expresión puede ser ambigua yprestarse a dos interpretaciones. La primera, es que El Olofista mayor necesitabarecibir Orí, para que lo ayudara a tener una buena cabeza para la guía de esepueblo religioso. Sin embargo, analizando los hechos y la forma en que se recibeOrí por tradición afrocubana, esto no es posible. Los hechos indican que lorecibían para la guía de un pueblo, pero el Orí de este Babalawo había alcanzadoal pináculo de su vocación religiosa, así que Orí, simplemente, muy poco o ennada podía ayudarlo.Por consiguiente queda la otra opción de la ambigüedad de la expresión. Unpueblo está compuesto de muchas personas, por lo que entonces le da muchas ydistintas variantes. Un pueblo no tiene Orí, lo cual hace difícil llevarlo por unabuena senda, si no se sabe que es beneficioso o que es perjudicial para esepueblo. Por consiguiente, la guía religiosa de este pueblo, dependía de que estetuviese un Orí representativo de ese pueblo y esto era lo que se confeccionabapara el Babalawo Olofista Mayor: Un Orí que no solo representara la autoridadespiritual de ese Babalawo sobre su pueblo religioso, sino que a su vezrepresentara al Orí del pueblo en sí. Con ello el Babalawo mayor consultaba eseOrí y así sabía que era lo más beneficioso para su pueblo.Como se puede observar entonces, es completamente criticable y censurable elhecho de querer entregar y recibir Orí, como si fuese un artículo de colección o demoda. Insisto en que si las cosas fueran así de fáciles y Orí fuese la “Deidad” quetodo lo resuelve, entonces ¿Para qué se necesita recibir al Orisha y/o a Orunmila?¿Para que tomarse todo ese trabajo, si tan solo recibiendo Orí podemos tener lasabiduría, el conocimiento y la comprensión universal, según el Eyiogbe que los“Académicos del New Age”, nos han presentado?Para dejar esto claro, el buen Orí, para nuestra religión, es aquel que nos lleva aser obedientes con los consejos que nos dan el Orisha Alagbatori y/u Orunmila y Águila de Ifá ©
  36. 36. Ensayo Gratuito. Prohibida su Reproducción para la Ventanos hace ser cumplidores con los sacrificios y prescripciones que nos den losoráculos. Este es el Orí por el que debemos pedir: Un Orí Obediente. No esadorándolo en recipientes finamente elaborados, ni llamándolo “Deidad” que esose logra. Eso se logra obligándolo a crear esa consciencia de las cosas quedebemos hacer a través de los consejos de Ifá y Erindilogun. Sin esto, los quecaminamos por esta religión, estamos perdidos, ya que las únicas formas deanalizar o saber lo que debemos hacer, está en el Diloggun de nuestros Orishas yen el Ifá de Orunmila. A lo mejor de mi entender y hasta la fecha, ninguno de losdos oráculos le pertenecen Orí y es claro que Orí, en el Eyiogbe normal que todosconocemos, siempre le rendiría tributo a Orunmila, porque fue quien le ayudó aalcanzar la posición de “Jefe Local”.De cualquier forma que sea que se recibiera Orí por Ifá Afrocubano, es claro queel mismo no se recibía sino con un propósito específico y no como una supuestaDeidad. Esto no lo vemos así, ni por tradición afrocubana, ni por lo que hemospodido leer de la tradición Nigeriana. Entonces podemos decir categóricamenteque Orí no es una Deidad y menos la “Deidad del Destino Personal”, porque elúnico que conoce el destino de todas las cosas creadas, es Orunmila. Si tenemosnecesidad de definir a Orí, en todo caso debemos decir entonces que es tan soloel DEPOSITARIO de nuestro destino y no la “Deidad” que nos ayudará aalcanzarlo. Orí pidió ese destino por voluntad propia en el cielo y ese simple hecholo hace el Dueño, pero no la “Deidad” de ese destino. Aun cuando es un hechoque es el Dueño de ese destino, él solo no nos hará capaces de alcanzarloEspero que este nuevo ensayo arroje un poco más de luz al buen juicio de todoslos religiosos en general y de mis hermanos Babalawos en particular, para queaprendamos a analizar con nuestra propia cabeza, en vez de tomar a pies juntillaslo que dicen “Académicos del New Age”. Hoy, más que nunca, es preciso que losBabalawos Afrocubanos tengamos claridad de pensamiento al emitir nuestrosjuicios y no saltemos a conclusiones, ya que tenemos la responsabilidad deanalizar con serenidad los planteamientos que se nos presentan con un Ifánigeriano que hoy en día, gracias a esos mismos “Académicos del New Age”, espoco confiable, si se toma en cuenta que han llegado al extremo de consagrar“Babalawas”. También es hora de que dejemos de tomar “Deidades”, solo porque“si son de Nigeria, tienen que ser de verdad”, ya que este tipo de pensamiento,solo está haciendo que el terreno sea más fértil para las estafas religiosas.Tu amigo de siempre,Águila de Ifá Protegido por los Derechos de Autor Copyright ©

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