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Mi intención es tratar de llevar luz, no trato por ningún motivode romper reglas establecidas en las diferentes ramas o li...
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¿Podemos rogar el Orí de nuestros padres y madres y ellos los nuestros?

  1. 1. © 2012-BIBLIOTECAS SOCIEDAD YORUBA DE MEXICO Y AGUILADE IFA FOUNDATION- EJEMPLAR GRATUITO-¿Podemos rogar el Orí de nuestros padresy madres y ellos los nuestros? Muchos de los criterios de nuestra religión se fueron formandodesde la base, desde los linajes religiosos Nigeria hasta Cuba. Enlos tiempos de la llegada de la religión a la isla, siempre se llamabaa otros sacerdotes para que lo atendieran a uno mismo o a lossuyos. Esto tenía varias razones, la primera para no ser juez yparte; la segunda porque hay que actuar con base en las leyes denuestra religión, que dicen que debemos de dar para poder recibir,ya que a nosotros se nos hace una aportación material por nuestrostrabajos; y la tercera, porque no venimos solos al mundo, así comootros cuentan con nosotros para que los apoyemos, nosotrosdebemos de contar con otros para que nos apoyen en lo religioso.Cabe mencionar que en Nigeria, aun hoy en día, si un Babalawoquiere adivinación, no se la hace él mismo, sino que llama a otrosreligiosos para que sean ellos quienes se la realicen, lo aconsejen ytambién le hagan el ébó, de tal manera que ningún Babalawo sehace él mismo sus propias cosas. No obstante, esta tradición se fuedejando de hacer en Cuba ya que la gran mayoría de los religiososcomenzaron a hacer trabajos para sí mismos y, en muchos casos,para su propia familia y sólo se conservó la asistencia de otrosBabalawos para las consultas grandes (como la bajada deOrúnmila) y para tomar determinaciones importantes o buscar laguía para el vencimiento de cualquier problemática de envergadura,
  2. 2. pero no se busca a nadie para consultas ordinarias con Opele. Sinembargo, siempre se respetó que la atención religiosa a los padresy a las esposas la hiciera un religioso ajeno a la familia. Quizá poresta razón, siempre se ha mantenido el principio de que los hijos nodeben tocar el Orí de sus mayores, un hijo no debe tocar,religiosamente hablando, el Orí de su madre ni viceversa, pues fuequien les dio la vida y ya estaba aquí antes de nosotros.El Orí de nuestros padres es muy importante para nosotros, paranuestras vidas, porque el Orí de un padre y el de una madresiempre van a influir mucho en el Orí nuestro. El destino de loshijos, por un buen tiempo, está junto al Orí de sus mayores,después tomarán su propio destino cumpliendo lo pactado por supropio Orí ante Olódúmáré. Sin embargo, aun cuando los hijostomen sus propios caminos, siempre están ligados espiritual ymaterialmente a sus padres. Para los hijos, el Orí de su madre y elde su padre deben ser considerados como los principales orisa avenerar, pues Orí es el principal orisa de la religión yoruba porconsiderarse la divinidad personal que todos llevamos siempre connosotros, desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte. El Orí delos padres es la luz que nos dio vida, o sea que el Orí de cada hijollegó a la vida gracias al Orí de su madre, el que ya teníacontemplado traer a la vida el Orí de ese hijo, por ello es que el hijodebe realizarle veneración al Orí de sus mayores cotidianamente,sin que esto quiera decir que nos encarguemos de hacerle todos lostrabajos a nuestros padres, cuando no sea por la razón especificade contentar, venerar y adorar su Orí, dándole gracias por darnosvida, además de rogarle porque nos siga proveyendo de luz ybienestar. El siguiente Ese Ifá de Iwori Bofun nos ejemplifica esto.La madreIntroducción
  3. 3. Ifá dice a la persona que le sale Iwori Bofun que tiene que realizarébó para larga vida, Ifá dice que le va a proveer larga vida, así diceIfá en Iwori Bofun. Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó, Ifádice que la persona no va a morir joven.Ifá dice que la persona va a prosperar en la vida, Ifá dice que lapersona tiene que preguntarle a los babalawos con qué puedevenerar a eledare (Orí) de su padre y también tiene que preguntarcon qué puede venerar el Orí de su madre.Ifá dice, la persona va a tener buenas épocas en su vida. Ifá dice,tiene que preparar 30 akaras que no sean tan chicos (como con unacucharada sopera), para venerar el Orí de su madre. Ifá dice que élno va a permitir que ibi le toque a la persona. Ifá dice que la madrede la persona se encuentra en un problema y ella debe salvar a sumadre porque el eledare de su madre también lo va a salvar a él.Así dice Ifá en Iwori Bofun.Ese IfáO ni agbarin nni nfojuran wa peA difa fun EreluTi se ya Òwòn ti o pa Ibi Iya e daYo sobi Iya e direKi lòwòn fi pa ibi da ti fi nsobi direOgun OririOgbòn akara
  4. 4. Owon a pabi daO si tile sobi direOgun oririOgbòn akara.TraducciónÉl dice, el venadoCava la tierra con sus cuernosRealizó adivinación para EreluLa que es madre de ÒwònEl que va a cambiar el mal de su madrePor iré ¿Con qué Òwòn cambió el ibi por iré?Con 20 oririY con 30 akaraÒwòn cambia el ibi por iréCon 20 oririY con 30 akara.Explicación
  5. 5. Aquí esta Òwòn, quien fue a consultarse para saber si él iba a tenerhijos y si iba a tener riqueza, los Babalawos le dijeron que su madreestaba en un problema y que era él quien la podía salvar o ayudar,y que a su vez, también su madre lo podía salvar a él del problemaen el que se encontraba, le dijeron que tenía que realizar ébó.Ogun Oriri (20 pájaros parecidos a la paloma torcasa, del mismocolor, pero más chicos).Ogbòn Akara (30 frituras de fríjol carita, mínimo del tamaño de unacuchara sopera).Y con esto él iba a cambiar el ibi de su madre por iré y así su madreiba a cambiar el ibi de él por iré. Òwòn realizó el ébó y logrócambiar el ibi de su madre por iré y también el ibi suyo se cambiópor iré.Los dos quisieron repetir el ébó y les dijeron que no se podía repetirel ébó, que ellos deberían de darle gracias a sus Babalawos, susBabalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré. FINComo podemos apreciar en el Ese Ifá que se expuso comoejemplo, el hijo fue por adivinación para saber cómo iba apoder tener hijos y también llegaría a tener riqueza, losBabalawos le aconsejaron lo que explica Ifá en el odu, que susacrificio consistía en sacrificarle al Orí de su madre por
  6. 6. encontrarse ella en un problema en ese momento y que conesto él la salvaría del problema, pero a la vez, el Orí de ella ibaa proveerle lo que él en sus peticiones había implorado. Élescuchó y realizó el ébó y la palabra de Ifá se cumplió.Si analizamos el Ese Ifá, no se tuvo que realizar ningúnsacrificio a ninguna deidad para resolver las problemáticas quepresentaba Òwòn, quien aparece como el personaje central delEse ifá, con ello, Ifá nos enseña que no hay ningún Orisa masimportante para un hijo que el Orí de su madre y el de su padre.Cuando el Orí de la madre y del padre están bien con nosotros,cuando tenemos la bendición de ellos, cuando tenemos padresrealmente preocupados por nosotros, padres que siempre vana pedir bendiciones para nosotros, nuestra vida se vuelve másfresca y tranquila, nuestras metas se cumplen con mayorfacilidad. Por ello podemos demostrar categóricamente que sípodemos venerar nosotros mismos el Orí de nuestros padres yque esto no debe ser visto como un eewo (tabú), puescontrario a eso, es una bendición poder venerar al Orí que nosdio la vida. Veamos ahora otro ejemplo el siguiente Ese Ifá deOtura Oriko:El ajagun (guerrero) hijo de OlubiIntroducciónIfá dice que la persona a la que le sale este odu tiene quecuidar a sus mayores. La persona tiene que realizar ébó condos gallos, uno de esos gallos es para venerar el Orí del padre,
  7. 7. pero si el padre está muerto, el gallo debe sacrificársele alespíritu del padre y si es en el lugar donde está enterrado,mucho mejor.Ifá dice que la persona tiene problemas y pasa trabajos paralograr sus metas.Ifá dice que esta persona solamente con ébó puede vencer susobstáculos, así dice Ifá en Otura Oriko.Ese Ifá O wa oriri mareA difa fun ajagunEleyi ti somo OlubiKi lawo diAwo ku mawoOriri mareNjajagun ba diwin.TraducciónÉl busca a OririmareRealizó adivinación para Ajagun (guerrero)El que es hijo de OlubiQue prepara awoEl awo no muere como awoOririmare se convierte en invisible.
  8. 8. ExplicaciónAquí está Ajagun (el guerrero) a quien le gustan mucho lasguerras y los pleitos. Cuando él venía del cielo a la tierra sepreguntaba si él iba a lograr tener dinero y posición, a Ajagunsólo le importaban las guerras y los conflictos, por esta razón,él fue por adivinación. Sus Babalawos realizaron adivinaciónpara él y le dijeron que tenía que realizar ébó, que erarealizando ébó como iba a lograr ser rico y a lograr que todo loque él hiciera tuviera éxito. Que lograría ser muy famoso, peroque era imprescindible realizar ébó con dos gallos grandes.Sus Babalawos le dijeron que uno de ellos era para adorar elOrí de su padre, que sólo así lograría todo lo que se propusieray vencería sus obstáculos y enemigos.Después de que él realizó el ébó, comenzó a luchar para tenerdinero, Olódúmáré lo ayudó a vencer y logró tener muchodinero, después le tocó seguir luchando por lograr las demásbendiciones y también Olódúmáré lo ayudó a vencer todos losobstáculos y alcanzó todas las bendiciones. Él estaba contentoy regresó con sus Babalawos y les dijo que nuevamente lerepitieran el mismo ébó, pero ellos le dijeron que no se podíarepetir el mismo ébó, que él sólo debía dar gracias a susBabalawos, que sus Babalawos le darían gracias a Ifá e Ifá ledaría las gracias a Olódúmáré. FIN
  9. 9. En este caso vemos a Ajagun, quien es un guerrero, alguienque siempre lograba sus metas por medio de guerras yconflictos. Cuando él fue con sus Babalawos, ellos leaconsejaron venerar el Orí de su padre, para que él lograra susmetas sin tener que hacerlo por medio de guerras y conflictos.Él escuchó y realizó el ébó, después de esto, cada vez que élse proponía alcanzar una meta, él siempre la lograba con labendición de Olódúmáré, esa bendición le llegaba por mediodel sacrificio que le realizó a su propio padre.Aquí podemos apreciar cómo Ifá aconseja venerar el Orí delpadre, Ifá dice que aun cuando el padre esté muerto, serecomienda hacerle sacrificio a su Orí, lo que en este casosería al espíritu del padre.Si analizamos un poco más a profundidad, podemos darnoscuenta de que siempre le hemos sacrificado a Eegun denuestros mayores, siendo que son Eegun de aquellos mismosa los que se dice que no se les debe rogar la cabeza, si fueraasí, tampoco se le podría sacrificar a sus espíritus, pues esosespíritus son los espíritus de quienes fueron en vida nuestrospadres y si no le podemos sacrificar al Orí de ellos en vida,tampoco podríamos hacérselo a sus espíritu una vez muertos,pues se trata de la misma persona, se trata del espíritu de lospadres, por ello debemos de ver esto como un criterio que nodebe generalizarse .Como un ejemplo distinto, pero que nos da luz sobre el tema,podemos ver que Obatala, Sango, Orúnmila, etc., sondivinidades mayores y nosotros las veneramoscotidianamente, en consecuencia, ¿cómo no vamos a podervenerar el Orí de nuestros padres?
  10. 10. Mi intención es tratar de llevar luz, no trato por ningún motivode romper reglas establecidas en las diferentes ramas o linajes,por ello doy a conocer los motivos por los que sí se puedevenerar directamente el Orí de los padres (siempre y cuando secuente con el sacerdocio para ello, pues nadie que no sepavenerar a Orí lo debe hacer). Por otro lado, no quiero que estose tome como excusa para que ahora se haga siempre, y porcualquier motivo, el sacrificio al Orí de nuestros mayores. Estaexplicación es para que sepamos que el mismo Orí de nuestrosmayores lo va a pedir cuando ellos quieren que sus hijos loveneren. Así es que no comencemos a tomar estos consejoscomo justificación para hacer conjeturas y con base en ellascrear criterios propios para hacer cosas que no son propias deningún sacerdote de Oosa ni de Ifá. Recordemos que esto queaquí se propone es para casos especiales y que los padrinosde nuestros mayores, (de nuestros padres en particular), tantode Oosa como de Ifá, son los encargados de venerar sus Orí,de tal manera que el conocimiento que se brinda en este textoes para utilizarse única y exclusivamente cuando el Orí denuestros padres lo pide.Aunque existen muchos ejemplos, quiero compartir conustedes este otro Ese Ifá, por tratarse de uno donde se lerecomienda al hijo venerar el Orí de la madre y a la madre el Orídel hijo, para que ambos puedan lograr su prosperidad,veamos el siguiente Ese Ifá de Òbàrà Otura:El hijo venera el Orí de la madre y la madre el del hijoIntroducción
  11. 11. Ifá dice que la persona a la que le sale este odu, tiene querealizar ébó, Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó juntocon su madre, también junto con sus hijos y su esposa. Ifá estáhablando de todos ellos, Ifá dice que para que el iré de todosllegue, Ifá dice que el Orí de la madre es quien va a traer irépara todos, y a la madre, es el Orí de su hijo quien le va a traeriré, Ifá dice que el ébó que se va a realizar es Aruyipo (quieredecir, “el sacrificio que se realiza en conjunto”).Ébó: Eku mejiEjá mejiAgbebo adie meji fi bofáEyelé kanEyin merinÔgêdê ominiPara venerar a Aje.Ifá dice que le va a llegar ire aje en gran cantidad.Ese IfáNwon ni gbogbo ngagaNi nnase mejejiGborogborogboro
  12. 12. A difá fun keeleEyi ti se yeye oluÉbó nwvn ni ki nwon o se Nwon gbebó mbe nwon rubóNwon gberu nwon teruÔnà ee peÔnà ee jinNla nba ni nijebutu tireNijebutu ire la mba ni lese oba Òrìsà.TraducciónEllos dicen, todo mayorEstira sus pies en el caminoRealizaron adivinación para KeeleQuien es la madre de OluLe dijeron que ellos tenían que realizar ébóEllos escucharon y realizaron ébóEllos escucharon etutuY realizaron etutuEn corto plazoNos encuentran en abundancia de iréEn abundancia de iré
  13. 13. Nos encuentran al pieDel rey de los Òrìsà.ExplicaciónAquí está Keele (ropa roja, pero es nombre), quien fue poradivinación para saber si él iba a lograr mucho dinero, ledijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que tenía quevenerar al Orí de su madre, él escuchó y realizó el ébó, élveneró el Orí de su madre, el Orí de su madre comenzó a abrirel camino del dinero para él, la madre también realizó el ébó ytambién el Orí del hijo comenzó a abrirle los caminos a ellapara la prosperidad.Después del ébó, de la misma forma que le entraba iré aje a lamadre, también le entraba a sus hijos.Ifá dice que todos ellos tienen que venerar a Aje. FINSabemos que el Orí de la madre y el padre nos pueden llevarpor buen o mal camino, también el hijo al crecer puede lograriré en su vida y llegar a ser el apoyo de su madre y padre, osimplemente puede tener una vida precaria y más bien ser una
  14. 14. carga para ellos (materialmente hablando). No obstante,nosotros como religiosos siempre debemos de buscar resaltarla parte positiva de nuestro Orí y también podemos hacer quese despierte la parte positiva que el Orí de nuestros mayorestiene deparado para nosotros, y viceversa, nuestros padres, abase de veneración a nuestro Orí pueden lograr que tengamosun destino más fresco y próspero, así como también puedenlograr que nuestro Orí les conceda prosperidad y bienestar. Sinembargo, esto debe estar determinado en el oráculo de Ifá,porque no es algo que se puede hacer por antojo ni porinspiración propia.Basados en las escrituras de Ifá, mismas que son en las quenos basamos los sacerdotes de la religión yoruba, podemosver que los hijos, no sólo pueden venerar el Orí de sus padres,sino que esto debe ser visto como un deber, pues aun cuandoconozcamos todas las divinidades de nuestra religión Yoruba,ninguna puede ser considerada más grande que el Orí de laspersonas que nos dieron la vida y el venerar sus Orí podría serconsiderado como la mayor de las bendiciones.

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