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Claro que toda regla tiene su excepción y no siempre se hacenestos ritos para preparar a la persona para su siguiente vida...
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¿Qué Pasa Cuando Morimos?: ¡Fácil! Por lo General Dejamos de Respirar

  1. 1. ©BIBLIOTECA AGUILA DE IFA- EJEMPLAR GRATUITO.
  2. 2. ¿Qué Pasa Cuando Morimos?: ¡Fácil! Por lo General Dejamosde Respirarde AGUILA DE IFA©, el Domingo, 19 de febrero de 2012 a la(s)5:02 Adaptado del Libro en producciòn Santería 101forDunkies.Para muchos de los que somos practicantes de religiónyoruba, el concepto de vida después de la muerte (Èhìn-Ìwà),siempre se nos hace algo confuso, ya que muchas vecesvemos conceptos que son contradictorios y que solo sirvenpara complicar más el asunto. Para ponerlo de una formasencilla, nuestros marcos de creencias nos dicen que venimosa este mundo, tantas veces como necesitemos evolucionar,hasta alcanzar un estado en el cual, podremos vivir al lado deOlodumare, convirtiéndonos nosotros mismos en Orishas.Esto es lo resumido. De hecho, muy resumido.Una cosa con la que debes estar claro, para comprender lavida después de la muerte, es con el concepto de Eggun ycomo lo percibimos. Los Yoruba saben que cuando mueran,se convertirán en Eggun. En otras palabras, se convertirán enun ancestro. Por lo general, los de tradición afrocubana no lovemos así, ya que tenemos una mentalidad de estructurabásicamente cristiana. Te moriste vas al cielo, te moriste vasal infierno. Para los Yoruba, los Ancestros o Egungun son algomás que los parientes muertos. A estos ancestros, ellos losbuscan por consejo y por protección y saben que estos tienenla capacidad de castigar a aquellos que se olvidan de suslazos familiares. Para nosotros sin embargo, basta el hecho demeterlos en la Moyugba y hacer una bóveda espiritual,tomando en cuenta que como familia, debemos contar con lareligiosa y la de sangre. Pero en estas bóvedas espiritualespor lo general se hace de todo, menos la adoración como tal.
  3. 3. Para el yoruba, como te dije, esto va mucho más allá. Paracomprenderlo, necesitas replantear el concepto de vidadespués de la muerte (Èhìn-Ìwà), eliminando de tu mente losconceptos de cielo e infierno, aun cuando en la percepciónYoruba, podemos ver que existen de forma bastantediferentes. La transición del mundo de los vivos al mundo delos muertos no es finita, tal como se ve en muchas culturas,incluyendo la nuestra. Debemos recordar que nuestro Corpusde Ifá nos enseña que todo es una realidad cíclica. Cuandovenimos a este mundo, lo hacemos a través de lo que muchosautores llaman “El abismo de Transición” y de la misma formadejaremos este mundo, para ir al mundo de los ancestros yluego regresar, estableciendo de esta forma, un ciclo.He aquí donde comenzamos nuestra diferencia depercepción. Para nosotros, el asunto de morirnos, es quequedamos desconectados y ya nos fuimos a vivir en el mundode los Eggun: “Ciao… BuonviaggioBambino” y hasta allí quedóel asunto. Pasamos a que se nos mencione en la Moyugba y devez en cuando nos ponen a pelear con gente que ni siquieraconocemos y por razones que conocemos menos, desde unabóveda espiritual o un caldero. Eso sí, de vez en cuando nosdarán un buen Gallo o un chivito, junto con comida que jamásen nuestra vida probamos, como el eku, eyá, Aguadó,manteca de Corojo, etc. Es una lástima tener que olvidarme deuna buena sopa de gallina con arroz blanco o unoscamaroncitos de vez en cuando.Para el yoruba, esto no es así. De hecho si tuviste una largavida y una “buena muerte”, serás enterrado en la misma casa,para hacerte una adoración bastante más directa. Si tuvisteuna muerte violenta, no te quieren ni por allí cerca. Auncuando para los yoruba como para nosotros, el concepto devida después de la muerte es tangible, varía en el sentido que
  4. 4. los Yoruba, creen en la reencarnación en otro ser, pero dentrodel mismo seno familiar. Para nosotros, puede ser encualquier otra parte, si es que lo hacemos, ya que como tedije, muchas veces quedamos desconectados y nadie sepreocupa en saber como nos fue. El punto es, que la vidadespués de la muerte, irá en dependencia de nuestraconducta aquí en la tierra. Para esto, debes entoncescomprender el concepto de Òrún y sus distintos niveles, yaque dependiendo de quien eres y que hiciste irás a uno deestos niveles.Bajo la tradición nigeriana, Òrún se refiere a los diferentes“Cielos” que existen en el mundo invisible y que pueden ser deentre siete a nueve niveles diferentes, de acuerdo a la regiónnigeriana de la cual estemos hablando. El más usual, esque Òrún tiene Siete Dimensiones. Bien, si en general tomasen cuenta que tuviste una buena conducta, irás a Òrún-Réré,la cual es la dimensión donde van las almas buenas, cuandoregresan de la tierra, o sea, el cielo bueno. A Òrún-Réré también se refieren como (El cielo de la felicidad (ÒrúnAlafia) o el Cielo de las Brisas (ÒrúnAfefe). Allí nos quedamospor una generación, antes de nacer nuevamente. Como ya tedije, según los Yoruba, estos usualmente vuelven a nacerdentro de su misma familia o linaje.Si por otro lado has evolucionado muy bien y estás siendoadorado por tu linaje familiar, donde se te pide protección yguía, entonces irás a ÒdeÒrún, que es el reino invisible total yque es la casa de los antepasados (Eggun) y los Inmortales(Òrìsà), que nos aconsejan a todos nosotros. Allí puedesquedarte tanto como desees y luego reencarnar. Claro quetambién puedes quedarte instalado en elAlúdùndúnÒrún, osea el reino de los Antepasados, la Fuente del destinopersonal, con el cual no debes confundirte. Esta es ladimensión donde puedes estar, si cumpliste con tu destino
  5. 5. o Ayanmo y como todo vuelve a su estado primigenio, pues teganas el derecho de habitarlo por haber cumplido a cabalidadtu destino, para luego pasar a IkoleÒrún, el cual es el Reinoinvisible de influencia espiritual y fuente primigenia de laCreación, lo cual significa que consumaste exitosamente launión con "Ipônri" (Tu ser espiritual). Se dice que esel IléIfé celestial y allí vivirás junto con Olodumare y serásadorado como un Orisha, dentro de tu seno familiar. Sinembargo, si decides que quieres regresar a la tierra, entoncesdebes ir al aeropuerto, que en este caso se llama ÌsálúÒrún oReino del retiro. Aquí es donde las almas que descansan ydonde reciben un Nuevo cuerpo y las almas tienen laoportunidad de escoger su propio destino, incluyendo supersonalidad, ocupación, suerte y un día fijo para regresar alcielo.Dentro de estos niveles, hay uno llamado Olu-Òrún, el cual esla dimensión de los Babalawos o los “Adeptos” de lossagrados misterios del Cielo. Aquí es donde vamos losBabalawos cuando nos morimos y nos dan muchos ríos devino, otros tantos ríos de leche y 72 vírgenes… ¡Ups! Espera…creo que este no es… ese es el de los musulmanes… Aunquesi sabes donde está el buzón de sugerencias para Olu-Òrún, teagradeceré que me lo informes… Bueno, no me hagas caso…solo es otra de mis divagaciones. Bien, es claro que Olu-Òrún se desprende de un cielo bueno y para ganarlo, elBabalawo debe haber tenido una vida ejemplar y haber sidoun buen guía. El solo hecho de ser Babalawo, no nos exime detener una conducta correcta, ni nos garantiza este nivelde Òrún. Si para que un neófito alcance Òrún-Réré, debe teneruna buena conducta, a un Babalawo se le exige aún más. Asíque por muy Babalawo que seas, si no hiciste tu trabajo comoes debido, pasarás al párrafo siguiente.
  6. 6. Si te portaste muy mal, irás a Òrún-Apadi, que es el cielo o ladimensión donde van las almas malas, cuando regresan de latierra, o sea el Cielo Malo, al cual también lellaman ÒrúnBururu, que se describe: “caliente como el ajípicante” o como un horno para cerámicas. Sobre este nivelhay varias versiones. En las más recalcitrantes, te quedaspadeciendo por toda la eternidad. Sin embargo, la mayoría lotrata como una condición temporal, donde pasas de tres anueve generaciones, hasta que te liberan para queevoluciones. Otra cosa que debes saber, es que a este nivel sele llama “El Cielo de los Añicos”, que literalmente es lo quesignifica ÒrúnApadi, haciendo referencia a los pedazos quequedan al romper las cazuelas de barro en la tumba duranteun funeral (lo que conocemos en el Itutu Afrocubano comorompimiento del Plato). Ahora, esto de los platos tiene suporque, pero hay que comprenderlo y sepas porque lohacemos en un Itutu.El que te mueras, dentro de nuestra religión, no es indicativode que solo te vas y hay que enterrarte. Te recuerdo quecreemos en la reencarnación y el hecho de morir conlleva,muchas ceremonias, especialmente en los religiosos. Auncuando esto es una costumbre tradicional y cultural enNigeria, para nosotros es un requisito religioso. En Nigeria secree que se reencarnará dentro del seno familiar y porconsiguiente, se necesitan muchas ceremonias antes delentierro. Por ejemplo, si una persona que murió, estabaafectada por alguna discapacidad física durante su vida, setomarán los pasos necesarios para prevenir que estadiscapacidad lo afecte en su siguiente vida. A una mujer queha sido infértil, se le puede abrir el abdomen antes delentierro, o a un ciego se le pueden colocar emplastos de hojasespeciales sobre los ojos, todo esto con el objeto de que lapersona en su siguiente vida, no sufra del mismopadecimiento.
  7. 7. Claro que toda regla tiene su excepción y no siempre se hacenestos ritos para preparar a la persona para su siguiente vida.Algunas veces estos ritos se hacen para todo lo contrario: queno reencarne. Este es el caso de los Abikú. Cuando un niñoAbikú muere, nuestra tradición indica que se lo corta unpedacito de una oreja, para que en caso de que vuelva, poderreconocerlo. En Nigeria esto es distinto. Allá, le cortan la caraal niño dejándolo totalmente desfigurado y de esta forma alAbikú le pasa lo mismo y es entonces rechazado por suscongéneres Abikú, lo cual evita que este pueda volver areencarnar.De hecho, en Nigeria también es importante la dirección en lacual te entierran. Por ejemplo, allá a un musulmán lo entierrancon su cabeza en dirección a la Meca. A otros, y según latradición, son enterrados según su sexo. Si es hombre, seráenterrado con su cabeza hacia el este, para que pueda ver lasalida del sol y de esta forma sepa cuando es hora de salir atrabajar. A la mujer se le entierra en dirección al oeste, paraque de esta forma sepa, cuando el sol se está ocultando y quees hora de preparar la cena para su esposo en esa otra vida.De hecho, en Nigeria las personas cubren el cuerpo con tierranegra durante el funeral, porque muchos creen que la tierraroja podría resultar en problemas de la piel en la siguientevida. Es un tabú por ejemplo, cubrir el cuerpo con tela roja, yaque esto podría causar lepra a la persona en su siguiente vida.Bien, todo esto tiene que ver con el hecho de que cuandomorimos, nuestra alma, nuestro “fantasma”, al que los Yoruballaman Iwir u Olcan, está supuesta a hacer lo mismo quehacíamos en este mundo y tiene la misma posición social queocupaba mientras vivía. Para permitir que nuestra alma lleguea su destino, es esencial entonces, que se cumplan las honrasfúnebres a cabalidad. Si estas honras son omitidas,entonces Iwir (nuestro fantasma) queda vagando por el mundo
  8. 8. con frío, hambre y sin casa, pero además corre el riesgo deser secuestrado por espíritus malignos que habitan en grancantidad en la tierra y lo lleven a Òrún-Apadi, que como te dijees la dimensión (o cielo) donde van las almas malas y que escomparado con un horno de cerámica lleno de carbón y losrestos de cazuelas de barro hechas añicos.En la mentalidad Yoruba, la muerte marca la transición a laotra vida y por ello mucho del simbolismo de los funerales, escomparado a hacer un viaje. El problema es que al morir,estamos confusos y sin dirección, ya que no tenemos idea deque camino tomar. Claro que cuando morimos, no puedenhacerse enseguida, pero como muestra de nuestra intenciónde realizarlas hacemos una serie de sacrificios (Itutu – Etutu =propiciaciones) que en nuestro caso es la carnera o carnero,comidas, bebidas, cauris (dinero) y todo lo que se vaya con eldifunto, no solo para prepararlo para el viaje, sino tambiénpara prevenir que los espíritus malignos secuestren a Iwir.Sin embargo, debo aclararte algo del asunto del carnero.Antiguamente el hijo o hermano mayor del difunto, llamaba aun Babalawo, para saber si la persona había muerto porcausas naturales o por hechicería. De esta forma, el Babalawocontinuaba consultando el oráculo, para ver si otros miembrosde la familia, iban a correr la misma suerte, por causa de esto.Para nosotros es saber exactamente lo mismo. También seconsultaba para saber si el alma de la persona estaba enpeligro de seguir siendo molestado por los espíritus malignosque eran influenciados por las malas prácticas de loshechiceros. Si esto era así, entonces se sacrificaba uncarnero y el cuerpo era rociado con manteca de corojo. Luegoel cuerpo del animal era llevado a las afueras del pueblo ydepositado en un cruce de caminos, para que los espíritusmalignos se dispersaran en tantas direcciones como caminos
  9. 9. tuviese el cruce. Por ello, es que sacrificamos hoy en díacarnera o carnero.Aclarado el punto, seguimos. Como te decía, para preparara Iwir para el viaje, el Babalawo prepara el omiero depurificación y se remoja una hoja de palma de Ikines con laque salpica el cuerpo, la casa y a los asistentes al funeral y ala vez se invoca y solicita al Iwir de la persona a que abandonela casa, tan pronto se terminen los ritos funerarios deseándoleun buen viaje. Luego de estos preliminares, el cuerpo eslavado con hierbas y se le viste con sus mejores ropas.Cuando ya se han cumplido todos los requisitos, se procedecon lo que conocemos como rompimiento del plato.Cuando alguien muere y se han hecho los preliminares, sesupone que el Iwir de la persona ronda la casa y se comienzaa destruir todo lo que le pertenece y de esta forma indicarleque debe partir, porque ya no hay nada que le pertenezca.Al Iwir se le llama y se le invita a que prosiga su camino y queno se quede vagando en el mundo de los vivos. Después queesto se ha hecho, se da un gallo, al que se lellama AdireIranna, que no solo es el que compra el derecho devía del difunto, sino que lo guía en su camino a Òrún. Lasplumas de este gallo son esparcidas alrededor de la casa yllevado al camino del bosque, para ser cocinado y comido enese lugar. Esto tiene el propósito de que el gallo que lo guiará,haga su trabajo y lo lleve sano y salvo a su destino.El romper las cazuelas de barro (Romper el Plato), es el actosimbólico de indicar que algo se ha roto más allá de poder serreparado e indicarle a Iwir, que ya no tiene nada en estemundo. Este simbolismo tiene como objeto indicar a nuestraalma, por medio del sonido que debe apresurarse y ponerseen camino a Òrún para ser juzgado por Olodumare, porque de
  10. 10. lo contrario, el camino se puede cerrar y los espíritusmalignos pueden secuestrarlo y llevarlo a Òrún-Apadi, o quepuede quedar vagando solo por el mundo, como un alma enpena y fugitiva de estos seres y no cumplir con sus deberes deAncestro.Para los Yoruba, es una gran desgracia para la familia, no sercapaces de hacer las ceremonias fúnebres a sus seresqueridos, una noción que como ves, es comprensible cuandonotas que el bienestar de Iwir, depende de que esto se hagaadecuadamente. En nuestra tradición afrocubana, esto llegaal punto de la abominación. Cuando una persona muere fuerapor cualquier razón, su familia hace grandes esfuerzos, paraque se lleven a cabo las Honras, que es como le llamamos losafrocubanos. Para estos propósitos, los yoruba buscancabello o uñas del difunto, pero si no pueden ser obtenidasropas usadas por el difunto, son suficientes. A estos restos seles llama Eta, que indica que tales restos fueron traídos deotra parte y por medio de esta conexión, estas reliquias querecuerdan al difunto, están supuestas a traer su alma al lugardonde las ceremonias fúnebres se van a realizar.Finalmente, en los funerales, entre más música y baile haya,más aumentan la probabilidades de Iwirde tener éxito en laotra vida. La magnitud de los funerales de las personas,dependen de su estatus social. De los hombres se espera queahorren dinero que asegure un funeral elaboradoapropiadamente. Las mujeres, niños y adolescentes tienenfunerales menos elaborados. Comienzas a comprenderentonces porque los toques de tambor y cantos que hacemosen nuestros ritos funerarios.No te he descrito un ritual de Itutu, solo te he dado lasimbología de lo que esto significa y porque hacemos las
  11. 11. cosas, para que así tengas una mejor comprensión de que,aun cuando hoy en día se hacen mecánicamente, estas tienenun motivo. Por ello verás que los religiosos consideramos unaabominación el que no se realicen los ritos de Itutu a unreligioso que ha muerto. De hecho, el simbolismo en nuestratradición indica que debemos ser enterrados con la mismaropa utilizada en nuestra coronación como Orishas, ya quecon esa te coronaron (Te hicieron rey) y con ella te despidescomo un rey.Tu amigo de siempre,Águila de Ifá©1202181107052

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