Ramo: Ecofilosofía
Profesor: Alexis López Tapia
Curso de Introducción a la Geografía Sagrada
Sobre el Autor
Alexis López Tapia es un entomólogo, comunicador e
investigador chileno, que ha desarrollado estudios
indep...
El Origen del Cosmos y la Vida
Concepciones Mitológicas Paleolíticas (± 35.000 - 3.500 a.C.)
Las Culturas Megalíticas (± 8...
(± 35.000 a.C. / S. XVII)
El Origen del
Cosmos y la Vida
La Cosmovisión de la
Cultura de la Diosa
La celebración de vida es el principal motivo en el arte y la ideología de
la vie...
No estamos diciendo que la Muerte se descuidó. En el arte se
manifiesta grandiosamente en huesos desnudos, sabuesos aullan...
La Diosa en todas sus manifestaciones era un símbolo de la unidad de
toda la vida en la Naturaleza. Su poder estuvo en la ...
Las imágenes y los símbolos que se reproducen en esta presentación,
afirman que la Diosa partenogenética ha sido el aspect...
Las Venus Prehistóricas
La Venus de
Laussel, bajorrelieve
en caliza de un
abrigo en Laussel,
Dordoña, Francia.
Nótese la m...
La Venus de Willendorf:
escultura auriñacense en
caliza de 11 cms., uno de
los más bellos y conocidos
ejemplos de las llam...
Venus de Vestonice:
figura moldeada en una
mezcla de arcilla y
hueso pulverizado
calentada al fuego. Mide
11,4 cm y fue ha...
La Diosa Pájaro
Ella aparece con un pico o una nariz picuda, largo
cuello, peinado o corona larga, senos femeninos, alas
o...
Formas abstractas y decoración
simbólica combinadas en esta
figurita del Paleolítico Superior de
un ave acuática antropomó...
Der.; 1) Fragmento de una herramienta de
cornamenta de reno decorada con
cheurones opuestos en una cara, e
incisiones obli...
Figuritas de terracota marcadas con V’s y X’s. (1) Figurita (probablemente una Diosa Pájaro) con una triple V incisa
bajo ...
Izq.: Otra Diosa Pájaro, de
Vinca tardío, está
elaboradamente equipada.
Ella está sentada en un
trono con tres líneas
inci...
Imagen de la Diosa Pájaro
de la Edad del Bronce de
Creta. 1) Su corona de oso
tiene un triple cheurón;
ella está marcada c...
Izq.; La Diosa Pájaro y su cheurón (en la parte superior de las
asas) aparece en relieve. Cultura Monteoru (Cindesti, Mold...
Modelos de Templo y piezas de altares
pertenecientes a urnas de la Diosa, están a
menudo sólidamente cubiertos con meandro...
Esta entronizada Diosa usa
un elaborado ―vestido de
meandros‖ formando semi
svásticas con su borde en
zig-zags (V’s conect...
La Diosa antropomórfica
que da nacimiento:
Este aspecto de la Diosa es retratado en una
postura naturalista de parto.
Ella...
Estas figuritas del Paleolítico
Superior de calcita coloreada
ambarina, aparecen en una
posición de parto; (1) con la
form...
Estas bien conocidas ―mujeres reclinadas‖, están esculpidas en relieve para resaltar sus contornos naturales en los
muros ...
En el Neolítico, la postura de Parto es sentada. Esta figurita de terracota ha sido reconstruida por la autora, alzando
su...
Testimoniando la longevidad del estereotipo, la posición sentada aparece casi 2.000 años después de Sesklo en
esta figurit...
Con sus piernas levantadas, su barriga encinta y una hinchada barriga, esta figurita aparece lista para el parto. ¿Las
nue...
La Nodriza o la Madre que
Sostiene un Niño:
Ella fue retratada en figuritas ―jorobadas‖ o
-en ejemplos más articulados-, c...
Arriba: El Oso es una ubicua figura de
Culto en Europa, a menudo asociada
con la maternidad y la nutrición. (1)
Esta madre...
Un motivo que aparece durante milenios en la
vieja Europa es una Madona rayada con un
niño, sentada en una silla o un tron...
La Diosa Serpiente:
(Figuras 200-215) Ella tiene manos y pies
similares a serpientes, una boca larga, y ojos
redondos; ell...
Escultura híbrida de
ofidios/humanos de la
Diosa Serpiente, tallada
en mármol o modelada
en arcilla, emergen en
el Neolíti...
Diosa Serpiente del Neolítico de
Creta. Está retratada en una
posición de Yoga con piernas
como serpientes pero con ojos
h...
Las figuritas de Diosas Serpientes pueden identificarse si ellas
están marcadas con serpientes pintadas de rojo, o si sus
...
Izquierda: A veces, en representaciones esquemáticas de la Diosa
Serpiente, su identidad es hecha saber a traves de líneas...
La Diosa Serpiente sentada aparece frecuentemente en Anatolia, como ilustra este vaso antropomorfo. Ella tiene
un motivo e...
La Diosa
Serpiente (o su
sacerdotisa)
usa un
distintivo
vestido.
Esta ilustración
muestra un
ejemplo de
delantal y falda
m...
La cabeza de la Diosa Serpiente está habitualmente
coronada o cubierta por rizos de rollos de serpientes,
como en estas fi...
Izquierda: El Culto de la Diosa
Serpiente continuó durante la Edad
del Bronce, particularmente en Creta.
Estos ejemplos no...
Izquierda: La Diosa
Serpiente o su sacerdotisa
continúa apareciendo
durante el primer milenio
a.C. en Grecia. Esta figura
...
Izquierda: La Diosa
Serpiente (híbrido de
ofidio y humano) en un
brazalete de oro de la
tumba de una Reina Celta.
Ella tie...
La Diosa de ave de presa:
(Figuras 285-302) Aparece como Mensajera de la Muerte o la propia
Muerte en la apariencia de un ...
Buitres con alas como escobas descienden súbitamente sobre cadáveres acéfalos. Significativamente, las aves no
son negras,...
Un Buitre con el buche boquiabierto y piernas humanas, sombrea una figura humana decapitada. Cercano se
encuentra el resto...
Pre-alfarería neolítica B: (1) estatua de
piedra; (2) y (3) estatuillas de arcilla del
Cercano Oriente, eran aparentemente...
Urnas con forma de Búho que contienen los restos
de un adulto (¿madre?) y un niño. Cultura Baden.
(Centro Noreste de Hungr...
La tradición de las urnas funerarias
y su asociación con la Diosa Búho
sobrevivió a la indoeuropización
en algunos lugares...
La Diosa Búho del
oeste de Europa
aparece en numerosas
variaciones sobre un
tema invariable; en
esta estela de piedra
su c...
Ilustraciones típicas
de estelas de Búhos
del Neolítico tardío
en España y
Portugal entre el 4º
y el 3er milenio a.C.
El m...
Placas de esquisto
de una tumba de
pasaje megalítica
((1) Horta Velha do
Reguengos,
provincia de
Alentejo y (2) Vega
del G...
La Diosa como Triángulo y
Reloj de Arena:
(Figuras 373-82) Ella aparece en cuevas, tumbas
subterráneas, y sepulturas megal...
La Diosa Reloj de Arena
en jarrones pintados de
Cucuteni.
(1) Sobre este jarrón, la
Diosa, cuyo cuerpo es
como un Reloj de...
El Reloj de Arena (doble
triángulo) está asociado
con la vulva en este muro
del hipogeo de Sardinia.
Lineas de vulvas está...
(2) Esta figura pintada
en el muro de una
caverna en el Sur de
España tiene manos y
pies de ave, una
cabeza triangular con...
Escenas pintadas sobre cerámica Ozieri de Sardinia (Cerdeña).
(1) Plato de Monte d’Accodi entre Alghero y Sassari, Norte d...
Figuras 1-4: Una danza ritual es nuevamente ejecutada
por una o dos figuras con forma de Reloj de Arena
retratadas dentro ...
Relojes de Arena
con motivos de red
y triángulos
alargados están
interpuestos entre
serpientes
ondulantes sobre
este Jarro...
La Diosa desnuda,
tiesa como muerta:
(Figuras 307-18, 320) Ella se retrató con los brazos plegados,
estrechamente prensado...
Categóricamente
diferentes de las
corpulentas figuras con
grandes senos y nalgas,
son estas desnudas
rígidas o encapullada...
Figura de mármol en una postura rígida,
con los brazos plegados y una gran
vulva. Karanovo VI (Sulica, Stara Zagora,
Bulga...
Figuritas de Damas rígidas de la costa del Bático y Bulgaria.
(1) Figura de ámbar con un enorme triángulo púbico. Narva
(N...
Este grupo de tres rígidas
Damas fue hayado en la
tumba de una anciana de
90 años. Sus ofrendas
consistían en
(1)-(3) Figu...
La Diosa Sapo - Rana
(Figs. 387-96) Aparece en el paleolítico superior en forma de batracio
antropomorfo, y continúa a lo ...
La rana-mujer y la lagartija-mujer aparece en
grabados del Paleolítico superior.
(1) Mujeres con piernas en forma de rana,...
El más viejo
arquetipo europeo
es la Diosa Rana.
Este amuleto
esculpido en roca
negra tiene
perforaciones
sugiriendo que s...
Esta Rana de terracota está
en posición erguida.
Vinca clásico (Vinca; primera
mitad del 5º Milenio a.C.)
Híbridos de Rana...
Rana o Sapo pintado en un Ánfora, reminiscencia de
la amplia propagación de la creencia de que la matriz
es un animal que ...
Aquí hay un testimonio de la longevidad de la asociación
Diosa Rana-Mujer / vulva.
(1) Esta atrayente tabla votiva de Bava...
Aproximadamente
8.000 años separan
estos sapos con
cabezas como lirios
florecidos, símbolo
de regeneración:
(1) Lápida de ...
Estos jarros de Europa central
han sido decorados con
estilizadas ranas.
Cerámica lineal.
(1) Halle-Trotha, Este de
Aleman...
Heqet - Heket: Diosa del panteón Egipcio con forma o
cabeza de Rana, era adorada en la ciudad de Her-uret,
cerca de Edfu y...
La Diosa Erizo-Puercoespín:
(Figs. 397-404) Otra manifestación sagrada de la
Diosa en la función de regeneración.
Aparece ...
La íntima conexión entre
el erizo-puercoespín y el
útero en el simbolismo
de la regeneración puede
retrotraerse hasta el
P...
Tapa de Erizo-Puercoespín con cara de Diosa y la superficie cubierta de púas, Karanovo VI – Gumelnita
(Cascioarele, Sur de...
Erizos-Puercoespines asociados con el útero aparecen a través de todo el arte de la Europa arcaica.
(1) Criatura con la es...
Cabeza de Erizo-Puercoespín en terracota, de Vinca (Crnokalacka Bara, cerca de Nis, Sur Este de Yugoeslavia;
5000 al 4000 ...
La Diosa Pescado
(Figs. 405-10) Un híbrido de mujer y pez marcado
con un diseño laberíntico o red simbólica de poder
gener...
La ecuación entre el
pescado y el vientre
de la Diosa es clara en
esta ánfora con forma
de huevo de Beocia.
Encontrada en ...
Puesto que el pescado es un símbolo de transformación, se asoció desde muy temprano con la vulva, el útero, la
red, los zi...
La Diosa Toro, Abeja, Mariposa
(Figs. 420-32) Una manifestación sagrada de la
Diosa de Regeneración que sube desde un
Bucr...
El Toro como símbolo en la Europa Arcaica es diametralmente
opuesto a que tiene en la mitología Indoeuropea, donde es un
a...
Izq. Como otros animales sagrados, los Toros pueden flanquear una
Columna de la Vida, apareciendo en esta cratera Micénica...
Izq. Esta elaboradamente decorada Anfora pithos revela el drama
completo de la resurrección como un antiguo misterio. Una ...
El Rapto de Europa - Crátera con pintura Ática Roja, 500-490 a.C.
El Rapto de Europa:
Cerámica griega. Hidria
etrusca. Mus...
Ritón en forma de cabeza de toro, 1450-1400 a.C.
Palacio de Cnosós, Creta – Cultura Minóica
Esteatita 35,6 cm. altura
Ánfo...
La mariposa con forma de
Doble Hacha aparece sobre
vasos Micénicos, donde el
tallo se vuelve a menudo un
par de líneas ond...
Arriba: Estas imágenes de ―Flores Toro‖ de un vaso Micénico son
completamente abstractas; las flores tienen un patrón de r...
La Diosa Encinta
(Figs. 216-19) Ella fue retratada de modo natural, como
una mujer desnuda con manos puestas sobre su
abul...
Imágenes de la Diosa de la
Fertilidad como Mujer encinta
enfocadas en su vientre,
sobre el que descansan sus
manos.
A la d...
Izquierda: La Diosa
encinta con sus manos
sobre su sobresaliente
abdomen aparece en el
Neolítico. Esta
estatuilla enmascar...
Diosa encinta con sus manos sobre el
abdomen y un enorme triángulo púbico
es retratada en posición sentada. Las
piernas es...
El Señor de los Animales:
El Dios Macho Sosteniendo un Gancho
Él puede ser un precursor, por una parte, de los Silvanos, F...
Hombres con máscaras de pájaro
representando rituales.
Abajo: dos figuras grabadas en la caverna
de Altamira, Norte de Esp...
Bosquejos grabados en roca de
hombres peludos desnudos, algunos
llevando máscaras con astas de
bisonte y ciervo.
Es posibl...
Zeus Ammon – Moneda de Cyrene
Kunsthistorisches Museum, Viena
Alejandro Magno con cuernos de Zeus-Amon
Moneda de Lysimacus...
El Dios de Renovación Anual:
Vigoroso y Pesaroso
(Figs.. 281, 282, 284) Él se retrató como un hombre
pacífico o juvenil qu...
Izquierda: Vigorosa figura
itifálica de un hombre
sentado con su mano
derecha en su mejilla y su
mano izquierda
sosteniend...
Un notable par de
figuras marrones
pulidas
encontradas
juntas.
El Dios Macho
enmascarado
(izquierda), está
sentado en una
...
Estela de Novilara, costa italiana del Adriático, con
escenas esquemáticas de guerra y caza de Osos,
Toros. Edad del Bronc...
Astronomía y Geometría
Megalítica
Círculo de Piedras de Castlerigg, a 3 km. al Este de Keswick en el Lake district, Noroes...
Círculo de
Castlerigg
Sol Naciente y
trayectoria de la
puesta en la
Candelaria
Sol poniente en el
Solsticio de
Verano
Sur
Norte
Salida más merid...
Diseño de la Plata de Castlerigg, según Keith
Critchlow, demostrando la forma en que pudo
trazarse el diseño del sitio, pr...
Stonehenge
El conjunto monumental de megalitos de Stonehenge, en la llanura de Salisbury (Inglaterra), erigido hacia el añ...
Fases de Construcción
Versión de Stonehenge Fecha aprox. a.C. Desarrollos
―0‖ 8000 - 7000 3 Postes de Totem
I a 3100
Círcu...
La Construcción
La obra se realizó en diferentes etapas que van desde mediados del III milenio
hasta mediados del milenio ...
Stonehenge entra en el período III con la erección, en el sitio de los monolitos
retirados, de un nuevo círculo de gigante...
Stonehenge
Los elementos pétreos corresponde a dos clases de roca: grandes bloques de granito procedente de Marlboroug
Dow...
Máxima salida
de la Luna
Amanecer del
Solsticio de
Verano
Mínima salida
de la Luna
Stonehenge
Stonehenge Descifrado
En l965, en su libro Stonehenge Decoded, Gerald S. Hawkins presentó los
resultados de un profundo es...
El primer texto que menciona el sitio con exactitud se encuentra en la Historia
Regnun Britanniae de Geoffroy de Monmouth ...
El emplazamiento de Stonehenge fue elaborado según un plan
extremadamente preciso.
Una zanja circular de 4 m. de ancho por...
En 1961, el monumento fue estudiado por el científico Gerald Hawkins,
profesor de astronomía de Cambridge, y Fred Hoyle, e...
El historiador Diodoro de Sicilia (siglo I a.C.) evoca incluso un sitio que podría
ser Stonehenge:
"Hay en la isla un reci...
Stonehenge
En 1963, Gerald Hawkins,
astrónomo
norteamericano, publicó el
artículo ―Stonehenge‖ en
la Revista Nature,
utili...
Plano de la planta de Stonehenge,
superpuesto -a la misma escala-, al plano
de la capilla Octogonal del Palacio
carolingio...
(± 10.000 a.C. / S. XX)
El Origen del
Cosmos y la Vida
Mitología
(± 3.000 (Iª Dinastía de Ur)
330 a.C. (Alejandro toma Persia)
Antigüedad de la Concepción
Sumeria sobre el Cosmos
La concepción mesopotámica del universo parece haber tomado su forma
c...
En la esfera económica aparece la irrigación planeada, en gran escala, por
medio de canales que después será una caracterí...
Al tiempo que se realizó todo esto en los campos económico y social, se
lograron nuevas conquistas en los dominios más esp...
Reconstrucción de Zigurat de Ur, alzado por Ur-Nammu en el siglo XXII a.C.
Este tipo de Torre-Santuario Caldea, en varios ...
Arte Sumerio Arcaico,
período de los Reyes de
Lagash (2.500 a.C. aprox.)
Bajorrelieve en caliza
procedente de Lagash (hoy
...
Abajo: Sello de Uruk: He aquí la impronta o crétula
de un sello de Uruk (Período antediluviano), con
desfile de toros y es...
La Lengua Sumeria
La opinión más aceptada incluye al súmero entre las lenguas caucásicas
(para Gimbutas esto sería Proto K...
Dialectos del súmero
La Lengua Sumeria se dividía en varios dialectos, de los cuales el más
difundido eran el eme-ku (leng...
Cosmología Súmero-Asirio-Babilónica
(± 2.500 - 2.000 a.C.)
Los mitos sobre el origen del Universo entre los Babilonios, se...
CieloCielo
OcéanoOcéano
CelesteCeleste
TierraTierra
OcéanoOcéano
TerrestreTerrestre
ProfundidadProfundidad
del Océanodel O...
Este era el estado primitivo del Universo, es decir, un
Caos acuoso que comprende tres elementos entremez-
clados: Apsu, q...
La imagen del mito es ésta: Las aguas dulces de los ríos que se
unen y se mezclan con las aguas saladas del Mar, en tanto ...
Anudaré arterias y reuniré huesos en un ser.
Crearé a Lullu, cuyo nombre será “hombre”.
Formaré a Lullu, el hombre.
El car...
Mitología
(± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra)
Concepciones Egipcias
(± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra)
Los Egipcios llegaron a aceptar varios mitos ...
Nut
Shu
Geb
Nun
Dat
Naunet
Egipto
Representación esquemática de la
Cosmogonía Egipcia
Los egipcios sostenían la idea de que la vida se originó en
una ―colina primitiva‖, esto es, las pequeñas elevaciones de
t...
“Soy Atum. Cuando estaba solo en Nun (las aguas primordiales);
soy Ra en su (primera) aparición,
cuando comenzó a regir lo...
Es decir, antes de la Creación existía el Caos, compuesto por las
―aguas primordiales‖ que flotaban sobre el cielo (o en é...
No existe, sin embargo, ninguna explicación acerca de la creación
del hombre, a no ser de un modo alusivo.
Así se refiere ...
El pasaje establece como propósito de la Creación, los intereses
humanos. Es de advertirse al respecto, la referencia a la...
Mitología
(± 2.400 a.C. (Minoico temprano)
476 d.C. (Caída de Roma)
Concepciones Grecoromanas
(± 2.400 a.C. (Minóico temprano) / 476 d.C. (Caída de Roma)
Al igual que los Egipcios, y probabl...
Sin embargo, el relato más complejo y mejor conocido es el de los
pastores (es decir, de los conquistadores Kurgan-Indoeur...
Del matrimonio de Urano y Gaia nacieron los Titanes, las Titanesas y
los Cíclopes. Urano los encerraba en las profundidade...
Nuevamente el mal se repitió sobre la Tierra. Cronos escuchó a Gaia y
Urano conversar sobre una antigua profecía que decía...
Respecto al origen del Hombre, algunos relatos Grecoromanos son
contradictorios, y hay muchísimas versiones.
Píndaro, en s...
Prometeo, uno de los Titanes, habría formado el cuerpo del Hombre
con este barro mezclado, y la Diosa Atenea les habría in...
Sin embargo, la raza de Plata fue poco agradecida, y no rendía culto a
los Dioses, por ello Zeus los transformó en genios ...
Un último Mito, en que también está involucrado Prometeo a través de
su hijo Deucalión, relata que durante la Edad de Hier...
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Presentación del ramo de Ecofilosofía, del Curso de Introducción a la Geografía Sagrada dictado por Alexis López Tapia en 2014.

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Ecofilosofía

  1. 1. Ramo: Ecofilosofía Profesor: Alexis López Tapia Curso de Introducción a la Geografía Sagrada
  2. 2. Sobre el Autor Alexis López Tapia es un entomólogo, comunicador e investigador chileno, que ha desarrollado estudios independientes en Ecofilosofía desde los años ‘80. En 1988 fundó la Corporación Ecológica Nueva Era, MOENER, que dirige hasta la actualidad. Desarrolló la “Exposición Ecológica Insectos de Chile y el Mundo”, la muestra de insectos itinerante más grande de Chile, que ha sido exhibida en más de 50 ocasiones entre 1988 y 2012. En el marco de sus investigaciones, el año 2002 descubrió la alineación de la Plaza de Armas de Santiago con las líneas de salida del Sol durante los solsticios de Invierno y Verano, que publicó en 2012 con el título “El Secreto de la Fundación de Santiago”. Actualmente dirige y conduce el programa “Rutas de Nuestra Geografía Sagrada”, patrocinado por el Museo Nacional Benjamín Vicuña Mackenna y Bio Bio Chile TV. Esta presentación es parte de los materiales del “Curso de Introducción a la Geografía Sagrada”, que ha comenzado a dictar en 2014. Algunas de sus publicaciones en el área son: “La Teoría Gaia y la Política y Cultura Alternativas” (1996); “Raza, racismo, antirracismo y Evolución” (1998), “La Libertad como consecuencia fundamental de la Naturaleza Humana” (2000); “Gaia, en ADN y la Exobiología” (2005); “Gaia y la Teoría Jerárquica de la Evolución” (2010); “Los Insectos en el Cine y el Cómic”; “Los Insectos en el Arte (2011) y “El Secreto de la Fundación de Santiago” (2013).
  3. 3. El Origen del Cosmos y la Vida Concepciones Mitológicas Paleolíticas (± 35.000 - 3.500 a.C.) Las Culturas Megalíticas (± 8.000 a.C. (Stonehenge 1) 1.500 a.C. (C. Megalíticas Americanas) Súmero-Asirio-Babilónica (± 3.000 (Iª Dinastía de Ur) - 330 a.C. (Alejandro) Egipcias (± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra y asesinato de Cesarión) Grecoromanas (± 2.400 a.C. (Minóico temprano) / 476 d.C. (Destrucción de Roma) Nórdicogermánicas (± 35.000 a.C. / S. XVII) Incas (± 1.000 a.C. (Chavín de Huantar) - .1.533 d.C. (Asesinato de Atahualpa) Mapuches (± 1.200 a la Fecha) Selknam (Onas) (± 9.000 a.C. hasta 1999 (En Argentina muere Virginia Chonquitel, última Ona)
  4. 4. (± 35.000 a.C. / S. XVII) El Origen del Cosmos y la Vida
  5. 5. La Cosmovisión de la Cultura de la Diosa La celebración de vida es el principal motivo en el arte y la ideología de la vieja Europa. No hay estancamiento; la energía de vida constantemente se mueve como una serpiente, espiral, o remolino. Vienen a la memoria los jarrones ricamente pintados de las culturas de Cucuteni, Dimini, Butimir y Minos, y se siente el movimiento, giro, ascenso, división y la energía creciente que ellos retratan, predominando la combinación espléndida de colores ocres y rojos, el color de la vida. Columnas de vida, tortuosas serpientes ascendentes, árboles frondosos, abejas, y las mariposas que suben desde tumbas, cuevas, fisuras, o del poderoso útero de la Diosa. Una forma se disuelve dentro de otra. La transformación de humano en animal, serpiente en árbol, útero en pez, rana, erizo, y bucranio; bucranio en mariposa, era una percepción de la reemergente energía de la vida en otra forma.
  6. 6. No estamos diciendo que la Muerte se descuidó. En el arte se manifiesta grandiosamente en huesos desnudos, sabuesos aullantes, lechuzas chillando, buitres en picada, y peligrosos jabalíes. La pregunta acerca de la mortalidad era preocupantemente difícil de comprender, pero la percepción profunda de la periodicidad de naturaleza basada en los ciclos de la luna y del cuerpo hembra, condujo a la creación de una fuerte creencia en la regeneración inmediata de vida en la crisis de muerte. No había simplemente muerte, sino únicamente muerte y regeneración. Y esta era la llave del himno de vida reflejado en este arte. Los símbolos e imágenes sagradas, Diosas y Dioses, sus pájaros y animales, las misteriosas serpientes, los batracios, e insectos, eran más verdaderos que los sucesos reales cotidianos. Ellos nos dan a conocer el contexto definitivo en que vivieron los viejos europeos. Estos símbolos constituyen el único acceso verdadero a esta vigorosa Cosmovisión centrada en la Tierra y en la adoración de la Vida, a través de los cuales nosotros podemos deducir el tipo de sociedad que creó estas imágenes. Freud habría denigrado tales imágenes como “fantasías primitivas”. Jung deseaba valorarlos como “los frutos de la vida interior que fluyen hacia afuera desde el inconsciente”.
  7. 7. La Diosa en todas sus manifestaciones era un símbolo de la unidad de toda la vida en la Naturaleza. Su poder estuvo en la agua y las piedras, en las tumbas y cuevas, en animales y pájaros, serpientes y peces, colinas, árboles y flores. De aquí la percepción Holística y Mitopoiética de la santidad y el misterio de todo lo que hay en la Tierra. Esta aguda cultura tomó con deleite los portentos naturales de este mundo. Estos pueblos no produjeron armas mortales o construyeron fuertes en lugares inaccesibles, como sus sucesores hicieron, incluso cuando ellos adquirieron la metalurgia. En lugar de eso, ellos construyeron magníficos santuarios, templos y tumbas, cómodas casas en aldeas, villas de moderado tamaño, y crearon soberbias esculturas y alfarería. Este fue un largo y duradero período de estabilidad y creatividad notables, una edad libre de contiendas. Su cultura era una cultura del Arte.
  8. 8. Las imágenes y los símbolos que se reproducen en esta presentación, afirman que la Diosa partenogenética ha sido el aspecto más persistente en el registro arqueológico del mundo antiguo. En Europa ella gobernó a lo largo de todo el Paleolítico y Neolítico, y en la Europa Mediterránea del principio al final de la Era del Bronce. La siguiente etapa, la del Dios guerrero patriarcal y pastoral, quien suplantó o asimiló el panteón matriarcal de diosas y dioses, representa una etapa intermedia antes de la Cristiandad y la propagación del rechazo filosófico de este mundo. Se desarrolló un prejuicio contra el Paganismo y con el repudio de la Diosa todas ellas debieron resistir. La Diosa gradualmente se retiró a las profundidades de los bosques o a las cimas de montaña, donde ella permanece hasta hoy día en historias de hadas y creencias. Devino la enajenación de la humanidad desde las raíces vitales de vida terrestre, y los resultados son claros en nuestra sociedad contemporánea. Pero los ciclos nunca paran de retornar, y ahora nosotros encontramos la Diosa reemergiendo desde los bosques y las montañas, trayéndonos esperanza para el futuro, devolviéndonos a nuestras más antiguas raíces humanas.
  9. 9. Las Venus Prehistóricas La Venus de Laussel, bajorrelieve en caliza de un abrigo en Laussel, Dordoña, Francia. Nótese la mano izquierda sobre el abdomen y el cuerno con 13 líneas en la mano derecha. Gravetiense, Perigordiense Superior. Circa 25.000 – 20.000 a.C. La Venus de Malta, en terracota, que reitera el gesto de la mano izquierda sobre el vientre. Fue encontrada en el templo de Hagar Qim, Malta, cerca de una Loza en Espiral. Circa mediados del Tercer Mileno a.C.
  10. 10. La Venus de Willendorf: escultura auriñacense en caliza de 11 cms., uno de los más bellos y conocidos ejemplos de las llamadas ―venus prehistóricas‖ de gorda figura con los pechos y las caderas muy detacados. Los pequeños brazos descansan sobre los pechos. Circa 30.000 – 27.000 a.C. Esta extraordinaria escultura de marfil de mamut emula la posición de la Venus de Willendorf con los brazos sobre los grandes pechos y las amplias caderas. Perigordiese Superior, Des Rideaux en Lespugue, Alta Garona, Francia. Circa 23.000 a.C.
  11. 11. Venus de Vestonice: figura moldeada en una mezcla de arcilla y hueso pulverizado calentada al fuego. Mide 11,4 cm y fue hallada en 1925. Dolni Vestonice, Checoslovaquia, Circa 24.000 a.C. La Venus de Brassempouy, Landes: la primera escultura de una cara humana. Datada en el Perigordiense, se tata de una venus que no ha conservado su cuerpo. Tiene restos de pintura y debió haber tenido pintados sus labios y ojos. Circa 25.000 a.C.
  12. 12. La Diosa Pájaro Ella aparece con un pico o una nariz picuda, largo cuello, peinado o corona larga, senos femeninos, alas o proyecciones similares a alas, y nalgas femeninas sobresalientes planteadas en la forma del cuerpo de un pájaro. Ella no tiene boca, pero a veces una depresión redonda ocupa su lugar. Su postura es erecta, pero la parte superior de su cuerpo está doblada hacia delante como un pájaro. Los meandros, la letra ―V‖, y los cheurones son sus símbolos. Ella está asociada con el número tres, como una fuente triple y con el carnero, su animal sagrado. Los cheurones múltiples, los senos, y un símbolo de ojos y pico son los diseños decorativos típicos sobre jarrones asociados con ella. Fue adorada en altares caseros y templos desde el Neolítico temprano.
  13. 13. Formas abstractas y decoración simbólica combinadas en esta figurita del Paleolítico Superior de un ave acuática antropomórfica, con ―V’s‖ y cheurones (multiples V’s) incisos. La decoración de la figura de la derecha sirve para enfatizar su triángulo púbico, y así su divina función generadora. (Mezin, sobre el valle de Desna, Ucrania; c. 18.000 – 15.000 a.C.)
  14. 14. Der.; 1) Fragmento de una herramienta de cornamenta de reno decorada con cheurones opuestos en una cara, e incisiones oblicuas en la otra (La Magdalena, Dodoña, Sur de Francia; Magdaleniense tardío, c. 10.000 a.C.); 2) Herramienta de reno grabada con V’s y cheurones (Gourdan, Alta Garona, Magdaleniense tardío); 3) Herramienta de Reno y 4) interpretación artística abstracta de una imagen femenina en hueso de la cultura Epigravetiana (Cuina Turcului, región de la Puerta de Hierro, al sur oeste de Rumania; c. 8.000 a.C.) Izq.) La conexión entre el cheuron y la Diosa Pájaro es clara en este encantador vaso de Vinca (pithos), pintado de rojo sobre un fondo crema (Anza, Macedonia, Yugoeslavia; 5.200 – 5.000 a.C.)
  15. 15. Figuritas de terracota marcadas con V’s y X’s. (1) Figurita (probablemente una Diosa Pájaro) con una triple V incisa bajo el abdomen y una X sobre el pecho. Bruñida en Rojo. Neolítico de Anatolia (Hacilar I C-D; mediados del VI milenio a.C.); (2) Esta picuda y alada Diosa usa un collar triple de cheurones para identificarse. De la cultura Lengyel de Europa Central (Tesetice Kyjovice, Moravia, Checoeslovaquia; V milenio temprano a.C.); (3) Estas dos figuritas de la cultura Cucuteni están pintadas en negro con V’s y X’s (Sitio Cucuteni, Moldavia, Nor Este de Rumania; Período Cucuteni B, primera mitad del 4º Milenio a.C.)
  16. 16. Izq.: Otra Diosa Pájaro, de Vinca tardío, está elaboradamente equipada. Ella está sentada en un trono con tres líneas incisas y usa una corona, máscara de pato y un chaleco de vestir; su delantal está marcado con cheurones, sus rodillas con espirales y sus extremidades con líneas enrolladas (Svetozarevo, Ygoeslavia Central; c. 4.500 a.C.) Der.: Estos esquemáticos pájaros de arcilla con cuerpos en forma circular, y algunos con piernas antropomorfas, están decorados con cheurones, triángulos, y otros símbolos de la Diosa (Cementerio de Tarxien, Malta; c. Mediados del Tercer Milenio a.C.)
  17. 17. Imagen de la Diosa Pájaro de la Edad del Bronce de Creta. 1) Su corona de oso tiene un triple cheurón; ella está marcada con un triángulo en su frente y una línea triple en sus brazos. Ella tiene un pico y grades ojos característicos de esta Diosa. (Gournes, Creta; Minóico temprano). 2) En un sello lenticular de mármol negro, esta danzante Diosa picuda lleva una falda que adelgaza su cintura con forma de V y un dobladillo (Minóico tardío III).
  18. 18. Izq.; La Diosa Pájaro y su cheurón (en la parte superior de las asas) aparece en relieve. Cultura Monteoru (Cindesti, Moldavia; Fase le2, temprano Segundo Milenio a.C.) Abajo: En el Neolítico y la Edad del Cobre, aparecen figuritas de Diosas Pájaro con marcas de meandros, como esta deidad de terracota con una máscara de pato. Su falda y la corona en su blanca cabeza de oso tienen V’s y meandros incrustados; ella es identificada por su collar en forma de V. Vinca tardío (Vinca; 4.500 a.C.)
  19. 19. Modelos de Templo y piezas de altares pertenecientes a urnas de la Diosa, están a menudo sólidamente cubiertos con meandros. Este provocativo ejemplo del pensamiento ilustra la esfera acuática de la Diosa y su reino, al que permite acceder la entrada (en la parte inferior). Grupo Vadastra de la Cultura Vinca (Vadastra, Sur Oeste de Rumania; c. 5.200 – 5.000 a.C.)
  20. 20. Esta entronizada Diosa usa un elaborado ―vestido de meandros‖ formando semi svásticas con su borde en zig-zags (V’s conectadas). Su signo de identidad, la V, marca su trono (panel inferior). Tisza (Szegvar- Tuzkoves en Szentes, Sur Este de Hungría; c. 5.000 a.C. o antes).
  21. 21. La Diosa antropomórfica que da nacimiento: Este aspecto de la Diosa es retratado en una postura naturalista de parto. Ella se evidencia bien en el arte Paleolítico y luego en la Vieja Europa. Los retratos de vulvas sólo pueden haber servido como pars pro toto de esta Diosa. Sus principales manifestaciones sagradas son el ciervo-cierva, gamo-gama, y oso.
  22. 22. Estas figuritas del Paleolítico Superior de calcita coloreada ambarina, aparecen en una posición de parto; (1) con la forma de un cono sobresaliente en su vulva marcada con un cheurón; del Perigordiense Vc (Tursac, valle del Vezere, Francia; c. 21.200 a.C.); (2) Perigordiense (Sireuil, sobre Eyzies-de- Tayac, Valle de la Beune, Francia; fecha posiblemente cercana a 1).
  23. 23. Estas bien conocidas ―mujeres reclinadas‖, están esculpidas en relieve para resaltar sus contornos naturales en los muros de cuevas del Magdaleniense, probablemente retratan mujeres en posición de parto. El largo de las figuras es de aproximadamente 1 metro. La figura uno, es contigua a un Bisonte en la primera cámara de la cueva de la Magdalena; la figura dos es contigua a una yegua en la misma cueva. (1) y (2), Cueva de la Magdalena, cerca del Penne du Tarn, Tarn, Francia; c. 10.000 a.C.; (3) Un grabado de Le Gabillou, Dordoña, Francia; c. 13.000 – 12.000 a.C.)
  24. 24. En el Neolítico, la postura de Parto es sentada. Esta figurita de terracota ha sido reconstruida por la autora, alzando sus piernas para exponer su hinchada vulva. Nótese la triple línea en su espalda. Sesklo temprano (Achilleion II, cerca de Farsala, Tesalia, Grecia; 6.300 – 6.200 a.C.)
  25. 25. Testimoniando la longevidad del estereotipo, la posición sentada aparece casi 2.000 años después de Sesklo en esta figurita de terracota. Su pierna y brazo izquierdo están rotos. Vinca (Medvednjal, Yugoeslavia Central; c. 4.500 a.C.)
  26. 26. Con sus piernas levantadas, su barriga encinta y una hinchada barriga, esta figurita aparece lista para el parto. ¿Las nueve líneas que cruzan su espalda representan los nueve meses de gestación? El dibujo fue reconstruido, ya que el original fue encontrado con su pierna derecha quebrada y la cara dañada. Período de los Templos Malteses (Hagar Qim, Malta, 4º Milenio a.C.)
  27. 27. La Nodriza o la Madre que Sostiene un Niño: Ella fue retratada en figuritas ―jorobadas‖ o -en ejemplos más articulados-, como una Madona (―Nuestra Señora‖, ―Virgen‖) con máscara de oso que carga un saquillo de bebé. Las imágenes de enfermera o madre también aparecen en la forma de serpientes y pájaros.
  28. 28. Arriba: El Oso es una ubicua figura de Culto en Europa, a menudo asociada con la maternidad y la nutrición. (1) Esta madre Osa sostiene su cachorro en los brazos. Cultura Vinca (Fafos II, Kosovska Mitrovica, Sur de Yugoeslavia; c. 4.500 – 4.000 a.C.) Abajo: Esta ―Osa Enfermera‖ de terracota usa una máscara de oso y lleva una bolsa en su espalda. Vinca (Cuprija, en Supska, Yugoeslavia Central; c. 4.500 a.C.)
  29. 29. Un motivo que aparece durante milenios en la vieja Europa es una Madona rayada con un niño, sentada en una silla o un trono. Sus rasgos característicos incluyen miembros de serpiente y líneas triples. Helládico tardío III (Micenas; Siglo XIV a.C.)
  30. 30. La Diosa Serpiente: (Figuras 200-215) Ella tiene manos y pies similares a serpientes, una boca larga, y ojos redondos; ella usa un cuervo o corneja. La serpiente y sus derivados abstractos, la serpiente en espiral y la espiral, son sus emblemas. La corona es símbolo de condición, sapiencia, y omnisciencia. Como una tutora de la energía de la vida y su continuidad, ella se adoró en altares caseros.
  31. 31. Escultura híbrida de ofidios/humanos de la Diosa Serpiente, tallada en mármol o modelada en arcilla, emergen en el Neolítico de Creta y las Islas del Egeo. Ella está invariablemente en cuclillas en posición de Yoga, y sus miembros son como serpientes. Su máscara tiene una nariz humana y a veces ojos y boca, pero la boca es característica- mente larga. Escultura de mármol de Amorgos, u otra isla del Egeo, c. 6.000 – 5.500 a.C.
  32. 32. Diosa Serpiente del Neolítico de Creta. Está retratada en una posición de Yoga con piernas como serpientes pero con ojos humanos, nariz y boca. Figurita de arcilla bruñida en negro, gris e incrustada con líneas blancas (Kato lerapetra, sur de Creta; 6.000 – 5.500 a.C.)
  33. 33. Las figuritas de Diosas Serpientes pueden identificarse si ellas están marcadas con serpientes pintadas de rojo, o si sus brazos se enrollan alrededor de los hombros como serpientes, o si tienen la característica larga boca de las serpientes. (1) Serpientes rojas pintadas se arrastran sobre los hombros y espalda de esta figurita en cuclillas. Nótese que sus manos están pintadas como cabezas de serpiente. Sesklo (Achilleion IV; c. 5.800 a.C.) Abajo (2) Esta terracota, originalmente sentada en un taburete, posee brazos no humanos. En cambio, se enrrollan como serpientes alrededor de su cuello y hombros. Ella tiene la cabeza como una serpiente con ojos circulares y una larga boca. Cucuteni (Traian Fintinilor Dealul, Nor Este de Rumania, 4.800 – 4.600 a.C.) (3) Este ejemplo está quebrado en el cuello, tiene la característica larga boca abierta, ojos abiertos y una corona. Sesklo (Nueva Nicomedia; c. 6.300 – 6.100 a.C.)
  34. 34. Izquierda: A veces, en representaciones esquemáticas de la Diosa Serpiente, su identidad es hecha saber a traves de líneas serpenteantes, su cabeza, o líneas onduladas (serpientes) pintadas sobre su cuerpo, representando la corriente de la vida (Kundalini). Rojo pintado sobre crema. Neolítico de Anatolia (Origen desconocido; probablemente del 6.000 – 5.000 a.C.) Arriba: 1-4 Estas membrudas serpientes pintadas en negro sobre la pared de una cueva y grabadas en roca, representan una tendencia abstracta en algunos retratos de la Diosa Serpiente (1-4) Neolítico de Italia (Gruta de Puerto Badisco; 6 milenio a.C.) – (5) Roca grabada de Monte Bego (Este de Francia, datación desconocida)
  35. 35. La Diosa Serpiente sentada aparece frecuentemente en Anatolia, como ilustra este vaso antropomorfo. Ella tiene un motivo en zig-zag con una cabeza de serpiente en su frente, ojos incrustados de obsidiana, una luna creciente en su pecho y los miembros enrrollados. Cerámica Pintada de rojo sobre crema y bruñida. (Hacilar I; 6.000 – 5.500 a.C.)
  36. 36. La Diosa Serpiente (o su sacerdotisa) usa un distintivo vestido. Esta ilustración muestra un ejemplo de delantal y falda marcado con puntos y espirales del 5º al 2º milenio a.C. Izq. (1) Vinca (Beletinci, Norte de Yugoeslavia; c. 4.500 a.C.) Der. (2) Minóico (Knossos, Creta; 1.600 – 1.550 a.C.)
  37. 37. La cabeza de la Diosa Serpiente está habitualmente coronada o cubierta por rizos de rollos de serpientes, como en estas figuritas. (1) Vinca (Beletinci, Norte de Yugoeslavia; c. 4.500 a.C. (2) Minóico (Knossos, Creta; 1.600 – 1.550 a.C.)
  38. 38. Izquierda: El Culto de la Diosa Serpiente continuó durante la Edad del Bronce, particularmente en Creta. Estos ejemplos no tienen brazos, o como en los más viejos, tienen extremidades de serpientes. Líneas triples decoran su falda. (1) Minóico Medio I (Santuario de la Colina de Petsofas; 2.100 – 1.800 a.C.); (2) Minóico Tardío III (Knossos). Derecha: Durante la Edad del Bonce, la corona en la Diosa Serpiente es mucho más elaborada. El frente es convencional, pero la parte de atrás revela una masa de serpientes retorciéndose. Minóico Medio I (Kophina; c. 2.000 a.C.)
  39. 39. Izquierda: La Diosa Serpiente o su sacerdotisa continúa apareciendo durante el primer milenio a.C. en Grecia. Esta figura de terracota tipo ―Dipylon‖ está decorada con bandas de puntos, replicando la piel de una serpiente. (Argive Heraeum; Siglo VIII a.C.) Derecha: Esta Diosa Serpiente de Terracota viste una gorra de polo con cuernos de serpientes unidos a la frente. Ella tiene un collar en el cuello, y un ―vestido de serpientes‖ decorado con puntos, zig- zags, espirales, redes, y líneas paralelas ondulantes. Griego Geométrico, (Beocia. Siglo VI a.C.)
  40. 40. Izquierda: La Diosa Serpiente (híbrido de ofidio y humano) en un brazalete de oro de la tumba de una Reina Celta. Ella tiene las piernas enrolladas como serpientes y ojos redondos. La Tene temprana (Reinheim, 15 km. Al Sur Este de Saarbrucken, Oste de Alemania. 370 – 320 d.C.) Derecha: La Diosa Serpiente con las piernas y el pelo como serpientes retorcidas. Piedra tallada Picta (Meigle, Escocia, Período Romano tardío).
  41. 41. La Diosa de ave de presa: (Figuras 285-302) Aparece como Mensajera de la Muerte o la propia Muerte en la apariencia de un Buitre, Lechuza, u otras aves comedoras de carroña y de presa; pero también personifica la propiedad de regeneración. En las tumbas megalíticas de Europa occidental, ella aparece como una Lechuza u otra ave de presa en estelas de piedra, grabados, y pinturas. En forma reducida, ella simplemente se expresa como senos o vulvas. Sus ojos sobrenaturales son intercambiables con las espirales de serpiente, los cuernos de carnero, y soles resplandecientes. En las sepulturas de cremación del Danubio Europeo y de Anatolia occidental, la lechuza toma la forma de una urna. La Diosa Lechuza y Buitre se asoció con símbolos de regeneración y energía: laberintos, cordones umbilicales, espirales, serpientes, círculos concéntricos, arcos concéntricos, las marcas de taza, ganchos, ejes, y ciclos y semicírculos de la Luna.
  42. 42. Buitres con alas como escobas descienden súbitamente sobre cadáveres acéfalos. Significativamente, las aves no son negras, sino rojas, el color de la Vida. Neolítico del oeste de Anatolia (Catal Huyuk; fresco del nivel de las urnas funerarias VII, 8; 7º milenio temprano a.C.)
  43. 43. Un Buitre con el buche boquiabierto y piernas humanas, sombrea una figura humana decapitada. Cercano se encuentra el resto de un cráneo (¿del cadáver acéfalo?) debajo de la cabeza de un gran toro, símbolo de regeneración. (Urna de Catal Huyuk en el nivel VII, 21; 7º milenio temprano)
  44. 44. Pre-alfarería neolítica B: (1) estatua de piedra; (2) y (3) estatuillas de arcilla del Cercano Oriente, eran aparentemente hechas a semejanza de la Diosa Búho. ((1) y (2) Mureybet III, Eúfrates superior, Siria; 8000 - 7500 a.C. (3) Munhata 6-3, Jordania; 7000-6500 a.C.) (1) Alto: 8,3 cm. (2) Alto: 6.2 cm. (3) Alto: 9.2 cm. Estas esquematizadas estatuillas antropomorfas talladas en ámbar con rasgos faciales parecidos a búhos probablemente eran amuletos en imitación a la Diosa Búho. Dos (1, 2) tienen perforaciones, tal vez para atarlas a otro objeto; la tercera (3) tiene pelo, quizá trenzas, indicadas en la parte de atrás. Cultura Narva (Joudkranté, Kursiu nerija-Courish, laguna en el Mar Báltico, Lituania del Oeste, circa final del 4º milenio a.C. (1) Alto: 11 cm. (2) Alto: 7 cm. (3) Alto: 6.8 cm.
  45. 45. Urnas con forma de Búho que contienen los restos de un adulto (¿madre?) y un niño. Cultura Baden. (Centro Noreste de Hungría, circa 3000 a.C. – Altura de la mayor: 48,4 cm.) Notables urnas con forma de Búho son una tradición a través de toda Europa y Anatolia. Ellas tienen la universal cara de la Diosa Búho y pechos. La regeneración es enfatizada con grandes vulvas y cordones umbilicales serpentinos. Edad del Bronce temprana del Nor Egeo y Anatolia Oeste. ((1) ―Fase Verde‖ de Poliochni, pueblo de Lemnos; circa 3000-2500 a.C. (2) Troya II-III; 3000-2500 a.C.) (1) Alto: 24,3 cm. (2) Alto: 23,1 cm.
  46. 46. La tradición de las urnas funerarias y su asociación con la Diosa Búho sobrevivió a la indoeuropización en algunos lugares de la Edad de Bronce europea. Aparentemente así es el significado simbólico de las V y los cheurones. (1) y (2) Cultura Monterou (Cindesti, distrito Vrancea, Nor Este de Rumania; 1800 al 1500 a.C.) (3) Caras de Búho esquematizadas sobre otros vasos de la cultura Monterou, Rumania. (1) Alto: 19,5 cm. (2) Alto: 20,5 cm.
  47. 47. La Diosa Búho del oeste de Europa aparece en numerosas variaciones sobre un tema invariable; en esta estela de piedra su cara está rodeada por un borde cuadrangular y cheurones opuestos. Neolítico tardío de Provenza; Cultura Chasséan terminal (Lauris-Puyvert, Bouches-de-Rône, Sur de Francia; circa final del 4º Milenio a.C.) Alto: 30,1 cm. Este dibujo en carboncillo está en el frontis izquierdo de la antecámara de un hipogeo de París basin. En una convención común, la Diosa Búho usa un collar sobre sus pechos como protuberancias. Hachas con astil están dibujadas a ambos lados de la entrada a la cámara principal. Neolítico final Cultura SOM (Sena-Oise-Marne)
  48. 48. Ilustraciones típicas de estelas de Búhos del Neolítico tardío en España y Portugal entre el 4º y el 3er milenio a.C. El motivo de la ceja quebrada del Búho se une con una gran vulva oral en un grabado inserto en un panel de una loza de piedra de una tumba megalítica. Final del neolítico de Bretaña: Período de las tumbas de pasaje angulosas, circa 3000 a.C.
  49. 49. Placas de esquisto de una tumba de pasaje megalítica ((1) Horta Velha do Reguengos, provincia de Alentejo y (2) Vega del Guadancil, provincia de Careres, Portugal. Circa mediados del 4º milenio a.C. (1) Alto: 7.2 cm. (2) Alto: 6 cm. Imagen grabada con la Cara de un Búho en una estela de una tumba de pasaje irlandesa, encontrada justo al lado derecho de la tumba. (Knowth Oeste, condado de Meath, Irlanda; segunda mitad del 4º milenio a.C.) Alto: 48.1 cm.
  50. 50. La Diosa como Triángulo y Reloj de Arena: (Figuras 373-82) Ella aparece en cuevas, tumbas subterráneas, y sepulturas megalíticas como una matriz regeneradora. Pintada sobre jarrones, esta forma representa participantes en bailes rituales de anillo. El pájaro araña, adjunto a la forma de reloj de arena, se identifica como otra manifestación de la Diosa de ave de presa.
  51. 51. La Diosa Reloj de Arena en jarrones pintados de Cucuteni. (1) Sobre este jarrón, la Diosa, cuyo cuerpo es como un Reloj de Arena, está encapsulada dentro de un compartimiento en forma de semilla rodeado de meandros de agua. En otras palabras, aquí se representa a la Diosa a punto de (re) nacer de las aguas. (2) En otro jarrón de Cucuteni con una imagen similar, flanqueada por espirales serpentinas y bajo grandes meandros. La forma de Reloj de Arena simboliza la fuerza vital subterránea o subacuática de la Diosa y su inminente renacimiento. Nótese que sus manos son como garras de ave. Pintura blanca, roja y café oscura. Cucuteni AB (Traian dealul Fintinilor, Noreste de Rumania, circa 4.000 a.C. Aquí hay dos ejemplos de figuras de Reloj de Arena con garras de ave o alas. (1) La Diosa tiene brazos con forma de V y manos como garras de ave. Su cabeza y el triángulo inferior tienen tres líneas paralelas. Ella está asociada con signos ―Y‖ y puntos, que talvez representen brotes y lluvia. En el panel opuesto del jarro hay un signo de vulva rodeado por puntos. Cerámica lineal (Szelevény, Este de Hungría; circa 5.000 a.C. (2) Una figura de doble Reloj de Arena con alas de ave (o pies). Pintada en el interior de un plato, su cabeza tiene una cresta roja. Sesklo (circa 6.000 a.C.)
  52. 52. El Reloj de Arena (doble triángulo) está asociado con la vulva en este muro del hipogeo de Sardinia. Lineas de vulvas están intercaladas con algunos Relojes de Arena y formas antropomórficas en la fila inferior. Sardinia, Neolítico tardío (Tisiennari, Bortigiadas, Norte de Sardinia (Cerdeña); 4º Milenio a.C.) Alto: 84,2 cm. (a) corte lateral (b) detalle. Hipogeo: Del lat. hypogaeum, y este del gr. ÛpÕgaioj. 1. Bóveda subterránea que en la antigüedad se usaba para conservar los cadáveres sin quemarlos. 2. Capilla o edificio subterráneo.
  53. 53. (2) Esta figura pintada en el muro de una caverna en el Sur de España tiene manos y pies de ave, una cabeza triangular con tres líneas emanando de las mejillas, protuberantes ojos circulares de insecto y antenas. Neolítico español (Los Órganos, Despeñaperros, Jaén; probablemente del 4º Milenio a.C. (1) Estas figuras con forma de Reloj de Arena de placas de esquisto, fueron encontradas en Tumbas Megalíticas. Los Millares (El Pozuelo, Provincia de Huelva, España; circa 3.000 a.C.)
  54. 54. Escenas pintadas sobre cerámica Ozieri de Sardinia (Cerdeña). (1) Plato de Monte d’Accodi entre Alghero y Sassari, Norte de Sardinia; (2) Pocillo de la Gruta de Sa Ucca de Su Tintirriolu de Mara, Norte de Sardinia; 4.000-3.800 a.C..
  55. 55. Figuras 1-4: Una danza ritual es nuevamente ejecutada por una o dos figuras con forma de Reloj de Arena retratadas dentro de vulvas/ semillas. Las imágenes están asociadas con perros, cruces (remolinos), y serpientes. (1) Esta es una columna de la vida flanqueada por animales (probablemente perros o cabras) dentro de cada gran vulva. Jarrón pintado de negro sobre rojo. Cucuteni tardío (Brinzeni-Tsiganka, Oeste de Ucrania, circa 3800-3600 a.C.) (5) Estas figuras danzantes con forma de Reloj de Arena están acompañadas de hombres. La pequeña cabeza de la figura de la izquierda tiene dos pequeños discos u orejas a los lados. La proyección en el medio de la figura como una doble hacha, probablemente retrata un cinturón ritual especial. Cultura Vinca (Santuario de la caverna Magurata, Noroeste de Bulgaria; cronología exacta desconocida; muy probablemente 4500-4000 a.C. sobre la base de las formas asociadas de hachas. (6) Figuras danzantes pintadas en un sarcófago (debajo de esta escena hay una mujer colocando a un hombre muerto en el sarcófago) Micénico tardío (Tanagra, Tebas, Beocia, Tumba 22; Siglo XIV a.C.)
  56. 56. Relojes de Arena con motivos de red y triángulos alargados están interpuestos entre serpientes ondulantes sobre este Jarro de la Edad del Cobre. La asociación de símbolos conecta al Reloj de Arena con el agua de la vida y el renacimiento; las serpientes, algunas de las cuales tienen entre 14 y 17 ondas, pueden tener un significado calendárico. Pintado en café oscuro sobre naranja. Edad del Cobre de Sicilia (Cueva Chiusazza, Este de Siracusa, Sureste de Sicilia; 3500-3000 a.C.)
  57. 57. La Diosa desnuda, tiesa como muerta: (Figuras 307-18, 320) Ella se retrató con los brazos plegados, estrechamente prensados en su seno y con las piernas cerradas estrechadas. Ella está enmascarada. Su gran y sobrenatural triángulo púbico es el centro de atención. Una imagen reducida de ella es un hueso o falange, sin decorar, o con ojos (como lechuza) circulares (Fig. 91, 92). Sus imágenes se han hecho con materiales del color del hueso: mármol, alabastro, piedras blanquecinas o arcilla, y el propio hueso. Ella se evidencia desde el Paleolítico Superior a través de la vieja Europa, con una extensión en el Segundo Milenio a.C. en el área Egea y el valle del Danubio. Ocasionalmente su aspecto se retrató como ave de presa y una serpiente venenosa, que delatan su identidad con la Diosa Serpiente y Pájaro, en su aspecto de dadora-de-muerte.
  58. 58. Categóricamente diferentes de las corpulentas figuras con grandes senos y nalgas, son estas desnudas rígidas o encapulladas figuritas del Paleolítico Superior y estas figuras de marfil de Mal’ta, Siberia (16.000-13.000 a.C.) La ―Rígida Dama Blanca‖, anónima, y del color del hueso, es un estereotipo que aparece en el Paleolítico Superior hasta la Edad del Bronce. Estas figuritas de terracota Neolíticas con espaldas planas y largos cuellos cilíndricos fueron encontradas en tumbas del Cementerio de Golovita. Hamangia (Baia, estuario del Danubio; circa 5.000 a.C.)
  59. 59. Figura de mármol en una postura rígida, con los brazos plegados y una gran vulva. Karanovo VI (Sulica, Stara Zagora, Bulgaria central; circa 4.500 a.C.) Figurita de hueso con un enorme triángulo púbico; la parte superior del cuerpo está totalmente reducido y placas de cobre cubren sus piernas. Ella tiene una larga boca y ojos redondos de serpiente. Karanovo VI (Lovets, en Stara Zagora; 4500-4300 a.C.)
  60. 60. Figuritas de Damas rígidas de la costa del Bático y Bulgaria. (1) Figura de ámbar con un enorme triángulo púbico. Narva (Neidenburg, Prusia del Este, final del 4º milenio a.C.) (2) Figurita en placa de oro con una remarcada vulva; la ancha máscara tiene perforaciones para aros y los puntos en el área de la boca representan dientes. Karanovo VI (Ruse, Norte de Bulgaria; mediados del 5º Milenio a.C.)
  61. 61. Este grupo de tres rígidas Damas fue hayado en la tumba de una anciana de 90 años. Sus ofrendas consistían en (1)-(3) Figuritas de terracota, (4) cuentas de conchas (5) un huso espiral (6) jarros. Cucteni tardío (Tumba Nº 5, cementerio de Vykhvatintsi, Moldavia Soviética; circa 3500 a.C.) Estatua de mármol, ejemplo de las famosas figuritas Cicládicas. Cicládico tardío II, (Syros, Islas Cícladas, 2800-2500 a.C.)
  62. 62. La Diosa Sapo - Rana (Figs. 387-96) Aparece en el paleolítico superior en forma de batracio antropomorfo, y continúa a lo largo de la prehistoria e historia. Durante el Neolítico, las imágenes de la rana con cuerpo de hembra y cabeza humana son encontrados como desagravios sobre jarrones y paredes de templos, esculpidas sobre mármol, piedras verdes, piedras negras y otras, o modeladas en arcilla. La imagen es una manifestación sagrada de la Diosa de la Regeneración. Los sapos y ranas son homólogos del útero regenerador. La Rana o Sapo, el Erizo o Puerco Espín, y los Peces son símbolos funerarios y de vida al mismo tiempo. Su peculiar relación –igual que una ecuación- con el útero de la Diosa dadora-de-vida, regeneración y transformación explican su prominente rol en el viejo simbolismo europeo.
  63. 63. La rana-mujer y la lagartija-mujer aparece en grabados del Paleolítico superior. (1) Mujeres con piernas en forma de rana, algunas figuras en sobre relieve grabadas en hueso (Caverna de los Tres Hermanos, Sur de Francia, Magdaleniense tardío). (2) Una antropomorfa rana con ojos humanos, nariz y costillas (Fontales, Tarn-et-Garonne, Sur de Francia; Magdaleniense VI, circa 10.000 a.C.) (3) Una lagartija-mujer (Laugerie-Basse, Sur de Francia; Magdaleniense medio (?); circa 15.000-12.000 a.C.)
  64. 64. El más viejo arquetipo europeo es la Diosa Rana. Este amuleto esculpido en roca negra tiene perforaciones sugiriendo que se utilizaba unido a otra cosa. Sesklo temprano (Achilleion Ib, Tesalia; circa 6.300 a.C.)
  65. 65. Esta Rana de terracota está en posición erguida. Vinca clásico (Vinca; primera mitad del 5º Milenio a.C.) Híbridos de Rana-Mujer, símbolo de la regeneración, son muy comunes en Anatolia. (1) Como la mayoría, este ejemplo de cerámica tiene una cabeza humana y vulva, con un cuerpo como rana. Neolítico de Centro Anatolia (Nivel VI, Casa Q.VI.5, Hacilar; fin del 6º Milenio a.C.) (2) Uno de los más característicos motivos de Catal Huyuk es una figura de Diosa Rana esculpida en relieve sobre un muro del templo, ricamente pintado en rojo, negro y naranja. Está enmarcado en una columna de pastillas en su pecho y círculos concéntricos alrededor del ombligo, simbolizando su vínculo con la regeneración. Su cara no se ha preservado. Neolítico de Anatolia Central, (Altar VII, 23, Catal Huyuk; mediados del 7º Milenio a.C.)
  66. 66. Rana o Sapo pintado en un Ánfora, reminiscencia de la amplia propagación de la creencia de que la matriz es un animal que deambula por el cuerpo. Minóico Medio I (Primer palacio de Festos, Creta; Segundo Milenio temprano a.C.) La Rana en este jarro kalathos está asociada con columnas de la vida; su cabeza está retratada con remolinos. Edad del Bronce antigua, Chipre (Sepultura 9, Kouklia, Palaipaphos, Chipre, circa 1.100 a.C.)
  67. 67. Aquí hay un testimonio de la longevidad de la asociación Diosa Rana-Mujer / vulva. (1) Esta atrayente tabla votiva de Bavaria, data del año 1811 d.C., incluye una rana con vulva en la parte trasera de la virgen (Región Alpina de Bavaria, Sur de Alemania, 1811). (2) Este exvoto Rana con cara humana, de una placa de plata, es del final del Siglo XIX d.C. (Encontrado en el Monasterio de Andechs, en la región alpina de Ammersee).
  68. 68. Aproximadamente 8.000 años separan estos sapos con cabezas como lirios florecidos, símbolo de regeneración: (1) Lápida de madera (Nida, Kursiu nerija, Oeste de Lituania; final del Siglo XIX). (2) Figurita de terracota de Sesklo (Sesklo, circa 6.000 a.C.) Figuras lineales esquemáticas de Rana surgen en cerámicas a través de la vieja Europa. (1) Estampado cincelado sobre este jarro del segundo período de la cultura Impresso (Rendina, cerca de Melfi, Sureste de Italia, primera mitad del 6º Milenio a.C.)
  69. 69. Estos jarros de Europa central han sido decorados con estilizadas ranas. Cerámica lineal. (1) Halle-Trotha, Este de Alemania. (2) Nová Ves, cerca de Kolín, Bohemia; Alemania. (3) Lockwitz, Este de Alemania. (4) Dresden-Mokritz, Este de Alemania. Todas cerca del 5º Milenio a.C.
  70. 70. Heqet - Heket: Diosa del panteón Egipcio con forma o cabeza de Rana, era adorada en la ciudad de Her-uret, cerca de Edfu y posteriormente también en Abidos. En épocas muy primitivas estaba asociada con el macho cabrío Khnum como creador y esposo, y se consideraba hija de Ra, hasta que se convirtió en una protectora del nacimiento. Su culto era políticamente importante en el período de las pirámides. Khnum, el Dios Macho Cabrío le da forma a los hombres en su torno de alfarero, mientras Heket les da vida. El significado del nombre de esta Diosa es desconocido; quizás deriva de las palabras para "regla" y el "cetro" dada su autoridad sobre los nacimientos divinos y reales, y por ello está relacionada también con la ―Ley‖ en el sentido de ―Regla‖. Heket a veces se considera también la esposa de Haroeris (Heru-Ur – Heros - Horus), una de las formas primigenias del Dios Halcón. Al final del Reino antiguo sus Sacerdotisas actuaban como parteras.
  71. 71. La Diosa Erizo-Puercoespín: (Figs. 397-404) Otra manifestación sagrada de la Diosa en la función de regeneración. Aparece en la forma de un Puercoespín con una cabeza humana. Muy probablemente la imagen deriva de la forma de útero animal. Este símbolo ha sobrevivido hasta el Siglo XX, como un encanto potente contra la esterilidad.
  72. 72. La íntima conexión entre el erizo-puercoespín y el útero en el simbolismo de la regeneración puede retrotraerse hasta el Paleolítico Superior. Estos diseños en muros de cuevas son úteros, erizos-puercoespines o híbridos de los dos. La Pileta, cerca de Gibraltar, España, circa 10.000 a.C. Figuritas y jarros en forma de erizo-puercoespín o Diosa erizo-puercoespín son comunes en la Europa arcaica. (1) Figurita de Terracota (2) tapa con cara de Diosa y superficie cubierta con verrugas en imitación de púas de erizo-puercoespín. Karanovo VI-Gumelnita – (1) Radaseni (2) Cascioarele, Sur de Rumanía; mediados 5º Milenio aC.)
  73. 73. Tapa de Erizo-Puercoespín con cara de Diosa y la superficie cubierta de púas, Karanovo VI – Gumelnita (Cascioarele, Sur de Rumania; Mediados del 5º Milenio a.C.)
  74. 74. Erizos-Puercoespines asociados con el útero aparecen a través de todo el arte de la Europa arcaica. (1) Criatura con la espalda espinuda hecha en fina terracota café. Karanovo VI – Gumelnita (Radaseni, Sur de Rumania; mediado del 5º Milenio a.C.) (2) Figurita de terracota, probablemente un erizo-puercoespín. Cucuteni A2 (Frumusica, Nor Este de Rumania; Siglos 45 al 44 a.C.)
  75. 75. Cabeza de Erizo-Puercoespín en terracota, de Vinca (Crnokalacka Bara, cerca de Nis, Sur Este de Yugoeslavia; 5000 al 4000 a.C.)
  76. 76. La Diosa Pescado (Figs. 405-10) Un híbrido de mujer y pez marcado con un diseño laberíntico o red simbólica de poder generador o humedad uterina. El pescado debe haber sido homologado con el útero de la Diosa desde -a más tardar- el Paleolítico Superior, y como tal, continúa a través de la prehistoria y la historia temprana. Los pies de pájaro mostrados sobre las esculturas de Diosa Pescado, identifican su función como Diosa de Muerte y Regeneración.
  77. 77. La ecuación entre el pescado y el vientre de la Diosa es clara en esta ánfora con forma de huevo de Beocia. Encontrada en una tumba, está decorada con escenas de regeneración. En un panel, la Diosa, con un pez en su vientre, está rodeada por animales, pájaros, remolinos, una cabeza de toro, útero y cheurones; serpientes y múltiples arcos crecen a su lado. En el otro lado, la Diosa aparece como una Epifanía de pájaro con anchas alas esparcidas, y su cuerpo con escamas de pescado. Ella también está rodeada por signos espirales, crecientes, triángulos con redes, swásticas y un conejo. Hallado Cerca de Tebas, Grecia Central, 700 -675 a.C. Alto: 86,5 cm.
  78. 78. Puesto que el pescado es un símbolo de transformación, se asoció desde muy temprano con la vulva, el útero, la red, los zig-zags, las espirales, las líneas paralelas y las marcas de plantas, como puede verse en estos huesos y cuernos grabados de sitios Magdalenienses del Paleolítico Superior en el Sur de Francia y el Norte de España. (1) y (4) La Madeleine, Dordoña, Francia. (2) Le Souci, Francia. (3) El Pendo, Santander, España. (5) Laugerie-Basse, Dordoña, Francia. (6) Mas d’Azil, Ariege, Francia.
  79. 79. La Diosa Toro, Abeja, Mariposa (Figs. 420-32) Una manifestación sagrada de la Diosa de Regeneración que sube desde un Bucranio (ídem al útero) o desde cuevas y tumbas. Ella se retrató como un insecto con características humanas o como una mujer con la cabeza y las extremidades de insecto. Destaca en las bóvedas subterráneas (hipogeos) del Neolítico y en la religión Minoica.
  80. 80. El Toro como símbolo en la Europa Arcaica es diametralmente opuesto a que tiene en la mitología Indoeuropea, donde es un animal del Dios del Trueno (Solar). Esta figura proporciona la clave para comprender porqué el Toro se vinculó con la regeneración: no es una cabeza de toro sino los órganos reproductores femeninos. La similitud es evidente en la ilustración y en esta fotografía.
  81. 81. Izq. Como otros animales sagrados, los Toros pueden flanquear una Columna de la Vida, apareciendo en esta cratera Micénica como ―flores de Toro‖. Note las marcas simbólicas en los Toros: círculos, semicírculos, X, puntos y bandas en espiral; peces y formas uterinas están pintadas en él (Chipre, Palaepaphos, Siglos 13 al 12 a.C. Arriba: Silueta punteada de una Diosa Reloj de Arena, inscrita en una Cabeza de Toro tallada en una pieza de hueso. (Cucuteni B (Blicze Zlote, sobre el valle Seret, Oeste de Ucrania. 3.700 – 3.500 a.C.)
  82. 82. Izq. Esta elaboradamente decorada Anfora pithos revela el drama completo de la resurrección como un antiguo misterio. Una mariposa con forma de doble hacha con una cabeza de círculos dobles emerge de desde una especie de vaso. Ella está flanqueada por plantas emergentes y cabezas de toro de entre cuyos cuernos emergen mariposas con cabezas de lirios. Minoico tardío, Pseira, Este de Creta; Siglo XVI a.C. Arriba: Una jubilosa celebración de la vida regenerada -toros, cuernos, mariposas, brotes, conchas y motivos en espiral-, cubren este sarcófago, testimonio de las esperanzas y creencias de la época, pintadas en café oscuro pulido. Minoico tardío III, Khania, Creta, 1300- 1100 a.C.
  83. 83. El Rapto de Europa - Crátera con pintura Ática Roja, 500-490 a.C. El Rapto de Europa: Cerámica griega. Hidria etrusca. Museo de la Villa Giulia. Roma. Siglo VI a C. El Rapto de Europa en una Moneda Euro
  84. 84. Ritón en forma de cabeza de toro, 1450-1400 a.C. Palacio de Cnosós, Creta – Cultura Minóica Esteatita 35,6 cm. altura Ánfora de figuras negras (siglo V a. C.). Atenea nace ya crecida y armada. La mujer al lado puede ser Hera o Metis.
  85. 85. La mariposa con forma de Doble Hacha aparece sobre vasos Micénicos, donde el tallo se vuelve a menudo un par de líneas ondulantes, y todo está flanqueado por líneas paralelas. Izq. Vaso del Helládico tardío IIIA, pintado en café oscuro pulido (Acrópolis de Micenas, Grecia, Siglo XV a.C. Der. Tipología de motivos similares en otro vaso vaso del Helládico tardío IIIA y III.
  86. 86. Arriba: Estas imágenes de ―Flores Toro‖ de un vaso Micénico son completamente abstractas; las flores tienen un patrón de red o son hechas con semicírculos concéntricos, símbolo del devenir. Micenas IIIA, Siglo XIV a.C. Der.: Una geométrica mariposa con forma de doble hacha aparece dentro de un diseño de remolino en el exterior de este plato de Cerámica Linear; hay otra mariposa en el interior. Statenice, Bohemia; circa 5000 a.C.
  87. 87. La Diosa Encinta (Figs. 216-19) Ella fue retratada de modo natural, como una mujer desnuda con manos puestas sobre su abultado vientre. Su gordura es enfatizada y es equivalente a la fertilidad de los campos. Su imagen se asoció con las semillas, triángulos, serpientes, símbolos de huevos y frutas dobles, y dos o cuatro líneas. Su animal sagrado en la Vieja Europa y períodos posteriores es el cerdo (Figs. 225, 227). Aunque se la registró en el Paleolítico Superior, esta imagen probablemente llegó a ser la "Madre de Grano" (Ceres) no antes del Neolítico Temprano. Ella es la imagen dominante en las fases tempranas del Neolítico, comúnmente encontrada en plataformas de hornos. Su barriga es un horno o montículo abultado.
  88. 88. Imágenes de la Diosa de la Fertilidad como Mujer encinta enfocadas en su vientre, sobre el que descansan sus manos. A la derecha: la ―Venus de Laussel‖, en un bajorrelieve de caliza encontrado en un abrigo de Laussel, Dordoña, al sur de Francia. Nótense que su mano izquierda está sobre el vientre y en su mano derecha sostiene un cuerno marcado con 13 incisiones (meses lunares). Gravetiano, Perigordiense superior, circa 25.000 - 20.000 a.C. (42 cms. de alto). Al centro arriba: Estatuilla de marfil. Kostienski I, Oeste de Ucrania; circa 20.000 a.C. (11,4 cms. de alto) Al centro abajo: Grabado en una placa de piedra de La Marche, Vienne, Sur de Francia. Magdaleniense III; circa 13.000 – 12.000 a.C. La ―Venus de Laussel‖
  89. 89. Izquierda: La Diosa encinta con sus manos sobre su sobresaliente abdomen aparece en el Neolítico. Esta estatuilla enmascarada está marcada con dos líneas sobre su hombro; ella estaba originalmente sentada sobre un trono. Sesklo temprano, Aquileon Ib, Tesalia, 6.300 a.C.. Derecha: Una miniatura de la Diosa encinta con sus manos sobre el abdomen, reclinada sobre sus grandes nalgas. Aquileon IV, Tesalia, circa 5.800 a.C. (3,8 cms. de alto).
  90. 90. Diosa encinta con sus manos sobre el abdomen y un enorme triángulo púbico es retratada en posición sentada. Las piernas están sólo levemente señaladas. Magnula cerca de Sofades, llano de Karditsa, Tesalia, 6.000 – 5.8000 a.C. (4 cms. de alto) En la Era del Cobre de Europa central oriental, la Diosa encinta es a veces retratada sentada sobre una silla o trono. Esta es una de Bulgaria, marcada con múltiples diseños lineales sobre su abdomen preñado y dos lineas cruzando su cadera. Karanovo VI, mediados del 5º milenio a.C. Selo Kalekovets, distrito de Plovdiv. (10 cm. de alto)
  91. 91. El Señor de los Animales: El Dios Macho Sosteniendo un Gancho Él puede ser un precursor, por una parte, de los Silvanos, Faunos, y el Dios Pan, protectores y espíritus del bosque, de los cazadores y de los animales de bosque, quienes también sostienen ganchos; y por la otra, un descendiente de las figuras vestidas con piel de animal del Paleolítico Superior (―El Dios Brujo danzante‖ de la caverna de Trois Freres). Daimon de la Fertilidad y Regeneración En forma de un hombre juvenil itifálico, posición fálica, falo o serpiente, un asistente de la Diosa en los ritos de la primavera de la tierra. Él es un probable precursor del Hermes Griego, Dios de la Suerte y el incremento y protección de las bandadas, también el Aker-beltz y el Sugaar Vasco; la Cabra Negra y la Serpiente masculina. Los otros representantes del principio masculino, tales como hombres desnudos con máscaras de pájaro, probablemente son las representaciones de participantes en rituales o devotos de la Diosa.
  92. 92. Hombres con máscaras de pájaro representando rituales. Abajo: dos figuras grabadas en la caverna de Altamira, Norte de España; Magdaleniense, probablemente 13.000 – 11.000 a.C. Derecha: Escena ritual profundamente incisa en roca. Gravetiano o Epipaleolítico. Gruta del Addaura, Monte Peregrino, Palermo, Sicilia.
  93. 93. Bosquejos grabados en roca de hombres peludos desnudos, algunos llevando máscaras con astas de bisonte y ciervo. Es posible que estos híbridos de hombre-animal no fueran ―Magos‖, sino Amos Divinos de la naturaleza salvaje. Figuras 1 y 7: Magdaleniense medio, Caverna de los Tres Hermanos, Ariège, Francia, circa 13.000 a.C. Figuras 2 y 3: Magdaleniense medio, La Pileta, España; circa 13.000 – 11.000 a.C. Figura 4: Magdaleniense tardío; Teyjat, Dordoña, Francia; circa 10.000 a.C. Figura 5: Magdaleniense medio; La Colombière, Poncin, Ain, Sur de Francia; 13.000 – 12.000 a.C. Figura 6: Magdaleniense medio; Le Gabillou cerca de Mussidan, Dordoña, Sur de Francia; circa 13.000 – 12.000 a.C. 21 3 4 5 6 7 ―El Dios Brujo‖ de la Caverna de los Tres Hermanos. Medio-Hombre Medio- Animal, representa probablemente un protector de los animales y el bosque.
  94. 94. Zeus Ammon – Moneda de Cyrene Kunsthistorisches Museum, Viena Alejandro Magno con cuernos de Zeus-Amon Moneda de Lysimacus, circa 290 d.C.
  95. 95. El Dios de Renovación Anual: Vigoroso y Pesaroso (Figs.. 281, 282, 284) Él se retrató como un hombre pacífico o juvenil que se sienta sobre un taburete, con las manos descansando sobre las rodillas apoyadas en su barbilla. Dado que las figuras pesarosas se encuentran juntas con figuritas sentadas que probablemente representadas a las diosas de cosecha (―Viejas Brujas‖), puede presumirse que ellos retratan a un Dios de la Vegetación agonizante. Las esculturas masculinas con máscaras de Cabra puedes representar el aspecto juvenil de una forma temprana de Dionysos.
  96. 96. Izquierda: Vigorosa figura itifálica de un hombre sentado con su mano derecha en su mejilla y su mano izquierda sosteniendo su falo; el Dios Anual simboliza la renovación de la naturaleza. Presumiblemente pertenece a la cultura Dimini, encontrado cerca de Larisa, al norte de Grecia. Primera mitad del 5º milenio a.C. (49 cm. de alto) Derecha: Estos entronizados Dioses Macho son ejemplos del ―Anciano Pesaroso‖, Dios de la Vegetación de la vieja tradición europea. Pintados de rojo en el frente y atrás. Sesklo, Pyrasos cerca de Volos, Tesalia; circa 5.900 – 5.700 a.C. (7 cm. de alto)
  97. 97. Un notable par de figuras marrones pulidas encontradas juntas. El Dios Macho enmascarado (izquierda), está sentado en una posición pensativa y ha sido apodado ―El Pensador‖. Hamangia, Cernavoda, Mar Negro, Rumania; circa 5.000 a.C. Izquierda (macho) 11,5 cm. de alto. Derecha (hembra) 11,3 cm. de alto.
  98. 98. Estela de Novilara, costa italiana del Adriático, con escenas esquemáticas de guerra y caza de Osos, Toros. Edad del Bronce. Arriba se aprecia uno de los símbolos más extendidos en la prehistoria: la rueda solar. Por su anverso se encuentra un grabado cristiano posterior, en un dialecto norteño de la lengua picena (emparentada con el sabélico). ―mimnish erút caareshtadeshrotnem úvlin parten úshpolem ishairon tetšút trat neši krúštenac trút ipiem rotnešlútúish thalú ishperion vúltesh rotem teu aiten tašúrshoter merpon kalatnenish vilatosh paten arnúish baleshtenac andsh etšút lakút treten teletaúnem polem tišú shotrish eúsh‖ La inscripción, en su texto "aparente" tiene el contenido siguiente: La estela será lo más bello de la tumba; a Rotnis Ivlén Partenis, desearé que (su) alma en paz esté. El augur crivetino redactó (este epitafio). A Rotnis, al hijo de Lidie Thali Ésperéon, (desearé que) des a Rotnem tu gracia eterna, Salvador de los mortales en (la hora de) la muerte, (quien) por nosotros recibió de Pilatos la Pasión; Jesús de Palestina murió y fue llamado (a los cielos) al tercer día. (Son estos) los Misterios (de la fe). Igualmente desearé que esté contigo la Unidad del Salvador. La primera sílaba de cada línea da lugar a un acróstico, que leído de arriba hacia abajo tiene el sentido: En la morada del difunto, la estela (le) conforta en la desgracia. y leído de abajo hacia arriba: (Fue redactada por) el augur Iénés esta estela, bajo el poder de Roma. Roma, Museo Prehistórico del Pigorini.
  99. 99. Astronomía y Geometría Megalítica Círculo de Piedras de Castlerigg, a 3 km. al Este de Keswick en el Lake district, Noroeste de Inglaterra. Existen 38 piedras en el sitio, casi todas ellas en su posición original, y todas derechas menos cinco. Trazan un círculo ligeramente aplanado que tiene un diámetro más largo de 33,5 mts. En el lado norte del círculo hay un hueco de 3,5 mts. flanqueado por dos piedras grandes que inducen a pensar que era una entrada. Diez de las 38 piedras forman un recinto más o menos rectangular dentro del círculo principal. La gente lo llama ―The Cove‖ (―el rincón abrigado‖) y su propósito no se conoce. Las piedras proceden de la región. La más alta de ellas mide casi 2,1 metros y pesa unas 15 toneladas. Leves vestigios de terraplenes se han encontrado en el Sur-suroeste del círculo, a poca distancia de él, lo cual parece indicar que en otro tiempo el lugar fue un henge (un recinto circular de zanja y talud), aunque en modo alguno es seguro. Es posible que date aproximadamente del año 2000 a.C. Más allá de las incógnitas acerca de la técnica utilizada por los constructores de Megalitos para trasladar y erguir sus enormes monumentos, los estudios modernos han revelado que estas estructuras eran en realidad un compendio de conocimientos astronómicos y geométricos, cuya influencia se extenderá durante miles de años hasta llegar a los Griegos. Estudiaremos algunos de ellos.
  100. 100. Círculo de Castlerigg
  101. 101. Sol Naciente y trayectoria de la puesta en la Candelaria Sol poniente en el Solsticio de Verano Sur Norte Salida más meridional de la Luna Sol Naciente del Solsticio de Invierno Hacia la hendidura y el punto más meridional de puesta de la Luna Punto más septentrional de puesta de la Luna Sol Equinoccial Sol Equinoccial Círculo de Castlerigg
  102. 102. Diseño de la Plata de Castlerigg, según Keith Critchlow, demostrando la forma en que pudo trazarse el diseño del sitio, prácticamente utilizando sólo cuerdas y estacas. El autor comenta: ―Los constructores de Castlerigg encontraron un lugar con un horizonte apropiado para medir el eje exacto de la puesta del Sol el día de San Juan. Este era el eje clave…‖ Trabajando a partir de lo que sabía de los principios antiguos de la construcción de templos, sugirió que otra línea astronómica importante en Castlerigg, la correspondiente a la salida más meridional de la Luna, se utilizó como eje de cimentación de la Planta. Utilizando estos ejes solares y lunares, los constructores crearon círculos entrelazados y de ellos sacaron el resto de la geometría de la planta.
  103. 103. Stonehenge El conjunto monumental de megalitos de Stonehenge, en la llanura de Salisbury (Inglaterra), erigido hacia el año 1800 a.C., es, sin duda, el santuario prehistórico más impresionante de Europa y uno de los monumentos más espectaculares. Los cromlech son círculos de piedras fijadas en el terreno, por tanto ésta es una construcción megalítica en cuya planta se combinan formas circulares y de herradura formadas por elevados trilitos de labra muy perfecta y cuidada colocación. El círculo exterior tiene un diámetro que supera los 100 metros y en su interior encierra otro círculo de piedras menores, formado un centro como una especie de altar. Las investigaciones arqueológicas han permitido identificar tres fases constructivas: la primera, que data de algo más de 2000 años a.C. esta constituida por un círculo de pocillos, algunos de los cuales contenían restos mortuorios, un terraplén y un foso circundante; en la segunda fase, datada a principios del segundo milenio, se construyeron dos cromlech concéntricos y, por último, en la tercera fase constructiva, correspondiente a mediados del segundo milenio, fueron levantados los más de treinta monolitos que superan los 4 metros de altura y los arquitrabes que los unen a modo de dintel.
  104. 104. Fases de Construcción Versión de Stonehenge Fecha aprox. a.C. Desarrollos ―0‖ 8000 - 7000 3 Postes de Totem I a 3100 Círculo de Tierra Heel Stones (Piedra Tope) Postes A Postes del Terraplén I b 2910 Hoyos de Aubrey II 2150 Doble círculo de piedras azules (abandonado a medio terminar) Se construye la Avenida III a 2100 Círculo Sarsen Trilito en Herradura Central Se remueven las piedras Azules [ III b ] [ 2000 ] Piedras azules usadas para construir Stonehenge Azul (localización desconocida) III c 1800 Piedras azules se traen de regreso Círculo de piedras azules Herradura de piedras azules III d 1500 Hoyos Y y Z IV 1100 Extensión de la Avenida hasta el río Avon 61 d.C. Tropas romanas destruyen Stonehenge en gran parte
  105. 105. La Construcción La obra se realizó en diferentes etapas que van desde mediados del III milenio hasta mediados del milenio siguiente. En el lugar exacto, y único en muchas millas a la redonda de Stonehenge, la luna llena se coloca exactamente perpendicular a la salida del sol en el solsticio de verano (próximo al 21 de junio). Precisamente es el solsticio de verano el fenómeno natural sobre el que gira la concepción y planificación del monumento. Muy pronto, tras la delimitación del foso circular y del bancal situado a su costado interno, Stonehenge dispuso de las cuatro piedras de las estaciones que, colocadas en las esquinas de un rectángulo perfectamente trazado, delimitan un ángulo recto exacto, al coincidir con la línea del amanecer en el día del solsticio de verano. Así se planteó a mediados del III milenio a. C. Llegada una fecha en torno al 1750 a.C. (según las últimas dataciones del carbono 14), Stonehenge atravesó por una decisiva remodelación, que básicamente consistió en una ligera reorientación del círculo con objeto de exaltar mejor el acontecimiento del cosmos al que estaba dedicado. Se amplió la entrada y se prolongó en una avenida que recogiera la piedra tope (heel stone). En el centro se procedió al levantamiento de un doble círculo de monolitos de arenisca azulada traídos desde el sur de Gales. Cuando este proyecto del interior estaba en fase avanzada se decidió repentinamente suspenderlo. Las piedras de tal clase y de tal porte se retiraron. Sin excesiva demora, Stonehenge fue renovado (hacia el 1720 a.C.). Esta vez, el monumento tomó una última configuración, si bien la definitiva costaría otras dos remodelaciones.
  106. 106. Stonehenge entra en el período III con la erección, en el sitio de los monolitos retirados, de un nuevo círculo de gigantescas piedras (treinta de veinticinco toneladas cada una), de arenisca local, enlazadas con dinteles (de cinco toneladas) trabados entre sí mediante junturas de espiga y mortaja. Dicho círculo megalítico encerraba en su interior cinco unidades de tres piedras (trilitos), dos soportes y un dintel que formaban un arco de herradura en planta. Así reconstruido, Stonehenge fue objeto de nuevos trabajos de remodelación. El período III b fue esencialmente un tiempo de engrandecimiento y revestimiento del monumento. Se recuperaron al menos veinte de los monolitos de arenisca azulada desechados en la fase anterior, y se alzaron en el interior del espacio delimitados por los trilitos. Complementariamente se cavaron dos círculos concéntricos de hoyos que alojaron otros tantos postes (presumiblemente de piedra) en la periferia del núcleo monumental. Pero, nuevamente, este proyecto no llegó a acabarse nunca. A la postre, acaeció la renovación final en Stonehenge. Ello supuso, otra vez, un soberbio esfuerzo de carga y descarga. El núcleo central de la construcción quedó libre de las piedras de arenisca azulada que últimamente se habían colocado allí. En compensación, sin embargo, dichas piedras se recogieron en un círculo entre los trilitos que forman un arco de herradura y el círculo, hasta aquí inamovible, de los monolitos de arenisca local. El eje visual del conjunto lo formaría una línea que desde la avenida de la entrada terminaría en un imponente bloque de arenisca azulada que se levantó en esta fase final a la cabecera del marco de los trilitos.
  107. 107. Stonehenge Los elementos pétreos corresponde a dos clases de roca: grandes bloques de granito procedente de Marlboroug Downs, a 30 Km. de Stonehenge, y otros bloques más pequeños de dolerita jaspeada, de color azul, procedentes de Gales. En el interior del círculo exterior de monolitos de disponen formando una herradura cinco trilitos que superan los 7 metros con los dinteles perfectamente ajustados mediante un saliente que los engarza. En el centro hay una pieza de grandes dimensiones y forma de paralelepípedo que se le ha llamado el "altar". Su finalidad religiosa de adoración al Sol ofrece pocas dudas, puesto que su eje principal está exactamente situado en la dirección en la que el sol sale durante el solsticio de verano, el día más largo del año. Esta vinculación posiblemente estaría relacionada con la idea de resurrección y un claro simbolismo astrológico, por lo que se considera a Stonehenge además de haber sido un observatorio para el cálculo de fenómenos astronómicos, también como un templo para el culto solar. En la fotografía, salida del Sol en el Solsticio de Verano.
  108. 108. Máxima salida de la Luna Amanecer del Solsticio de Verano Mínima salida de la Luna Stonehenge
  109. 109. Stonehenge Descifrado En l965, en su libro Stonehenge Decoded, Gerald S. Hawkins presentó los resultados de un profundo estudio a cerca de los propósitos de Stonehenge. La conclusión es que este lugar fue construido entre el periodo de 1900 a 1600 a.c.; utilizándose como una combinación de observatorio y computadora. En esta investigación, Hawkins descubrió un sorprendente número de alineaciones entre grupos de varias piedras y las posiciones importantes del sol y la luna, que son demasiadas en la práctica para que sean accidentales. Suponiendo posteriormente que los operadores de la computadora de Stonehenge la utilizaban no sólo como un registro de la llegada y del paso de las estaciones, sino también como un predictor de eclipses. El sitio exacto de Stonehenge está particularmente bien elegido, existe sólo una latitud en el hemisferio norte donde, en sus posiciones extremas, los azimuts del sol y la luna están separados por noventa grados encontrándose que Stonehenge está a solo unas millas de esa latitud. Si el lugar se encontrara más lejos hacia el norte o el sur, la estructura importante que reúne cuatro piedras claves resultaría ser un paralelogramo no regular, en vez de un rectángulo, lo que complicaría considerablemente la geometría. En Stonehenge esta estructura difiere de un rectángulo perfecto solamente en 1/5 de grado.
  110. 110. El primer texto que menciona el sitio con exactitud se encuentra en la Historia Regnun Britanniae de Geoffroy de Monmouth (1136), uno de los autores del ―ciclo Arturiano‖. Stonehenge es, según él, una creación del druida Merlín, que por obra de magia habría traído las piedras desde Irlanda. Luego habría utilizado las "fuerzas vitales" del lugar para hacer aparecer el dragón, y es ahí también donde todos los nobles de Inglaterra habrían prestado juramento al rey Arturo. Aunque fue sin duda el sitio utilizado por los druidas para sus ceremonias, los pesados megalitos estaban ahí mucho antes de la llegada de los celtas a tierras británicas. El monumento fue construido en cuatro fases, a partir del 2800 antes de Cristo, con piedras de diferentes orígenes. Algunas provienen de Avenbury, a una veintena de kilómetros al noroeste, otras de los montes Prescelly en el País de Gales, a más de 200 kilómetros de Stonehenge, y de Mildford Haven, ¡a 250 kilómetros! Las "piedras azules" (riolitos) incorporadas a la construcción a principios de la Edad del Bronce (segundo milenio a.C.), vendrían de Irlanda. Cada monolito pesa más de 50 toneladas y el conjunto, varios miles de toneladas. Cómo pueblos de fines del Neolítico, de apenas algunos centenares de individuos, pudieron traer tales cargamentos con medios primitivos y por qué haber ido tan lejos en busca de bloques de diferentes rocas, es un misterio absoluto.
  111. 111. El emplazamiento de Stonehenge fue elaborado según un plan extremadamente preciso. Una zanja circular de 4 m. de ancho por 1,50 m. de profundidad forma un primer anillo de un centenar de metros. Al interior, sobre el talud, un segundo anillo está dibujado por 56 agujeros, conocidos por el nombre de "agujeros de Aubrey". Siempre concéntricos, otros dos anillos revelan cada uno 30 y 29 agujeros: éstos contienen osamentas humanas quemadas. Luego viene la parte monumental de la obra: dos círculos de piedras erguidas cubiertas de dinteles encerrando otras dos filas dispuestas en forma de herradura. Otras cinco piedras se levantan aisladas: dos, en la zona del anillo de los agujeros de Aubrey ("piedras de estación" destinadas a ser cambiadas de posición), una exterior, en la galería que conduce al monumento ("piedra de talón", llamada así por su forma), una piedra de sacrificio a la entrada y un altar al centro. Los numerosos restos humanos encontrados en el lugar indican que el sitio sirvió a menudo, a lo largo de los siglos, como lugar de sepultura. Sin embargo, todo muestra que esa no fue su primera finalidad.
  112. 112. En 1961, el monumento fue estudiado por el científico Gerald Hawkins, profesor de astronomía de Cambridge, y Fred Hoyle, especialista en astrofísica del Californian Institute of Technology. Su tesis es que, para un observador ubicado en el centro de la construcción, los megalitos se observan en líneas de mira para predecir fenómenos astronómicos. Los círculos de agujeros corresponderían al sistema simple de una máquina calculadora gigantesca y primitiva pero de una precisión sorprendente. El anillo de los agujeros de Aubrey se relaciona con el ciclo de los eclipses lunares: Hawkins muestra incluso que corriendo cada año seis piedras de un agujero se pueden prever todos los eventos lunares para períodos muy largos. Finalmente, distintos ángulos entre las piedras solitarias definirían los solsticios y los equinoccios, las salidas y las puestas del Sol y de la Luna. Las piedras de Stonehenge son tan grandes que se diría que fueron levantadas por una raza de gigantes desaparecidos después de los primeros tiempos. Una tradición relaciona estos gigantes míticos a otro pueblo igualmente legendario: los hiperbóreos. En la mitología griega, los hiperbóreos, que adoraban al dios Apolo, habitaban en el extremo norte de Europa.
  113. 113. El historiador Diodoro de Sicilia (siglo I a.C.) evoca incluso un sitio que podría ser Stonehenge: "Hay en la isla un recinto de Apolo y un templo ilustre, (...) los encargados son llamados boreades (...). El dios visita la isla cada 19 años, período durante el cual las estrellas vuelven a estar en el mismo lugar en el cielo". De hecho, los hiperbóreos son probablemente los íberos, ya que es en Portugal donde se encuentran las primeras alineaciones megalíticas. Una migración diseminó a este pueblo a lo largo de las costas (golfo de Gascuña, Bretaña) hasta Irlanda e Inglaterra, donde erigieron por primera vez un fantástico círculo de piedras.
  114. 114. Stonehenge En 1963, Gerald Hawkins, astrónomo norteamericano, publicó el artículo ―Stonehenge‖ en la Revista Nature, utilizando una computadora para probar que las alineaciones entre las piedras del monumento y 12 acontecimientos solares y lunares eran extremadamente poco probables como simples coincidencias. En 1966, se publicó su libro ―Stonehenge descifrado‖, en el cual sostuvo que había encontrado 165 puntos de alineación entre el monumento y el Sol y la Luna, descubriendo además que los Eclipses Lunares se podían predecir con un sistema de piedras móviles alrededor del círculo de los agujeros de Aubrey. Las alineaciones son extremadamente exactas.
  115. 115. Plano de la planta de Stonehenge, superpuesto -a la misma escala-, al plano de la capilla Octogonal del Palacio carolingio en la Catedral de Aquisgrán, Siglo VIII (según Hermann Weisweiler) Stonehenge
  116. 116. (± 10.000 a.C. / S. XX) El Origen del Cosmos y la Vida
  117. 117. Mitología (± 3.000 (Iª Dinastía de Ur) 330 a.C. (Alejandro toma Persia)
  118. 118. Antigüedad de la Concepción Sumeria sobre el Cosmos La concepción mesopotámica del universo parece haber tomado su forma característica en la época en que su civilización llegó a integrarse, es decir, en el período proto-literario, a mediados del cuarto milenio a.C. Habían transcurrido miles de años desde que el hombre se presentara por primera vez en el valle de los Dos Ríos con la consiguiente sucesión de culturas prehistóricas —fundamentalmente análogas, sin ningún sello característico que pudiera diferenciarlas de cualquier otra de las que encontramos en todos los sitios en esas condiciones. Durante estos milenios, la agricultura fue el principal medio de sustento. Las herramientas se hacían de piedra y sólo rara vez de cobre Las aldeas, formadas por la unión de familias patriarcales, parecen haber sido la forma típica de asentamiento. La diferencia más notable entre una cultura y otra, se encuentra en las diferentes maneras de trabajar y decorar la cerámica. Pero al iniciarse el período proto-literario el cuadro cambia considerablemente. La civilización sumeria surge, por decirlo así, de la noche a la mañana. Se establecen las normas fundamentales y el marco dentro del cual se va a desenvolver la vida de sus habitantes. Se formulan los problemas más profundos. Se plantea la valoración del hombre y del universo; todo ello surge de una vez, completo, mostrando sus características más importantes.
  119. 119. En la esfera económica aparece la irrigación planeada, en gran escala, por medio de canales que después será una característica de la agricultura en Mesopotamia. Coincidiendo con ella, y en estrecha correlación, se tiene un notabilísimo aumento de población. Los antiguos poblados se amplían hasta convertirse en ciudades y se establecen nuevas poblaciones en toda la extensión del territorio. Y, al tiempo que los poblados se transforman en ciudades, surge la forma política de la nueva civilización: la democracia primitiva. En la nueva ciudad-estado el poder político reside, en último término, en la asamblea general constituida por todos los hombres libres. Normalmente, los asuntos cotidianos de la comunidad eran atendidos por un consejo de ancianos; pero, en épocas de crisis, cuando había amenaza de guerra, la asamblea general podía conferir poderes absolutos a alguno de sus miembros, proclamándolo rey. Esta función se desempeñaba por tiempo limitado y, del mismo modo que la asamblea podía conferirlo, así también podía revocarlo, una vez pasada la crisis. Es posible que a esta centralización de la autoridad, permitida por la nueva organización política, se deba, junto con otros factores, la aparición de la arquitectura, verdaderamente monumental, en Mesopotamia. Comenzaron a surgir templos imponentes erigidos sobre las gigantescas montañas artificiales construidas con tabiques secados al sol, los famosos Ziggurats. Obras de tan imponentes proporciones hacen suponer necesariamente un elevado nivel de organización y de dirección en las comunidades que las llevan a cabo.
  120. 120. Al tiempo que se realizó todo esto en los campos económico y social, se lograron nuevas conquistas en los dominios más espirituales de la actividad humana. Se inventó la escritura, primero como un medio de facilitar los cómputos, cada vez más complicados, que se hicieron necesarios al ampliarse la economía de las ciudades y de los templos. Después, se convirtió en el vehículo de una literatura importante. Además, Mesopotamia produjo arte en el mejor sentido de esta palabra; pudiéndose comparar las obras de estos artistas primitivos con las mejores realizaciones de las épocas posteriores. De esta manera, desde su etapa primitiva, Mesopotamia encontró las formas fundamentales en la economía, en la política y en el arte, estableciendo los lineamientos generales para enfrentarse al universo en sus distintos aspectos. Por lo tanto, no debe sorprender que ya podamos advertir en esta época una concepción del universo en conjunto, suficientemente esclarecida y estructurada. La propia concepción del mundo indica que esto ya se había logrado. La civilización de Mesopotamia consideraba al universo como un Estado. Sin embargo, el fundamento de esta interpretación no era el Estado que existió en las épocas históricas, sino el Estado Prehistórico —o sea, la democracia primitiva—. Por consiguiente, podemos suponer que la idea del Estado Cósmico se formó en una época primitiva, cuando el tipo de Estado que prevalecía era la democracia primitiva, es decir, que surgió con la misma civilización mesopotamia.
  121. 121. Reconstrucción de Zigurat de Ur, alzado por Ur-Nammu en el siglo XXII a.C. Este tipo de Torre-Santuario Caldea, en varios pisos, cada uno de ellos revestido de ladrillos empastados en diferentes colores, muy vivos, del blanco al rojo y al azul, culmina en el Zigurat neobabilónico de siete pisos, elevado por Nabudoconosor en el Siglo VI a.C., que inspiró las descripciones bíblicas de la Torre de Babel. La capilla, en la cúspide, hacía las veces de mansión del Dios y de observatorio astronómico.
  122. 122. Arte Sumerio Arcaico, período de los Reyes de Lagash (2.500 a.C. aprox.) Bajorrelieve en caliza procedente de Lagash (hoy Tello), con la llamada ―genealogía del Rey Ur- Nina‖. En la faja superior figura el Rey de Lagash Ur-Nina como constructor, con una canasta sobre la cabeza que contiene la primera piedra de un templo; detrás del él, su mujer e hijos cada uno con su nombre escrito en el vestido. En la faja inferior, el Rey, sentado, está bebiendo con la copa en la mano, rodeado de sus hijos.
  123. 123. Abajo: Sello de Uruk: He aquí la impronta o crétula de un sello de Uruk (Período antediluviano), con desfile de toros y espigas en sus hombros. El estilo es un presagio de realismo recargado, aunque decorativamente compuesto, de los sumerios. Arte Neosumerio: aprox. 2.200 a.C. – Estatua en diorita del Rey Gudea de Lagash, la llamada ―Pequeña estatua sentada‖. Dedicada al templo del Dios Nin-Gizzida, construido por Gudea. La postura ritual es antigua, pero el extraordinario realismo de la musculatura y el rostro es una novedad de los artistas que trabajaron para Gudea. El turbante representa un nuevo tocado, que no se diferencia mucho del que todavía llevan hoy los musulmanes.
  124. 124. La Lengua Sumeria La opinión más aceptada incluye al súmero entre las lenguas caucásicas (para Gimbutas esto sería Proto Kurgan). Schmidt hace el recuento de las lenguas caucásicas (―jaféticas‖ en su terminología) en este orden: – a) Antiguas lenguas del Asia Menor. – b) El Etrusco – c) Lenguas Caucásicas – d) El Elamita – e) El Mitanio – f) El Heteo y las restantes lenguas de los textos de Boghaz-Keui – g) El Vasco – h) El Súmero Respecto al súmero, en la clasificación de las lenguas según sus caracteres generales, se llaman ―lenguas aglutinantes‖, las que expresan las relaciones gramaticales por la aglutinación a la raíz de los diversos afijos: por ejemplo las lenguas fino-ugrianas (el moderno húngaro) o las lenguas polinesias. A esta clasificación respondería también la lengua Sumeria.
  125. 125. Dialectos del súmero La Lengua Sumeria se dividía en varios dialectos, de los cuales el más difundido eran el eme-ku (lengua fuerte) y el eme-sal (lengua de las mujeres –sal = mujer): Veamos una lista de nombres de Dioses en Eme-sal, Eme-ku, Asirio y su traducción: Eme-sal Eme-ku Asirio Traducción Dim-me-ir Dingir I-lum Dios dUmun-ki dEn-ki aE-a El Dios Ea Gašam-ki Nin-ki Dam-ki-na Otro Dios Mu-ul-lil En-lil-la Enlil El Dios Enlil Otra diferencia entre los dos dialectos es que el Eme-ku prefiere la escritura ideográfica, mientras el Eme-sal, la fonética. Finalmente, veamos los pronombres personales en Súmero: Yo = ma’e Tú = za’e Él, ella = ene Nosotros = mende (n) Vosotros = menzen Ellos = enene
  126. 126. Cosmología Súmero-Asirio-Babilónica (± 2.500 - 2.000 a.C.) Los mitos sobre el origen del Universo entre los Babilonios, se encuentran resumidos en un poema llamado “Enuma Elis”: “Cuando Arriba”, escrito en acadio, supuestamente a mediados del segundo milenio a.C. El poema comienza por una descripción del Universo como era en el principio. Cuando (todavía) no se hablaba de un cielo arriba y no se pensaba en el nombre de un suelo firme, abajo; (cuando) únicamente el primordial Apsu, su engendrador, y Mummu y Ti’amat -la que dio nacimiento a todos ellos-, mezclaban sus aguas en una, cuando no se había formado ningún pantano (y) no podía hallarse isla alguna, cuando ningún Dios había surgido, ni había recibido nombre, ni tenía determinado (su) destino, Entonces fue cuando se formaron los Dioses en su interior (1) (1) Es decir, dentro de Apsu, Mummu y Ti’Amat.
  127. 127. CieloCielo OcéanoOcéano CelesteCeleste TierraTierra OcéanoOcéano TerrestreTerrestre ProfundidadProfundidad del Océanodel Océano TerrestreTerrestre Palacio delPalacio del Reino de losReino de los MuertosMuertos C1C1 C2C2 C3C3 ReinoReino de losde los MuertosMuertos Etemenanki: la ―Torre de Babel‖
  128. 128. Este era el estado primitivo del Universo, es decir, un Caos acuoso que comprende tres elementos entremez- clados: Apsu, que representa a las aguas dulces; Ti’Amat, que representa al Mar; y Mummu, que probablemente representa a la Humedad. El poema continúa con el nacimiento de los primeros Dioses: Nacieron Lahmu y Lahamu y se les dio nombre; Aumentando, a través de las edades su gran talla. (Entonces) fueron creados Anshar y Kishar, que los superaron, Viviendo muchos días a través de los años. Su hijo fue Anu, igual a sus padres. Anshar hizo a su primogénito, Anu, a su semejanza. Anu, por su parte, hizo a su semejanza a Nidimmut. Nidimmut sobresalió entre los Dioses, sus padres, con oídos abiertos, sabio, dotado de gran fuerza, más poderoso que su padre, Anshar, No tuvo igual entre los Dioses.
  129. 129. La imagen del mito es ésta: Las aguas dulces de los ríos que se unen y se mezclan con las aguas saladas del Mar, en tanto que las nubes (la humedad), lo envuelven todo. Aquí existe todavía el Caos primordial, en el cual Apsu -las aguas dulces-, se mezclan con Ti’Amat, el Mar, y el sedimento - representado por los primeros Dioses, Lahmu y Lahamu- se separa de las aguas y se hace visible al depositarse, acumulándose. Los primeros Dioses, es decir, los sedimentos, engendraron a Anshar y Kishar, o sea, el cieno primordial nacido de las aguas dulces y saladas junto al sedimento. Lentamente, tras años de acumulación, nacieron del cieno primordial encerrado dentro de una circunferencia -un anillo- Anu, el cielo, y Nidimmut-Enki, la Tierra. Finalmente, luego de batallas y victorias, el Dios héroe, Marduk, crea a la humanidad a causa de la petición de los demás Dioses de que sean liberados del trabajo:
  130. 130. Anudaré arterias y reuniré huesos en un ser. Crearé a Lullu, cuyo nombre será “hombre”. Formaré a Lullu, el hombre. El cargará con las faenas de los Dioses para que ellos puedan vivir con libertad. Finalmente, Marduk somete a juicio a Kingu, segundo esposo de Ti’Amat -quien ha sido el responsable de la guerra- el cual es encontrado culpable y condenado a muerte: Lo ataron y lo condujeron ante Ea (1) Al ser condenado, le abrieron las arterias, Y de su sangre formaron a la humanidad. Ea, entonces, impuso al hombre el trabajo y liberó a los Dioses. La síntesis de la mitología Súmero-Asirio-Babilónica sobre la creación del Universo y el hombre, se puede resumir en la imagen del Agua y la Tierra como origen del Cosmos, y a su vez, la sangre, huesos y arterias de un Dios (el esposo de la Mar), dar forma al hombre gracias a los Dioses de la Tierra. (1) (Ea = En-Ki, ―señor (a) de la Tierra‖)
  131. 131. Mitología (± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra)
  132. 132. Concepciones Egipcias (± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra) Los Egipcios llegaron a aceptar varios mitos para explicar el origen del Universo y ser humano, sin descartar ninguno. Ellos concebían la Tierra como una plancha plana con bordes ondulados. El interior de la plancha era la planicie de Egipto que flotaba sobre el agua. Abajo se hallaban las aguas del abismo, que denominaban ―Nun‖, las cuales, por un concepto de continuidad, eran también las aguas primitivas de donde había surgido la vida. Todos los Dioses habían nacido originalmente de Nun. Esto se aplicaba primeramente a Ra, el sol, que todos los días emergía desde las profundidades, y al Nilo, formado por las aguas que provienen del subsuelo.
  133. 133. Nut Shu Geb Nun Dat Naunet Egipto Representación esquemática de la Cosmogonía Egipcia
  134. 134. Los egipcios sostenían la idea de que la vida se originó en una ―colina primitiva‖, esto es, las pequeñas elevaciones de terreno que dejan las aguas del Nilo al retirarse tras las crecidas. Los egipcios modernos aún creen que en este cieno se endurece y seca al calor del sol, existe un poder creador específico. El punto fundamental es que el Dios-Creador apareció en esta isla solitaria. Las pirámides mismas -imitando las colinas solitarias al principio del tiempo- contenían la promesa para el Faraón sepultado de que podría surgir nuevamente a la vida. Estas concepciones se encuentran -entre otros documentos- en el llamado ―Libro de los Muertos‖. El pasaje a continuación contiene la aparición solitaria de Ra-Atum, el Dios-Creador.
  135. 135. “Soy Atum. Cuando estaba solo en Nun (las aguas primordiales); soy Ra en su (primera) aparición, cuando comenzó a regir lo que había creado”. Este “Ra comenzó a regir lo que había creado”, significa que Ra surgió primero como rey, antes de que Shu -el dios aire- hubiera alzado el Cielo (Nut) sobre la Tierra (Geb). De este modo, el texto destaca que el Dios era autocreador y que el mismo puso manos a la obra para hacer surgir ―los dioses que vienen después‖ Antes de la aparición de Ra-Atum, el Dios-Creador, existía una pléyade de cuatro parejas de Dioses, que persisitieron en la mitología como “los ocho”. Estos dioses representaban el Caos y eran: Nun (las aguas primordiales) y su esposa Naunet (el cielo opuesto a las aguas). Huh (el espacio) y su esposa Hauhet. Kuk (las tinieblas) y su esposa Kauket, y Amún, esto es, Amón, ―lo recóndito‖, que representaba la intangibilidad y la imperceptibilidad del Caos, con su consorte Amaunet.
  136. 136. Es decir, antes de la Creación existía el Caos, compuesto por las ―aguas primordiales‖ que flotaban sobre el cielo (o en él), en medio del espacio (infinito), entre las tinieblas, como algo recóndito, intangible e imperceptible. La mitología Egipcia destaca el auto-surgimiento del Dios-Creador (muy probablemente una reformulación de los mitos matrísticos paleolíticos), posteriormente al surgimiento (o existencia) del Caos. Probablemente la necesidad de comenzar por algún concepto obligó a las primeras culturas a concebir lo informe como anterior a la creación de la forma, una precognición que tendrá que esperar hasta el siglo XX para encontrar validez científica. El Dios creador no destruye los elementos del Caos, sino que los ordena, los pone en su sito (de donde quiza provenga la imagen masónica del ―Gran Arquitecto‖). Posteriormente, Ra-Atum da origen a Shu-Tefnu, que dan vida a Geb-Nut (la Tierra y el Cielo), y estos generan a la pareja de gemelos Osiris-Isis, y Seth-Nephthys, que representan a los seres de este mundo, ya sean humanos, divinos o cósmicos.
  137. 137. No existe, sin embargo, ninguna explicación acerca de la creación del hombre, a no ser de un modo alusivo. Así se refiere que Khnum, el Dios-Macho Cabrío (obvia alusión a la Diosa neolítica en su aspecto de Dadora de Vida), formó al hombre en su torno del alfarero, o bien se designa al Dios-Sol como ―un descubridor del hombre‖. La razón para esto es que no había una delimitación estable y definitiva entre los Dioses y los Hombres. Una vez que se produjo la creación de los seres, estos vinieron a hacerse Dioses, Semidioses, Espíritus u Hombres. Sin embargo, incidentalmente, uno de los textos sobre la creación establece que el hombre fue hecho a imagen de Dios. “Bien cuidados se encuentran los hombres, el rebaño de Dios. El hizo el cielo y la tierra conforme a sus deseos y ahuyentó al monstruo de las aguas (en la Creación). El formó el aliento de la vida para sus narices. Los hombres son sus imágenes, nacidos de su propio cuerpo. Se levanta en el cielo conforrme a sus deseos. El hizo para ellos las plantas y los animales, las aves y los peces, para que se alimentaran. El mató a sus enemigos y llegó (aún) a destruir a sus (propios) hijos, cuando estos tramaron una rebelión (contra él)”. (2) (2) Merikara, 130-34.
  138. 138. El pasaje establece como propósito de la Creación, los intereses humanos. Es de advertirse al respecto, la referencia a la destrucción de los hombres cuando estos se revelan contra Dios, lo que da al texto un claro sentido moral. En síntesis, se puede afirmar que los Egipcios tenían conciencia de sí mismos y de su universo, y habían formulado un cosmos de acuerdo a sus propias observaciones y experiencias, y también como un eco lejano y difuso de las arcaicas tradiciones matrísticas del paleolítico. El patrón general de la Cosmogonía Egipcia tendrá paralelos en todas las restantes concepciones míticas del Mediterráneo. En particular la concepción de que el hombre habría sido formado de Barro. Respecto al origen de la vida, ésta había surgido por un proceso de Auto-Creación, emergiendo del Caos, en un principio, y de la manifestación del Dios-Creador, posteriormente.
  139. 139. Mitología (± 2.400 a.C. (Minoico temprano) 476 d.C. (Caída de Roma)
  140. 140. Concepciones Grecoromanas (± 2.400 a.C. (Minóico temprano) / 476 d.C. (Caída de Roma) Al igual que los Egipcios, y probablemente con alguna influencia de éstos, los Mitos Grecoromanos consideran varias teorías para explicar el origen del Universo. Las principales son: El relato de los navegantes: ―Océano, padre de todas las cosas, se ha unido a la Diosa Tethis para engendrar a los Dioses. Sus hijos son los Ríos, tres mil en total -según los antiguos griegos-, y sus hijas son las Oceánides. La corriente del Océano fluía incesantemente y volvía haciendo un perfecto círculo”. El relato de los cazadores: “La noche, pájaro de negras alas, se enamoró del viento y puso un huevo de plata en el seno de la oscuridad (Erebos). De ambos nacieron las Moiras, las Diosas del Destino, y del huevo nació Eros, el de las alas doraras, que puso al universo en movimiento. Dentro del huevo estaban también Océano y Tethis, quienes movidos por Eros se casaron”.
  141. 141. Sin embargo, el relato más complejo y mejor conocido es el de los pastores (es decir, de los conquistadores Kurgan-Indoeuropeos), uno de los cuales, Hesíodo, recopiló estos relatos en ―La Teogonía‖, que tomando claros elementos de los Mitos preexistentes en el archipiélago Griego (donde el Neolítico y la invasión Kurgan-Indoeuropea llegó mucho después que en el resto de Europa) señala: Y primero fue el Caos, Luego Gaia, de ancho seno Morada perenne de los hombres. Gaia o Gea, la Tierra, es morada de todos los Dioses, los de las alturas del Olímpo y los de las profundidades de la Tierra. De ella nace Eros. Anteriormente, del Caos nacieron la Oscuridad y la Noche, que se enamoraron y dieron origen al Eter, luz del cielo, y su criatura, el Día. En este caso -y anticipándose a nuestras modernas convicciones-, es Gaia quien da a luz, ante todo y como su igual, al cielo estrellado, llamado Urano, para que la cubra permanentemente y sea morada permanente de los Dioses. Luego Gaia engendra a las montañas, que surgen desde el Océano.
  142. 142. Del matrimonio de Urano y Gaia nacieron los Titanes, las Titanesas y los Cíclopes. Urano los encerraba en las profundidades de Gaia para que nada lo separara de ella. Sin embargo, Gaia, molesta y dolida por la suerte que corrían sus hijos, confabula junto a Cronos (el Tiempo), el último nacido, para atacar a Urano. Así, de sus entrañas Gaia hizo surgir el duro hierro (una reminiscencia de la tecnología guerrera Kurgan-Indoeuropea), y con él forjó una hoz de agudo filo (una probable referencia a la Luna Creciente). Durante la noche, Urano se acercó una vez más para abrazar a Gaia, pero el Titán Cronos -el tiempo que nada respeta-, blandiendo la hoz de hierro, mutiló a su padre y arrojó lejos el arma cubierta de sangre. Gotas de sangre -que bien podrían ser de ―semen‖- derramadas por Urano, calleron sobre Gaia y dieron nacimiento a las Erinias o Euménides, diosas vengadoras con cabelleras de serpiente (Alecto, Tisífona y Megera, un eco de la triple función de la Diosa paleolítica), a los Gigantes, a las Ninfas y los Cienbrazos. Del miembro mutilado de Urano, que cayó en el Mar cerca de la isla Citerea, nació la hermosísima Afrodita, la muy poderosa diosa del Amor. Desde ese momento, Gaia se sometió a su hijo Cronos, y este se unió a la Titanesa Rea, de la que nació, entre otros, Zeus.
  143. 143. Nuevamente el mal se repitió sobre la Tierra. Cronos escuchó a Gaia y Urano conversar sobre una antigua profecía que decía que uno de los propios hijos de Cronos y Rea destronaría al padre. Enfurecido, Cronos comenzó a tragarse todos los hijos que Rea daba a luz para impedir el cumplimiento de la profecía. Rea sintió el mismo dolor que anteriormente había sufrido Gaia, y concibió un plan para salvar a su próximo hijo, Zeus. En vez de entregarlo a él, dio una piedra a Cronos y escondió a Zeus al cuidado de su abuela Gaia, hasta que llegó a su juventud. Luego Zeus engañó a Cronos, haciéndole vomitar a todos sus hermanos, hermanas y tios, encadenándolo por toda la eternidad. Los recién liberados Cíclopes lo recompensaron regalándole el Rayo, el Trueno y el Relámpago, las armas con que terminaría dominando a todos los Dioses (y que finalmente constituirían la base de su carácter ―solar‖, o con mayor precisión, de su vínculo con el cielo). El destronado Cronos fue encadenado en las Islas de los Bienventurados o Hespérides, siuadas en Occidente más allá de las columnas de Hércules en que terminaba el mundo, donde todavía reina junto a Rea, y donde, por cierto, el tiempo no transcurre.
  144. 144. Respecto al origen del Hombre, algunos relatos Grecoromanos son contradictorios, y hay muchísimas versiones. Píndaro, en su obra ―Nemeas‖ (VI) señala: Una sola es la raza de los Dioses y los hombres. Y sin embargo, aunque la tierra -una sola madre común- a ambos dio a luz, el hombre es cosa de nada, y de ellos es el eterno cielo y su fuerza de bronce dura para siempre. Pero en nosotros (los hombres) también puede vivir algún soplo divino del corazón… Según algunos documentos órficos, de las cenizas de los Titanes, fulminados por Zeus a causa de haber dado muerte a Dionisos, se formó el barro que sirvió de origen al hombre. De estas cenizas desiguales y mezcladas vendría el elemento desmesurado y oscuro del hombre debido a los restos titánicos, pero también la chispa del espíritu divino, proveniente de Dionisos, al que los titanes habían devorado.
  145. 145. Prometeo, uno de los Titanes, habría formado el cuerpo del Hombre con este barro mezclado, y la Diosa Atenea les habría infundido vida con su propio aliento (una imagen bastante similar a la del Cabrío Dios Egipcio Khnum, formando al hombre en su torno de alfarero, es decir, con barro o ―cieno primordial‖, y luego… dándole ―el aliento de la vida para sus narices‖). Luego, prometeo les regaló el fuego, robado a los Dioses… y Zeus en castigo les envió a la primera mujer, Pandora. Otra historia relata lo siguiente: Hubo una época en que sólo existían los Dioses. Ningún mortal moraba en la Tierra. No hay forma de saber cuánto tiempo duró ese estado de cosas. Durante ese período, Zeus se repartió con sus hermanos el Universo -jugando a los dados- (cosa que muchísimo tiempo depués negaría Einstein y confirmaría Bhor), y cada reino comenzó a ordenarse y a dar origen a las diferentes criaturas vivientes. Zeus mismo habría formado al hombre. Según Hesíodo, la primera raza de hombres fue creada en tiempos de Cronos, era la raza de Oro. Esta raza fue convertida por Zeus en Genios Buenos, llamados Daimones. Luego de ellos, los Dioses del Olimpo crearon una segunda raza, los Hombres de Plata.
  146. 146. Sin embargo, la raza de Plata fue poco agradecida, y no rendía culto a los Dioses, por ello Zeus los transformó en genios inferiores, amados de Hades. Entonces Zeus creó una tercera raza de Hombres perecederos, la raza de Bronce. Estos eran hombres a manera de los fresnos -de donde Zeus los sacó, según se dice-, violentos y robustos. Eran tan violentos que terminaron matándose unos a otros. Cuando la tierra terminó de cubrir los restos de la raza de Bronce, Zeus creó a la cuarta raza, que forma la cuarta edad, la edad de Hierro: la raza de los héroes o semidioses. Eran valientes y amantes de la justicia, pero también eran violentos, desmesurados y agresivos. Fue una época de guerras, y muchos de ellos perecieron en batalla, unos ante los muros de Tebas, otros en la larguísima guerra de Troya. Unos se transformaron el Héroes. A otros, Zeus los hizo inmortales, pero la mayoría se dejó llevar por el odio y la maldad, he hicieron mucho daño a la Tierra.
  147. 147. Un último Mito, en que también está involucrado Prometeo a través de su hijo Deucalión, relata que durante la Edad de Hierro, el crimen, la violencia y la guerra cundían. La tierra estaba empapada de sangre y los Dioses la abandonaron, uno tras otro, hasta que sólo quedó Astrea (la Diosa de la inocencia y la Pureza), quien finalmente también partió, siendo colocada entre las estrellas como Virgo. Viendo tal estado de cosas, Zeus se encolerizó, y en una asamblea de los Dioses anunció que destruiría a todos los hombres para crear una nueva y mejor raza, que fuese más digna que las anteriores de vivir y adorar a los Dioses. De este modo envió un Diluvio que cubrió la faz de la tierra. Prometeo aconsejó a Deucalión que construyera una gran casa flotante, un Arca, que flotó durante 9 días hasta que finalmente la tierra comenzó a secarse, y la embaración acabó por fondear en las laderas del monte Parnaso. Allí hallaron refugio Deucalión, y su esposa y prima Pirra -Hija de Epimeteo, hermano de Prometeo-, que era devota de los Dioses. Descendieron de la húmeda ladera y llegaron a un ruinoso y embarrado templo de la diosa Temis (Titanesa primera esposa de Zeus), quien les ordenó: ―¡Cubríos las cabezas con las túnicas y haced lo que os indico: arrojad por encima de vuestros hombros los huesos de vuestra madre!‖.

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