O documento discute os conceitos de yin e yang na medicina tradicional chinesa, descrevendo-os como forças complementares que representam os aspectos feminino e masculino da natureza. O texto explica como esses princípios se aplicam aos órgãos, emoções, locais e processos fisiológicos normais e patológicos do corpo humano.
4. Observe a natureza.
O céu, por exemplo, às vezes se apresenta azul e
radiante, o sol brilha e faz calor.
Outras, se mostra nublado, escuro, faz frio, chove...
A nossa volta, tudo o que existe apresenta
dois pólos que se opõem e se complementam.
Segundo o taoísmo,
são expressões das energias yin e yang,
5. Nesse trabalho, vamos nos aprofundar sobre
a primeira divisão do TAO,
a simbologia YIN e YANG,
as forças que interagem em todo o Universo
e compõem tudo o que existe!
6. "No início era o Tao", o TODO indivisível, o Uno,
que se dividiu em duas metades - Yin e Yang .
Portanto, Yin e Yang são polaridades,
aspectos opostos e complementares do Tao,
dois pólos arquetípicos de tudo o que existe:
dia e noite, esquerda e direita,
feminino e masculino, atividade e repouso,
positivo e negativo, terra e céu,
e assim por diante...
7. Essas qualidades são analogias que exemplificam
a expressão de cada força no mundo fenomênico
e não incluem qualquer juízo de valor, pois nenhum
dos dois é mais importante ou melhor que o outro.
Na verdade, um não pode existir sem o outro.
Assim, referir-se a Yang como negativo, apenas
indica que ele é negativo ao ser comparado ao Yin,
que é positivo. Como as cargas dos elétrons
e prótons.
8. No Nei Ching, o imperador
Amarelo disse:
“O princípio do Yin e do Yang –
os elementos masculino e
feminino da Natureza – é o
princípio básico de todo o
Universo... de tudo quanto
existe na Criação... a raiz e a
fonte da vida e da morte. O céu
foi criado por uma acumulação
de Yang, o elemento da luz;
a terra foi criada por uma
acumulação de yin, o elemento
da escuridão”.
9. Assim, o poder criador foi associado ao Yang
– o Céu, o Sol, masculino, - enquanto o Yin
corresponde à Terra, ao receptivo, feminino.
O céu está acima, cheio de movimento.
A terra - na antiga concepção geocêntrica –
está embaixo e em repouso.
Dessa forma, yin passou a simbolizar
o repouso e yang, o movimento.
10. No núcleo do Yang encontramos uma semente de Yin
e no núcleo do Yin, uma semente de Yan. Assim, toda
vez que uma das forças atinge seu ponto extremo,
como tem dentro de si a semente de seu oposto,
nele se transforma, em ciclos ininterruptos,
contínuos, regulares e interdependentes.
11. Complicado?
Não é!
Lembre-se do dia e da noite, que se sucedem
continuamente... Eles dão origem um ao outro!
E também das estações do ano, que o fazem
em ciclos um pouco maiores!
12. Mas o símbolo mais amplo
e profundo da dinâmica
Yin Yang, é a relação entre
o Céu e a Terra .
O ser humano encontra-se
no centro dessa relação!
Na verdade, junto com
todas as formas de vida
sobre o Planeta, somos um
dos resultados possíveis
desta inter-relação!
13. Nosso organismo é constituído de matéria
densa e sólida, bem como de elementos sutis,
diáfanos e imateriais...
O corpo físico provém das profundezas
fecundas do planeta, enquanto nossa vida
psíquica emana dos mundos celestiais!
14. A união desses elementos é simbolizada pelo
Tigre e o Dragão , que representam o
equilíbrio das forças do corpo físico (tigre,
terra, vigor) e da mente (dragão, descendente
do céu, poder) integradas num movimento
contínuo, de influência mútua. (Isoladamente,
cada animal tem um significado diferente...).
15. A energia Yin está associada ao feminino, à noite,
ao escuro, ao frio, à lua, ao repouso.
Em nós ela se expressa como emocional, passiva,
receptiva, interior, cerebral, profunda.
O Yin geralmente se contrai, flui para baixo e para
dentro, e se esconde nas profundezas do corpo.
A inteligência é de composição Yin.
16. O Yang se expressa como masculino, criativo,
cheio, ativo, movimento, luminoso, quente,
fogo, dia, brilho, Sol.
Em nosso corpo, o Yang se expande, flui
para cima e para fora. O Yang é o que você vê.
A expressão da inteligência é Yang.
17. Mesmo o yang estando relacionado a energia
masculina, nem por isso os homens são
necessariamente yang, e as mulheres, yin –
as duas energias estão presentes nos dois sexos,
de forma equilibrada.
A preponderância de uma delas vai interferir
na opção sexual do indivíduo. É o caso, por exemplo,
dos homens com excesso de Yin – femininos ou
passivos – que então se sentem atraídos por
pessoas Yang...
18. A presença do yin e do yang em maior ou
menor grau em alguém, também explica
as diferenças de temperamento e
a maneira como cada um percebe a realidade
e expressa o que sente e pensa.
19. O tipo yang tende a ser extrovertido,
é caloroso, transborda vitalidade e valoriza
a ação, enquanto o tipo yin , mais
introspectivo e sensível, se volta ao mundo
dos pensamentos e das idéias.
20. Nossas emoções estão agrupadas em torno
dessas 2 polaridades.
O amor, a tolerância, a iniciativa,
a criatividade, a amizade, a admiração,
a ajuda, são Yang.
O ódio, o embotamento, o sedentarismo,
a intolerância, a inimizade, a inveja,
a dificuldade e a oposição, são Yin.
21. Embora cada pessoa exiba uma ênfase numa
dessas forças emocionais, ninguém é yin ou yang
o tempo todo.
Há momentos em que estamos ativos,
alegres e dispostos.
Em outros, podemos nos mostrar agitados
e irritados, ou ainda sermos capturados
pela tristeza e falta de ânimo.
22. Locais e coisas também são Yin e Yang.
Montanhas, prédios e lugares altos, objetos
grandes, maciços, duros, concretos, são forças
Yang, poderosas nos meses de verão,
mas que enfraquecem durante a noite escura.
Os locais em que há Yang demais são muito agitados
e ruidosos - boates, festas, shows, etc – causando
excessos de todo tipo; devem ser freqüentados
com moderação.
23. Partes baixas, vales, proximidade de rios,
objetos pequenos, frágeis, moles, são Yin,
forças poderosas nos meses de inverno e
que enfraquecem durante o dia claro.
Os locais em que há Yin demais - cemitérios
e igrejas - são muito calmos e sem vida e não
se deve permanecer muito tempo neles.
24. Existem diversas partes, pontos, regiões,
órgãos e sistemas do nosso corpo onde os
princípios do Yin - Yang também são
aplicados, diferenciando formas e funções.
25. Considera-se Yin o
lado direito do corpo,
a parte anterior (ventral);
a parte palmar; membros
inferiores; o tronco;
o interior do corpo e
os órgãos maciços:
pulmão, coração,
pericárdio, fígado,
baço-pâncreas, rim
e seus meridianos.
26. Consideramos Yang
o lado esquerdo e exterior
do corpo; a parte
posterior (dorsal);
os membros superiores;
cabeça (cérebro);
os órgãos ocos:
intestino delgado,
intestino grosso,
estômago, vesícula –
biliar, tríplice
aquecedor, bexiga,
útero e os meridianos
dessas vísceras.
27. É o fluxo ininterrupto e suave das energias
Yin e Yang, que mantém o bom funcionamento
dos sistemas e órgãos internos de nosso
corpo, e conseqüentemente, das atividades
nervosas, emocionais e mentais.
28. Embora opostas em suas características,
essas duas forças não se separam.
Elas são a cara e a coroa da mesma moeda.
No corpo humano, a harmonia e o equilíbrio
entre essas polaridades, determinam a saúde,
o bem-estar e a longevidade de uma pessoa.
29. Quando há desequilíbrio entre essas
polaridades, surge a doença, porque isso
significa que uma delas está predominando.
Se o Yang estiver mais forte, em geral
a pessoa apresentará um quadro de
excesso de energia, com agitação e calor.
Já com predominância do Yin,
apresentará sintomas de fraqueza e frieza.
30. A classificação Yin e Yang abrange, portanto, não
apenas órgãos e vísceras, mas processos
fisiológicos normais e patológicos.
Existe, inclusive uma série de sinais na aparência
física e gestual do paciente, que aliados aos
sintomas, são utilizados no processo diagnóstico
da MCT, nas diversas situações patogênicas.
31. Por exemplo, são considerados Yang voz
vibrante,otimismo, desembaraço, olhar brilhante;
aspecto arrogante; as infecções agudas, a tendência
ao emagrecimento; inflamações, febre, sensibilidade
e tônus muscular aumentados, espasmo, pele seca,
quente; insônia; ansiedade; excitação; tensão;
dilatação; alteração dos movimentos e convulsões.
32. São diagnosticados como Yin, todos os
processos crônicos; tendência à obesidade,
congestão, hipotermia, o tônus muscular diminuído,
a flacidez; sensibilidade diminuída, pele úmida, fria;
sonolência; pessimismo; olhar apagado; aspecto
alquebrado; timidez; depressão; inibição;
coma, estupor.
33. Para confirmar o diagnóstico de uma patologia,
a MTC verifica o pulso e a língua do paciente,
para identificar os sistemas e órgãos atingidos
pelo desequilíbrio das polaridades, causado
geralmente pelos agentes patogênicos aos quais o
organismo está exposto.
34. Na concepção da medicina chinesa os desequilíbrios
energéticos são causado por agentes externos:
- vento, secura, calor, umidade e frio -
associados a sentimentos ou estados emocionais –
raiva, medo, alegria, “preocupação”
e tristeza.
35. Como vemos, o clima e o estado emocional de uma
pessoa, podem afetar sua saúde.
Por exemplo, reumatismo é denominado “doença
do frio, da tristeza e da umidade”...
Já a gastrite é provocada pela emoção da raiva e
pelo calor, que leva o Chi do “fígado” a invadir
o “estômago”...
Quando o vento penetra no mar de medula
(o cérebro) pode causar uma paralisia equivalente
ao acidente vascular cerebral do ocidente...
36. O diagnóstico terapêutica deve ainda levar em conta,
a qualidade do Chi Yin e Yang de natureza ancestral
ou pré-natal.
Na epilepsia, por exemplo, ou síndrome Dian xian
(vento da cabra louca), considera-se que houve um
dano ao Yin ancestral (pré natal), antes do bebê
nascer, provocado por susto, surpresa ou alegria.
Talvez venha daí, as concepções populares de dano
fetal causados por sustos e desejos não satisfeitos,
para explicar defeitos congênitos.
37. Enfim, o fluxo de Chi Yin ou Yang em
nosso corpo, pode ser alterado por
fatores ambientais e emocionais,
resultando em doenças pelo excesso ou
falta dessas energias nos diversos
órgãos, sistemas e meridianos.
Somente depois de identificados todos
os sintomas e fatores presentes na
síndrome, o profissional da MTC
pode concluir o diagnóstico e escolher
as melhores opções de tratamentos!
39. Texto adaptado do Sistema Taoísta de
Cura de Mantak Chia
Criação e Formatação: OLGA
MENDONÇA
Psicóloga, Psicoterapeuta Corporal
e Naturoterapeuta
Contato: terapeutaolga@gmail.com
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