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      LINEAMIENTOS CURRICULARES  
      PARA EL NUEVO BACHILLERATO  
              ECUATORIANO 
 

 

 

 

 


    DESARROLLO DEL PENSAMIENTO 
               FILOSÓFICO 
 
 

           PRIMER AÑO DE BACHILLERATO 
 

 

 

 

                       1 
 
 

 

Tabla de contenido 

 

1.‐  Enfoque  de Desarrollo del Pensamiento Filosófico……………………..……..…………………… 3 
2.‐   Las macrodestrezas…..…………………………………………………………………..………………………… 5 
3.‐  Objetivos educativos del año…………………………………………………………..……………………….. 5 
4.‐  Conocimientos esenciales para primer año de Bachillerato……………..……………………….. 6  
5.‐  Indicadores esenciales de evaluación…………………………………………..………………………….. 9 
6.‐  Bibliografía……………………………………………………………………………………………………………… 10 
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                        2 
 
1. Enfoque de Desarrollo de Pensamiento Filosófico 
La  presentación  de  la  asignatura  Desarrollo  del  Pensamiento  Filosófico  incluye 
necesariamente la pregunta sobre el sentido y la función de la enseñanza de la filosofía en 
el  nivel  secundario.  Es  claro  que,  en  este  nivel  educativo,  no  se  trata  de  iniciar  a  los 
estudiantes  en  un  estudio  destinado  a  futuros  filósofos,  sino  de  aproximarlos  a  una 
filosofía  que  debe  ser  asequible  para  sujetos  no  filósofos,  desde  su  etapa  evolutiva  y 
desde  su  contexto.  Puede  afirmarse  con  certeza  que  la  filosofía  en  el  nivel  secundario 
está, primordialmente, al servicio del desarrollo del pensamiento crítico del estudiantado. 
 
Sin embargo, la tradición docente en esta disciplina (ligada estrechamente a la formación 
docente recibida en institutos y universidades) ha reducido la enseñanza de la filosofía en 
el  nivel  secundario  a  la  lectura  y  al  análisis  de  textos  filosóficos  o  a  la  historia  de  la 
filosofía. Este enfoque academicista de la enseñanza se centra en la transmisión fiel de los 
textos de los filósofos, perdiendo de vista o dejando de lado el problema que da origen a 
esos textos. En lugar de ser los problemas filosóficos los que motorizan el filosofar, estos 
problemas quedan escondidos u olvidados por la devoción hacia la lectura de las “grandes 
obras”.  
 
El  resultado  no  es  muy  auspicioso:  los  estudiantes  del  nivel  secundario  que  deben 
aprender  estos  textos  no  acceden  a  las  preguntas  filosóficas  que  les  dieron  origen,  y 
mucho menos logran hacerse preguntas filosóficas que den sentido a estas lecturas.  
 
Como afirma Claude Paris (en sus “Reflexiones acerca de la enseñanza de la Ética”1): 
“No  se  trata  de  negar  todo  recurso  a  los  textos  de  la  tradición  filosófica  o  a  su  historia, 
sino de evitar que estos escondan los problemas que se encuentran en su origen. Y estos 
problemas deberían ser comprensibles y pertinentes para el estudiante. Detrás del texto, 
la  pregunta,  y  más  allá  de  la  pregunta,  la  problemática.  /.../  Los  textos  deberían  ser 
pretextos  para  un  ejercicio  intelectual,  para  una  reflexión  sobre  cuestiones 
fundamentales, nunca un fin en sí mismos /.../”.  
 
Si  esto  es  cierto  para  toda  materia  filosófica  que  se  dicte  en  este  nivel  educativo,  lo  es 
mucho más para la asignatura Desarrollo del Pensamiento Filosófico. En efecto, Desarrollo 
del Pensamiento Filosófico no tiene como objetivo que el estudiantado, en este tramo de 
su  escolaridad,  aprenda  Historia  de  la  Filosofía  o  textos  de  grandes  filósofos,  sino  que 
pueda participar asiduamente de una experiencia filosófica. Es decir, que los estudiantes 
puedan  filosofar.  Por  supuesto,  esta  experiencia  no  puede  ejercitarse  en  el  vacío.  El 
ejercicio  del  filosofar  se  relaciona  estrechamente  con  la  capacidad  de  preguntar  y  las 
preguntas solo pueden plantearse ante algún contenido. La pregunta no puede nacer de la 
pura  ignorancia.  La  pregunta  surge  desde  lo  que  se  sabe  o  desde  lo  que  se  cree  saber, 
porque ese saber parece insuficiente o dudoso. Acerca de lo que nada se sabe ni siquiera 

                                                            
1
 En Philosopher. Revue de l’enseignement de la Philosophie au Québec. (1994) N.º 16. Le défi éthique:
enjeux et perspectives. Québec; pp.63-71.

                                                               3 
 
se puede dudar. No se filosofa sobre “nada” sino sobre “algo”, y ese algo es aportado por 
los  contenidos  de  la  filosofía  misma.  Por  tal  razón,  la  asignatura  Desarrollo  del 
Pensamiento  Filosófico  debe  proveer  los  contenidos  filosóficos  socialmente  relevantes 
para activar la reflexión y la pregunta.  
 
Se trata, como ya se ha afirmado, de contribuir al desarrollo del pensamiento crítico de los 
alumnos. Si bien todas las áreas curriculares contribuyen a este fin, el área filosófica está 
especialmente  emparentada  con esta  capacidad. Filosofar es, en  lo fundamental, pensar 
críticamente. Y pensar críticamente es ejercer una facultad compleja que consiste en:  
 
     - Someter a examen lo que se sabe; preguntarse por cómo se ha obtenido ese saber, 
        cómo se ha llegado a él, y qué es lo que le da confiabilidad.  
      
     - Buscar y formular argumentos para asumir o refutar lo que se sabe o piensa.  
      
     - Organizar racionalmente las informaciones o datos, aceptando unos y rechazando 
        otros, e intentando armonizar el punto de vista subjetivo con puntos de vista más 
        objetivos o intersubjetivos. 
      
     - Cuestionar las creencias infundadas, los prejuicios, y tratar de sustituirlos por ideas 
        argumentalmente sostenibles. 
         
     - Descubrir  los  errores  en  los  diversos  planteamientos  que  pueden  darse  sobre  un 
        tema determinado y señalar las inconsistencias.  
         
     - Valorar las ideas que tienen mejores argumentos a favor y las que mejor resisten la 
        prueba de las objeciones. 
         
     - Cuestionar  la  realidad  como  algo  inmutable  y  preguntarse  por  los  procesos  de 
        producción de lo real. 
         
     - Dotar  de  pasado  y  futuro  a  los  acontecimientos  o  hechos,  situándolos  en  la 
        historia,  reconstruyendo  procesos  allí  donde  solo  se  muestran  sucesos  que 
        parecen aislados.  
         
     - Pensar acerca del proceso mismo de pensamiento, acerca de la naturaleza de las 
        propias creencias y de cómo estas creencias influyen en las experiencias diarias. 
 
Filosofar  es  ejercitar  esta  práctica  racional  y  requiere  de  una  actitud  inquisidora  ante 
temas  o  problemas  significativos.  Que  sean  significativos  implica  que  los  temas  y 
problemas filosóficos por tratar tienen que implicar a los sujetos que filosofan (tanto a los 
docentes como al estudiantado).  
 

                                                 4 
 
2. Las macrodestrezas 
    Plantear preguntas 
    Crear hipótesis 
    Evitar la ambigüedad y la vaguedad 
    Analizar 
    Argumentar 
    Buscar razones 
    Dar razones  
    Evaluar razones 
    Contextualizar 
    Considerar la consistencia entre pensamientos, palabras y acciones 
    Reconsiderar la propia posición 
    Escuchar y respetar las ideas de los/as otros/as 
    Practicar la empatía (ponerse en el lugar del otro/a, descentrarse) 
     
             
        3. Objetivos educativos del año 
       Objetivo especifico 
       Lograr que los estudiantes se familiaricen con los problemas centrales de la filosofía y 
       apliquen los métodos de la filosofía para tratar reflexivamente problemas filosóficos y 
       cotidianos.  
        
       Objetivos generales 
               
       1.     Lograr  una  comprensión  básica  de  temas  esenciales  de  la  filosofía,  como,  por 
              ejemplo: los orígenes de la filosofía, la validación del conocimiento científico.  
        
       2.     Pensar  de  manera  rigurosa,  crítica  y  creativa  sobre  problemas  filosóficos.  Esto 
              significa ser capaz de: 
               
                a.     Leer y comprender textos filosóficos. 
                b.     Escribir textos filosóficos propios. 
                c.     Participar en diálogos filosóficos. 
        
       3.     Aplicar  esa  manera  de  pensar  al  tratamiento  de  nuevos  problemas  filosóficos  y 
              problemas cotidianos. 
        
       4.     Ofrecer razones a favor de las propias creencias y actuar de manera coherente con 
              ellas.  
        


                                                     5 
     
Eje  integrador:  Reflexionar  críticamente  sobre  problemas  filosóficos  y  cotidianos:  Esta 
    propuesta curricular plantea un paradigma problematizador, con el objetivo de enseñar a 
    extraer  problemas  filosóficos  de  situaciones  dadas  y  a  desarrollar  en  el  estudiante  su 
    capacidad de cuestionamiento y análisis desde varias perspectivas.  

     

        4. Conocimientos esenciales 
 
    Bloque 1: Filosofía y argumentación (8 semanas) 

    Unidad 1: ¿Qué es la filosofía?  
       - ¿”Filosofía”  y  “sabiduría”  son  sinónimos?  ¿La  filosofía  es  una  ciencia?  ¿Qué 
          relaciones  hay  entre  la  filosofía  y  las  ciencias?  ¿Qué  función  cumple  la  filosofía? 
          ¿Cuál es la importancia de la filosofía para los no filósofos? ¿Cómo se relaciona la 
          filosofía  con  otras  disciplinas  académicas?  ¿Es  la  filosofía  un  método  o  tiene  un 
          contenido? ¿En qué consiste la actitud filosófica?  
       - La filosofía como deseo de saber. La filosofía  como preguntar radical.  La filosofía 
          como  saber  sin  supuestos.    Orígenes  del  filosofar:  asombro,  duda  y  situaciones 
          límite.  Las  filosofías  y  el  filosofar.  La  actitud  filosófica.  El  ejemplo  socrático. 
          Problemas actuales de la filosofía. 
           
    Unidad 2: ¿Por qué es importante argumentar correctamente?  
       - ¿Qué  relaciones  hay  entre  el  lenguaje  y  el  pensamiento?  ¿Cómo  evaluar 
          definiciones?  ¿Cómo  construir  definiciones  propias?  ¿Qué  es  un  argumento  y 
          cómo podemos identificarlo en un texto? ¿Cuál es la estructura de un argumento? 
          ¿Cómo  reconocer  presuposiciones  (premisas  implícitas)?  ¿Cómo  distinguir 
          argumentos deductivos e inductivos? ¿Cómo evaluar argumentos según su forma 
          (validez)?  ¿Cómo  evaluar  argumentos  por  la  calidad  de  sus  premisas?  ¿Cómo 
          reconocer  ‐‐y  evitar‐‐  los  tipos  de  errores  más  comunes  que  se  cometen  al 
          argumentar  (falacias  lógicas)?  ¿Cómo  determinar  la  confiabilidad  de  las  fuentes? 
          ¿Qué  tipos  de  razonamiento  hay?  ¿Cómo  evitar  errores  en  la  argumentación? 
          ¿Qué relaciones existen entre la verdad y la validez?  
       - Tautología,  contradicción  y  contingencia.  Falacias  formales  y  falacias  informales. 
          Razonamientos  y  conservación  de  la  verdad.  Diálogo  y  argumentación.  Juicios  de 
          hecho y juicios de valor.  
     

    Bloque 2: Conocimiento y verdad (8 semanas) 

    Unidad 3: ¿Qué es el conocimiento?  
       - ¿Es posible conocer? ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento? ¿Cuál es el alcance 
          el conocimiento humano? ¿Qué diferencias hay entre el conocimiento común y el 


                                                      6 
     
conocimiento  científico?  ¿Qué  requisitos  se  deben  cumplir  para  que  haya 
      conocimiento? ¿Cómo se justifican las creencias? (justificación epistemológica) 
   - Posición  escéptica  respecto  del  conocimiento.  Posición  dogmática  respecto  del 
      conocimiento.  Fe, razón y experiencia. Creencia, verdad y prueba.  
       
Unidad 4: ¿En qué consiste la verdad?  
   - ¿”Verdad” es lo mismo que  “objetividad”?  ¿Las verdades humanas  son relativas? 
      ¿Existen  verdades  absolutas?  ¿La  verdad  se  encuentra,  se  descubre  o  se 
      construye?  ¿Cómo  se  llega  a  la  verdad  científica?  ¿Las  verdades  científicas  son 
      inmutables?  
   - Concepciones sobre la verdad. La verdad como correspondencia. La verdad como 
      interpretación.  La  verdad  como  creación  humana.  Objetividad  –  subjetividad  ‐ 
      intersubjetividad.  
 

Bloque 3: Ética y estética  (10 semanas) 

Unidad 5: ¿Qué es la ética?  
   - ¿”Ética”  y  “moral”  son  sinónimos?  ¿Hay  criterios  para  distinguir  lo  bueno  de  lo 
      malo? ¿Cuáles son los aspectos de la acción humana? ¿Se aprende a actuar bien? 
      ¿El  bien  y  el  mal  son  absolutos?¿Cómo  se  justifican  las  acciones?  ¿Qué  significa 
      que  el  ser  humano  es  un  ser  libre?  ¿Qué  relación  existe  entre  libertad  y 
      responsabilidad?  
   - Concepciones sobre el bien y el mal. El bien y la alegría. El mal y el dolor. Motivos, 
      intenciones,  fines,  resultados  y  consecuencias  de  las  acciones.    Los  sentimientos 
      morales: humillación, indignación, culpa. Libertad, imputabilidad, responsabilidad. 
      Relación entre maldad y egoísmo. 
       
Unidad 6: ¿Qué es la estética?  
   - ¿Cuáles  son  los  valores  estéticos?  ¿Los  valores  estéticos  son  objetivos  o 
      subjetivos? ¿Sobre gustos no se discute? ¿El concepto de belleza es histórico? ¿Lo 
      feo es estético?  
   - Sujeto,  objeto  y  situación  estética.  Subjetivismo  y  objetivismo  de  los  valores 
      estéticos. Las expresiones artísticas: lo popular y lo académico. Construcción social 
      del  gusto.  Relaciones  entre  ética  y  estética.  Polaridad  y  jerarquía  de  los  valores 
      estéticos.  
 

Bloque 4: Cuestiones existenciales (10 semanas) 

Unidad 7: La muerte  
   - ¿Qué significa la muerte para los seres humanos? ¿La muerte es un fin biológico o 
      es la finalidad de la vida humana? ¿Es lo mismo “vivir” y “existir”?  
   - Ideas sobre la muerte. El ser humano como ser mortal. Mortalidad y proyecto. La 
      muerte en la cultura. La muerte como pre – ocupación. La conciencia de la muerte. 

                                                 7 
 
La muerte como motor del filosofar. Muerte y alegría de vivir. Muerte y sentido de 
        la existencia. 
 
Unidad 8: El amor  
   - ¿Se puede definir al “amor”? ¿Qué diferencias hay entre el amor y la pasión? ¿El 
      amor ha sido siempre igual a lo largo de la historia?  
   - El amor como deseo de lo que falta. El amor como plenitud. Amor y sexualidad. El 
      sexo como mercancía en la sociedad de consumo. El amor y la alegría. El amor y la 
      responsabilidad. Amor y desamor. Los amores “líquidos” de la post‐ modernidad. 
      El amor como derecho. El amor y la justicia.  
 
Unidad 9: La felicidad  
   - ¿Por qué deseamos ser felices? ¿Es posible la felicidad? ¿Ser feliz es lo mismo que 
      sentirse feliz? ¿La felicidad depende del contexto? ¿La felicidad se encuentra o se 
      construye? ¿Para ser felices hay que tener éxito?  
   - La  felicidad  como  finalidad  de  la  vida  humana.  Felicidad  posible  ‐  felicidad  real. 
      Felicidad  y  autonomía.  Felicidad  y  cultura.  Felicidad,  placer,  alegría.  Felicidad  vs. 
      entretenimiento.  Felicidad,  éxito  y  frustración.  Felicidad  y  deseo.  Felicidad  y 
      valentía. La ilusión de la felicidad.  
                               




                                                  8 
 
5. Indicadores esenciales de evaluación 
 
Con el fin de valorar y evaluar la comprensión y logro de los objetivos de aprendizaje, se 
pueden considerar los siguientes indicadores: 
 
1) Haber adquirido una comprensión básica de los problemas centrales de la filosofía 
discutidos en el curso. Esto significa que es capaz de: 

       ● Explicar con sus propias palabras en qué consiste cada uno de los problemas 
         filosóficos revisados en el curso. 
       ● Comparar diferentes posiciones que intentan resolver estos problemas y 
         exponer los principales argumentos asociados con cada una de esas posiciones. 
       ● Plantear preguntas filosóficas y posiciones propias sobre al menos uno de los 
         problemas esenciales de la filosofía estudiados durante el curso. 
 

2) Haber adquirido destrezas básicas para: 

       a. Argumentar correctamente. Esto significa que es capaz de:  

           •       Identificar y reconstruir argumentos. 
           •       Clasificar argumentos como deductivos o inductivos. 
           •       Evaluar argumentos. 
           •       Detectar falacias y otros mecanismos de persuasión no argumentativa. 
        

       b. Leer y comprender textos filosóficos. Esto significa que es capaz de:  

           •       Evaluar definiciones. 
           •       Resumir el texto y sus principales argumentos. 
           •       Analizar los argumentos que el texto plantea. 
 

       c. Escribir textos filosóficos. Esto significa que es capaz de:  

           •       Argumentar sus posturas con rigor. 
           •       Expresar sus ideas con claridad y precisión. 
           •       Organizar el texto de manera adecuada. 
           •       Escribir con corrección. 
 

3) Participa en diálogos filosóficos. Esto significa que es capaz de:  

           •       Interactuar críticamente con los demás interlocutores. 
           •       Interactuar respetuosamente con los demás interlocutores. 


                                                9 
 
 

4) Aplica destrezas de pensamiento filosófico al tratamiento de nuevos problemas 
filosóficos y de problemas cotidianos, susceptibles a ser tratados filosóficamente: 

        ● Analiza problemas filosóficos que no han sido discutidos previamente en clase. 
        ● Expone alternativas a problemas de la vida cotidiana utilizando las destrezas 
          filosóficas adquiridas en clase.   
 
 
    6.  Bibliografía 
    -   Camps, V. (1992). Concepciones de la ética. Madrid: Trotta. 
    -   Cerletti, A. y Kohan, W. (1996). La filosofía en la escuela. Caminos para pensar su 
        sentido. Buenos Aires: Universidad de Buenos Aires. 
    -   Comte‐Sponville, A. (2002). Invitación a la filosofía. Barcelona. Paidós. 
    -   Comte‐Sponville, A. (2005). Diccionario Filosófico. Barcelona. Paidós. 
    -   Cullen, C. (1997). Críticas de las razones de educar. Buenos Aires. Paidós. 
    -   Hidalgo Tuñón, A. y otros (1998). Cuadernos. Educación: currículos y didácticas. La 
        enseñanza de la Filosofía en el nivel medio: tres marcos de referencia. Organización 
        de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura. 
    -   Houssaye, J. (Comp.) (2003). Educación y Filosofía. Enfoques contemporáneos. 
        Buenos Aires: Eudeba. 
    -   Kohan, W. (2004). Teoría y práctica en filosofía con niños y jóvenes. Buenos Aires: 
        Novedades Educativas.  
    -   Kohan, W. y Waksman V. (Comp.) (2000). Filosofía para niños. Discusiones y 
        propuestas. Buenos Aires: Novedades Educativas. 
    -   Lipman, M., Sharp, A. M., Oscanyan, F.S. (1992). La filosofía en el aula. Madrid: 
        Ediciones de la Torre.  
    -   Obiols, G., y Rabossi, E. (Comps.) (1993). La filosofía y el filosofar. Problemas en su 
        enseñanza. Buenos Aires: CEAL. 
    -   Obiols, G., y Rabossi, E. (Comps.) (2000). La enseñanza de la filosofía en debate. 
        Buenos Aires: Novedades Educativas.  
    -   Sánchez Vázquez, A. (1992). Ética. Barcelona: Grijalbo. 
    -   Sánchez Vázquez, A. (1995). Invitación a la estética. México D. F.: Grijalbo. 
    -   Savater, F. (1999). Diccionario Filosófico. Barcelona: Planeta.  
    -   Savater, F. (2000). Las preguntas de la vida. Barcelona. Ariel.  
    -   Schujman, G. (2002). Formación ética básica para docentes de escuelas 
        secundarias. Bilbao: Desclée de Brouwer.  
    -   Schujman, G. (Coord.) (2007). Filosofía. Temas fundamentales y aportes para su 
        enseñanza. Buenos Aires: Biblos.  
    -   Schujman, G. y Siede, I. (Comps.) (2007). Ciudadanía para armar. Buenos Aires: 
        Aique.  



                                              10 
 
-   Trilla, J. (1992). El profesor y los valores controvertidos. Neutralidad y beligerancia 
        en la educación. Barcelona: Paidós. 
    -   Vattimo, G. (Comp.) (1987). La secularización de la filosofía. Hermenéutica y 
        posmodernidad. Barcelona: Gedisa. 
    -   VV. AA. (1998). Análisis de los currículos de Filosofía en el nivel medio de 
        Iberoamérica. Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la 
        Ciencia y la Cultura. 
 
 




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  • 1.           LINEAMIENTOS CURRICULARES   PARA EL NUEVO BACHILLERATO   ECUATORIANO            DESARROLLO DEL PENSAMIENTO  FILOSÓFICO      PRIMER AÑO DE BACHILLERATO          1   
  • 2.     Tabla de contenido    1.‐  Enfoque  de Desarrollo del Pensamiento Filosófico……………………..……..…………………… 3  2.‐   Las macrodestrezas…..…………………………………………………………………..………………………… 5  3.‐  Objetivos educativos del año…………………………………………………………..……………………….. 5  4.‐  Conocimientos esenciales para primer año de Bachillerato……………..……………………….. 6   5.‐  Indicadores esenciales de evaluación…………………………………………..………………………….. 9  6.‐  Bibliografía……………………………………………………………………………………………………………… 10                          2   
  • 3. 1. Enfoque de Desarrollo de Pensamiento Filosófico  La  presentación  de  la  asignatura  Desarrollo  del  Pensamiento  Filosófico  incluye  necesariamente la pregunta sobre el sentido y la función de la enseñanza de la filosofía en  el  nivel  secundario.  Es  claro  que,  en  este  nivel  educativo,  no  se  trata  de  iniciar  a  los  estudiantes  en  un  estudio  destinado  a  futuros  filósofos,  sino  de  aproximarlos  a  una  filosofía  que  debe  ser  asequible  para  sujetos  no  filósofos,  desde  su  etapa  evolutiva  y  desde  su  contexto.  Puede  afirmarse  con  certeza  que  la  filosofía  en  el  nivel  secundario  está, primordialmente, al servicio del desarrollo del pensamiento crítico del estudiantado.    Sin embargo, la tradición docente en esta disciplina (ligada estrechamente a la formación  docente recibida en institutos y universidades) ha reducido la enseñanza de la filosofía en  el  nivel  secundario  a  la  lectura  y  al  análisis  de  textos  filosóficos  o  a  la  historia  de  la  filosofía. Este enfoque academicista de la enseñanza se centra en la transmisión fiel de los  textos de los filósofos, perdiendo de vista o dejando de lado el problema que da origen a  esos textos. En lugar de ser los problemas filosóficos los que motorizan el filosofar, estos  problemas quedan escondidos u olvidados por la devoción hacia la lectura de las “grandes  obras”.     El  resultado  no  es  muy  auspicioso:  los  estudiantes  del  nivel  secundario  que  deben  aprender  estos  textos  no  acceden  a  las  preguntas  filosóficas  que  les  dieron  origen,  y  mucho menos logran hacerse preguntas filosóficas que den sentido a estas lecturas.     Como afirma Claude Paris (en sus “Reflexiones acerca de la enseñanza de la Ética”1):  “No  se  trata  de  negar  todo  recurso  a  los  textos  de  la  tradición  filosófica  o  a  su  historia,  sino de evitar que estos escondan los problemas que se encuentran en su origen. Y estos  problemas deberían ser comprensibles y pertinentes para el estudiante. Detrás del texto,  la  pregunta,  y  más  allá  de  la  pregunta,  la  problemática.  /.../  Los  textos  deberían  ser  pretextos  para  un  ejercicio  intelectual,  para  una  reflexión  sobre  cuestiones  fundamentales, nunca un fin en sí mismos /.../”.     Si  esto  es  cierto  para  toda  materia  filosófica  que  se  dicte  en  este  nivel  educativo,  lo  es  mucho más para la asignatura Desarrollo del Pensamiento Filosófico. En efecto, Desarrollo  del Pensamiento Filosófico no tiene como objetivo que el estudiantado, en este tramo de  su  escolaridad,  aprenda  Historia  de  la  Filosofía  o  textos  de  grandes  filósofos,  sino  que  pueda participar asiduamente de una experiencia filosófica. Es decir, que los estudiantes  puedan  filosofar.  Por  supuesto,  esta  experiencia  no  puede  ejercitarse  en  el  vacío.  El  ejercicio  del  filosofar  se  relaciona  estrechamente  con  la  capacidad  de  preguntar  y  las  preguntas solo pueden plantearse ante algún contenido. La pregunta no puede nacer de la  pura  ignorancia.  La  pregunta  surge  desde  lo  que  se  sabe  o  desde  lo  que  se  cree  saber,  porque ese saber parece insuficiente o dudoso. Acerca de lo que nada se sabe ni siquiera                                                               1 En Philosopher. Revue de l’enseignement de la Philosophie au Québec. (1994) N.º 16. Le défi éthique: enjeux et perspectives. Québec; pp.63-71. 3   
  • 4. se puede dudar. No se filosofa sobre “nada” sino sobre “algo”, y ese algo es aportado por  los  contenidos  de  la  filosofía  misma.  Por  tal  razón,  la  asignatura  Desarrollo  del  Pensamiento  Filosófico  debe  proveer  los  contenidos  filosóficos  socialmente  relevantes  para activar la reflexión y la pregunta.     Se trata, como ya se ha afirmado, de contribuir al desarrollo del pensamiento crítico de los  alumnos. Si bien todas las áreas curriculares contribuyen a este fin, el área filosófica está  especialmente  emparentada  con esta  capacidad. Filosofar es, en  lo fundamental, pensar  críticamente. Y pensar críticamente es ejercer una facultad compleja que consiste en:     - Someter a examen lo que se sabe; preguntarse por cómo se ha obtenido ese saber,  cómo se ha llegado a él, y qué es lo que le da confiabilidad.     - Buscar y formular argumentos para asumir o refutar lo que se sabe o piensa.     - Organizar racionalmente las informaciones o datos, aceptando unos y rechazando  otros, e intentando armonizar el punto de vista subjetivo con puntos de vista más  objetivos o intersubjetivos.    - Cuestionar las creencias infundadas, los prejuicios, y tratar de sustituirlos por ideas  argumentalmente sostenibles.    - Descubrir  los  errores  en  los  diversos  planteamientos  que  pueden  darse  sobre  un  tema determinado y señalar las inconsistencias.     - Valorar las ideas que tienen mejores argumentos a favor y las que mejor resisten la  prueba de las objeciones.    - Cuestionar  la  realidad  como  algo  inmutable  y  preguntarse  por  los  procesos  de  producción de lo real.    - Dotar  de  pasado  y  futuro  a  los  acontecimientos  o  hechos,  situándolos  en  la  historia,  reconstruyendo  procesos  allí  donde  solo  se  muestran  sucesos  que  parecen aislados.     - Pensar acerca del proceso mismo de pensamiento, acerca de la naturaleza de las  propias creencias y de cómo estas creencias influyen en las experiencias diarias.    Filosofar  es  ejercitar  esta  práctica  racional  y  requiere  de  una  actitud  inquisidora  ante  temas  o  problemas  significativos.  Que  sean  significativos  implica  que  los  temas  y  problemas filosóficos por tratar tienen que implicar a los sujetos que filosofan (tanto a los  docentes como al estudiantado).     4   
  • 5. 2. Las macrodestrezas  Plantear preguntas  Crear hipótesis  Evitar la ambigüedad y la vaguedad  Analizar  Argumentar  Buscar razones  Dar razones   Evaluar razones  Contextualizar  Considerar la consistencia entre pensamientos, palabras y acciones  Reconsiderar la propia posición  Escuchar y respetar las ideas de los/as otros/as  Practicar la empatía (ponerse en el lugar del otro/a, descentrarse)      3. Objetivos educativos del año         Objetivo especifico  Lograr que los estudiantes se familiaricen con los problemas centrales de la filosofía y  apliquen los métodos de la filosofía para tratar reflexivamente problemas filosóficos y  cotidianos.     Objetivos generales    1. Lograr  una  comprensión  básica  de  temas  esenciales  de  la  filosofía,  como,  por  ejemplo: los orígenes de la filosofía, la validación del conocimiento científico.     2. Pensar  de  manera  rigurosa,  crítica  y  creativa  sobre  problemas  filosóficos.  Esto  significa ser capaz de:    a. Leer y comprender textos filosóficos.  b. Escribir textos filosóficos propios.  c. Participar en diálogos filosóficos.    3. Aplicar  esa  manera  de  pensar  al  tratamiento  de  nuevos  problemas  filosóficos  y  problemas cotidianos.    4. Ofrecer razones a favor de las propias creencias y actuar de manera coherente con  ellas.     5   
  • 6. Eje  integrador:  Reflexionar  críticamente  sobre  problemas  filosóficos  y  cotidianos:  Esta  propuesta curricular plantea un paradigma problematizador, con el objetivo de enseñar a  extraer  problemas  filosóficos  de  situaciones  dadas  y  a  desarrollar  en  el  estudiante  su  capacidad de cuestionamiento y análisis desde varias perspectivas.     4. Conocimientos esenciales    Bloque 1: Filosofía y argumentación (8 semanas)  Unidad 1: ¿Qué es la filosofía?   - ¿”Filosofía”  y  “sabiduría”  son  sinónimos?  ¿La  filosofía  es  una  ciencia?  ¿Qué  relaciones  hay  entre  la  filosofía  y  las  ciencias?  ¿Qué  función  cumple  la  filosofía?  ¿Cuál es la importancia de la filosofía para los no filósofos? ¿Cómo se relaciona la  filosofía  con  otras  disciplinas  académicas?  ¿Es  la  filosofía  un  método  o  tiene  un  contenido? ¿En qué consiste la actitud filosófica?   - La filosofía como deseo de saber. La filosofía  como preguntar radical.  La filosofía  como  saber  sin  supuestos.    Orígenes  del  filosofar:  asombro,  duda  y  situaciones  límite.  Las  filosofías  y  el  filosofar.  La  actitud  filosófica.  El  ejemplo  socrático.  Problemas actuales de la filosofía.    Unidad 2: ¿Por qué es importante argumentar correctamente?   - ¿Qué  relaciones  hay  entre  el  lenguaje  y  el  pensamiento?  ¿Cómo  evaluar  definiciones?  ¿Cómo  construir  definiciones  propias?  ¿Qué  es  un  argumento  y  cómo podemos identificarlo en un texto? ¿Cuál es la estructura de un argumento?  ¿Cómo  reconocer  presuposiciones  (premisas  implícitas)?  ¿Cómo  distinguir  argumentos deductivos e inductivos? ¿Cómo evaluar argumentos según su forma  (validez)?  ¿Cómo  evaluar  argumentos  por  la  calidad  de  sus  premisas?  ¿Cómo  reconocer  ‐‐y  evitar‐‐  los  tipos  de  errores  más  comunes  que  se  cometen  al  argumentar  (falacias  lógicas)?  ¿Cómo  determinar  la  confiabilidad  de  las  fuentes?  ¿Qué  tipos  de  razonamiento  hay?  ¿Cómo  evitar  errores  en  la  argumentación?  ¿Qué relaciones existen entre la verdad y la validez?   - Tautología,  contradicción  y  contingencia.  Falacias  formales  y  falacias  informales.  Razonamientos  y  conservación  de  la  verdad.  Diálogo  y  argumentación.  Juicios  de  hecho y juicios de valor.     Bloque 2: Conocimiento y verdad (8 semanas)  Unidad 3: ¿Qué es el conocimiento?   - ¿Es posible conocer? ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento? ¿Cuál es el alcance  el conocimiento humano? ¿Qué diferencias hay entre el conocimiento común y el  6   
  • 7. conocimiento  científico?  ¿Qué  requisitos  se  deben  cumplir  para  que  haya  conocimiento? ¿Cómo se justifican las creencias? (justificación epistemológica)  - Posición  escéptica  respecto  del  conocimiento.  Posición  dogmática  respecto  del  conocimiento.  Fe, razón y experiencia. Creencia, verdad y prueba.     Unidad 4: ¿En qué consiste la verdad?   - ¿”Verdad” es lo mismo que  “objetividad”?  ¿Las verdades humanas  son relativas?  ¿Existen  verdades  absolutas?  ¿La  verdad  se  encuentra,  se  descubre  o  se  construye?  ¿Cómo  se  llega  a  la  verdad  científica?  ¿Las  verdades  científicas  son  inmutables?   - Concepciones sobre la verdad. La verdad como correspondencia. La verdad como  interpretación.  La  verdad  como  creación  humana.  Objetividad  –  subjetividad  ‐  intersubjetividad.     Bloque 3: Ética y estética  (10 semanas)  Unidad 5: ¿Qué es la ética?   - ¿”Ética”  y  “moral”  son  sinónimos?  ¿Hay  criterios  para  distinguir  lo  bueno  de  lo  malo? ¿Cuáles son los aspectos de la acción humana? ¿Se aprende a actuar bien?  ¿El  bien  y  el  mal  son  absolutos?¿Cómo  se  justifican  las  acciones?  ¿Qué  significa  que  el  ser  humano  es  un  ser  libre?  ¿Qué  relación  existe  entre  libertad  y  responsabilidad?   - Concepciones sobre el bien y el mal. El bien y la alegría. El mal y el dolor. Motivos,  intenciones,  fines,  resultados  y  consecuencias  de  las  acciones.    Los  sentimientos  morales: humillación, indignación, culpa. Libertad, imputabilidad, responsabilidad.  Relación entre maldad y egoísmo.    Unidad 6: ¿Qué es la estética?   - ¿Cuáles  son  los  valores  estéticos?  ¿Los  valores  estéticos  son  objetivos  o  subjetivos? ¿Sobre gustos no se discute? ¿El concepto de belleza es histórico? ¿Lo  feo es estético?   - Sujeto,  objeto  y  situación  estética.  Subjetivismo  y  objetivismo  de  los  valores  estéticos. Las expresiones artísticas: lo popular y lo académico. Construcción social  del  gusto.  Relaciones  entre  ética  y  estética.  Polaridad  y  jerarquía  de  los  valores  estéticos.     Bloque 4: Cuestiones existenciales (10 semanas)  Unidad 7: La muerte   - ¿Qué significa la muerte para los seres humanos? ¿La muerte es un fin biológico o  es la finalidad de la vida humana? ¿Es lo mismo “vivir” y “existir”?   - Ideas sobre la muerte. El ser humano como ser mortal. Mortalidad y proyecto. La  muerte en la cultura. La muerte como pre – ocupación. La conciencia de la muerte.  7   
  • 8. La muerte como motor del filosofar. Muerte y alegría de vivir. Muerte y sentido de  la existencia.    Unidad 8: El amor   - ¿Se puede definir al “amor”? ¿Qué diferencias hay entre el amor y la pasión? ¿El  amor ha sido siempre igual a lo largo de la historia?   - El amor como deseo de lo que falta. El amor como plenitud. Amor y sexualidad. El  sexo como mercancía en la sociedad de consumo. El amor y la alegría. El amor y la  responsabilidad. Amor y desamor. Los amores “líquidos” de la post‐ modernidad.  El amor como derecho. El amor y la justicia.     Unidad 9: La felicidad   - ¿Por qué deseamos ser felices? ¿Es posible la felicidad? ¿Ser feliz es lo mismo que  sentirse feliz? ¿La felicidad depende del contexto? ¿La felicidad se encuentra o se  construye? ¿Para ser felices hay que tener éxito?   - La  felicidad  como  finalidad  de  la  vida  humana.  Felicidad  posible  ‐  felicidad  real.  Felicidad  y  autonomía.  Felicidad  y  cultura.  Felicidad,  placer,  alegría.  Felicidad  vs.  entretenimiento.  Felicidad,  éxito  y  frustración.  Felicidad  y  deseo.  Felicidad  y  valentía. La ilusión de la felicidad.       8   
  • 9. 5. Indicadores esenciales de evaluación    Con el fin de valorar y evaluar la comprensión y logro de los objetivos de aprendizaje, se  pueden considerar los siguientes indicadores:    1) Haber adquirido una comprensión básica de los problemas centrales de la filosofía  discutidos en el curso. Esto significa que es capaz de:  ● Explicar con sus propias palabras en qué consiste cada uno de los problemas  filosóficos revisados en el curso.  ● Comparar diferentes posiciones que intentan resolver estos problemas y  exponer los principales argumentos asociados con cada una de esas posiciones.  ● Plantear preguntas filosóficas y posiciones propias sobre al menos uno de los  problemas esenciales de la filosofía estudiados durante el curso.    2) Haber adquirido destrezas básicas para:  a. Argumentar correctamente. Esto significa que es capaz de:   • Identificar y reconstruir argumentos.  • Clasificar argumentos como deductivos o inductivos.  • Evaluar argumentos.  • Detectar falacias y otros mecanismos de persuasión no argumentativa.    b. Leer y comprender textos filosóficos. Esto significa que es capaz de:   • Evaluar definiciones.  • Resumir el texto y sus principales argumentos.  • Analizar los argumentos que el texto plantea.    c. Escribir textos filosóficos. Esto significa que es capaz de:   • Argumentar sus posturas con rigor.  • Expresar sus ideas con claridad y precisión.  • Organizar el texto de manera adecuada.  • Escribir con corrección.    3) Participa en diálogos filosóficos. Esto significa que es capaz de:   • Interactuar críticamente con los demás interlocutores.  • Interactuar respetuosamente con los demás interlocutores.  9   
  • 10.   4) Aplica destrezas de pensamiento filosófico al tratamiento de nuevos problemas  filosóficos y de problemas cotidianos, susceptibles a ser tratados filosóficamente:  ● Analiza problemas filosóficos que no han sido discutidos previamente en clase.  ● Expone alternativas a problemas de la vida cotidiana utilizando las destrezas  filosóficas adquiridas en clase.        6.  Bibliografía  - Camps, V. (1992). Concepciones de la ética. Madrid: Trotta.  - Cerletti, A. y Kohan, W. (1996). La filosofía en la escuela. Caminos para pensar su  sentido. Buenos Aires: Universidad de Buenos Aires.  - Comte‐Sponville, A. (2002). Invitación a la filosofía. Barcelona. Paidós.  - Comte‐Sponville, A. (2005). Diccionario Filosófico. Barcelona. Paidós.  - Cullen, C. (1997). Críticas de las razones de educar. Buenos Aires. Paidós.  - Hidalgo Tuñón, A. y otros (1998). Cuadernos. Educación: currículos y didácticas. La  enseñanza de la Filosofía en el nivel medio: tres marcos de referencia. Organización  de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura.  - Houssaye, J. (Comp.) (2003). Educación y Filosofía. Enfoques contemporáneos.  Buenos Aires: Eudeba.  - Kohan, W. (2004). Teoría y práctica en filosofía con niños y jóvenes. Buenos Aires:  Novedades Educativas.   - Kohan, W. y Waksman V. (Comp.) (2000). Filosofía para niños. Discusiones y  propuestas. Buenos Aires: Novedades Educativas.  - Lipman, M., Sharp, A. M., Oscanyan, F.S. (1992). La filosofía en el aula. Madrid:  Ediciones de la Torre.   - Obiols, G., y Rabossi, E. (Comps.) (1993). La filosofía y el filosofar. Problemas en su  enseñanza. Buenos Aires: CEAL.  - Obiols, G., y Rabossi, E. (Comps.) (2000). La enseñanza de la filosofía en debate.  Buenos Aires: Novedades Educativas.   - Sánchez Vázquez, A. (1992). Ética. Barcelona: Grijalbo.  - Sánchez Vázquez, A. (1995). Invitación a la estética. México D. F.: Grijalbo.  - Savater, F. (1999). Diccionario Filosófico. Barcelona: Planeta.   - Savater, F. (2000). Las preguntas de la vida. Barcelona. Ariel.   - Schujman, G. (2002). Formación ética básica para docentes de escuelas  secundarias. Bilbao: Desclée de Brouwer.   - Schujman, G. (Coord.) (2007). Filosofía. Temas fundamentales y aportes para su  enseñanza. Buenos Aires: Biblos.   - Schujman, G. y Siede, I. (Comps.) (2007). Ciudadanía para armar. Buenos Aires:  Aique.   10   
  • 11. - Trilla, J. (1992). El profesor y los valores controvertidos. Neutralidad y beligerancia  en la educación. Barcelona: Paidós.  - Vattimo, G. (Comp.) (1987). La secularización de la filosofía. Hermenéutica y  posmodernidad. Barcelona: Gedisa.  - VV. AA. (1998). Análisis de los currículos de Filosofía en el nivel medio de  Iberoamérica. Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la  Ciencia y la Cultura.      11