Ceramic Art

1. O que é um chawan?
Akira Umeda
2002
Desde a época mais remota, objetos destinados a conter alimentos e
bebidas são produzidos e utilizados em todas as culturas. Dentre eles, os de cerâmica
compõem um grupo bastante expressivo. Segundo Harris, os mais antigos fragmentos
de cerâmica identificados até o momento foram localizados em Fukui, no Japão,
datando de aproximadamente 12.700 a.C.
As transformações sociais, econômicas e tecnológicas ocorridas desde
então afetaram profundamente a cerâmica japonesa. Ao mesmo tempo, estes milênios
consolidaram a cerâmica como uma das grandes tradições do Japão. Assim, existem
objetos cujas formas atingiram seu padrão de excelência já a partir do século XIII e que
continuam sendo produzidos ainda hoje com muito poucas alterações. O chawan, em
seus diversos estilos, é um destes objetos.
O hábito de consumir o chá verde em pó (matcha) foi introduzido no Japão
pelos monges que se dedicavam aos estudos da filosofia Zen nas proximidades do
Monte Tianmu (conhecido no Japão como Monte Temmoku), localizado na província
chinesa de Zheijiang. Nos monastérios, o chá era apreciado pelas suas propriedades
curativas e estimulantes, sendo bebido em utensílio apropriado chamado chawan, que
significa, literalmente, tigela (wan) para chá (cha). Com o crescimento da influência do
Zen Budismo, o gosto pelo chá difundiu-se pelos vários segmentos da sociedade
japonesa, passando a ser consumido em cerimônias que, com o passar do tempo,
foram codificadas pelos mestres que as coordenavam.
Segundo Shimizu, o primeiro relato acerca dos utensílios para a cerimônia

2. do chá foi feito por Nampo Jomyo em 1267. Naquela época, os chawans mais utilizados
pelos shoguns japoneses eram produzidos na China e, como foram trazidos pelos
monges Zen que estudavam no Monte Tianmu, ficaram conhecidos no Japão como
chawans Temmoku. Esta denominação compreende chawans com formas,
esmaltagens e decorações sensivelmente diferentes entre si, embora tenham em
comum a coloração dominante que varia do marrom ao preto.
No Japão, o tipo clássico e emblemático de chawan Temmoku é o de estilo
Jian (também conhecido como Temmoku "pele de lebre"), cuja forma passou a ser
reproduzida domesticamente nos fornos de Mino a partir do século XV.
O chawan Temmoku continua a ser produzido ainda hoje no Japão, sendo
uma especialidade rara entre os ceramistas, devido à grande dificuldade de sua
execução. O ceramista Akira Suzuki, um destes poucos, informa que a produção deste
tipo de chawan torna-se muito cara devido a uma alta taxa de perdas. Segundo ele,
dentre 100 chawans produzidos, apenas cerca de 3 ou 4 são absolutamente perfeitos.
Embora o yuteki (do tipo "mancha de óleo") e yohen (esmalte de cinza alterado e
escorrido durante a queima com padrão muito próximo ao do tipo "pele de lebre")
sejam os dois tipos mais comuns de esmalte Temmoku no Japão contemporâneo,
Suzuki trabalha com maior número de variações, cada qual denominada por ele a
partir de suas características: radenyo (madrepérola), kioyo (rosa flor de cerejeira), heki
(azul real) e ki (ouro).
No ocidente, o termo Temmoku tem sido genericamente utilizado para
designar uma grande gama de esmaltes de coloração entre o marrom e o preto e
apenas raramente remete aos chawans da Dinastia Song. Neste sentido, é importante
salientar o fato de que, entre os séculos XIII e XVI, os chawans Temmoku eram de uso
exclusivo dos shoguns e dos monges em cerimônias bastante formais e exclusivas, ou
seja, eram utensílios destinados às elites japonesas e que não eram acessíveis aos

3. outros segmentos sociais. Em boa medida, os chawans Temmoku carregam este
significado até os dias de hoje.
Os grandes mestres japoneses da cerimônia do chá exerciam grande
influência na escolha dos utensílios. Murata Juko (1422-1502), o primeiro mestre, tinha
um estilo bastante formal, definido por alguns especialistas como ostentatório e
exótico, optando principalmente por utensílios de proveniência chinesa, embora
incluísse também a produção dos fornos japoneses de Bizen e Shigaraki.
Seu sucessor, Takeno Joo (1502-1555), fundador de um estilo semi-formal
nas cerimônias do chá, estimulou inicialmente a utilização da cerâmica produzida no
Japão, especialmente de chawans que reproduziam os Temmoku chineses. A produção
local apresentava esmaltes com colorações que variavam de um marrom claro ou
amarelado (chamado ki-Temmoku) até um branco leitoso (chamado shiro-Temmoku).
Mais tarde, objetivando popularizar a cerimônia do chá, Takeno Joo instituiu um gosto
por utensílios de aparência mais simples. Deu preferência às despojadas tigelas
originalmente destinadas a conter arroz, de origem coreana, chamadas de chawan
Koryo ou Korai chawan, que eram utilizadas cotidianamente pela população de origem
não-aristocrática desde o século XII. A partir de então, as tigelas mais simples passaram
a integrar a cerimônia do chá, sendo também reconhecidas como chawans.
Muitos especialistas costumam referir-se aos esmaltes utilizados nos
chawans de estilo Korai como sendo "semelhantes a um Celadon", por apresentarem
tons do bege ao castanho ligeiramente azulados ou esverdeados. O termo Celadon
tem origem francesa, sendo utilizado no ocidente para definir um esmalte de
coloração que varia dos sutis tons de azul ao verde-jade. Em 1610, foi publicado o
romance "L'Astrée", de Honoré d'Urfe, que tinha como herói o personagem Celadon,
cujos trajes sempre verdes tornaram-se então a última palavra na moda do vestuário
europeu. Na mesma época, chegaram à Europa os primeiros exemplares da cerâmica

4. chinesa de tons esverdeados que, seguindo a moda do vestuário, foram aclamados
também como Celadon.
A tradição da cerâmica de tons azulados e esverdeados remonta ao período
chinês das Cinco Dinastias (907 - 960), quando era conhecida como Longquan Qingci,
que significa "porcelana verde". A cerâmica com estas características foi também
produzida na Coréia, principalmente ao longo da Dinastia Koryo (918 - 1392). No Japão,
esta cerâmica é conhecida como Seiji e é raramente praticada pelos ceramistas, devido
às grandes dificuldades técnicas, como ocorre com o Temmoku.
As cerimônias do chá informais foram criadas pelo mestre Sen no Rikyu
(1522-1591), que buscou difundi-las ainda mais na sociedade japonesa e aprofundou o
conceito estético relacionado à simplicidade e ao despojamento, chamado Wabi Sabi,
como norteador na escolha dos utensílios. Sen no Rikyu contribuiu enormemente para
reforçar a visão tipicamente japonesa que considera objetos simples de uso cotidiano
como arte.
Neste sentido, a partir do final do século XVI, chawans de diferentes estilos
passaram a ser utilizados nas cerimônias, verificando-se a preferência pela produção
nacional e a consolidação de uma estética propriamente japonesa, situação que foi
potencializada pela política de isolamento instituída por Tokugawa Ieyasu que
perduraria de 1639 a 1858. Também houve um aumento da influência dos mestres do
chá nos fornos japoneses que, ao lado do que produziam regularmente, passaram a
incluir os utensílios para as cerimônias.
O período de transição entre os séculos XVI e XVII, conhecido como
Momoyama, é tido como o apogeu da produção de cerâmica para a cerimônia do chá.
Vários dos exercícios estilísticos iniciados naquela época tornaram-se sólidas tradições,
constituíndo grandes vertentes da cerâmica japonesa até os dias atuais. Embora as

5. influências chinesa e coreana tenham sido determinantes para o avanço da cerâmica
japonesa, a partir de então os ceramistas concentraram-se principalmente no
desenvolvimento de uma nova linguagem.
Os chawans Shino, cuja produção iniciou-se nos fornos de Mino e Seto,
estão entre os mais inovadores surgidos na época. As formas cilíndricas baixas
(hantsutsu gata) e altas (tsutsu gata) são dominantes, bem como as linhas assimétricas
e distorcidas. O esmalte base utilizado é chamado de chosekiyu, de coloração
esbranquiçada, tendo como principal componente um feldspato.
Um estilo bastante próximo do Shino é chamado de Oribe, cujos chawans
têm uma forma bastante peculiar chamada kutsu gata (forma de um calçado utilizado
na época) e são esmaltados em preto (kuro oribe) e branco.
Outra grande tradição estilística dentre os chawans é chamada de Raku,
iniciada por Sasaki Chojiro, também no período Momoyama. É a perfeita expressão da
simplicidade e da serenidade valorizados por Sen no Rikyu, através do conceito de
Wabi-Sabi. A sua forma cilíndrica e regular é modelada manualmente a partir de um
disco de argila. O esmalte utilizado é de baixa temperatura, à base de chumbo
(namariyu), resultando em duas colorações básicas, preto e avermelhado, obtidas
através do resfriamento brusco das peças, que são retiradas do forno durante o
processo de queima a temperaturas entre 800 e 1000°C. Estudiosos da cerâmica
afirmam que a grande demanda por utensílios para a cerimônia do chá e a necessidade
de produzi-los mais rapidamente deram origem à queima Raku. Mas também é
importante frisar que, apesar do desenvolvimento da cerâmica de alta temperatura no
Japão, ainda no período Momoyama, as peças de baixa temperatura eram largamente
utilizadas no dia-a-dia.
Com o passar do tempo, as formas desenvolvidas pela família Raku (termo

6. que significa "tranquilidade") foram se diversificando e continuam sendo produzidas
ainda hoje. No ocidente, o termo Raku é utilizado para designar uma técnica mais
associada à decoração da superfície das peças, não apresentando qualquer referência a
uma forma específica de chawan.
Os fornos de Bizen e Shigaraki, seguindo a tradição da ancestral cerâmica
Sue, que produzem até hoje uma cerâmica "acidental" ou "naturalmente" esmaltada
pelas cinzas que se depositam nas peças durante a queima, também vinham
desenvolvendo utensílios para a cerimônia do chá. Em Bizen, a argila utilizada é
bastante fina, a forma das peças é mais uniforme e a principal característica estilística
são as "marcas de fogo" (hidasuki) resultantes da utilização de material orgânico (como,
por exemplo, palha) para preencher o espaço entre as peças no forno. Diferentemente,
a argila de Shigaraki é mais grosseira e as formas das peças são mais irregulares,
apresentando superfícies marcadas por grãos aparentes de feldspato e quartzo sob as
áreas "acidentalmente" esmaltadas.
Bastante tradicionais e apreciados pelos mestres da cerimônia do chá são
também os chawans Hagi e Ido e os de estilo Irabo, todos de inspiração coreana. Os
primeiros fornos de Hagi foram instalados no início do século XVII. Com o passar do
tempo, a influência coreana foi diluída e os ceramistas de Hagi desenvolveram formas
próprias marcadas por grande despojamento e elegância. Ido é um termo que se refere
à cerâmica coreana de baixa temperatura de uso cotidiano, cuja produção iniciou-se no
século XV. Os desdobramentos nas preferências dos mestres do chá fizeram com que
as tigelas para arroz do tipo Ido passassem a ser utilizadas nas cerimônias do chá.
Desde então, consolidaram-se como um dos grandes estilos de chawan. Irabo é um
termo derivado de "ira-ira", algo como "irritação", referência à sensação provocada pela
argila grosseira utilizada em alguns chawans de origem coreana. Esta característica,
muito contrastante em relação ao estilo chinês, é particularmente apreciada no Japão
até os dias de hoje.

7. O chawan é um dos objetos que integram a cerimônia do chá e, como tal,
tem uma função utilitária -é nele que o chá verde (matcha) é preparado e servido aos
convidados- e, também, uma função ritual. Afinal, trata-se de um objeto inserido no
contexto de uma cerimônia, de um ritual, e não de um objeto cuja utilização vincula-se
ao cotidiano doméstico.
Mais recentemente, em várias partes do mundo, "chawan" passou a ser um
termo utilizado para designar uma tigela tipicamente japonesa ou oriental
independentemente de sua função. Assim, entende-se que alimentos como arroz,
caldos e sobremesas possam ser servidos em tigelas chamadas de "chawan", ao passo
que a idéia de tomar chá em um chawan costuma provocar estranhamento,
evidenciando o fato de que ele é cada vez menos associado à cerimônia do chá.
No Japão, existem outros objetos destinados a conter chá para ser bebido.
Tigelas semelhantes ao chawan, também de cerâmica, porém menores, chamadas
"sencha chawan", são utilizadas para servir o chá verde do tipo sencha. Copos de
cerâmica, chamados yunomi, são utilizados para servir chá verde comum ou qualquer
outro tipo de chá.
Além disto, outras tigelas parecidas com o chawan são utilizadas para
diversas finalidades, algumas não específicas. Elas podem ser chamadas
genericamente de wan ou hachi. Para o arroz, por exemplo, utiliza-se o meishi-jawan
ou gohan-jawan. Outros pratos podem ser servidos em um donburi-bachi. As
pequenas tigelas para soba são chamadas de soba-choko. Até mesmo um copo para
saquê, chamado güinomi ou sake-choko, pode ter a forma de um pequeno wan. Todos
estes objetos têm praticamente a mesma forma em diferentes tamanhos e decorações,
mas possuem funções distintas. Ou seja, sendo a tigela do tipo wan ou hachi uma
forma comum na cerâmica japonesa, é importante atentar para a sua função. No caso

8. do chawan, é fundamental ter em mente tanto a sua função utilitária como a ritual,
preocupação dispensável nos wans destinados, por exemplo, a servir arroz.
A forma básica de um chawan pode ser vista na ilustração acima. A
característica de cada uma das partes indicadas costuma ser avaliada e apreciada pelos
especialistas, seja do ponto de vista técnico ou artístico e filosófico. Além disto, o
chawan também é visto como um todo, de forma mais complexa ou metafísica, como
uma espécie de "paisagem". Para estas análises, concorrem tanto as informações visuais
quanto as táteis, além daquilo que pode ser apreendido através de uma certa "poética"
do chawan. De modo geral, estes critérios específicos aplicados ao chawan diferem
bastante daqueles utilizados para avaliar um objeto comum, como um prato para uso
cotidiano no ocidente; eventualmente, podem mesmo opor-se a eles.
Do ponto de vista da utilização, o chawan deve possibilitar o correto
preparo do matcha em seu interior. Isto significa ter espaço suficiente para o manuseio
do chasen, artefato de bambu utilizado para misturar vigorosamente em movimentos
contínuos a água quente ao chá em pó. O diâmetro da borda de um chawan varia de
acordo com o seu estilo, mas situa-se entre 9,5 cm (para um chawan do tipo cilíndrico
que lembra um yunomi) e 16 cm (para um chawan do tipo mais arredondado e amplo).
A sua profundidade varia entre 5 cm e 8 cm, aproximadamente; a altura, entre 7 e 10

9. cm. A preparação do chá no chawan requer boa estabilidade e, neste sentido, muita
atenção deve ser conferida à base e ao pé.
Também é desejável que o chawan seja feito de uma cerâmica
impermeável. Em geral, utilizam-se argilas refratárias para queima em alta temperatura
que são esmaltadas, seja por meio da aplicação de esmaltes compostos ou por
decorrência do processo de queima (esmaltagem "acidental" com cinzas em uma
queima a lenha, por exemplo). Mas também aqui há variações e exceções. Os chawans
do tipo Raku, por exemplo, são exemplos característicos da cerâmica de baixa
temperatura. Segundo Shimizu, a coloração preta do esmalte (kuroraku) é obtida a
uma temperatura de 1000° e a vermelha (akaraku) a 800° em fornos do tipo mufla. Os
chawans mais antigos do tipo Ido também eram queimados em baixa temperatura. A
porosidade de algumas argilas, como as utilizadas nos chawans de estilo Hagi, faz com
que resíduos de chá se acumulem ao longo do tempo, alterando a sua coloração. Ao
contrário do que se poderia pensar, trata-se de uma característica bastante admirada
pelos especialistas e de um fator que pode valorizar enormemente um chawan.
Um chawan cuja superfície é lisa e uniforme, que não possui reentrâncias
especialmente no seu interior, onde resíduos podem se acumular, e cujo esmalte não
se apresenta craquelado seria o ideal do ponto de vista da higiene. Os chawans mais
próximos desta descrição talvez sejam os do tipo Temmoku. No entanto, é preciso
considerar que quase todos os estilos de chawan apresentam pequenas ou grandes
irregularidades, rugosidades, saliências e texturas. Alguns esmaltes, como o Celadon,
são craquelados; outros, como o Shino e o Hagi, são rugosos e apresentam retrações,
além de fundir de maneira bastante irregular. Os chawans Oribe são extremamente
deformados. As argilas de Shigaraki são grosseiras e apresentam "explosões" de grãos
de feldspato e quartzo na superfície dos chawans. Estas e tantas outras características
que contrariam certos princípios de higiene e limpeza são profundamente admiradas
nos chawans.

10. Muitos chawans recebem esmaltes plúmbicos, como os do tipo Raku e
Sansai (três cores), que normalmente não são recomendados para peças utilitárias
devido à sua toxicidade. Nem por isto deixam de ser apreciados e utilizados nas
cerimônias do chá. Os chawans Raku, por exemplo, são tidos como um dos mais
apropriados ao espírito da cerimônia, devido ao seu despojamento, a sua sobriedade e,
principalmente, a maneira agradável com que se acomodam entre as palmas das mãos
dos participantes da cerimônia, característica essencial de um chawan.
Uma outra peculiaridade do chawan é a parte chamada chadamari,
localizada em seu fundo, onde o chá deve ficar acumulado, em pequena quantidade,
após ser consumido. Esta parte costuma receber grande atenção dos ceramistas e dos
especialistas na cerimônia do chá. Não se trata de um "orifício", mas de uma suave
depressão.
Durante a cerimônia, os convidados costumam observar atentamente o
chawan. Especial atenção é dada ao contraste entre a cor esverdeada intensa do
matcha e a coloração verificada no interior do chawan. Não existe uma preferência
única quanto ao contraste desejado. Assim, as cores escuras e profundas, como as de
um Temmoku, são apreciadas tanto quanto o branco leitoso de um Shino ou toda a
gama de tonalidades terrosas ou aquelas incertas e fugidias.
O pé de um chawan (kodai) também é cuidadosamente observado ao final
da cerimônia. Normalmente, é apenas nesta parte em que é possível ver a argila de que
é feita um chawan, já que costuma ficar sem a cobertura de um esmalte. O pé também
indica a habilidade, a experiência e o estilo característico de um ceramista.
Tradicionalmente, os tipos de pé variam tanto quanto os estilos de chawan, e os
ceramistas conferem especial atenção à sua confecção, uma espécie de assinatura.
Como se pode perceber, o chawan é uma tigela simples, mas não é uma

11. simples tigela. Formas semelhantes a um chawan surgiram em praticamente todas as
sociedades cerâmicas, mas a cultura japonesa conferiu a elas uma dimensão quase
intangível, envolta em yugen, a misteriosa impenetrabilidade das coisas. É por esta
razão que o chawan costuma ser entendido como um objeto expressivo, que reflete a
imperfeição e a inconclusão do homem e do mundo. Em resumo, um objeto de arte.
Ao longo de vários séculos, a cerâmica consolidou-se como patrimônio
cultural no Japão, situação que não se repete em qualquer parte do mundo. Assim, os
diversos segmentos da sociedade japonesa dispõem de elementos básicos que
possibilitam compreender, apreciar e consumir a cerâmica. É certo que a adoção do
sistema fabril, a partir do século XIX, teve um grande impacto sobre os padrões de
produção e consumo no Japão, introduzindo um gosto tipicamente ocidental. O
período inicial da industrialização japonesa coincide com o declínio da qualidade de
sua cerâmica tradicional e mesmo da reputação dos mestres ceramistas. É conhecido o
caso do mestre Kenzan VI, herdeiro da grande tradição de Ogata Kenzan, que no início
do século XX produzia uma cerâmica medíocre para poder sobreviver nos arredores de
Tokyo e que teve como alunos Bernard Leach e Kenkichi Tomimoto. Por outro lado, a
intensa participação no mercado internacional levou à adoção de políticas de
preservação do patrimônio cultural no Japão e, também, à disseminação de princípios
da estética japonesa e do gosto pela cerâmica mundo afora.
A influência da cerâmica japonesa pode ser percebida fortemente na
Europa já no início do século XX, especialmente na Inglaterra, onde o ceramista
Bernard Leach criou e promoveu a fusão que ficou conhecida como anglo-oriental. Na
França e em outros países, as tendências artísticas da cerâmica e o movimento Art
Nouveau, marcados por uma predileção pelo exótico, fizeram sua interpretação da
estética japonesa, o japonismo. Mesmo no Brasil a influência é verificada, ainda que
tardiamente, a partir da segunda metade do século XX, quando instalaram-se por aqui
ceramistas vindos do Japão.

12. Embora a cerimônia do chá tenha contribuído para a propagação
internacional da cerâmica japonesa, é importante notar que é a culinária japonesa o
fator determinante para a sua popularização. Pratos como sushi e sashimi, por
exemplo, são elaborados hoje em restaurantes e fast-foods de todo o mundo e, mais
no sentido de reforçar uma ambientação e uma identidade tipicamente japonesas,
costumam ser servidos em aparelhos adaptados ou em cerâmicas apropriadas. Mais
recentemente, existe também uma tendência de utilização doméstica de cerâmicas
japonesas para pratos ocidentais do dia-a-dia.
É neste processo que se verifica uma certa descontextualização do chawan
e da cerâmica japonesa como um todo. A necessidade da massificação nas sociedades
contemporâneas impõe um modo de ver e de sentir as coisas bastante superficial e
urgente. Os estereótipos que se traduzem em estilos diluídos mostram-se mais
eficientes que os arquétipos quando se trata de identificar algo como sendo
tipicamente japonês. É por isto que chawans Shino ou Oribe originais são menos
associados à cultura japonesa que uma tigela de louça industrial na forma de cumbuca
com a aplicação de um decalque lembrando vagamente um ideograma chinês.
Também é forçoso reconhecer que, popularmente, as formas industriais
resultantes de processos de injeção a seco tendem a ser preferidas em detrimento das
formas obtidas a partir da argila modelada ou torneada, ainda mais se se considerar a
sua acessibilidade, seja do ponto de vista da quantidade disponível e visível aos olhos
do consumidor, seja do ponto de vista do custo. Pelo menos desde a geração dos
grandes ceramistas ingleses William Staite-Murray, Bernard Leach e Michael Cardew, a
cerâmica propriamente, não apenas a japonesa, é antes um processo de produção de
objetos caros e exclusivos, talvez artísticos. Leach costumava acusar Staite-Murray de
concentrar-se em artigos luxuosos, decorativos, "artísticos", e defendia a produção de
artigos simplesmente personalisados, utilitários, "éticos". Na verdade, os preços das

13. obras tanto de um quanto de outro eram bastante altos e equivalentes, destinados a
um grupo seleto de colecionadores e aficcionados. Segundo Clark, embora
produzissem peças que eram vendidas por até cem libras, as peças mais consumidas
de ambos não custavam mais de dez, sendo que, na época, o trabalhador britânico
médio recebia cerca de cinco libras por semana.
No Japão, o chawan propriamente é um objeto ritual que, no contexto de
uma sociedade moderna, é visto como objeto de arte. No resto do mundo, e
particularmente no Brasil, é importante atentar para o fato de que a cerimônia do chá,
embora seja adotada por pequenos grupos interessados tanto na filosofia Zen quanto
em certo exotismo ou por imigrantes que buscam preservar suas raízes, é uma prática
importada e bastante limitada. Mas a dimensão artístico-filosófica do chawan pode
abrir algumas possibilidades de trabalho e pesquisa para os ceramistas de ateliê não-
japoneses, já que se trata de um objeto expressivo e aberto a leituras diversas mesmo
no Japão. Ainda que a sua função seja preservada, pode ser bastante interessante
exercitar o desenvolvimento de chawans realçando interpretações de diferentes
artistas e de diferentes culturas, como a brasileira. O estudo sobre a "poética" do
chawan é outro caminho a ser explorado. Materiais e técnicas de decoração específicos
dos chawans podem ser estudados para aplicação em outros tipos de objetos. A
investigação destas possibilidades pode ser importante também no sentido de reforçar
a diversidade no universo dos utensílios para a mesa, de multiplicar os gostos e as
preferências socialmente estabelecidas e de aprofundar uma cultura visual, ações tão
necessárias ao cenário brasileiro.
REFERÊNCIAS
CLARK, Garth. The Potter's Art: A Complete History of Pottery in Britain. Inglaterra:

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SHIMIZU, Christine. La Céramique de la Cérémonie du Thé IN Japon, Saveurs et
Sérénité: La Cérémonie du Thé dans le Collections du Musée des Arts Idemitsu. França:
Musée Cernuschi, 1995.
SIMPSON, Penny; KITTO, Lucy e SODEOKA, Kanji. The Japanese Pottery Handbook. 3ª
ed. Japão: Kodansha International Ltd., 1981.