El documento resume los principales hitos de la prehistoria, desde el Paleolítico hasta la Edad de los Metales. En el Paleolítico, los primeros humanos eran nómadas cazadores-recolectores que utilizaban piedras para fabricar herramientas. En el Neolítico se volvieron sedentarios, desarrollaron la agricultura y la alfarería, y construyeron monumentos megalíticos. Finalmente, en la Edad de los Metales comenzaron a usar metales como el cobre, bronce e hierro, y surg

1. Los pueblos sin tradición escrita

2. La prehistoria

3. Prehistoria
Paleolítico
Nómades: solían formar pequeños grupos que
se iban trasladando según encuentran
alimento.
Herramientas: Al golpear piedras contra
piedras consiguieron armas que sirvieron
para cazar, cortar carnes y pieles para vestir.
Utilización del fuego en le Paleolítico medio.
Neolítico
Sedentarios: Formaron los primeros
poblados . Agricultura y ganadería .
Herramientas: piezas de cerámica, Vasija de
barro para cocinar y guardar alimento.
Construcción de monumentos: dolomes y
menhires
Edad de los
Metales
Utilizan los metales primero el cobre y luego el
bronce y por ultimo el hierro.
Inician con la actividad comercial, por medio de
intercambios.
Finaliza la prehistoria con el surgimeinto de los
primeros documento sescritos, en el caso del
antiguo Oriente en el año 3500 a. C.

4. Paleolítico

5. Los primeros grandes pasos del hombre
Postura vertical del homínido:
* Puede organizarse el espacio
conforme a una estructura: en
cuatro direcciones, extendiéndose
por delante, por detrás, a derecha,
a izquierda, por arriba y por abajo
* A partir de esta experiencia original, se elaboran
los diferentes medios de orientación.
* El espacio orientado en torno a un «centro» explica
las divisiones y particiones de los territorios y las
viviendas, así como su simbolismo cósmico.

6. El empleo de utensilios:
* No queda limitado a
una situación particular o
a un momento especifico,
como con los simios.
* Las piedras trabajadas
servían para una función que
no prefigurada en el cuerpo
humano.

7. La «domesticación» del fuego:
* La utilización del fuego data de Chu-feutien
(600000 años), pero es muy posible que la
“domesticación” se produjera antes.

8. Se transforman en carnívoros:
* Vivieron de la caza, lo recolectados por las mujeres
y los niños eran insuficientes para asegurar la
supervivencia de la especie. La caza determino la
división del trabajo según el sexo.
* La muerte de las piezas estable una relacionentre
el cazador y animales. Esta «solidaridad» se revela
en el acto de matar, la sangre que se derrama es
semejante a la del hombre.
* Dar muerte a la fiera cazada o
al animal domesticado equivale
a un “sacrificio” en el que las
victimas son intercambiadas.

9. La interpretación de las fuentes:
Los «documentos» son
numerosos, pero «opacos»:
huesos humanos,
especialmente cráneos,
utensilios de piedra,
pigmentos (ocre rojo) y otros.
A partir del Paleolítico reciente
(30000 a.C.) hay grabados y
pinturas rupestres, guijarros
pintados y figurillas talladas con
intención religiosa.

10. Los utensilios tecnológicos
sirvieron también de valores
religiosos. El valor religioso de
un arma pervive en
poblaciones rurales europeos.
Fue el «dominio de la
distancia», con el arma
arrojadiza, el que suscitó
creencias, mitos y leyendas.
Pero un utensilio, revela su
intencionalidad tecnológica,
mientras que se nos escapa
todo lo que se pensó o sintió.Vasija de barro del Neolítico 6000 a. C., en el Museo Arqueológico
de Atenas

11. Los cazadores primitivos consideran
a los animales semejantes a los
hombres, pero con poderes
sobrenaturales; creen que el
hombre puede transformarse en
animal, y a la inversa.
En cuanto a los seres sobrenaturales se distinguen:
* Los compañeros o «espíritus guardianes».
* Las divinidades Ser Supremo-Señor de los
animales.
* Los espíritus de la selva y los espíritus de las
distintas especies.
El hechicero, cueva de Trois Frères en Francia

12. La muerte del animal es un
rito, el Señor de los animales
vela para que el cazador mate
sólo lo necesario; los huesos,
especialmente el cráneo,
tienen un considerable valor
ritual ( se cree que contienen
el «alma» del animal).
De ahí que se depositen el cráneo y los huesos largos
en lugares elevados. Existe la costumbre de ofrecer a
los seres supremos un bocado de cada animal.

13. Calco del panel de la cueva de Les Trois-Frères. Hacia 15.000 a.C.

15. A partir del Musteriense (70000)
hay sepulturas. Pero han
aparecido cráneos y mandíbulas
mucho más antiguas, como en
Chu-feu-tien (400.000 A.P.). No se
tratan de sepulturas, pero la
conservación de estos cráneos son
por razones religiosas.
La costumbre de espolvorear con ocre
rojo los cadáveres está difundida,
desde Chufeutien hasta las costas de
Europa, en África, Australia, Tasmania,
en América hasta la Tierra de Fuego.
Homo sapiens neanderthalensis

16. Ciertas sepulturas también
pueden ser interpretadas
como una precaución contra
el eventual retorno del
muerto; en estos casos, el
cadáver aparece encogido y
atado.
La posición replegada del
cadáver, se deba, a una
esperanza en su
«renacimiento», se
conocen casos de
inhumación intencionada
en posición fetal.

17. Es probable que los cráneos y otros restos óseos de
animales hallados junto a las sepulturas sean restos
de banquetes rituales o de ofrendas. Esto implica
que el difunto habría de proseguir su actividad en el
otro mundo.
El enterramientos orientados hacia
el este, indicando la intención de
solidarizar el alma con el curso del
sol, que implica la esperanza de un
«renacimiento», en una existencia
ulterior en el otro mundo.

18. c) hasta el Paleolítico tardío no se puede hablar «con
mayor o menor certeza» de sacrificios.
En un estudio sobre
los sacrificios entre
los paleantrópidos, J.
Maringer ha llegado
a las conclusiones
siguientes:
a) a nivel del Paleolítico antiguo no están atestiguados
los sacrificios
b) los documentos del Paleolítico medio se prestan a
interpretaciones diversas, pero su carácter religioso
(es decir, de sacrificios) no es evidente

19. Pinturas rupestres Venus de Berejat Ram Altos del Golán
Cueva de Lascaux (Francia)
Roca de los Moros España
Techo de Altamira
Periodo clásico
(Magdaliense, 15000 a.
C.), con una relaismo muy
avanzado en cuanto a las
formas

20. Como estas pinturas aparecen en lugares alejados de
la entrada, se considerar estas cavernas como una
especie de santuarios. Muchas de ellas eran
inhabitables y las dificultades que presenta el acceso
a ellas reforzaba su carácter numinoso.
Los osos, leones y otras bestias
salvajes acribilladas de flechas o
las figuras modeladas en arcilla
de la caverna de Montespan,
representando osos o leones
atravesados por agujeros, se han
interpretado como pruebas de la
«magia de la caza».

21. Es probable que en las zonas más profundas de estos
«santuarios» se celebrasen ciertos ritos previos a la
caza o en «iniciación». Una escena de la caverna de
Trois-Fréres ha sido interpretada como representación
de un danzante disfrazado de bisonte, que al parecer
toca un instrumento.
El «Gran Mago» de la caverna de Trois-Fréres, figura
que mide unos 75 cm. Puede ser interpretado como
un «Señor de los animales» o un hechicero.

22. H. Kirchner ve en ella una escena chamánica: el
hombre no estaría muerto, sino en trance ante un
bisonte sacrificado, en el más allá. El pájaro posado
sería su espíritu protector. Tendría por objeto lograr la
comparecencia del chamán en éxtasis ante los dioses
para pedir una bendición.
La caverna de Lascaux, es de
acceso difícil. Puede verse un
bisonte herido y un hombre
muerto y caído en tierra con
arma, aparece apoyada contra
el vientre del animal; junto al
hombre hay un pájaro.

23. Se relaciona con el chamanismo los dibujos «de rayos
X», en donde aparecen como al trasluz el esqueleto y
los órganos del animal. En Francia (13000-6000 a.C.) y
Noruega entre 6000-2000 a.C, Siberia oriental, entre
los esquimales, en América (los odjibwas, los pueblos,
etc.) en la India, Malasia, Nueva Guinea y noroeste de
Australia. Propia de los pueblos cazadores.
Parece segura la
existencia de algún tipo
de «chamanismo». El
chamanismo domina la
ideología religiosa de los
pueblos pastores y de los
cazadores.

24. El descubrimiento de figuras femeninas del último
período glaciar están muy repartidas, desde el
suroeste de Francia hasta Siberia, y desde el norte de
Italia hasta el Rin. Son estatuillas de 5 a 25 cm. de
altura, talladas en piedra, en marfil o en hueso. Están
sumamente esculpidas, con un abdomen de
proporciones exageradas y con la cabeza carente de
rasgos.
La presencia femenina:
Laussel (Dordoña)
«Venus» de Lespuges
«Venus» de Willendorf (Austria)

25. Cazadores de Asia fabrican esculturas en madera,
llamadas dzuli. Los dzuli femeninos representan a la
abuela mítica de la que descienden todos los
miembros de la tribu y que protege a las familias; se
les obsequia ofrendas.
En Mal'ta, Siberia se encontró una
«aldea» cuyas casas, estaban divididas
en dos mitades, a la derecha, de los
hombres, y la izquierda de mujeres; las
estatuillas femeninas son de este sector.
Sus homólogos masculino representaban
pájaros o falos.

26. Es probable que este sistema de complementariedad
se invocara a la vez para organizar el mundo y para
explicar el misterio de su creación y regeneración.
Leroi-Gourhan poner de relieve la función de la
polaridad masculino-femenino en el conjunto del arte
paleolítico. Ha observado que existe una agrupación
por parejas de los valores macho hembra, por
ejemplo, bisonte (femenino) y caballo (masculino).
Cueva de La Pasiega Cantabrica
Altamira Femenino
Ekain

27. Los diferentes temas, se dividen en cuatro grupos:
* El caballo, presente en los conjuntos
parietales (26 %)
* El bisonte o uro (buey
salvaje) (28 %)
* El mamut, la cabra montés y el ciervo
(26 96)
* El hombre, el oso, el
rinoceronte y los felinos (7 %).
Las demás figuras (la mujer, el reno, el lobo, el pez, el
pájaro, etc.) se reparten el resto del porcentaje: el más
abundante, el reno es el 3,5 %.

28. El Neolítico

30. Cambios en el iniciación del proceso Neolítico:
El final de la época glaciar, 8000 a.C fue una alteración
del clima y paisaje:
Cambio la flora y la fauna. Surgen las estepas árticas.
El retroceso de los glaciares provocó la retirada de la
fauna hacia las regiones septentrionales.
En el sureste asiático, es la
época de la domesticación
de los animales y de la
agricultura.
Los cazadores siguieron sus presas, pero la
disminución de la caza les obligó a instalarse a orillas
de los ríos, donde pescaban.

31. Las prácticas religiosas de los cazadores de reno
septentrional europeo.
En los depósitos de limo de un pantano de Stellmoor,
cerca de Hamburgo, A. Rust encontró los restos de
doce renos sumergidos.
Recogió en este yacimiento numerosos
objetos: flechas de madera, utensilios
de hueso, hachas de cuerno de reno y
descubrió un poste de madera de pino
con un cráneo de reno colocado en la
punta. Este indicaría el lugar donde de
un banquete ritual.
Interpretado este hecho como una
ofrenda de primicias a una divinidad.

32. En Ahrensburg-Hopfenbach, en
una estación mesolítica del 10000
a.C, Rust extrajo del pantano un
tronco de sauce de unos 3,50
metros de largo y toscamente
esculpido, en el que podían
distinguirse la cabeza, un cuello
alargado y grandes trazos incisos
que, según el autor,
representaban los brazos. Este
«ídolo» había sido hincado en el
fondo del pantano.
Se trata verosímilmente de la imagen de un ser
sobrenatural, si bien resulta imposible precisar su

33. La pintura rupestre naturalista en el Levante Español
se trasformó en un arte geométrico rígido. En Sierra
Morena aparecen figuras antropomórficas: ciervos y
cabras, de pocas líneas, así como de signos: franjas,
círculos, puntos, soles
Están emparentadas
con los guijarros
pintados del
Azilienses.
Podemos compararlos con los churinga
australianos. Objetos rituales, representan
el cuerpo místico de los antepasados. Se
guardan en cavernas sagradas, y sólo se
muestran a los iniciados.

35. Si bien es cierto que la idea del antepasado mítico y
del culto a los antepasados domina el Mesolítico
europeo, esto se explique por el recuerdo de la época
glaciar, cuando los antepasados vivían en una especie
de «paraíso de los cazadores».
La idea de los antepasados míticos no era ajena al
sistema religioso de las gentes del Paleolítico, ya que
forma parte de la mitología de los orígenes de las
civilizaciones de cazadores.

36. En el Cercano Oriente, y sobre todo en Palestina, el
Mesolítico es una época creadora, sin perder por ello
su carácter de transición entre dos civilizaciones de
signo distinto: la de la caza y la recolección y la
basada en el cultivo de los cereales.
El origen de la agricultura y sus
consecuencias religiosas:
La «revolución neolítica» se
produjo entre los años 9000 y
7000 a.C. Al ser productor de
alimentos, el hombre modifico
su comportamiento.

37. Su arte es naturalista, han aparecido
pequeñas esculturas de animales y
figurillas humanas, frecuentemente en
actitudes eróticas. El simbolismo sexual
de las mazas en forma de falo tienen
significación mágico-religiosa. Las
sepultura natufiense pueden presumirse
como actos religiosos, se consideraba la
cabeza como sede del «alma».
La cultura natufiense eran sedentarios.
Descubrieron la importancia alimentaria de
los cereales y la domesticación de animales,
con lo que aumento la población.
Los denominados Amantes de Ain Sajri.
British Museum.

38. Las experiencias extáticas habían permitido reconocer
la existencia de un principio independiente del
cuerpo, el «alma». El elemento «espiritual» estaba
presente en todo el cuerpo, en cierto sentido
constituía su «doble». Pero con la localización del
«alma» en el cerebro se creyó que era posible asimilar
el elemento «espiritual» de la víctima comiendo su
cerebro; el cráneo, paso a ser objeto de culto.

39. El hombre tubo que de perfeccionar su técnica para la
medida del tiempo. El cultivador no tenía más
remedio que elaborar numerosos planes, se veía
obligado a realizar en un orden preciso una serie de
actividades con vistas a obtener un resultado lejano y
al principio, jamás seguro: la cosecha.
La domesticación de las plantas provocó unas
creaciones y modificación de valores.

40. Los tubérculos y los árboles de frutos comestibles
habrían nacido de una divinidad inmolada. El ej. más
famoso procede de Ceram, Nueva Guinea: del cuerpo
descuartizado de una doncella semidivina, Hainuwele,
brotaron plantas. Este asesinato cambió por completo
al hombre, se introdujo la sexualidad y la muerte, las
instituciones religiosas y sociales.
Su muerte permite a la diosa estar
siempre presente en la vida de los
hombres. Al nutrirse de las
plantas, se nutren de la sustancia
misma de la divinidad.

41. El mito del asesinato
primordial justifica los
ritos cruentos como el
sacrificio humano y el
canibalismo.
Todas las actividades rituales (ceremonias de la
pubertad, sacrificios de animales o humanos,
canibalismo, ceremonias funerarias, etc.) son una
rememoración del asesinato primordial. El cultivador
relaciona con un asesinato el trabajo; en los cazadores,
la responsabilidad de la matanza se atribuye a un
«extranjero», teme la venganza del animal abatido o
del Señor de los animales.

42. La significación de estos mitos es evidente: las plantas
nutritivas son sagradas, puesto que proceden del
cuerpo de una divinidad. La planta nutritiva no está
«dada» como el animal. Es el resultado de un
dramático acontecimiento primitivo.
En los mitos de cultivo de
los cereales, hay un robo
primordial: los cereales
existian en el cielo,
guardados por los dioses;
un héroe civilizador sube
al cielo, se apodera de
algunos granos y los
regala a los hombres.

43. La agricultura provoca una crisis de valores: las
relaciones religiosas con los animales son suplantadas
por la solidaridad entre el hombre y la vegetación. La
sacralidad femenina pasan a primer plano. Como las
mujeres tuvieron un cometido decisivo en la
domesticación de las plantas, su posición social se
refuerza y se crean la matrilocación.
Las mujeres se
convierten en
responsables de las
cosechas, pues son
las que conocen el
«misterio» de la
creación. La Diosa Madre representada por la dama de Pazardzhik
(Bulgaria), una figurilla procedente de la cultura
Diosa mesopotámica de la vegetación, Handcast
Paper bajorrelieve

44. Un misterio que exige
la «muerte» de la
semilla para asegurarle
un nuevo nacimiento
con una sorprendente
multiplicación.
Diosa Tierra Madre CATALHOYUK Pueblo del Neolítico 6000 a.C.
El suelo fértil se asimila a la mujer, la Tierra Madre
paría sin ayuda alguna, por partenogénesis. Después
del descubrimiento del arado, el trabajo agrícola se
asimila al acto sexual. Un simbolismo complejo, de
estructura antropocósmica, asocia la mujer y la
sexualidad a los ritmos lunares, a la Tierra (asimilada a
la matriz) y a al «misterio » de la vegetación.

45. Las culturas agrícolas elaboran lo que podríamos
llamar una religión cósmica centrada en la renovación
periódica del mundo. Los ritmos cósmicos se expresan
en términos tomados de la vida vegetal. El cosmos es
simbolizado en el Árbol del Mundo. La «realidad
absoluta», la inmortalidad, es accesibles a privilegios
bajo la forma de un fruto o fuente que mana al pie de
un árbol.
Si el mundo tiene
que ser renovado,
habrá que reiterar
la cosmogonía cada
vez que se celebre
el Año Nuevo.
En el templo de Hagar Quim hay un altar que tiene esculpidos en sus
cuatro lados un árbol, siendo la representación escultórica más antigua del
“árbol de la vida”
Árbol del mundo
Celta.

46. El sedentarismo
organiza el
«mundo» de
manera muy
distinta de la
nómada. El «centro
del mundo» es el
lugar consagrado
por los ritos y las
plegarias, en un
determinado
momento,
construían altares y
santuarios.

47. En China es posible reconstruir el simbolismo de la
casa neolítica. En la cultura Yang-chao había unas
pequeñas construcciones circulares que tendría la
misma estructura que la yurta mongol.
El cielo se concibe como una
inmensa tienda sostenida
por un poste central, el
poste de la tienda y la
abertura superior para la
salida de humos se asimilan
al «Poste del Mundo» y al
«Agujero del Cielo», la
estrella polar.
Se da el nombre de «Ventana del Cielo» a la abertura.

48. Religión neolítica del cercano oriente
Dos estatuillas femeninas y otras que
representan animales indican un culto de la
fecundidad. Los muertos eran enterrados bajo
las viviendas. Algunos cráneos descubiertos
presentan las partes inferiores modeladas en
yeso y los ojos indicados mediante conchas,
hasta el punto de que han sido comparados con
retratos. Se trata de un culto al cráneo.
Jericó es la ciudad más
antigua del mundo (6850
a.C.), sin cerámica pero
fortificada y con una maciza
torre y edificios públicos.

49. Hay documentos sobre el culto a los cráneos en Tell
Ramad (Siria, cerca de Damasco), donde se han
exhumado calaveras con la frente pintada de rojo y
los rasgos faciales sobremodelados y en niveles del
quinto milenio, aparecen algunas figurillas
antropomórficas modeladas en arcilla.
Estatuillas femeninas
aparecidas en Palestina y
fechadas hacia el 4500 a.C.
presentan a la Diosa
Madre bajo un aspecto
terrorífico y demoníaco

50. El culto a la fecundidad y
el culto a los muertos
están íntimamente
relacionados.
Las culturas de Hacilar y Chatal Hüyüfe (7000 a.C), en
Anatolia. El culto a los cráneos en Hacilar. En Chatal
Hüyüfe aparecen los esqueletos enterrados bajo las
viviendas y con ofrendas. La principal divinidad es la
diosa, presentada como: * mujer joven * madre
dando a luz a un niño o toro * anciana. La divinidad
masculina aparece bajo la forma de un muchacho,
hijo o amante de la diosa, y de un varón con barba.
Diosa de Catal Hüyük (Anatolia, hoy Turquía)
(c. 6000 a.C.). Figura de Gran Diosa
majestuosa, entronizada, flanqueada por
dos felinos.

52. Los relieves que representan a la diosa de 2 m. de
anchura en yeso, así como las cabezas de toro se
fijaban a los muros. Un santuario (6200 a.C.) contenía
cuatro cráneos humanos colocados bajo otras cabezas
de toro fijas en los muros. Un muro aparece con
pinturas con buitres con piernas humanas y atacando
a unas figuras decapitadas, también humanas.
En un nivel más reciente
(5435-5200 a.C.)
desaparecen las figuras
de la diosa con niño o
acompañada de un
animal, así como las
figurillas masculinas.

53. Una diosa es recuperada
en las excavaciones de
Tell Halaf (Siria), a
principios del siglo XX.
Las imágenes de toros, las
cabezas de carnero y la doble
hacha tenían una función de
culto, en relación con el dios de
la tormenta. No aparecieron
figuras masculinas, pero si las
representaciones de la diosa,
con palomas y pechos
exagerados.
La cultura Tell Halaf aparece cuando se extinguen las
culturas de Anatolia. Los muertos eran enterrados
junto con ofrendas, entre las que hay figurillas
modeladas en arcilla. El toro salvaje era venerado
como epifanía de la fecundidad masculina.

55. Cultura Obeid, de Iraq y Mesopotamia (4325 a.C.)
Progreso en el trabajo de los metales (hachas de
cobre, diversos objetos de oro). Hay cabezas humanas
y de animales esculpidas en mármol con significación
religiosa. Sellos Gawra representan escenas de culto.
Las figuras humanas están esquematizadas. Estatuillas
en piedra como sacerdotes.
Templos monumentales. Como
el Templo Blanco (3100 a.C), de
22,3 por 17,5 m. Esta
plataforma engloba los restos
de antiguos santuarios, y
constituye un zigurat, o
«montaña sagrada».

57. La espiritualidad neolítica en Europa:
La agricultura penetró con mucha lentitud
en Europa. El clima posglaciar permitía a las
sociedades mesolíticas de la Europa central
y occidental subsistir con los productos de la
caza y de la pesca. Las primeras
comunidades agrícolas se desarrollan a lo
largo de los cursos fluviales y en bosques.

58. En el 7000 a.C., aparece en las costas de
Grecia e Italia, en Creta, en Anatolia
meridional y en el Creciente Fértil una
civilización que conoce el cultivo del trigo,
la cebada y la domesticación de animales.

60. Entre 6500 y 5300 a.C. se produjo una eclosión
cultural en los balcánes y en Anatolia. Gran numero
de objetos (sellos con ideogramas, figuras humanas y
animales, vasos teriomorfos, imágenes de mascaras
divinas) indica que se desarrollaban rituales. Hacia el
3500 a. C. se multiplican las aldeas defendidas por
fosos o murallas. Hay altares y santuarios, asi como
objetos diversos de culto.
Si bien es cierto que el edificio
espiritual del Neolítico no nos
es accesible, algunos de sus
fragmentos se han conservado
dispersos en las tradiciones de
las sociedades rurales.

61. Cerámica, ídolos y objetos de cobre de Gumelnitsa 4500 a. c.).

62. La palabra sumeria an.bar, el más antiguo vocablo
usado para designar el hierro, se escribe con los signos
«cielo» y «fuego». A diferencia del cobre y del bronce,
la metalurgia del hierro se industrializó rápidamente.
El hierro no llegó a adquirir una posición
predominante hasta que se descubrió el horno y sobre
todo la técnica del «endurecimiento» del metal por el
calentamiento hasta el rojo blanco.
La Edad de los Metales:

63. Se impone la sacralidad telúrica, de las minas y los
minerales. Los metales «se crían» en el seno de la
tierra. Las cavernas y las minas son asimiladas a la
matriz de la Tierra Madre. Los minerales vienen a ser
en cierto modo «embriones». Los mineros practican
unos ritos que exigen el estado de pureza, el ayuno, la
meditación, la plegaria y ciertas prácticas de culto.
Los ritos son los requeridos ya
que se introduciran en una
zona sagrada, inviolable; se
entra en contacto con una
sacralidad que no forma parte
del universo religioso familiar,
más profunda y peligrosa.

64. El artesano sustituye a la Tierra Madre para acelerar y
llevar a término el «crecimiento». De ahí las
precauciones, tabúes y ritos. El horno es el medio con
que se logra «acelerar» el proceso de maduración. El
fundidor y el herrero son considerados «dueños del
fuego». Aparecen las figura del herrero divino que
forja las armas de los dioses.
Las mitologías de las minas y
de las montañas, las hadas,
genios, elfos, fantasmas y
espíritus son otras epifanías
de la presencia sagrada de
quien penetra en los niveles
geológicos de la vida.