Escuelas Socráticas Menores: Cínicos, Cirenaicos, Megáricos. Escepticismo; Epicureismo; Estoicismo; Eclecticismo, filosofía antigua, filosofía griega,

1. FILOSOFIA
ANTIGUA V
• Escuelas Socráticas Menores: Cínicos, Cirenaicos,
Megáricos.
• Escepticismo; Epicureismo; Estoicismo; Eclecticismo

2. Helenismo Se denomina período helenístico (también llamado alejandrino por
: Alejandro Magno) a una etapa histórica de la Antigüedad, cuyos límites
cronológicos vienen marcados por dos importantes acontecimientos
políticos: la muerte de Alejandro Magno (323 a. C.) y el suicidio de la última
soberana helenística, Cleopatra VII de Egipto, y su amante Marco Antonio,
tras su derrota en la batalla de Accio (30 a. C.). Es la herencia de la cultura
helénica de la Grecia clásica que recibe el mundo griego a través de la
hegemonía y supremacía de Macedonia, primero con la persona de
Alejandro Magno, y después de su muerte con los diádocos (διάδοχοι) o
sucesores, los reyes de las tres grandes dinastías: Ptolemaica, Seléucida y
Antigónida. Estos soberanos supieron conservar y alentar el espíritu griego
tanto en las artes como en las ciencias. Entre la gente culta y de la
aristocracia «lo griego» era lo importante y en este concepto educaban a
sus hijos. El resto de la población de estos reinos tan dispares (Egipto,
Siria, Macedonia) no participaba del helenismo y continuaba con sus
costumbres, su lengua y sus religiones. Las ciudades-estado griegas
(Atenas, Esparta, Tebas…) habían llegado al declive y habían sido
sustituidas en importancia por las ciudades modernas de Alejandría,
Pérgamo y Antioquía, cuyo urbanismo y construcción no tenían nada que
ver con las anteriores. En todas ellas se hablaba la lengua griega, llamada
koinè (κoινης), que es un adverbio griego que significa «común»,
«comúnmente». Vale decir, la lengua común o panhelénica, principal
vehículo de cultura.
Suele ser considerado como un período de transición entre el declive de la
época clásica griega y el ascenso del poder romano. Sin embargo, el
esplendor de ciudades como Alejandría, Antioquía o Pérgamo, la
importancia de los cambios económicos, el mestizaje cultural y el papel
dominante del idioma griego y su difusión, son factores que modificaron
profundamente el Oriente Medio antiguo en esta etapa. Esta herencia
cultural será asimilada por el mundo romano, surgiendo así con la fusión
de estas dos culturas lo que se conoce como cultura clásica, fundamento
de la civilización occidental.

3. Helenismo:
En filosofía, el Helenismo se refiere a los filósofos que vinieron
tras Arsitóteles, quien fue maestro de Alejandro Magno. Tras
Aristóteles, la filosofía se ocupa mas sobre cuestiones éticas y
la búsqueda de la felicidad (ideal del sabio) surgen multiples
escuelas, como las socráticas menores (cínicos, cirenáicos,
megáricos) el escepticismo, el epicuerísmo, el estoicismo y el
eclecticismo. Abarca el final de la antigüedad y se entrelaza
con las primeras manifestaciones de filosofía cristiana.

4. Epicureismo:

5. Epicureismo:
Epicuro nació en la isla de Samos en el 341
a.C. En el 322 empezó a enseñar. Sobre el
311, Epicuro fundó una escuela filosófica en
Mitilene, y dos o tres años después fue director
de una escuela en Lampasco. Regresa a
Atenas en 306 donde reúne a un pequeño
grupo de filósofos en una huerta, llamada
desde entonces “El Jardín”. Estos filósofos no
formaban una comunidad, se reunían a
dialogar con el maestro, y se aceptaba a
mujeres y esclavos. La psicología epicúrea es
materialista en alto grado. Cree que el alma
está compuesta de pequeñas partículas
distribuidas por todo el cuerpo. Epicuro murió
en el 270 a.C.

6. Doctrina epicurea: La Canónica
El pensamiento de Epicuro tiene una finalidad netamente ética: Busca
ante todo una forma de vida, un “ideal del sabio” que lleve a la
tranquilidad de ánimo y a la felicidad. Por ello se ha dejado de lado otros
ámbitos sobre los que descansa: La física y su teoría del conocimiento.
De allí que sin ellos la filosofía epicúrea quede muchas veces entendida
como un mero hedonismo.
Epicuro rechaza a Platón y Aristóteles y vuelve al materialismo atomista,
en donde lo único existente es lo material.
“Conocemos gracias a sensaciones producidas por átomos que se
desprenden de los objetos. Ellas provocan sentimientos o pasiones, es
decir, reacciones de placer o dolor, y anticipaciones o imágenes por las
que la mente anticipa al conocimiento sensible. Estos tres grados
cognoscitivos son siempre objetivos y nunca nos llevan a engaño. En
cambio, un cuarto grado, o las representaciones imaginativas de la
mente, por las que imaginamos, pensamos y proyectamos, nos conducen
muchas veces a error por cuanto están separadas de los sentidos. Evitar
esta representaciones erróneas u opiniones, será primordial para
alcanzar la imperturbabilidad propia del sabio”.

7. Doctrina epicurea:
La Física y el Clinamen
La física epicúrea es deudora de la Demócrito. Todo son
átomos o grupos de átomos que se mueven en el vacío y
chocan entre sí produciendo las cosas. Los átomos del
alma son muy sutiles; los de la divinidad se regeneran por
lo que son inmortales y felices.
Epicuro añade una cualidad a los átomos: el peso. Por
ello los átomos caen verticalmente en el vacío, pero
mientras van cayendo se puede producir una inclinación
que los desvía, produciendo choques, A esto se le
denomina Clinamen. Si no interviniera este Clinamen, el
orden del universo no sería posible. Por otro lado, el
Clinamen es una causa fortuita.

8. La Etica:
La finalidad de la filosofía de Epicuro es conseguir la vida
feliz, que no está al alcance de todos, sino de quienes se
alejen del sufrimiento. Las causas del sufrimiento son
tres:
· El temor a la muerte,
· El temor a los dioses
· El dolor
El remedio contra ellos es la filosofía pues por ella
conocemos qué es la muerte, qué es el destino y en qué
consiste el dolor. Nos atemoriza lo desconocido, pero
conociéndolo, ya no nos parece tan terrible.

9.  La muerte no debe preocuparnos pues en ella no hay sensación,
cuando estas vivo, no estás muerto y cuando lo estás, no te
enteras. ¿Por qué entonces preocuparse? El ansia de inmortalidad
debe ser excluida de el ánimo del sabio, y se debe aceptar la
muerte como un acontecimiento natural. Así como se desean los
alimentos más sabrosos y no los mas abundantes, se debe vivir la
vida lo mejor posible sin preocuparnos si sea larga o breve.
 Tampoco el destino debe preocuparnos pues por medio de la física
caemos en cuenta que los dioses no se preocupan por nosotros,
mas bien tienen su propia vida y buscan su propia felicidad.
 El dolor nos perturba y parece difícil de eludir. Aún así podemos
sortear sus consecuencias. Epicuro asume que hay dolor, pero que
se debe intentar eludir sus consecuencias. La receta contra los
males del hombre es doble: El conocimiento de la causalidad de la
naturaleza, y la libertad. La libertad humana consiste en que las
pequeñas variaciones de nuestra acción libre nos dan la posibilidad
de modificar el destino. El clinamen aplicado a los átomos de
nuestra alma puede provocar variaciones que modifiquen nuestro
destino.

10. El placer y el ideal del sabio:
Dada la concepción materialista y el concepto tan precario de libertad humana, Epicuro establece
como criterio del bien el placer y como criterio del mal, el dolor. El placer consiste en un estado de
bienestar corporal y mental mientras que el dolor supone una perturbación de un estado
natural. Distingue los placeres del cuerpo de los espirituales, que combina con los placeres cinéticos
o en movimiento y los catasténicos o en reposo. De aqui nos da una gradación de menor placer a
mayor placer:
· Euprhosyne: Placer cinético del cuerpo:
Sensaciones producidas por un movimiento del cuerpo.
· Khara: Placer cinético del espíritu: Son las imágenes placenteras.
· Aponia: Placer catastemático del cuerpo: Ausencia de dolor.
· Ataraxia: Placer catastemático del espíritu: Felicidad.
La ataraxia solo la consigue un hombre sabio, mediante la selección de los placeres, pues el sabio
no dejará engañarse por todas las cosas agradables ni asustarse por los dolores. No se han de
elegir entonces todos los placeres, e incluso puede ser más útil un dolor que una satisfacción
inmediata. Unos deseos serán necesarios y otros seran vanos. El sabio debe saber rechazar algunos
placeres y controlar sus deseos, y así llegar a la autarquía, al autodominio y a la independencia
perfecta. Para Epicuro, el sabio debe abstenerse de la vida pública y debe cultivar la amistad y la
piedad.

11. Exhortaciones de Epicuro:
• "La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de
vivir con necesidad".
• "Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por
él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".
• "Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".
• "Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la
falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".
• "Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".
• "Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha
hecho viejo ese mismo día".
• "El que menos necesita del mañana es el que avanza con
más gusto hacia él".
• "También en la moderación hay un término medio, y quien no
da con él es víctima de un error parecido al de quien se
excede por desenfreno".

12. Lucrecio:
Conocemos poco del poeta y
filósofo romano Tito Lucrecio Caro,
(98-55 a.C.). No es un pensador
original pero defiende y explica el
epicureismo, que en una cultura en
franca decadencia, tendrá un éxito
inesperado que se propaga por
Grecia y el imperio romano hasta el
siglo III d. C.

13. Estoicismo:

14. Su fundador fue Zenón de Citio (335-263 a.C.), quien
instalado en Atenas inició su magisterio en el Pórtico (estoa)
de las pinturas, por lo que a sus seguidores se les conoce
como “estóicos”. La escuela pasó por tres períodos:
o Estoa Antigua: Polemiza con el materialismo de Epicuro,
la física de Demócrito y la moral hedonista
o Estoa Media: Es mas ecléctica, pues aprovecha puntos
de otras escuelas como los escépticos
o Estoa Nueva o romana: Se preocupa casi
exclusivamente por la ética.
Los estoicos redujeron las cuatro causas aristotélicas a dos
únicos principios:
• Un principio pasivo: la material
• Un princpio activo: el logos universal.

15. Materialismo, panteismo
y determinismo:
La doctrina estoica es estrictamente materialista y determinista. El Logos
no es inmaterial sino de naturaleza corpórea. Sólo es real lo que actúa o
padece una acción y como sólo un cuerpo puede actuar o padecer, todo lo
real es corpóreo. La materia carece de cualidades y es pasiva, siendo
equivalente a la materia prima aristotélica.
El principio activo es simultáneamente causa eficiente y también, en cierto
sentido, causa formal de cuanto acontece, ya que contiene las "semillas" a
partir de las cuales se desarrollan todas las cosas. Solo falta la causa final
aristotélica.
El principio activo (razón universal, fuego activo y artista que rige y
produce todo y todo lo penetra, es llamado "Dios". El universo es, por
tanto, un Todo animado y divino, lo cual se corresponde con una visión
panteísta del universo.
Nada escapa a la ley inmanente que rige el Todo porque los
acontecimientos están determinados por una cadena causal inexorable.
Esa "necesidad" que rige el cosmos, es llamada destino o providencia
pero no se corresponde con el Hado ciego de la Mitología griega, es un
orden necesario, pero absolutamente racional.

16. Pananimismo e Individuación
El mundo, que es un ser animado y armonioso, posee vida propia:
El "gran año", que es un ciclo, parte del fuego original, se desarrolla
por la aparición (a partir del fuego) del aire, el agua, la tierra y todos
los cuerpos que se componen de estos cuatro elementos, volviendo
finalmente al fuego.
Una conflagración universal termina el ciclo del mundo, que vuelve a
recomenzar de nuevo, y como todos los acontecimientos de cada
ciclo son necesarios, cada ciclo repite exactamente el ciclo anterior.
Tampoco existen sino "individuos" concretos, los cuales son siempre
diferentes entre sí, dice Cicerón: "Cada cosa posee su propio
carácter y nada es idéntico a otra cosa" Cada individuo está
caracterizado por una tensión interior, una manera de ser o
estructura que no puede repetirse en otro. Lo universal (del mismo
modo que las Ideas en Platón o la forma en Aristóteles) carece de
realidad. Pero aunque sólo existen individuos, éstos están ligados
entre sí y todo el mundo es una gigantesca armonía de correlaciones
e interdependencias. Y una ley rige a toda esta diversidad, surgiendo
el concepto de "ley natural" y "providencia".
Para los estoicos, carece de sentido hablar del mal en el mundo,
porque nada de lo que sucede puede ser un mal en sí mismo ya que
juzgarlo así es consecuencia de la limitada visión que tenemos del
acontecer mundano.

17. El hombre para los estoicos:
El hombre es una parte del universo armónico y destaca de igual
forma tanto la individualidad como la necesidad de someterse a un
orden universal.
El alma humana es corpórea ("un soplo ígneo y vivificante que
procede de los padres, que se extiende por todo el cuerpo y que es
mortal"). Contrasta este enfoque con el de Platón e incluso Aristóteles
ya que no se contemplan divisiones sino que se sostiene la unidad
anímica destacando la unidad de las partes, habiendo un principio
racional y hegemónico del cual irradia una suerte de "tensión" hacia
todas las partes del cuerpo y se extiende hacia los cinco sentidos, la
parte reproductiva y la palabra.
No hay acuerdo respecto a la localización física de esta concepción
del alma (hegemonikón), algunos se inclinan por ubicarla en la
cabeza y otros en el corazón. En cualquier caso, del mismo modo en
que el fuego sería el principio del mundo, el alma sería la que da
origen al cuerpo modelándolo y desarrollándolo desde el estado
embrionario.

18. Etica estoica
"A los hombres les ha sido dada la razón como función más perfecta, de tal
:
modo que para ellos vivir según la razón es vivir según la naturaleza, ya
que esta es guía de las tendencias. Por esta razón Zenón dijo -y fue el
primero en decirlo- en su libro sobre 'La naturaleza humana', que el fin
supremo del hombre es vivir conformidad a la naturaleza, que es lo mismo
que vivir según la virtud, a que la naturaleza nos conduce a la virtud."
Diógenes Laercio
El bien moral del hombre consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza
total y con la pria naturaleza, que no es otra sino parte de aquella. Esto es
lo mismo que vivir de acuerdo con la razón. Se refiere pues a la Razón
Universal que es la que rige el orden de la Naturaleza, lo que significa vivir
en armonía con el Todo o más bien, realizar el deber que no es otra cosa
que lo que la razón manda a hacer. Este pensamiento evolucionará hacia la
ética Kantiana en donde la relación entre ética y razón alcanzará su
máxima expresión.
En línea, la virtud es la disposición permanente de vivir en armonía con la
razón y el deber. Los estoicos sostienen que la virtud es una sola y no
admite grados: se es o no se es virtuoso porque quien tiene una virtud las
tiene todas.
La filosofía estoica tuvo una notable infuencia muchos siglos después de su
desarrollo. En los siglos XVI y XVII hay en Europa un vigoroso renacimiento
de doctrinas estoicas que influirán en Descartes, Kant y Hegel.

19. Escepticismo
:

20. Pirrón (360-270):
Pirrón de Elis es el máximo representante
del escepticismo en la antigüedad. Se
estima que la suya era una reacción
contra el dogmatismo de otras escuelas
filosóficas: Si la filosofía se origina en la
búsqueda, el filósofo dogmático luego
considera que ha hallado la verdad,
mientras que el escéptico opta por
quedarse con la búsqueda y afirma que es
imposible encontrar una verdad definitiva.
Su indagación consiste en intentar destruir
permanentemente los argumentos de los
dogmáticos.
Según Pirrón todas nuestras percepciones
son relativas ya que solo nos retratan la
realidad tal como "aparecen" filtradas por
nuestros sentidos.

21. Epoché y Aphasía:
Dado que la información que nos llega a través de los sentidos es aparente, no
hay ninguna razón para afirmar que una aserción es más verdadera que la
contraria. La única postura coherente será pues, suspender el juicio (epojé) y no
decir nada (aphasía).
"El escepticismo es la facultad de oponer, de todas las maneras posibles los
fenómenos posibles y los noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio de las
cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a la suspensión del juicio
(epojé) y después a la indiferencias (aphasía).”
El escepticismo toma una actitud contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene una
posición que el sujeto no puede aprehender al objeto
"El sujeto cognoscente depende de una serie de factores que le impiden llegar al
objeto."
Para comprender el escepticismo es necesario saber que: "El escepticismo como
doctrina filosófica tiene dos aspectos: Uno teórico y otro práctico.
Desde el punto de vista teórico, el escepticismo es una doctrina del conocimiento
según la cual no hay ningún saber firme, ni puede encontrarse nunca ninguna
opinión absolutamente segura. Desde el punto de vista práctico, el escepticismo
es una actitud que encuentra en la negativa a adherirse a ninguna opinión
determinada en la suspensión del juicio (epojé), la salvación del individuo, la paz
interior." El escepticismo no pone en duda el fenómeno, sino lo que se dice de él,
y esto es diferente del fenómeno mismo.

22. Epoché y Aphasía:
El escepticismo griego tiene cuatro etapas bien definidas, aunque propiamente
no guardan relación entre sí:
· El escepticismo, en cuanto a actitud negativa ante la validez del
conocimiento científico aparece con Pirrón. Su actitud y sentido es moral, al
estilo de las escuelas socráticas menores en cuyo marco se encuadra el
pensamiento.
· La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la Academia Platónica
en lucha contra el dogmatismo de los estóicos.
· El escepticismo reaparece en forma más aguda a finales del siglo I a.C, con
Enesidemo y Agripa.
· La última fase del escepticismo es representada por Sexto Empírico,
médico que perteneció a la escuela empírica del siglo II d.C., quien se proponía
destruir toda clase de dogmatismo especulativo, adoptando una actitud práctica
empirista ante la realidad.
Pirrón deriva en una ética de la imperturbabilidad: Como nada sabemos con
certeza, todo debe sernos indiferente, y ninguna opinión tiene por qué perturbar
nuestro ánimo. Cabe destacarse que por vías diferentes, Pirrón aborda a una
ética similar a la estoica, aunque esta tenga una base dogmática. El pirronismo
tiene una clara intención moral e intenta responder a los mismos problemas que
el estoicismo y el epicureísmo. Podría decirse que la pretensión de Pirrón es
que sólo un escéptico puede aspirar a la felicidad en tanto y en cuanto puede
abstraerse de las angustias de la vida.

23. Cinismo:

24. El término cínico es un término que ha ido perdiendo su
significado. Tanto es así que hay algunas propuestas para usar los
términos quínico o kínico, con el fin de diferenciarlo claramente del
que se usa hoy en día, es decir, diferenciar en concepto de cínico
en sentido filosófico, de su sentido popular. Filosóficamente de lo
que se trata, es de: Retomar o pensar de un modo nuevo y
diferente algunos temas antiguos, ya que el paso del tiempo ha
cambiado completamente su significado; su origen y desarrollo
han sido velados, para llegar a significar ahora, poco más que un
insulto.
El cinismo es una de las manifestaciones más radicales de la
filosofía y también de las más incomprendidas. Los cínicos
consideran que la forma de vivir es parte fundamental de la
filosofía e inseparable de su manera de pensar. Sin embargo, no
todos los integrantes de este movimiento tienen las mismas
actitudes externas ni los mismos comportamientos, por lo que a
veces se habla de filosofía cínica, otras veces de actitud cínica y
otras simplemente de locura.

25. El cinismo es una filosofía teórica y una práctica, pero
también una forma de vida, aunque esta característica se
empezó a perder enseguida, es una filosofía que
pretende alcanzar la felicidad mediante la sabiduría y la
ascesis. Uno de los rasgos que diferencia al cinismo de
otros movimientos es precisamente la importancia que
dan a la ascesis: la práctica continua del ejercicio mental
y físico, como camino para conseguir un estado de ánimo
apropiado para alcanzar la autosuficiencia, que les libere
de los imprevistos y les endurezca para permanecer
impasibles ante "adversarios existenciales" como el
hambre, el frío o la pobreza, que no dependen de ellos.
Esta actitud les emparentaba con el estoicismo, aunque
su desvergüenza les volvía a alejar.
Se pueden distinguir dos fases en el movimiento cínico:
la primera fase se desarrolló básicamente en Grecia,
durante los siglos -IV y -III, la segunda fase se desarrolló
en las grandes ciudades del imperio romano: Roma,
Alejandría y Constantinopla, y duró desde los siglos I a V.
El nombre de cínicos tiene dos orígenes diferentes
asociados a sus fundadores.

26. El primero viene del lugar donde Antístenes solía enseñar, que era un gimnasio llamado
Cinosarges, que se puede traducir como el perro blanco o el perro veloz. El segundo origen
tiene que ver con comportamiento de Antístenes y de Diógenes, que se asemejaba al de los
perros, por lo cual la gente les apodaba con ese nombre (kinicós). Está comparación viene
por el modo de vida que habían elegido estos personajes, por su idea radical de libertad, su
desvergüenza y sus continuos ataques a las tradiciones y los modos de vida sociales. Sin
embargo detrás de todo esto, el cinismo pretendía dar una respuesta individual a la
incertidumbre que se vivía en este periodo de crisis cultural, manifestando su malestar y
descontento, y también librarse de los caprichos de la fortuna, guiando al individuo hacia la
felicidad. Este camino no era fácil así que se necesitaba un entrenamiento, una disciplina
para a conseguir una plena autonomía moral y a ser posible también física. Era
característico de los cínicos la trasgresión continua, tanto de los valores tradicionales, como
de las normas sociales.
Los cínicos tomaron como modelos a la naturaleza y los animales, los adoptaron como
ejemplos de autosuficiencia y basándose en ello propusieron un modelo de comportamiento
ético que consideraban fundamental para alcanzar la felicidad, aunque esto solo era posible
mediante una rigurosa disciplina física y mental. Proponen la necesidad de la autoafirmación
individual frente a una sociedad alienante y coaccionadora.
El cinismo es una forma de vivir, pero también de pensar y de expresarse, y como no se han
conservado las obras de los primeros cínicos, hoy son conocidos en gran parte por dichos y
anécdotas (chreiai), que fueron transmitidos en forma de colecciones, la más usada es la de
Diógenes Laercio, referencia fundamental para el estudio no solo de los cínicos, sino de
gran parte de la filosofía anterior a su autor. Utilizaron recursos literarios diversos donde no
faltan la parodia, la sátira, la anécdota o la burla, pero siempre de forma escandalosa y
provocadora.

27. Eclecticismo:

28. Eclecticismo (del griego eklegein, «escoger»), es en
filosofía, la escuela de pensamiento que se caracteriza por
escoger (sin principios determinados) concepciones
filosóficas, puntos de vista, ideas y valoraciones entre las
otras demás escuelas que se asume pueden llegar a ser
compatibles de forma coherente, combinándolas y
mezclándolas aunque el resultado pueda ser a menudo
contrapuesto sin llegar a formar un todo orgánico.
El eclecticismo se desarrolló en Grecia a partir del siglo
II a. C. como una forma de sintetizar los grandes hallazgos
intelectuales de la filosofía clásica anterior de los
presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco
de Ascalón (150-68 BCE) compaginó el estoicismo y el
escepticismo, y Panecio de Rodas (185-110 BCE)basó su
pensamiento en el platonismo y el estoicismo.
Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un
sistema filosófico propio, se inclinaron por este tipo de
pensamiento: Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE), por
ejemplo, que asimiló teorías del estoicismo, del
escepticismo y de los peripatéticos, sin considerar su
desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de
Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y
las ideas judeocristianas de las Santas Escrituras.

29. Neoplatonismo y
Cristianismo:

30. Tras tres siglos de silencio, resurge la filosofía con el
NeoPlatonismo, el estudio metafísico y teológico tras la
cristianización del Imperio Romano.
El Neoplatonismo es el Platonismo llevado al terreno de
la religión, que en su primera etapa o Neopitagórica
encontramos a Apolonio de Tiana, Moderato de Gades,
Nicómaco de Gerasa y Numenio de Apamea; a
platónicos como Plutarco y el neoplatonismo hebreo de
Aristóbulo y Filón de Alejandría.
El NeoPlatonismo culmina con Plotino y Proclo pero
tendrá otros representantes que lo llevaran hasta el
final de la edad antigua.
La filosofía cristiana es un intento de unificar fé con
verdad y se desarrolla en sus inicios con Clemente de
Alejandría,Orígenes, Tertuliano, la Patrística; y entra en
la edad media con San Agustín.

31. Referencias:
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA: I
Filosofía Antigua,
Carlos Goñi Zubieta
Editorial Palabra, Madrid, 2004
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
Presentación Julián Marías
realizada por Gerardo 32.a Edición
Viau, Guatemala 9 de
octubre de 2012 Biblioteca de la Revista de Calle Milán,
38. Madrid
1a edición: 1941; 32ª. edición: 1980