PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS

Cosmovisión Andina
INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru

2012

WIRAQUCHA WILLKA WASI
INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina.
Jym Qhapaq Amaru.
Primera edición.
ICP Institución Cultural Pachayachachiq.

Limaq M...
La Chakana y la Whipala
Símbolos sagrados y tótems andinos.

Un camino hacia el oriente
Anti puriyman
Destellan
K’anchayku...
1. (HUK KAQ) TAWA CHAKANA, La constelación del sur.

La Huchuy chakana, por su nombre en runasimi, o quechua, llamada “Cha...
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Decrux. Delta de Crux. Es una estrella blanco-azulada de tipo B. Se encuentra a
unos 360 años luz. Es una estrella vari...
La interpretación de la Chakana: Constelación Andina.
Las evidencias históricas desde las
fuentes escritas nos revelan que...
La chakana tiene cuatro signos escalonados, el primer signo representa las fuerzas
comunitarias: El ayni, mita, minka, com...
Dentro de la interpretación de la Chakana se observa que está formada por dos
líneas: La línea central representa al hombr...
subdivisión es el “Tawan” que además de significar el número 4 significa
también complementariedad, correspondencia, ayuda...
La Chakana en los Pueblos Originarios
En las culturas milenarias de los Andes, la Chakana ha tenido lugar entre las
edific...
Para los Mapuches la Cruz del Sur representa el rastro o la
huella del choike o ñandú, uno de sus animales sagrados. En
la...
Para los guaraníes la cruz del sur se representa en el ñandú, significa avestruz,
así como también todo tipo de arañas y t...
Imagen superior: Hermosas y descriptivas figuras de súris pintadas con engobes sobre cerámica santamariana
arqueológica (p...
Significado de la Estrella del Sol recto de la cultura de los Kitus del Ecuador.

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Símbolo de la cosmogonía Kitu -Karamk...
Simbología de posibles chakanas, encontrados en pecheras de la cultura Cañari
de Ecuador, inscritos en el libro El Oro de ...
Simbología del sol Cañary, Ecuador.

Otros símbolos originarios de la Chakana en América del Sur.
Simbología zapoteca, Oaxaca, México.

Simbología zapoteca, Oaxaca, México.
La leyenta maya de Nicté o Nikté. Flor de Mayo, árbol así llamado.
Narra la leyenda que un indígena maya casado pero sin d...
En numerosas culturas el tau se relacionaba al agua abundante o lluvia divina.
Por ejemplo, Augustus Le Plongeon, uno de l...
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Sirvió de inspiración al Sapaq Inka Pachakuteq para dividir en cuatro la
Confederación del Tawantinsuyu, donde cada ...
Los escritores españoles posteriores a Cieza de León, como Juan Diez de
Betanzos y Sarmiento de Gamboa, quienes reconstruy...
Entonces la leyenda narra que Viracocha emprendió un viaje en dirección
noroeste. Apenas llegó al sitio de Raqchi, sufrió ...
son todos sitios arqueológicos “alineados” según el recorrido hecho por
Viracocha, una línea que une Tiahuanaco con Tumbes...
Lo cual nos lleva a concluir que esta
"Línea de la verdad o de la vida" fue
originalmente el ángulo del eje de
rotación de...
El Camino de la Naturaleza y el Camino de los Cielos son uno y un mismo
camino.
El Camino de la Verdad, que
interpretan
lo...
de los Cuatro Estados originales del Tawantinsuyu; así como simbolizan al
calendario Cósmico de los Aymará Quishwa; las cu...
Interpretación de los colores de la Whipala y la Unanchaq
Los colores se originan en el rayo solar al
descomponerse de arc...
VIOLETA; representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder
comunitario y armónico de los Andes, el...
Curiosamente, en Australia se han recogido mitos que se asemejan mucho con la
versión andina del K’uychi. Para los habitan...
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Chakana y qhapaq, whipala: símbolos sagrados de los andes

  1. 1. PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS Cosmovisión Andina INKA PACHAQAWAY Jym Qhapaq Amaru 2012 WIRAQUCHA WILLKA WASI
  2. 2. INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina. Jym Qhapaq Amaru. Primera edición. ICP Institución Cultural Pachayachachiq. Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
  3. 3. La Chakana y la Whipala Símbolos sagrados y tótems andinos. Un camino hacia el oriente Anti puriyman Destellan K’anchayku los pensamientos en época tan oscura khaynaneray raspkipi kausaypi yuyaykuna o se alzan en sombras utaq llanthukunapi hoqarikunku de corvas espinas q’ewi kiskakuna y nos da miedo pensar yuyantaqa manchakuykun encender lámparas k’achachiyta hap’ichiy que crecen a la distancia karupi wiñaqkunata por más que nunca mana hayk’aqmanta ichaqa nos tocó el estigma del miedo manchakuypa tuyrun llamiwanchis sino vida utaq kausay vida nueva mosoq kausay en cada paso de la Madre Tierra Pachamamaq sapanka yupinpi en cada paso espuma de tierra sapanka allpamanta phosoqo mariposa de agua unumanta pillpintu al oriente vamos intiman hakuchis al oriente en busca de una pasión poderosa intiman kallpasapa ñak’ariy maskhaq Pachacamac escucha Pachamama uyariy (Anti puriyman – Omar Aramayo, poeta quechuaymara)
  4. 4. 1. (HUK KAQ) TAWA CHAKANA, La constelación del sur. La Huchuy chakana, por su nombre en runasimi, o quechua, llamada “Chakana” del runasimi Huchuy: Pequeño/a; Chakay: Cruzar; _na: Suf. Sustantivizador “Lo que sirve para” o “Lo que es susceptible de”: Chakana: Puente (Lo que sirve para cruzar o es susceptible de cruzar). Huchuy chakana es la denominación en runasimi de la Constelación Cruz del Sur, la constelación más importante para los Pueblos Originarios del hemisferio sur de Abya Yala. En aymara se le llama “Pusiwara”; Puso: Cuatro; Wara: Estrella. También se denomina “Chakana” a los signos escalonados, destacándose entre ellos la Cruz Escalonada Andina, que mostramos en el capítulo anterior. La chakana es la representación cósmica que sinteriza la cosmovisión andina, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año. Se sustenta en un símbolo que contiene la concepción filosófica y científica de la civilización andina. Constelación Cruz del Sur: Es la más pequeña de las 88 constelaciones que integran la esfera celeste, La Cruz del Sur limita en tres de sus lados con la constelación Centaurus mientras que al sur lo hace con la de la Musca. Estrellas mas importantes: - Acrux. Alfa de Crux . Estrella doble blanca, del tipo B y magnitud 1,33. Se encuentra a una distancia de 410 años lux. - Becrux. Beta de Crux. Estrella subgigante de magnitud +1,25 de color azul y del tipo B. Situada a 350 años luz del Sistema Solar. Es una estrella variable del tipo Beta Cepehi. - Gacrux. Gamma de Crux. De color rojo de gran tamaño y magnitud 1,59, del tipo M. puede estar acompañada por una enana blanca.
  5. 5. - Decrux. Delta de Crux. Es una estrella blanco-azulada de tipo B. Se encuentra a unos 360 años luz. Es una estrella variable del tipo Beta Cepehi. Día de la Chakana El momento más indicado para observar la Constelación Cruz del Sur desde el hemisferio sur, es cuando se encuentra en cenit, es decir, exactamente en línea recta sobre nosotros, esto ocurre durante los primeros días del mes de mayo a la media noche. La constelación de la Chakana tiene un culto milenario, desde hace 4000 años, por ser el orden y la medida del mundo andino. Oficiándose la observación desde los centros astronómicos ceremoniales o “Wakas” Durante la invasión hispana al Tawantinsuyu, los extirpadores de idolatrías hicieron esfuerzos para eliminar este culto, destruyendo los santuarios sagrados y las piedras talladas en forma de Chakana, reemplazando la Cruz Cuadrada o Tawa Chakana, por la cruz cristiana. Reemplazandose así, la Chakana raymi, por el día de la Vera Cruz, de la cruz cristiana. Actualmente se le conoce como “Fiesta de las Cruces” o Festividad de la Cruz de Mayo. “Las culturas andinas festejan el día de la Chakana cada 3 de Mayo, mes de la "cruz" porque es el mes de la cosecha. El 3 de mayo la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta. En esta fecha se tiene la costumbre de velar la cruz en los Andes. La festividad de la "cruzvelacuy" continúa la milenaria costumbre de venerar a la constelación de la Cruz del Sur. En mayo se realiza la peregrinación a la cruz del cerro San Bernardo en Salta con el mismo propósito” (Blog – La Chacana)
  6. 6. La interpretación de la Chakana: Constelación Andina. Las evidencias históricas desde las fuentes escritas nos revelan que fue el cronista Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamqui Salkamaygua, quien en 1613 al escribir “Crónica de Relación de antigüedades de este Reino del Pirú” dibujó e insertó en ella, un grabado sobre la cosmogonía Inka, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Qurikancha en Qosqo. La figura superior que denominó “Chakana” el puente o escalera que permitía al hombre andino, mantener latente su ascenso al cosmos. Posiblemente se la conoció con el nombre de “Jach’a Qhana (Luz grande) con el tiempo derivando a Chakana. Los antiguos Yachaqkuna y astrónomos Inkas usaron los Espejos de Agua, para la lectura de las estrellas, “yachay qoyllurkuna” diferenciando los elementos sagrados de la Tawa Chakana: Agua (Yaku) Aire (Wayra) Tierra (Allpa) y Fuego (Nina) elementos que conforman la viga maestra de la vida; en el centro de Tawa Chakana o cruz cuadrada se plasma el Inti Sol y Killa Luna en paridad cósmica complementaria, deidad masculina y femenina dentro de la cosmovisión andina. La chakana es un cruce o puente que aparece en la intersección entre la transición de las líneas trazadas en orden de arriba hacia abajo y viceversa vertiralmente y de izquierda a derecha y viceversa, horizontalmente. Esto nos da dos “espacios sagrados” que se oponen y complementan mutuamente, el primero de proyección vertial, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina, el segundo de proyección horizontal, dividido en una mitad de seres del mundo superior “Hanaq Pacha” y en la otra mitad de los seres terrenales y subterráneos “Ukhu pacha” siendo el punto de intersección el “Kay Pacha” el espacio tiempo de aquí y ahora. Siendo “Hawa pacha” el más allá del espacio tiempo. La cosmovisión aymara, nos lleva a la tetrapartición de la Chakana, en los planos o dimensiones de los Pachas, el “Alax pacha” dimensión o plano superior; el “Aka pacha” dimensión o espacio de este mundo; “Manqhapacha” dimensión o mundo de abajo, y el “Kawkipacha” Dimensión o plano indeterminado. Como podemos observar en la siguiente figura:
  7. 7. La chakana tiene cuatro signos escalonados, el primer signo representa las fuerzas comunitarias: El ayni, mita, minka, como elementos de organización social comunitaria de los ayllus. El segundo signo escalonado representa los animales totémicos de los Pachas: El cóndor, el puma, la serpiente, como elementos de la sabiduría animal: la prudencia, la fuerza, el sigilo. El tercer signo escalonado representa al Allin yachay; Allin llankay; Allin munay, siendo estos, el saber bien, el laborar bien, el querer bien, como modelos de vivencia comunitaria. El cuarto signo escalonado representa el Hanaq Pacha, Ukhu Pacha y el punto intermedio el “Kay Pacha” la dimensión espacio tiempo superior, inferior y la dimensión espacio-tiempo “Aquí y ahora”. En el siguiente gráfico podemos observar la interpretación de la Chakana, como símbolo cósmico que rige la vida espiritual, científica, cultural y social desde los tiempos prehispánicos.
  8. 8. Dentro de la interpretación de la Chakana se observa que está formada por dos líneas: La línea central representa al hombre, es decir a todo lo masculino en la concepción andina, corresponde también a la creación, al espíritu, a la herencia, a la sucesión. La línea horizontal corresponde a lo creado, la materia, la mama pacha, la permanencia. Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, si superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazón, se forma LA CHACANA. La figura de LA CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en larelación hombre/mujer o masculino/femenino. La primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y Hurin. Luego tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna. Otra
  9. 9. subdivisión es el “Tawan” que además de significar el número 4 significa también complementariedad, correspondencia, ayuda mutua, interrelación. La proporción sagrada. En la observación astronómica de la Constelación de la Chakana, los astrónomos andinos obtuvieron un patrón de medida, el “Tupu” o proporción sagrada. Tomando el largo del brazo menor de su eje horizontal, como lado de un cuadrado, la diagonal de dicho cuadrado, corresponde al largo del brazo mayor del eje vertical. A la diagonal del cuadrado le llamaron CHEQALUWA (Cheqaq= lo Verdadero), y la cual corresponde a la Raíz Cuadrada de Dos. Este hecho entonces, hace que el hombre andino teniendo como herramienta de Investigación a la observación paciente y metódica, necesaria para sobrevivir primero; vivir después encontró contestación a sus preguntas: Una fuente geométrica para llenarse del conocimiento y un motivo para entender el Gran Ordenador que solamente se le mostraba a través de "Lo Ordenado" que para ellos tuvo un nombre que hoy a pesar de las investigaciones realizadas; se Ignora. En su esfuerzo de imaginación por aprehender "Lo Ordenado", inventó espejos de agua para capturar la imagen de las estrellas y reproducirlas en piedra con respectiva forma Cruciforme y su correspondiente proporción. Entonces su oficio de Observar lo guió pronto a encontrar la relación entre los brazos de la Cruz del Sur: si el lado de un cuadrado era el brazo menor, el mayor salía siendo la diagonal exacta. Así halló el cuadrado y su diagonal; la proporción sagrada, la proporción Andina, que también es el origen de la Cruz Cuadrada: La Chakana.(Aylluperu)
  10. 10. La Chakana en los Pueblos Originarios En las culturas milenarias de los Andes, la Chakana ha tenido lugar entre las edificaciones y centros ceremoniales, en trazos de figuras, cerámicas, tejidos y telares, en petroglifos, y pictografías. En la cultura aymara, la Chakana tiene ocho puntas y la llaman “Pusi Wara” siendo el principal exponente la Piramide de Akapana en Tiwanaku Observamos en Tiwnaku, construcciones en piedra tallados con formas propias de la Chakana o Pusiwara.
  11. 11. Para los Mapuches la Cruz del Sur representa el rastro o la huella del choike o ñandú, uno de sus animales sagrados. En la Patagonia, hacia el Siglo XVIII, se imaginaba a la Vía Láctea como un campo de cacería de ñandúes, en el que estos eran perseguidos por cazadores, representados por estrellas, que les arrojaban sus boleadoras, simbolizadas por alfa y beta centaurii, y acumulaban sus cuerpos y plumones en dos montículos, las Nubes de Magallanes. El ñandú tenía su hogar, 'la nidada del ñandú', en el asterismo conocido como 'las siete cabritas', las Pléyades. C h o i k e K u l t r u n , t a Tambor de cuero, mítico de los Mapuches, en donde dibujan choike como señalamiento de su cosmogonía.
  12. 12. Para los guaraníes la cruz del sur se representa en el ñandú, significa avestruz, así como también todo tipo de arañas y toda la vía láctea. Según la mentalidad guaraní, en el fondo, son una misma cosa: aquello que come a nosotros. El ñandú celeste guaraní es un ave gigantesca que aparece todas las noches en el firmamento. Según su leyenda haría tiempo ya que los hubiera tragado, sin embargo Tupa, el amigo de los hombres, en previsión de esto le indico en la Vía Láctea, un gran depósito de alimentos: la “Bolsa de carbón”. Al principio había tres depósitos. A uno de ellos, ya se lo comió el avestruz, mas cuando se haya devorado los dos restantes, caerá sobre la gente y habrá llegado el fin del mundo. Para Mocovies, Araucanos, Bororos, Chiriguanos y Chahuancas, la constelación Cruz del Sur representa la huella del Choike o ñandú, también llamado “Suri” en quechua.
  13. 13. Imagen superior: Hermosas y descriptivas figuras de súris pintadas con engobes sobre cerámica santamariana arqueológica (prov. de Catamarca). Se observa la decoración de cruces dentro de las mismas. Imagen superior: Visión celeste según la cual el súri (avestruz) sería el Saco de Carbón. (Ilustración: S. Smith©) En los pueblos Kitus del Ecuador, tienen la Estrella del Sol Recto, que termina en puntas. Los cañaris de las provincias de Azuay y Cañar, tienen una chakana redonda, distribuida en cuatro sitios con inscripciones de pumas, en el medio, hay un circulo, puerta para penetrar el Ukhu Pacha, a cada lado se colocan agua, frutos y productos de la tierra, fuego sagrado, plantas que representan aire.
  14. 14. Significado de la Estrella del Sol recto de la cultura de los Kitus del Ecuador. - Símbolo de la cosmogonía Kitu -Karamki, representando el centro como espacio vital y la disribución desde los social, económico, político, espiritual, en cada lado de esta distribución ecuatoriana. Inspirada desde la concepción del sol recto, el que en el medio día no tiene sombra, de hecho Ki Tu (Quito), significa sol recto, las tierras de los hijos del sol recto.
  15. 15. Simbología de posibles chakanas, encontrados en pecheras de la cultura Cañari de Ecuador, inscritos en el libro El Oro de Cuenca, Ecuador, de Marshall Saville. Simbología del sol Puruway, Ecuador.
  16. 16. Simbología del sol Cañary, Ecuador. Otros símbolos originarios de la Chakana en América del Sur.
  17. 17. Simbología zapoteca, Oaxaca, México. Simbología zapoteca, Oaxaca, México.
  18. 18. La leyenta maya de Nicté o Nikté. Flor de Mayo, árbol así llamado. Narra la leyenda que un indígena maya casado pero sin descendencia, pasaba gran parte de su tiempo en actitud contemplativa observando las estrellas de la Cruz del Sur particularmente en las cálidas noches del mes de mayo. Se condolía el hombre de no tener hijos y rogaba a los dioses le concedieran una hija tan bella como las estrellas que observaba. Su súplica se vio satisfecha y su mujer dio a luz una niña bella y blanca como sus sueños. La niña creció bella pero enfermiza pasándose el tiempo observando las estrellas. Al llegar a su adolescencia, su melancolía y su condición enfermiza se agravaron a pesar de los esfuerzos de los curanderos de la región que nada podían hacer frente a una enfermedad desconocida. Un mes de mayo la niña murió profundamente triste, cuando la Cruz del Sur estaba más resplandeciente que nunca. Al día siguiente de su muerte el padre soñó que su hija había volado hacia las estrellas donde ella pertenecía. Los dioses, escuchando el ruego del hombre, habían enviado una de las estrellas de la constelación para satisfacerlo, cobrando ésta forma humana. Después de obsequiarlo un tiempo, la estrella había vuelto al firmamento. La pequeña fue enterrada y al año, cuando apareció de nuevo la Cruz del Sur, en el pie de su tumba nació un árbol que hoy se conoce con el nombre de la flor de mayo (Sak Nicté en maya), porque desde entonces florece en tal mes para recordar la muerte de la niña triste.2 El artista e historiador maya Hunbatz Men explica el significado de la Cruz del Sur en este motivo: “Una síntesis trascendental de la experiencia religiosa humana es inherente a la palabra te, Árbol Sagrado, que surgió de las palabras teol y teotl, los nombres de Dios, el Creador, en lengua maya y nahuatl. La mayoría de estas sagradas y veneradas palabras de los pueblos antiguos, simbolizadas por el Sagrado Árbol, fueron representadas en los jeroglíficos mayas por el símbolo ‘T '. Además, este símbolo representaba el aire, el viento, el aliento divino de Dios.” En otras palabras, la puerta o ventana en forma de T simboliza el Árbol Sagrado en el Centro del Mundo (el eje del mundo) al que el espíritu del chamán puede subir. Además, funciona como el portal que guía al Gran Espíritu, a través del cual puede pasar el aliento de vida.
  19. 19. En numerosas culturas el tau se relacionaba al agua abundante o lluvia divina. Por ejemplo, Augustus Le Plongeon, uno de los primeros arqueólogos de los mayas, escribe que la forma de T equivalía a la Cruz, o la Cruz del Sur. Esta constelación aparece poco antes del comienzo de la estación lluviosa en el sur de México. “Los antiguos astrónomos mayas habían observado que en cierto período del año, a comienzos de nuestro mes de mayo, que debe su nombre al de la diosa MAYA, la dama buena, la madre de los dioses, la “Cruz del Sur,” aparece totalmente perpendicular por encima de la línea del horizonte. Este es el porqué la iglesia católica celebra la fiesta de la exaltación de la Santa Cruz en el tercer día de ese mes, que se ha consagrado particularmente a la Madre de Dios, la Buena Señora, la virgen Ma-R-ia, o la diosa Isis antropomorfa según el Obispo Cyril de Alejandría.” En las culturas andinas: Simbología en el Complejo arqueológico Ventarrón, Lambayeque, Perú. Simbología en Macchu Picchu, Perú.
  20. 20. - - Sirvió de inspiración al Sapaq Inka Pachakuteq para dividir en cuatro la Confederación del Tawantinsuyu, donde cada estrella representa lo siguiente: γ Crucis representa al Chinchaysuyu. Al norte. Región más rica. β Crucis representa al Kuntisuyu Al oeste. δ Crucis representa al Antisuyu. Al este. α Crucis representa al Qullasuyu. Al sur, es la más importante por varios motivos entre los que se destacan: Ser la región de origen de la etnia base del imperio y contener al lago Titicaca. ε Crucis, al estar al centro de las otras, representa a la capital imperial, la ciudad del Cusco. 2. (ISKAYKAQ) QHAPAQ ÑAN, La ruta Wiraqucha Reproducimos en su totalidad, un artículo de Yuri Leveratto, acerca de una antigua leyenda de origen Qulla, sobre la ruta de Wiraqucha, para su posterior análisis y complementación. “Aunque fue Inti (Sol en quechua) el generador de la vida para cientos de generaciones de indígenas de América, el Creador, o bien, el Dios absoluto, era llamado Viracocha, en el mundo andino. Cuando los españoles llegaron a Cusco, embriagados por las toneladas de oro que arrebataron en Cajamarca valiéndose de un engaño, fueron inicialmente acogidos como liberadores, pues habían matado a Atahualpa y, por consiguiente, parecían haberse alineado a favor del difunto Waskar. Cuando entraron al palacio del Coricancha, quedaron extasiados al ver tanta magnificencia y riqueza, pero no sabían que los tres objetos más importantes de todos, dos de los cuales representaban a Viracocha, la suprema divinidad, ya se los habían llevado. Se trataba de la cadena de oro de Waskar (que ilustraba a la serpiente bicéfala o Yawirka), el gran disco solar de oro (en cuyo centro estaba el rostro de Viracocha) y una estatua antropomorfa (la cual también simbolizaba al Dios andino, llamada Punchaw). Cuando, aproximadamente veinte años después, el erudito español Cieza de León llegó a las ruinas de Tiahuanaco, los ancianos Aymará de la zona le describieron a su Dios como un magnífico héroe civilizador, creador y reformador del mundo, cuyo nombre era Viracocha.
  21. 21. Los escritores españoles posteriores a Cieza de León, como Juan Diez de Betanzos y Sarmiento de Gamboa, quienes reconstruyeron las leyendas andinas después de haber pasado años conversando con los ancianos del altiplano, en las orillas del Titicaca, el lago navegable más alto de la Tierra, describieron a Viracocha como un ser antropomorfo que apareció en la isla del Sol (lago Titicaca) durante la época del Purun Pacha (el silencio después de la tempestad). El mito sugiere que, en aquel período, sólo el alma del jaguar (Titi en aymara), dominaba los inmensos valles andinos, pero Viracocha se manifestó en la isla del Sol. Era alto, robusto, con abundante cabello y barbado; había venido para restablecer el orden, crear, regenerar y civilizar; tenía inmensos poderes: podía hacer llover, allanar las montañas, desviar los ríos; creó el cielo y la Tierra, luego dio origen a los gigantes, llamados Waris Runa, quienes ordenó adorar al Wari, un ser mítico con cuerpo de macrauchenia (un enorme mamífero que existió, parecido a un caballo arcaico), hocico de felino (Titi) y alas de cóndor. Así, los gigantes erigieron los primeros templos para la adoración de Viracocha, de Wari y del Sol (Willka, en aymara). Según las creencias recopiladas por Sarmiento de Gamboa, los gigantes fueron irrespetuosos con Viracocha, quien se vengó desencadenando el diluvio universal (Uno Pachachi). Según Blas Valera, el nombre prístino de Dios era Illa Tiki, que en aymara significaría “luz original”. El nombre Viracocha, en cambio, le sería atribuido sólo posteriormente, cuando desapareció en el mar de Tumbes (Vira, espuma; cocha, espejo de agua). Después del diluvio, el Creador dividió el mundo en cuatro partes y forjó los seres humanos, a quienes separó en cuatro pueblos que se repartieron desde el centro, o bien, del Titicaca (Titi, jaguar; Kaka, pez). Sus tres discípulos, que tuvieron la tarea de crear los animales, las plantas y las flores, se llamaron Manco (legislador), Colla y Tokay.
  22. 22. Entonces la leyenda narra que Viracocha emprendió un viaje en dirección noroeste. Apenas llegó al sitio de Raqchi, sufrió la afrenta de sus habitantes, que se negaron a escucharlo y lo echaron, arrojándole piedras. Viracocha se vengó haciendo llover fuego sobre Raqchi, calcinando a toda la población. (En la era incaica, en Raqchi fue erigido después un grandioso templo dedicado a Viracocha, también éste saqueado por los españoles, quienes buscaban el Punchaw). El camino de Viracocha continuó hacia el noreste y llegó a donde hoy surge el Cusco; luego prosiguió un camino rectilíneo hasta llegar al mar en los alrededores de Tumbes. En aquellas playas, donde lo aguardaban sus discípulos, Viracocha caminó sobre las aguas y se alejó con sus secuaces en la inmensidad del océano. Desde aquel momento fue llamado precisamente Viracocha, o bien, espuma del océano. La leyenda de Viracocha desencadenó, en el curso de los últimos decenios, los más intensos debates entre los historiadores. Algunos (cronistas españoles) llegaron incluso a sostener que el Dios andino no era otro que Jehová, que terminaba la creación del Nuevo Mundo. Otros, que utilizaron el extenso nombre Kon Tiki Illa Viracocha, aseveraron que fue simplemente el “Creador del mundo”. ¿Quién era realmente Viracocha? La estudiosa de mitología andina María Scholten (1926-2007), en su libro La ruta de Viracocha (1977), fue quien sostuvo que, durante su viaje, Viracocha erigió los cimientos de futuras ciudades que posteriormente fueron construidas. Esta especialista comprobó la existencia de una gran cruz cuadrada (chacana), cuyo centro estaba fijado inicialmente en Tiwanaku y después en el Cusco. El diseño geométrico estaba dividido a la mitad por una línea que formaba un ángulo de 45 grados respecto al ecuador. Dicha línea, llamada Qhapaq Ñan, fue justamente el camino recorrido por Viracocha. Scholten (quien basaba sus investigaciones en el libro de 1613 Relación de antigüedades deste Reino del Perú, del escritor indígena Santa Cruz Pachacutic Yamqui Salcamayhua), verificó que Tiahuanaco, Copacabana, Pukara, Raqchi, Cusco (Sacsayhuaman), Ollantaytambo, Macchu Picchu, Vitcos y Cajamarca
  23. 23. son todos sitios arqueológicos “alineados” según el recorrido hecho por Viracocha, una línea que une Tiahuanaco con Tumbes. Según el investigador boliviano Freddy Arce, la cruz cuadrada tendría su centro en Tiahuanaco y su estudio sería importante para reconocer la ubicación del Paititi, que correspondería, en su interpretación personal, al vértice de noreste. Parece que, al considerar estos cuadrados formados a su vez por otros pequeños cuadrados, María Scholten dio particular relevancia a las diagonales. En su artículo La ruta de Viracocha, Freddy Arce señala que la palabra “diagonal” se traduce por Chekhalluwa, que también significa verdad en quechua. En efecto, cualquiera que sea el verdadero origen de Viracocha, es muy extraño que muchos sitios arqueológicos del antiguo mundo andino estén alineados de manera tan misteriosa” Qhaoaq ñan – Camino de los Justos. El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) es una línea recta de ciudades Incas y Preincas, ubicadas geográficamente en una diagonal a 45° del eje Norte-Sur. Si tomamos un cuadrado y su diagonal o "Qhapaq Ñan" a 45°, luego un circulo que lo circunscriba y un circulo más otro cuadrado inscritos, pero este último cuadrado con sus vértices en los puntos medios de cada lado, obteniendo los puntos A y D, luego trazamos la otra diagonal de nuestro cuadrado original y obtenemos los puntos B y C, cruzando líneas por estos puntos haremos surgir una Cruz Cuadrada inscrita en el círculo mayor, pero que tiene su mismo perímetro. Este metodo es una de las fórmulas para obtener la Chakana. Esta Cruz Andina, nos arroja en su construcción 2 diagonales, además de las 2 del cuadrado inicial que tienen un ángulo de 45°, estas últimas trazan uno de 22° 30’ con respecto a la horizontal del dibujo. Si superponemos este diagrama al globo terráqueo, el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje Norte-Sur y la "línea o camino de la verdad" o Chekaluwa prácticamente quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra que tiene un ángulo de 23° 30’.
  24. 24. Lo cual nos lleva a concluir que esta "Línea de la verdad o de la vida" fue originalmente el ángulo del eje de rotación de la tierra que hoy en día tiene una inclinación de 23° 30’. Es de suponer que el ángulo "óptimo" u original del eje de rotación fue de 22° 30’, y que esta es la inclinación exacta que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas. La ruta de Wiraqucha se puede observar en este cuadro
  25. 25. El Camino de la Naturaleza y el Camino de los Cielos son uno y un mismo camino. El Camino de la Verdad, que interpretan los andinos y predicaban Confucio y Lao Tsé, proponían el abandono de nuestro propio camino individual para seguir, en su lugar, el Gran Camino Común. Andar este "camino" no es en realidad un peregrinar, sino un activo movimiento. Lo que se mueve es el Tiempo, y el hombre procede según este movimiento del Tiempo, que es circular. 3. (KIMSA KAQ) QHAPAQ WHIPALA y la Unanchaq. La Sagrada Whipala, es un compuesto de siete colores que representan al Kuychi, o Arco Iris, como emblema de la patria ancestral de los Quechuas, Aymaras y Amazónicos de la Cordillera de los Andes, corresponde a los Cuatro Suyus, como emblema nacional del Pusintsuy o Tawantinsuyu. Representa el emblema de un Estado Confederado Plurinacional, colectivista y armónico, es la representación de las actividades cotidianas y comunitarias del poblador andino. La estructura y composición de los 49 cuadrados de la Whipala, en sus formas simétricas constituye un simbolismo que representa la igualdad dentro del sistema comunitario de los Andes. De hermandad, reciprocidad, solidaridad, y complementariedad humana. Sus lados son simétricos lo que representa la igualdad y la diversidad de colores representa la diversidad étnica y social de los Andes. Los cuatro lados de la Whipala conmemoran tanto a los Cuatro Hermanos Míticos; Ayar-kachi, Ayar-uchu, Ayar-laq’a y Ayar-k’allku, quienes fueron los precursores
  26. 26. de los Cuatro Estados originales del Tawantinsuyu; así como simbolizan al calendario Cósmico de los Aymará Quishwa; las cuatro épocas del año divididas por las cuatro festividades que las conmemoran: JUYPHI-PACHA o estación fría, LAPAKA-PACHA, estación del calor, JALLU-PACH-A, estación de la lluvia, y finalmente, AWTI-PACHA o estación seca. Los 47 cuadrados divididos en 4 tipos de Whipala, representan a las cuatro regiones del Tawantinsuyu, suyus y markas. Como podemos observar en el siguiente cuadro: Así mismo, la Whipala es un fractal de la Chakana, al completarse los cuatro fractales nos da la imagen de una Chakana con los colores del Kuychi.
  27. 27. Interpretación de los colores de la Whipala y la Unanchaq Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse de arco iris blanco (kutukutu), en siete colores del arco iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica. ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS. NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica. AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch’ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pachamama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana. BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria. VERDE; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos. AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
  28. 28. VIOLETA; representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país. K’uychi, el arcoíris de los Inkas. En la cosmología del inkanato el K’uychi está asociado con la serpiente, en especial con el Amaru, aquél gigantesco ofidio bicéfalo mítico que aparece representado en la cerámica y que era tan venerado en todo el continente. El K’uychi emerge de los “pukyus” (manantes o fuentes de agua) y se relaciona con la época lluviosa en los Andes (Noviembre a Abril) y la presencia del arco iris especialmente en las tardes lluviosas antes de la puesta del Sol. Se dice que sus dos cabezas están sumergidas en los manantes y su cuerpo arqueado se torna colorido dominando el horizonte y ocupando grandes espacios del cielo. Es ocasiones se ven dos y hasta tres arco iris simultáneamente constituyéndose en un fenómeno muy raro e impresionante.
  29. 29. Curiosamente, en Australia se han recogido mitos que se asemejan mucho con la versión andina del K’uychi. Para los habitantes del pueblo de Gunwinggu el arco iris se llama “Ngalyod”, dicen que surgió de una fuente de agua y al ponerse en el cielo iluminó y coloreó el paisaje. Los chamanes u hombres de gran sabiduría obtienen sus poderes del arco iris que manipulan por medio de cristales de cuarzo. El Chinchero (Urubamba, Cusco) también oí decir que los paqos y altomisayoq (sacerdotes andinos) toman ciertas energías del arco iris para manejar las energías y cumplir su trabajo como mediadores entre el mundo de los humanos y el mundo sobrenatural. En todas las culturas del planeta se encuentran leyendas y mitos sobre el arco iris muy parecido a las de nuestra cultura, y coinciden en un detalle: Todas son generadas por la lluvia en asociación con la luz del Sol. (Erwin Salazar Garcés)

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