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  1. 1. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  1  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Código:  Esp.03  Material obsequiado por la  Fundación Centro del Tao  COPYRIGHT © 1988 – 2006 Fundación Centro del Tao ®  Todos los Derechos Reservados según Ley 11.723  Si Usted está interesado en colaborar con la próxima actualización no tiene  más  que  enviarnos  por  e­mail  a  cualquiera  de  las  siguientes  direcciones  la  falta  ortográfica  o  el  error  que  fuera,  indicando  número  de  página  y  palabra  inicial  del  párrafo donde se encuentra la errata, y se lo estaremos agradeciendo mucho.  Desde ya estamos a su disposición.  Coordinadores de la Difusión de los Libros  del Programa Integral de la  Fundación Centro del Tao  Cor r eos Electrónicos :  fundacion@centr odeltao.com  fucentao@centr odeltao.com  aon@centr odeltao.com  Páginas Webs :  www.centr odeltao.com  www.centr odeltao.org
  2. 2. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  2  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  C e n t r o  I n t e g r a l  de  P r á c t i c a s  O r i e n t a l e s  Centro  Educativo  que  desde  1988  promueve,  en  la  Capital  Federal,  un  conjunto  de  Artes  y  Ciencias milenarias de la Cultura China destinadas al desar rollo integral del potencial latente  de  todo  ser  humano.    Apuntando  principalmente  al  despliegue  armónico  de  la  Bioenergía  interior mediante ejer cicios físicos y mentales r ealizados con plena conciencia del movimiento  artístico.  F u n d a c i ó n   C e n t r o   d e l   T a o  Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia.  Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994).  Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845  (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y  difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de  esta Fundación bajo el nombre “ PsicoEnergíaVital”  Camino Energético,  Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005).  COPYRIGHT ©  Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación  han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente. ® Están todos los derechos reservados y registrados a nombre de la Fundación Centro del Tao. Queda hecho el depósito para el Derecho de la Propiedad Intelectual que establece la ley Nº 11.723  Autor de esta Obra:  A O N  Páginas Webs :  www.centr odeltao.com  www.centr odeltao.org  Corr eos Electrónicos :  fundacion@centr odeltao.com  aon@centr odeltao.com  Lucio V. Mansilla 2551  (1714)  Villa Udaondo – Par que Leloir   Pr ovincia de Buenos Air es ­ Argentina  Tel. móvil:  15 ­ 6631­ 0011  Tel. de línea:  (011) 4481 ­ 8195  Los Dibujos y Símbolos pertenecientes a la Fundación se hallan debidamente Registr ados ®  por  cuanto sólo pueden ser exhibidos únicamente por las distintas Delegaciones y Filiales de la  Fundación Centro del Tao y los respectivos Instructores o Profesores autorizados.  Nota:  Si se está interesado en transcribir y difundir algunos de los métodos, técnicas  o esquemas teóricos relativos al Programa propio de la Fundación Centro del Tao,  tendrá que solicitarse la autorización por escrito al sólo efecto de asegurar  que la autoría y las respectivas fuentes no sean distorsionadas.  Asimismo, tendrá que indicarse claramente su fuente. 
  3. 3. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  3  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  DZYAN  A continuación proseguiremos por el tercero de los estudios, comprendido  por  35  Extractos,  7  Estancias  Primordiales  y  5  Estancias  Superiores  del  esoterismo  tradicional  iniciático  que  inspiraron  a  las  culturas  metafísicas  del  planeta  entero  de  todos los tiempos.  Después de haber estudiado en profundidad los dos escritos no populares de  la Flor de Oro y Zhao Bichen, ahora es el momento de ahondar aquella otra literatura  paralela, nacida en las más altas cumbres de los Himalayas.  Finalmente,  al  concluir  de  analizar  estos  tres  tratados,  sólo  restará  incursionar  en  el  Libro  de  los  Libros,  la  Fuente  por  excelencia  que  ha  motivado  justamente a los autores de estos tres tratados y a los autores de alquimia de todas las  eras, me refiero al I Ching pero bajo la interpretación original, esa que nada tiene que  ver con la predicción oracular sino con la Alquimia propiamente dicha.  METAFÍSICA OCULTA  DEL  DZYAN  Los  archivos  que  vamos  a  detallar  a  continuación,  abrazan  los  principios  esotéricos del mundo entero desde los orígenes de nuestra humanidad;  justamente en  los que el Ocultismo del Budhismo Esotérico, el Tantrismo Tibetano, y el arte mágico  del Inn Ian de los primeros Taoístas, ocupa su legítimo lugar.  La  Verdad  que  representan  las  nociones  secretas  del  “Dan”  o  “Jan­na”  (Dhyana) de la Metafísica de Gautama, por grande que parezca, apenas son porciones  de la vasta Sabiduría de la antigüedad que la religión adoptó.  Otras porciones de esta  Verdad se difundieron subterráneamente a través del Chan´na Tao de los taoístas que  más tarde se transformó en el Ch´an Zen.  La causa principal de esta parcialidad disgregada y reservada se debe a que  las  cosas  “invisibles  e  incorpóreas”,  el  Misterio  del  Ser  fuera  de  nuestra  esfera  de  acción cotidiana, no fueron tratados de manera alguna por el Gran Maestro Gautama
  4. 4. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  4  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  en sus disertaciones públicas, es decir, de manera popular, reservando las enseñanzas  de  las  Verdades  Ocultas  sólo  a  un  círculo  selecto  de  los  más  preparados  Arhats  (sabios estudiosos y practicantes) que se reunieron en torno a él.  Este  es  el  caso  del  Budha  que  relegó  las  explicaciones  sobre  la  Alquimia  superior para expresarlas fuera del contexto popular.  “Dan”,  en  la  moderna  fonética  china  y  tibetana  equivale  a  la  antigua  terminología  “Ch´an”  o  más  antigua:  “Chan´na”  que  identifica  a  ciertas  Escuelas  esotéricas del pasado y a su literatura correspondiente.  En los antiguos libros, la palabra Janna se define como “la reforma de uno  mismo por medio de la meditación y el conocimiento”, para lo cual se da por hecho  que  implica  un  segundo  nacimiento  interno  mediante  el  proceso  de  la  Alquimia  conocido por los antiguos taoístas como Tao Ch´i o Chan´na Tao.  Aun más antiguo que Dan, Ch´an, es la palabra Dzan (Djan, fonéticamente)  de la cual surge el “Libro de Dzyan”.  Según  expuso  H.  P.  Blavatsky  en  la  Doctrina  Secreta  traducida  por  Elizabeth  Preston  y  Christmas  Humphreys,  el  Libro  de  Dzyan  (o  Dzan),  es  completamente  desconocido  por  nuestros  filólogos,  o  al  menos  ninguno  de  ellos  ha  oído hablar de él bajo este nombre.  El cuerpo principal de las doctrinas dadas en este  libro se encuentra esparcido en centenares y aun  millares de  manuscritos sánscritos,  algunos ya traducidos y otros esperando aun su turno.  Los  miembros  de  varias  escuelas  esotéricas,  cuyo  centro  se  halla  más  allá  de los Himalayas y cuyas ramificaciones pueden encontrarse en China, Japón, India,  el Tibet y hasta en Siria, como también en América del Sur, aseguran que tienen en  su poder la suma total de todas las obras sagradas y filosóficas.  Este  Libro  Dzyan  tan  antiguo,  es  la  obra  original  de  la  cual  fueron  compilados  los  muchos  volúmenes  del  Kiu­Ti.    No  solamente  este  último  y  el  Siphrah  Dzenioutha,  sino  también  el  Sepher  Yetzirah,  el  Shu  King  (la  Biblia  primitiva  de  China);    los  volúmenes  sagrados  de  Thot  ­  Hermes  de  Egipto;    los  Puranas de la India;  el Libro de los Números Caldeo, y el Pentateuco mismo;  todos  estos se han derivado de aquel pequeño volumen padre conocido como el “Libro de  Dzyan”.  Dice  la  tradición  que  el  Dzyan  fue  escrito  en  “Senzar”,  la  lengua  secreta  sacerdotal, conforme a las palabras de los Seres Divinos que se lo dictaron a los Hijos  de  la  Luz  en  el  Asia  Central,  en  los  comienzos  de  la  Quinta  Raza  (nuestra  Raza);  pues hubo un tiempo en que este lenguaje (el Sen­Zar) era conocido por los Iniciados  de todas las naciones, cuando los antepasados Toltecas lo comprendían tan bien como  los habitantes de la perdida Atlántida, que lo habían heredado a su vez de los sabios  de la Tercera Raza, los Manushis, quienes lo aprendieron directamente de los Devas  de las Razas Primera y Segunda.
  5. 5. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  5  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  (El Senzar es muy anterior al Latín, al mismo Sánscrito, a la lengua Egipcia  e incluso al idioma Chino).  Con respecto al idioma Senzar, ha escrito H. P. Blavatsky en el Prefacio de  la  Voz  del  Silencio:    “La  lengua  sacerdotal  Senzar,  además  de  tener  su  alfabeto  propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos  caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas.  Otro  método,  (lug,  en  tibetano)  consiste  en  el  empleo  de  los  números  y  colores,  cada  uno  de  los  cuales  corresponde  a  una  letra  del  alfabeto  tibetano  (que  consta  de  treinta  letras  simples  y  setenta  y  cuatro  compuestas),  formando  así  un  alfabeto criptográfico completo.  Cuando  se  emplean  los  signos  ideográficos,  hay  una  manera  definida  de  leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología (esto es, los  doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos triple en  gradación o matiz, a saber: claro, primario y oscuro) representan las treinta y tres  letras del alfabeto simple, que se utilizan en lugar de palabras y frases.  Porque en  este  método,  los  doce  animales  repetidos  cinco  veces  y  asociados  con  los  cinco  elementos  y  los  siete  colores,  proporcionan  un  alfabeto  completo,  compuesto  de  sesenta letras sagradas y doce signos.”  Dice Blavatsky en la Doctrina Secreta:  El lector debe tener presente que las  Estancias  (parágrafos)  dadas  a  conocer  sobre  el  Dzyan,  tratan  únicamente  de  la  Cosmogonía  de  nuestro  Sistema  Planetario,  y  de  lo  que  es  visible  alrededor  suyo  después  de  un  Pralaya  Solar.    Las  enseñanzas  secretas  referentes  a  la  evolución  del  Kosmos  Universal  no  se  pueden  dar  a  conocer  por  ahora,  pues  no  serían  comprendidas ni aun por las inteligencias superiores de esta época (pronunciado en el  año  1888),  y  al  parecer  hay  pocos  Iniciados  en  la  actualidad,  y  aun  entre  los  más  grandes, son pocos a quienes sea permitido especular acerca del punto más secreto de  estas Estancias.  Este  algo,  desconocido  en  el  presente  para  la  especulación  occidental  es  llamado  “Fohat”  por  los  ocultistas.    Siendo  éste  el  “puente”  por  el  cual  todas  las  “Ideas”  que  existen  en  el  “Pensamiento  Divino”,  pasan  a  imprimirse  sobre  la  Substancia Cósmica como “Leyes de la Naturaleza”.  Fohat, es entonces, la Energía Dinámica de la Ideación Cósmica;  o también  considerado  bajo  otro  aspecto,  como  ser:    es  el  medio  inteligente,  es  el  poder  directivo  de  toda  manifestación,  el  “Pensamiento  Divino”  transmitido  y  hecho  manifiesto a través de los Dhyan Choans que son los Arquitectos del Mundo Visible.  Así,  del  Espíritu  o  Ideación  Cósmica,  viene  nuestra  Conciencia;    de  la  substancia Cósmica  vienen  los diversos  vehículos por  los que esta Conciencia de sí  mismo o conciencia reflexiva se expresa;  mientras que Fohat, en sus manifestaciones  varias, es el eslabón  misterioso entre  la Mente  y  la Materia, el principio  vivificador  que electriza cada átomo para darle vida espiritual.
  6. 6. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  6  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Sigue diciendo Blavatsky:    Las  Estancias  (o  Estanzas) que  forman  la tesis  de todas las secciones, se presentan traducidas en un lenguaje moderno;  pues hubiera  sido  por  demás  inútil  hacer  el  asunto  más  dificultoso  con  la  introducción  de  la  fraseología arcaica del original, con su estilo y palabras enigmáticas.  No obstante, se  intercalan extractos de las traducciones china, tibetana y sánscrita de los comentarios  y glosas originales del Sen­Zar sobre el “Libro de Dzyan”, siendo ésta la primera vez  que dichas traducciones se vierten en lenguaje europeo.  Al  respecto,  también  dice  la  pensadora  Annie  Besant  en  su  libro  “Genealogía del Hombre”, lo siguiente:  En las Stanzas de Dzyan está escrito:  “Dijo la Llama a la Chispa, Tú eres  yo  misma,  mi  Imagen  y  mi  Sombra.    Yo  me  he  revestido  de  Ti,  y  tu  eres  mi  Vahan  (vehículo), hasta el día, sea con nosotros, en que tú volverás a ser yo misma y otras,  tú misma y yo”.  La Llama, la Mónada, extiende el hilo de Vida, que es el triple hilo tejido de  su propia naturaleza, y en éste el Sutratma, “el Alma Hilo”, son enzarzadas todas las  encarnaciones, que son las sombras.  “El Vigilante y sus Sombras son Uno.  El Vigilante, o el Prototipo Divino,  se halla en el extremo superior de la escala del Ser, y la Sombra en el inferior”.  “El hilo entre el Silencioso Vigilante y sus Sombras se hace más resistente  y radiante con cada cambio”.  Léase  de  nuevo  y  entiéndase  a  la  Llama  como  el  Tao  o  Fuego  Yang  Primigenio y la Chispa como el Alma;  también la Llama se encuentra en Tsu Chiao  (el entrecejo) y la Chispa (el Feto) en el bajo vientre.  Por eso se le dice: el Vigilante,  porque en el entrecejo se encuentra el Tercer Ojo, y el Vigilante y su Sombra (el Feto  o Chispa) son Uno solo.  El  “Vigilante”  se  encuentra  en  el  extremo  superior  (Palacio  Celestial  o  Centro Psíquico Bai Hui) y la “Sombra” se halla en el extremo inferior (Bajo Vientre  o Centro Psíquico Hui Yin).  Por otro  lado, el “Hilo” es el Conducto Psíquico o Vaso Maravilloso, y  la  práctica  es  el  Silencio  Meditativo,  porque  se  trata  de  una  profunda  observación  del  “Vigilante o Vigía” y el Cambio se refiere al I del I Ching, el Cambio que es la Rueda  del  Samsara  o  el  Circuito  Psíquico  Menor  (la  órbita  Microcósmica),  que  a  su  vez  constituyen el Dharma.  Asimismo, Annie Besant también dice al respecto algo más:  Los  magníficos  versos  del  Libro  de  Dzyan  nos  bosquejan  las  dificultades  que tuvieron que afrontar aquellos que tanto hicieron para formar al Hombre, a pesar  de que entonces habían alcanzado ya la plenitud de sus poderes.  Escucha lo siguiente:
  7. 7. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  7  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  “El  Aliento  necesitaba  una  forma;    los  Padres  se  la  dieron.    El  Aliento  necesitaba  un  cuerpo  grosero;    la  Tierra  lo  moldeó.    El  Aliento  necesitaba  un  duplicado  de  su  cuerpo.    Nosotros  le  daremos  el  nuestro,  dijeron  los  Dhyanis.    El  Aliento  necesitaba  un  vehículo  de  deseos;    ¡helo  aquí!,  dijo  el  Desecador  de  las  Aguas.  Hasta aquí habían llegado sin ninguna dificultad.  Pero el Aliento necesitaba  una  mente  para  comprender  el  universo;    Nosotros  no  podemos  darla,  dijeron  los  Padres.  Yo jamás la he tenido, dijo el Espíritu de la Tierra.  La forma se consumiría  si yo le diese la mía, dijo el gran  Fuego...  De esta manera el Hombre permaneció  siendo un Bhuta vacío y sin sentidos”.  Esta es una de las premisas alquímicas que se procesa entre los tres Campos  de  Energía,  el  Palacio  Celestial,  el  Terrestre  y  el  Humano,  y  sus  Tres  Tesoros,  el  Ching,  el  Ch´i  y  el  Shen.    El “Aliento”  es  el  Ch´i  y  los  “padres” son  el  Ching  y  el  Shen,  y  el  Triple  Círculo  o  los  Dos  Círculos  semifusionados  es  la  Forma  de  la  Alquimia.  El  cuerpo  grosero  de  la  Tierra  es  el  Bajo  Vientre  (Palacio  Terrestre),  el  doble  cuerpo  se  refiere  al  Cuerpo  Psíquico  (Etérico  y  Astral).    El  Desecador  de  las  Aguas son los riñones y glándulas sexuales cuando se mueven hacia abajo (vehículo  de  los  deseos).    La  Mente  Alquímica,  en  cambio,  no  está  formada,  debe  ser  creada  por cada practicante.  Este es el Camino o Tao.  Hasta alcanzar la Esencia Primigenia,  la  cual  es  el  Vacío  (sin  sentidos)  porque  el  ser  humano  es  un  Bhuta  (un  espacio  incondicionado  capaz  de  moldearse  hacia  cualquier  dirección,  constructiva  o  destructivamente).  Por eso es menester la Alquimia Psíquica Consciente.  A  través  del  proceso  alquímico  operado  a  nivel  psíquico  cobró  forma  el  cuerpo  material.    Hay  que  recordar  que  las  primeras  Razas  de  los  Lemures  estaban  constituidas psíquicamente más no físicamente.  De esa época proviene la enseñanza  del Circuito Psíquico o Rueda hidráulica para el fortalecimiento del Cuerpo Sutil.  Cuando el Cuerpo Psíquico evolucionó al  punto de organizar  y  manifestar  ciertos  poderes,  se  detuvo  su  desarrollo  para  dar  lugar  a  la  evolución  del  Cuerpo  Físico que se sostendría sobre estos primeros poderes.  Así  actúa  la  naturaleza,  desencadenando  alternadamente  una  secuencia  de  efectos sobre efectos, causas sobre causas que determinan mayores consecuencias en  el movimiento de la manifestación existencial.  Así,  al  comienzo  de  la  forma  humana  se  dio  prioridad  al  cuerpo  psíquico  para que se dotara al Ser de ciertos poderes y habilidades.  Cuando estos alcanzaron  una cierta maduración, entonces fue el tiempo para que evolucionara el cuerpo físico  o la forma material, la cual alcanzó su maduración con la Raza Aria.  Ahora  bien,  en  este  momento  de  la  evolución  humana,  el  camino  de  la  conciencia  indica que debemos progresar otra vez psíquicamente un poco  más, para  que  al  madurar  en  un  nuevo  estadio  de  la  Conciencia,  el  Cuerpo  Físico  de  las  generaciones o civilizaciones futuras alcancen un nuevo desarrollo evolutivo.
  8. 8. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  8  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Pero  para  que  aflore  de  este  modo  la  Tercera  Mente  y  sus  poderes  magnificentes  como  la  autocuración,  la  lectura  de  los  libros  existenciales,  la  autoprocreación,  los  viajes  a  distancia  o  astrales,  la  desmaterialización  o  conservación suspendida etc., será necesario sobreestimular nuevamente la evolución  del cuerpo psíquico.  Por tal  motivo. en esta etapa humana  la evolución del Cuerpo  Físico se ha detenido para dar lugar nuevamente al desarrollo del Cuerpo Psíquico en  una escala más elevada.  Así procede la naturaleza.  Quienes comprenden este proceso y se encaminan a colaborar con las leyes  naturales  son  considerados  vanguardistas  de  la  humanidad.    Y  los  Guías  y  Conductores de la Conciencia están al servicio de estos vanguardistas que alcanzaron  a  ver  la  esencia  del  proceso  evolutivo  que  mueve  a  la  Existencia.    Tales  son,  Los  Hijos  de  la  Luz  Refleja  o  la  Hermandad  Blanca  Invisible  que  actúan  en  oriente  y  occidente.  W. Scott ­ Elliot, en su libro “Los Continentes Perdidos” dice:  De  acuerdo  con  las  Estancias  del  Dzyan,  los  hombres  de  aquellas  épocas  permanecían mudos, a pesar de haber evolucionado ya físicamente.  Los antepasados  astrales y etéreos de la Tercera Raza Raíz no necesitaban expresar fonéticamente sus  pensamientos;  pero el hombre físico no podía seguir mudo durante más tiempo.  En  un  principio,  los  sonidos  con  que  aquellos  hombres  primarios  expresaban  sus  pensamientos  se  componían  exclusivamente  de  vocales,  y  con  el  despacioso transcurso de la evolución se fueron agregando las consonantes, sin que el  proceso lingüístico del período lemuriano superase la fase monosilábica.  El idioma chino actual es el único descendiente directo de la antigua lengua  lemúrica, cuando toda la raza humana tenía un solo idioma y un solo labio.  Es  conveniente  señalar  que  los  chinos  descienden,  en  su  mayoría,  de  los  turanios, correspondiente a la cuarta sub raza de la Cuarta Raza.  Esta  es  la  razón  por  la  cual  la  Ciencia  de  la  Alquimia  Interior  basada  en  Circuitos  Psíquicos  y  en  el  desarrollo  de  la  Bioenergía  Psíquica  proviene  de  Asia,  pues  son  los  asiáticos  quienes  recibieron  dichas  enseñanzas,  directamente  de  los  maestros iniciados del pasado.  Sigue diciendo Scott ­ Elliot más adelante en el mismo libro:  Bajo  la  guía  e  influencia  de  estos  seres,  los  lemurianos  progresaron  rápidamente  en  su  desarrollo  mental,  pues  los  sentimientos  de  amor  y  reverencia  hacia  quienes  reconocían  incomparablemente  como  más  sabios  y  más  grandes  que  ellos,  se  transmutaban  en  empeño  de  imitación  que  necesariamente  transformaba  el  Manas  superior  en  vehículo  capaz  de  transportar,  de  una  a  otra,  las  características  humanas,  en  testimonio  del  fluir  de  la  Vida  Divina  que  infunde  en  toda  forma  la  inmortal individualidad.  Según dicen las Estancias del Libro de Dzyan:  “Todos los  Hombres quedaron dotados de Manas (Mente)”.
  9. 9. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  9  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Toda  la  profundidad  de  los  símbolos  alquímicos  expresados  en  los  dos  párrafos anteriores de Scott ­ Elliot serán ampliados y comprendidos en el transcurso  de los capítulos subsiguientes.  /º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/  A  continuación,  analicemos  este  Libro  Secreto  de  Dzyan,  no  según  la  interpretación Cosmogónica universal difundida en el mundo entero, sino, antes bien,  bajo  la  Luz  de  la  antigua  concepción  Alquímica  ancestral,  describiendo  a  modo  referencial, tan sólo algunas de las Estancias del Libro de Dzyan, no todas.  Este  hecho  quizá,  sea  de  sumo  aprecio  para  quienes  han  estado  esperando  una  actualizada  vinculación  entre  las  pautas  de  la  Filosofía  iniciática  para  el  Despertar  de  la  Conciencia  y  la  práctica  de  la  Alquimia,  aunque  tal  osadía  será  despreciada por quienes sientan con ella peligrar sus fanatismos dogmáticos que han  sostenido obstinadamente durante generaciones.  Y la razón de que solamente se hallan interpretado las principales Estancias  y no todas, bajo la luz de la Alquimia ancestral, es motivo para que cada estudiante se  sienta impelido a proseguir con dicha investigación, considerando que, las Estancias  interpretadas serán de gran estímulo para el despertar de la maestría latente a la cual  todo ser humano es digno de actualizar.  Las  Estancias  escritas  en  cursivas  expresan  literalmente  la  traducción  al  castellano  efectuada  de  las  traducciones  de  la  espiritualista  H.  P.  Blavatsky  en  la  “Doctrina Secreta”, y de Alice A. Bailey en el “Tratado sobre el Fuego Cósmico”.  Como ya hemos dicho, Blavatsky ha interpretado magistralmente este Libro  Tibetano  Secreto,  dándole  principalmente  una  orientación  cosmogónica  y  antropológica,  citando  para  ello  la  teoría  de  las  “cadenas  planetarias”  o  anillos,  y  explicando  las “siete rondas” o ciclos, que se suceden en cada  una de ellas con sus  respectivos  “globos”,  para  definir  así  tanto  la  evolución  del  universo  como  la  constitución humana desde la primera “raza raíz” y el desarrollo de la Conciencia.  También se describe a partir de dicha interpretación las grandes Jerarquías  Espirituales  consideradas  Doce  Jerarquías  Creadoras  que  interactúan  con  los  Siete  Logos Planetarios.  Debe considerarse a grandes rasgos que los Globos a los que se refiere esta  teoría del conocimiento esotérico, representan las Formas visibles e invisibles de cada  entidad,  las  cuales  se  consideran  los  seis  acompañantes  de  toda  individualidad.  Mientras tanto,  las Rondas o Ciclos que son siete, representan  la evolución de  tales  Globos  o  Formas.    Asimismo,  las  Cadenas  Planetarias  o  Anillos,  representan  el  proceso por el cual se manifiestan tales Globos o Formas.  Por último, cada Ciclo o  Ronda  relativo  al  Globo  Cuarto  (que  es  la  Tierra)  está  constituido  por  siete  razas  raíces, que van desde la etérea hasta la espiritual.  La humanidad actual se encuentra  atravesando su Quinta Ronda.  Esta es la interpretación que dichos teósofos dieron al Dzyan.
  10. 10. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  10  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Demás está decir que para aclarar estos puntos, el interesado deberá leer la  Doctrina  Secreta  de  Blavatsky  y  otros  de  sus  libros,  o  bien,  aquellos  títulos  complementarios que han legado los distintos vanguardistas teosóficos.  Por  ejemplo,  el  vanguardista  Renato  Janín  describe  en  sus  apuntes  cuatro  interpretaciones sobre este Libro ancestral, a saber:  1º) La Cosmogonía que se desarrolla principalmente en la primera parte de  la Doctrina Secreta, desde la primera a la séptima Estancia de Dzyan.  2º)  La  Antr opología  que  se  desarrolla  principalmente  en  la  segunda  parte  de la Doctrina Secreta, desde la primera a la duodécima Estancias de Dzyan.  3º) La Evolución que se desarrolla principalmente en la tercera parte de la  Doctrina Secreta que describe la Involución y Evolución.  4º)  La  Iniciación que se desarrolla  principalmente en  la cuarta parte de  la  Doctrina Secreta que describe los Sistemas iniciáticos.  De  hecho,  para  abarcar  el  aspecto  cosmológico  y  la  antropogénisis  tendrá  que  leerse  la  extracción  que  ha  efectuado  F.  Climent  Terrer  de  las  Estancias  de  Dzyan, o bien, el resumen literario que ha efectuado R. Janín y el Círculo Teosófico.  No  obstante,  este  Libro  es  tan  especial,  que  puede  dársele  varias  interpretaciones más, ya sea como libro de filosofía, ética o alquimia.  Tanto es así, que el Maestro  Hua  Lin Chien dedicó su  vida a transmitir  la  interpretación  alquímica  de  éste  y  otros  tratados,  los  que  estamos  analizando  en  el  presente  ensayo.  La  Visión  alquímica  del  Dzyan  es  fundamental  no  sólo  para  comprender su Esencia, sino además, para ponerlo en práctica vivencialmente.  Otro  ejemplo  más  lo  constituye  la  Voz  del  Silencio  o  “Libro  de  los  Preceptos  de  Oro”  de  Blavatsky,  ya  que  tal  escrito  es  tomado  según  la  autora,  del  mismísimo  Libro  de  Dzyan.    En  él  se  registran  una  serie  de  principios  básicos  que  hacen a la sublime ética de todo buscador y discípulo de la verdad;  por lo tanto, ésta  es otra interpretación válida del Dzyan.  Correspondiendo  al  emprendimiento  que  hemos  asumido  en  esta  oportunidad,  es  decir,  de  acuerdo  con  la  interpretación  que  vamos  a  darle  a  continuación  al  Dzyan,  se  destaca  como  es  lógico,  los  valores  medulares  de  la  Alquimia por lo que se expresa necesariamente la visión para la transformación de la  Conciencia.  Y  sólo  por  motivo  de  no  alejarnos  del  punto  en  cuestión,  y  de  no  extendernos en las múltiples ramificaciones a las que puede conducirnos cada una de  las  interpretaciones,  vamos  a  limitarnos  a  exponer  únicamente  la  concepción  alquímica en palabras del Dzyan.  Pues, todos lo demás atributos concernientes, serán
  11. 11. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  11  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  expuestos a través del estudio alquímico del I Ching  y  los 36 Datos que se detallan  minuciosamente al final de este ensayo.  Por  tal  razón  efectuaremos  la  conversión  comparativa  correspondiente  de  los diagramas transmitidos por H. P. Blavatsky sobre los Siete Principios Humanos y  la División Planetaria donde los globos 1, 2 y 3 representan el descenso de la materia  hasta el 4 (la Tierra o cualquier planeta visible), mientras que el 5, 6 y 7 representan  el  ascenso  del  espíritu,  lo  cual  se  interpretará  en  este  contexto  como  los  diagramas  asiáticos  de  la  Circulación  del  “Río  Celeste”  (o  Circuito  Psíquico  Menor)  por  los  Canales Psíquicos Ren Mo y Tu Mo (Vasos Maravillosos).  Los siguientes gráficos muestran los mismos Diagramas pero interpretados  de  dos  maneras  diferentes,  es  decir,  uno  en  forma  Cosmogónica  y  Antropológica  y  otro en forma Alquímica según el lineamiento de la Escuela de Hua Lin Chien que se  estudia dentro del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao:  El Diagrama Nº 1 muestra la División Planetaria según lo ha expuesto H. P.  Blavatsky  en  la  Doctrina  Secreta.    Aquí  se  aprecia  los  tres  niveles  o  estadios  Macrocósmicos  de  progresión  ascendente  hacia  el  Espíritu  y  de  progresión  descendente hacia la Materia.  En el Diagrama Nº 2 del Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta de Zhao  Bichen,  se  muestra  la  misma  progresión  ascendente  y  descendente  pero  en  el  plano  Microcósmico o interno conocido como Río Celeste o Circuito Psíquico Menor.
  12. 12. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  12  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  A continuación analizaremos la similitud de dos Diagramas para simbolizar  el proceso Macrocósmico y Microcósmico según las dos posibles interpretaciones de  una idéntica Ley de Alquimia Existencial.  Por  ejemplo,  en  el  Diagrama  Nº  3  se  muestra  los  Períodos  de  nuestra  Cadena  Planetaria  expresados  en  el  Libro  Dzyan.    Aquí  se  interpreta  el  Campo  de  evolución  del  Logos  Planetario  o  los  siete  períodos  (proyecciones)  sucesivos  de  nuestra Cadena Planetaria.  Diagrama Compuesto por el Círculo teosófico.  Mientras  tanto  en  el  Diagrama  Nº  4  se  representan  los  períodos  (proyecciones)  sucesivos  de  la  Bioenergía  a  través  del  Circuito  Psíquico  Interno.  Diagrama  utilizado  por  la  Escuela  Alquímica  de  Zhao  Bichen.    Aquí  se  pueden  distinguir  las  Doce  Ramas  Terrestres  dentro  del  Cuerpo.    También  se  distingue  el  Caldero, el Corazón (Fuego) y la Esencia Básica (Agua).  El lector podrá discernir más allá del conocimiento que tenga, con algo de  intuición  y  sensibilidad,  la  estrecha  relación  y  los  estrechos  vínculos  directos  que  existen  entre  las  interpretaciones  cosmogónicas  y  los  sucesos  relativos  al  proceso  alquímico  transformador  que  opera  en  quien  ha  despertado  todo  su  caudal  de  conciencia expansiva.  Desarrollar  dicha  visión  ayudará  notablemente  en  el  camino  de  autoconocimiento  y  Realización,  pues,  los  ejemplos  expuestos  aquí  son  apenas  modestas y simples asociaciones vinculares de las numerosas interacciones que todo  alquimista debe dilucidar a lo largo de su desenvolvimiento.  El  punto  principal  por  el  momento,  el  cual  hay  que  atender  sin  descuidar,  estriba en reconocer y aceptar que la verdad señalada por las distintas Escuelas o los
  13. 13. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  13  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  conocimientos  ancestrales  describen  la  misma  realidad  existencial  desde  distintas  ópticas, ya sean tratadas desde el macro como microcosmos.  Para  confirmar  esta  hipótesis  analicemos  dos  diagramas  más,  los  cuales  grafican  perfectamente  el  movimiento  energético  y  la  evolución  psíquica  en  las  dimensiones Cósmica y microcósmica.  A saber:  En el Diagrama Nº 5 se representan las Rondas por las que evolucionan las  diferentes razas humanas desde la primera Raza Raíz hasta la séptima.  En este caso,  relativo  a  tan  sólo  una  Cadena  Planetaria,  como  por  ejemplo  la  Cuarta  cadena  Terrestre  con  sus  Siete  Rondas  concéntricas,  donde  la  oleada  de  vida  va  pasando  o  transmigrando  de  Globo  en  Globo  hasta  culminar  el  ciclo  de  siete.    Diagrama  adoptado R. Janín para el Círculo Teosófico.  Finalmente,  en  el  Diagrama  Nº  6  se  puede  apreciar  los  campos  de  bioenergía  o  palacios  (círculos)  dentro  del  cuerpo,  como  componentes  del  Cuerpo  Psíquico y Espiritual.  En el tramo del recorrido psíquico interior por Tun Mo y Ren Mo también  se  encuentran  siete  Centros  Energéticos  con  sus  correspondientes  polaridades  que  conectan  con  los  Nueve  Cuerpos,  el  físico,  el  metafísico,  el etérico  o  energético,  el  astral  o  psíquico,  el  mental,  el  espiritual,  y  el  relativo  al  alma,  a  la  conciencia  y  el  Cósmico.  Diagrama  tomado  también  del  Clásico  de  Alquimia  de  Zhao  Bichen,  denominado Régimen del Fuego de la Revolución Celeste.
  14. 14. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  14  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  “Aquel  que  pretenda  oír  la  Voz  de  la  Nada,  ¨el  Sonido  Insonoro¨,  y  comprenderla, tiene que enterarse de la Naturaleza del Dharana (meditación).”  La Voz del Silencio  H. P. Blavastky  Extractos del Libro de Dzyan:  La Autor r evelación Existencial  Extr acto 1º)  “ El  Eterno  Padre  envuelto  en  sus  siempre  invisibles  vestiduras,  había  dormitado una vez más durante siete eternidades.”  El  Eterno  Padre  es  la  Conciencia  Pura,  no  racional  sino  causal  de  todo  pensamiento, es el Verbo en sí, tan subliminal, que sus vehículos de conciencia son  infinitamente sutiles (invisibles)  no tangibles ni  materiales, como el pensamiento en  sí, como la vibración mental y las distintas formas de intelección más elevadas.  El  Eterno  Padre  es  la  Conciencia  Existencial,  y  su  vestidura  es  Psíquica,  porque su cuerpo manifiesto es el Orden Esencial.  La  misma  inteligencia  es  tan  sólo  la  sombra  de  la  Conciencia.    Y  ésta  se  encuentra potencial en  todos  los seres  vivos, generalmente dormida,  latente en cada  uno  de  los  Siete  Centros  Energéticos  del  Cuerpo  Psíquico  (estas  son  las  siete  eternidades) que vinculan directamente con la fuente existencial, con la Unidad de la  Conciencia, el Tao.  Por  eso  se  habla  de  que  ha  “dormitado  una  vez  más  durante  siete  eternidades”:  “dormitado” por latente o potencial, “una vez más” porque se trata de  ciclos  consecutivos  de  expresión  e  inexpresión  que  afecta  al  Cuerpo  Psíquico  de  la  Conciencia  Existencial  (el  Orden  Esencial  Macrocósmico),  y  “siete  eternidades”  relativas a los siete centros psíquicos microcósmicos o Chakras del ser humano, que  también corresponden a su vestidura psíquica o cuerpo etérico y astral.  De  hecho,  este  extracto  nos  describe  una  “imagen”  del  mundo  espiritual,  donde  aparecer  la  unidad  de  una  Fuerza  Yang,  velada  o  envuelta,  muy  sutil  e  intangible, en una escala de siete.  Extr acto 2º)  “ Solo  tinieblas  llenaban  el  todo  sin  límites;    pues  Padre,  Madre  e  Hijo  eran  uno  solo  una  vez  más,  y  el  hijo  no  había  despertado  todavía  para  la  Nueva  Rueda y su peregrinación en ella .”
  15. 15. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  15  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Este extracto es precioso.  Sin explicar por qué presenta la necesidad de la  Alquimia Interior, pues vuelve a mencionar la misma Unidad Yang anterior, y, “una  vez más” por el ciclo, pero ahora describe sus tres componentes, y de los tres, sólo el  Hijo es el que duerme correspondiendo, claro está, al Palacio Humano justo en medio  del pecho.  Pues el Padre que corresponde al Palacio Celestial ubicado en la cabeza  (Ni  Wan  Tan  Tien)  y  la  Madre  que  corresponde  al  Palacio  Terrestre  ubicado  en  el  bajo vientre (Chi Hai Tan Tien) están totalmente despiertos.  Esto  es  Alquimia  Pura.    Y  de  no  entenderse  así,  sólo  sería  una  novela  fabulada de ciencia ficción.  Y  debido  al  estado  “dormido”  del  hijo,  el  todo  está  en  tinieblas,  pero  no  porque realmente lo esté, sino porque se necesita del Despertar para Darse Cuenta de  que siempre ha estado Iluminado y no en Tinieblas.  Pero no es tan sencillo, porque primero el Hijo debe Despertar y luego debe  retomar  (por  ciclo)  la  Nueva  Rueda  y  su  Peregrinación  en  ella,  que  no  es  otra  cosa  que  la  “Rueda  Hidráulica”  Ho  Che,  de  la  Alquimia  Interior  formada  por  los  Vasos  Maravillosos Tun Mo Gobernador o Control y Ren Mo Concepción o Función.  Seguir  esta  “Rueda”  es  una  verdadera  peregrinación  para  todo  alquimista  que la mantiene a lo largo de su vida desde que ha Despertado.  El Hijo corresponde  al Ser  Humano,  más precisamente al alquimista o caminante que se ha determinado  por la Senda del Despertar.  Los  Tres  Campos  de  Energía  se  encuentran  fusionados  antes  de  manifestarse  en  cualquier  forma  viva.    En  esta  fusión,  mezclada,  indiferenciada,  no  cabe ninguna otra definición que el término tinieblas, puesto que es lo inexplicable, lo  indefinible, lo desconocido, lo innombrable, el Tao.  La Madre y el Padre son el Yin y el Yang, las dos polaridades, que antes de  la manifestación no existen como tales sino que se trata de una Unidad sin polaridad  o  potencialmente  polarizada,  por  la  que  el  producto  (Hijo)  de  esta  dualidad  aun  no  plasmada no se puede exteriorizar.  Sin  embargo,  cuando  ambas  polaridades  se  manifiestan  (Tierra  y  Cielo  o  Palacio Terrestre y Palacio Celestial), entonces en el centro de esta fusión aparece el  Hijo  o  Palacio  Humano.    La  polarización  implica  una  separación  y  división  (el  círculo  que  se  transforma  en  dos,  y  la  semifusión  de  estos  dos  círculos  da  origen  a  una tercera manifestación de las dos polaridades combinadas).  Cuando este  Hijo Despierta  y se  vuelve autoconsciente  inmediatamente se  encamina  a  proseguir  el  sendero  y  el  recorrido  (Tao  o  Camino)  que  lo  lleva  nuevamente a sus orígenes, a su fuente, a las raíces de la Unidad Original, a su propia  Esencia.  Este recorrido o Senda o Camino Iniciático es justamente la Rueda, lo cual  es  el  simbolismo  del  Circuito  Psíquico.    Peregrinar  por  él  implica  ascender  y  descender  ininterrumpidamente  hasta  purificar  la  energía  y  despertar  la  Verdadera  Naturaleza Interior latente.
  16. 16. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  16  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Aquí  se  menciona  la  Nueva  Rueda,  y  no  una  rueda  ya  existente  sino  una  nueva,  siendo  éste  uno  de  los  secretos  del  Circuito  Psíquico  menor,  el  cual  se  fundamenta en que el mismo debe ser desarrollado, creado a conciencia hasta que se  activa por sí solo, vinculando sensiblemente el movimiento Yang con el movimiento  Yin y los Tres Campos de Energía.  Aunque dice “una vez más”, nunca se repite, por eso también dice “nueva”.  Quien tenga discernimiento para discernir, pues entonces que discierna.  Extr acto 3º)  “ Los  Siete  Señores  Subliminales  y  las  Siete  Verdades  no  tenían  existencia,  y  el  Universo,  el  Hijo  de  la  Necesidad,  estaba  sumido  en  Paranishpanna, para ser exhalado por Aquello que Es y sin Embargo no Es.  Nada  existía.”  Este  extracto  sigue  refiriéndose  a  un  suceso  alquímico  que  acontece  en  el  cuerpo  psíquico  de  los  seres  humanos,  sobre  todo,  en  el  cuerpo  psíquico  de  los  alquimistas. Interprétese  a  los  Siete  Señores  como  a  los  Siete  Centros  Psíquicos  que  recorren  la  Rueda  o  Circuito  Psíquico  alrededor  del  cuerpo.    Entiéndase  a  las  Siete  Verdades  como  a  la  Luz  que  ellos  contienen.    Lo  cual  se  encuentra  en  estado  potencial  antes  de  su  desarrollo  consciente,  por  eso  se  habla  de  no  existencia  para  distinguir entre conciencia e inconsciencia, o entre el estado dormido y el Despertar.  Y la Exhalación no es otra cosa que la fijación del Aliento Vital que da vida  al  Alma  humana,  la  cual  el  practicante  simboliza  mediante  la  práctica  de  la  exhalación sobre los centros psíquicos.  En  este  extracto  no  se  trata  de  la  última  exhalación  como  el  impulso  que  permite el desprendimiento del Cuerpo Psíquico en la mal llamada muerte, sino que  se  trata  de  la  exhalación  primigenia  que  da  impulso  al  nacimiento  del  Cuerpo  Psíquico;    y no se  habla de  la primera  inhalación porque entonces  no se referiría al  Cuerpo Psíquico sino al cuerpo físico y vital.  Recuerde el alquimista que el impulso del Circuito Psíquico se inicia con la  exhalación.  El  Universo  o  Circuito  Psíquico  microcósmico,  y,  sobre  todo,  el  Palacio  Humano o Hijo de la necesidad producido por la combinación del Cielo y de la Tierra  o  Yang  y  Yin,  se  encuentra  en  estado  latente  en  el  Tao  o  Paranirvana  (Paranishpanna).    Y  aquí  aparece  el  término  exhalación,  justamente  el  principio  motor  de  las  corrientes  psíquicas,  pues  el  movimiento  transformador  bioenergético  comienza  por  la  apertura  de  Ren  Mo  o  Vaso  Maravilloso  Concepción  con  la  exhalación, mucho antes de proseguir con la apertura y desarrollo de Tun Mo o Vaso  Maravilloso Gobernador con la Inhalación.  Es  decir,  que  la  Fuerza  viva  de  la  Conciencia  y  de  toda  proyección  alquímica se inicia a partir de la exhalación y no de la inhalación.
  17. 17. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  17  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  La  vida  biológica  comienza  con  la  primera  inhalación,  mientras  que  la  proyección psíquica se inicia con la exhalación.  La Esencia Subliminal o Aquello que Es sin Ser conocido como Wei Ch´i y  que  responde  de  acuerdo  al  Wei  Wu  Wei  cobra  manifestación  a  partir  de  la  exhalación, razón por la cual el universo entero tiene una connotación negativa, al fin  y al cabo, la exhalación también es un mecanismo para eliminar toxinas.  Finalmente  dice:  Nada  Existía ,  confirmando  una  vez  más  el  estado  potencial  y  latente  de  la  conciencia  y  el  alma  humana  que  es  posible  despertar  alquímicamente hablando.  Los Siete Señores Subliminales: los Siete Centros Psíquicos o Chakras.  Las Siete Verdades: los Siete Centros Despiertos.  No tenían existencia: opuesto a la acción de Despertar.  Y el Universo, el hijo de la necesidad:  sólo él lo puede Realizar.  Paranishpanna: estado latente.  Exhalado: Dharma.  Aquello que es y sin embargo no es: Tao – Conciencia Concienciada.  Nada Existía:  Wei Wu Wei.  Por eso todo el Camino  no es otra cosa que  volver al Origen Esencial.  Extr acto 4º)  “ La F orma única de Existencia se extendía sola, sin límites, sin causa, en  sueño sin ensueños;  y la vida palpitaba  inconsciente en el Espacio Universal, en  toda  la  extensión  de  Aquella  Omnipresencia  que  percibe  el  ¨Ojo  Abierto¨  del  Dangma o alma individual.”  En esta Estancia se hace referencia otra vez a la Unidad indivisible que es la  Esencia primaria de todo cuanto existe, comprendida en el bajo vientre o Tan Tien, la  cual  es  la  causa  sin  causa  donde  se  produce  el  sueño  sin  ensueños,  porque  es  la  verdadera mente subliminal del Cosmos en uno mismo.  Se  menciona  así  al  estado  anterior  de  la  inconsciencia  que  hace  a  la  inexistencia del micro universo o Circuito Psíquico Menor el cual es considerado por  todo alquimista como el Espacio Universal;  no obstante, la Esencia sigue siendo el  Tao o Aquella Omnipresencia , la cual sólo puede ser vislumbrada por la apertura del  Corazón  Celestial  o  Tsu  Chiao:  el  ¨Ojo  Abierto¨,  Tsu  Chiao  latente,  el  primero  y  último  umbral  de  la  Alquimia,  pues  allí  principia  el  movimiento  Yin  con  la  Exhalación y allí concluye el movimiento Yang con la Inhalación.  Sin embargo, subyace en el trasfondo de este pasaje el sentido de Dualidad,  pues la “Forma de la Existencia” ya habla de separación, pues es el Cuerpo Psíquico
  18. 18. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  18  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  la Forma de la Existencia subliminal, y el reflejo de este Cuerpo Psíquico es el Alma  Individual,  otra  división.    No  obstante,  el  Despertar  del  Ojo  Abierto  (uno  solo,  no  dos) es el medio para captar la Unidad indivisible.  Y  de  acuerdo  con  la  Alquimia,  este  Ojo  despierta  con  el  resplandor  de  la  Luna Plateada que amanece con el Circuito Psíquico y con la Flor de Oro que florece  con su maduración.  Quien tenga ojos para ver, pues entonces que vea.  Extr acto 5º)  “ ¿Dónde estaba el Silencio?  ¿En dónde los oídos para percibirlo?  ¡No!  No  había  ni  Silencio  ni  Sonido;  nada  salvo  el  incesante  Hálito  Eterno,  para  sí  mismo ignoto.”  Qué bella manera de referirse a lo insondable.  ¿Dónde está el Silencio? ¿Y oídos para percibir el Silencio?  Realmente  son  preguntas  metafísicas,  dignas  de  ser  tomadas  como  Koan  Zen.  Ni siquiera había Silencio.  Pero si el silencio es silencio y todo está en silencio, ¿cómo es que no hay  silencio?  Y si en el silencio absoluto, el silencio desaparece, ¿ante qué estamos?  Seguramente ante el agujero negro de la espiritualidad.  La  mayoría  de  los  sistemas  de  Meditación  apuntan  al  Profundo  Silencio  como una de las más elevadas experiencias del meditador, porque este Silencio de la  Meditación  sí  puede  ser  oído  con  el  oído  preparado  del  meditador,  pero  el  Silencio  sin  Silencio  de  Tao  es  inescrutable,  incluso  allí  el  Hálito  Eterno  es  desapercibido  hasta  para  sí  mismo.    No  obstante,  el  meditador  puede  volverse  plenamente  consciente de su propia respiración.  Qué hermosa analogía la de este extracto.  El  Fin  último  de  la  Alquimia  es  vivenciar  ese  profundo  estado  anterior  al  nacimiento:    El  Silencio  del  cual  se  divide  posteriormente  el  Xing  Ming.  Ese  Silencio al cual se retorna al desencarnar ya que es diferente al silencio alcanzado en  vida;  sin embargo, la misión de la Alquimia es volverse una herramienta y vehículo  en  manos  del  sabio  que  se  ha  orientado  a  experimentar  esta  máxima  realidad  trascendental en vida sin esperar a la transición.  En esta Estancia del Libro Dzyan se pregunta dónde estaba el silencio antes  de manifestarse conscientemente y poderse vivenciar en la profundidad del alma.  Y  más  sorprendentemente  todavía,  pregunta  dónde  estaban  los  oídos  para  percibirlos, esos que sólo el alquimista es capaz de sensibilizar  y agudizar  hasta ser  capaz de escuchar el sonido del silencio o de la Nada que es el Todo Esencial.
  19. 19. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  19  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Claro que no se trata de un sonido común ni del mero silencio por la falta de  estos  sonidos,  porque  no  se  trata  de  una  ausencia  sino  de  una  totalidad,  la  cual  se  autorrevela o manifiesta por medio del incesante Hálito Eterno a conciencia sobre el  Circuito Psíquico Menor.  La respiración común corresponde al cuerpo mortal mientras que el Hálito  Psíquico corresponde al cuerpo inmortal que todo alquimista debe formar, por eso se  lo llama Eterno.  En  un  sentido  más  básico,  el  Hálito  Eterno  es  también  la  respiración  Yin  Yang,  la Respiración Civil, o el ejercicio alquímico cotidiano del Sabio efectuado a  conciencia.  Pero  esto  ya  lo  trataremos  en  profundidad  cuando  abordemos  los  36  Datos  de  la  Alquimia  Secreta  como  parte  del  Programa  Integral  Taochi  Shench´iching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital.  Hay  mucho  más  para  decir  en  cuanto  a  este  extracto,  pero  sintetizando  digamos que sobre este mismo punto también repara el Sutra del Corazón o “Prajñá  Paramitá Hrydaya Sutra”, cuando afirma que Allí, en esa Dimensión, no existe ni ojo,  ni oído, ni voz, ni tacto, no obstante, la Esencia permanece.  Porque Aquello es el Estadio de lo Ignoto.  Y  para  completar  esta  síntesis,  señalemos  que  en  este  extracto  otra  vez  se  vuelve  a  sugerir  la  condición  de  inconsciencia  o  adormecimiento  que  la  Alquimia  apunta a superar y a trascender.  Es lo ignoto que ha de volverse luz y claridad para la  Conciencia Concienciada que aun desconociéndolo lo conoce bien.  Quien tenga oídos para oír, pues entonces que oiga.  Extr acto 6º)  “ La  hora  no  había  sonado  todavía;    el  rayo  no  había  encendido  aún  el  Germen;  la Matri Padma o Madre del Loto aun no se había henchido.”  Y  aquí  entra  la  noción  de  tiempo,  lo  cual  es  parte  del  espacio.    Además,  téngase  en  cuenta  que  alrededor  del  Circuito  Psíquico  u  Órbita  Microcósmica  se  establece un período en curso marcado por etapas, y como espacio­tiempo van juntos,  estas  etapas  también  son  consideradas  períodos  de  tiempo.    Básicamente,  para  la  medicina china cada dos horas corresponde a un órgano en particular, y de allí que 12  completan las veinticuatro horas del día.  El descenso de la Energía de Tsu Chiao, aun no se produjo.  La hora indica que es el Tiempo de la Alquimia, y el Rayo es justamente el  Circuito  de  la  Luz o  Flor de Oro descendente;  el Germen es el  Embrión Espiritual  (Cielo) de la Alquimia ubicado en el entrecejo que ha de gestar al Feto Inmortal del  bajo vientre (Tierra);  la Madre es la Fuente la energía primaria (Ch´i Hai o Mar del  Ch´i), el Loto es el Centro Psíquico, del que se habla como no expandido (henchido)  previo a la Alquimia.  Almacenamiento de los Tres Fuegos.  En este sentido, el Loto
  20. 20. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  20  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  que  ha  de  florecer  como  preparación  para  otros  procesos  superiores  de  la  Alquimia  son el Loto de la Frente (Tsu Chiao) y el Loto del ombligo (Ch´i Hai).  Así,  el  Rayo  encendido  parte  de  Tsu  Chiao  (el  entrecejo)  y  es  la  chispa  divina que da a luz al germen o Embrión Espiritual dentro de Tsu Chiao, el cual ha de  ser gestado mediante la Alquimia Psíquica en un Feto Inmortal dentro de Chi Hai Tan  Tien (dice Lao Tse: “el espíritu del Valle nunca se agota”), para finalmente alcanzar  su plenitud como Ser Espiritual dentro de Bai Hui Ni Wan.  Extr acto 7º)  “ Su  Corazón  no  se  había  abierto  todavía  para  recibir  el  Rayo  Único,  y  caer después, como Tres en Cuatro, en el regazo de Maya .”  Centrar  Tsu  Chiao  y  descender  al  Tan  Tien.    La  Esencia  que  puede  perderse.  El Corazón se refiere al Celestial (Hsin en Tsu Chiao o Corazón Celestial)  el  cual  debe  abrirse  alquímicamente  hablando,  para  asimilar  y  nutrirse  de  la  Luz  o  Rayo Único de la Unidad.  Caer  después,  implica  descender  por  Ren  Mo  o  Vaso  Maravilloso  de  Concepción (aquí Corazón Carnal también Hsin en Zhar Zhor), pasando por los Tres  Palacios, Celestial, Humano y Terrestre y por los Centros Psíquicos respectivos a fin  de trascenderlos para unificar el Ch´i o Bioenergía Psíquica en el Cuarto Estado:  el  Contenedor  –  Tin  o  Ting    (Chen  –  Trueno),  Caldero  y  Horno  del  bajo  vientre  vinculado con el Canal Central y el vaso maravilloso Tun Mo ascendente.  De esta manera, sólo cuando rebalsa el Cuatro (o cuarto) donde se fusionan  los  Tres  Fuegos,  comienza  el  verdadero  movimiento  transformador  de  la  Alquimia  Interior.  Este  es  el  Regazo  de  Maya ,  porque  cuando  despierta  se  cuenta  con  la  energía suficiente tanto para desprenderse de la ilusión como para quedarse atrapado  en ella;  cualquiera de las dos cosas pueden suceder.  Este es el riesgo inherente a la  Alquimia y en este punto todos los alquimistas, sin excepción, son probados con las  pruebas  más rigurosas de  la conciencia  y  la  voluntad.  Ya sea en cuanto al ascenso  subliminal o al derroche energético del Ch´i Vital.  Maya  está  sumamente  vinculado  con  la  lujuria,  la  gula,  la  ambición  desmedida por posesiones y el apego desenfrenado;  todo acumulado en el Tan Tien  inferior.  Extr acto 8º)  “ Los Siete no habían nacido todavía del Tejido de Luz.  El Padre Madre,  Svabhavat era sólo tinieblas;  y Svabhavat estaba en tinieblas.”
  21. 21. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  21  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Esta es la preparación del Circuito Psíquico Menor.  Los Siete son los siete  Centros  Psíquicos  alrededor  del  Cuerpo  físico  o  microcosmos,  que  aunque  están  desde  el  mismo  nacimiento,  se  encuentran  en  estado  latente  o  potencial  hasta  que  alquímicamente a conciencia se forma el Tejido de Luz o Circuito Psíquico Menor.  Incluso  la  Nueva  Rueda  o  Rueda  de  Samsara  interna  se  forma  a  partir  de  este  Tejido,  la  vinculación  de  las  hebras  energéticas  y  psíquicas  de  los  recorridos  bioeléctricos y bioenergéticos deben ser hilvanadas por el alquimista a conciencia.  El Padre Madre, Yang Yin, Cielo Tierra, Positivo Negativo, son uno solo en  esencia, por eso en este extracto se los nombra juntos.  Son inescrutables y se hallan  en  lo  insondable,  y  figuradamente  son  dos  círculos  en  el  ser  humano  que  en  su  combinación constituyen un tercero, pero éste representado por el Hijo se encuentra  en  tinieblas  y  porque  todavía  es  tiniebla  (aun  no  ha  despertado,  aun  no  ha  tomado  Conciencia),  hasta  que  el  alquimista  logra  vencer  la  naturaleza  inferior  mediante  la  naturaleza  superior,  para  que  entonces  dicha  Unidad  indefinible  e  inexplicable  se  torne Luz, Claridad, Despertar e Iluminación.  Sva  bha  vat,  representa  la  composición  del  Triple  Despertar  del  Palacio  Humano:  al  frente  (A),  al  centro  (Ba)  y  a  la  espalda  (Va).    En  el  caso  de  RA,  corresponde al espacio sideral, la Existencia.  Extr acto 9º)  “ Estos Dos son el Germen, y el Germen es Uno.  El Universo estaba aun  oculto en el Pensamiento Divino y en el Seno Divino.”  La Concentración en Tsu Chiao – Chi Hai.  Ambos Polos, Madre Padre, Yin Yang, Tiniebla y Luz, son uno solo.  Es la  Unidad inconsciente, aun no manifiesta.  El  Vaso  Maravilloso  Concepción  Ren  Mo  y  el  Vaso  Maravilloso  Gobernador Tun Mo son uno sólo, y el ascenso y el descenso es un solo movimiento.  El Circuito Psíquico Microcósmico y el Circuito Psíquico Macrocósmico son un solo.  El  Centro  Coronario  Bai  Hui  y  el  Centro  Base  Hui  Yin  son  uno  solo,  pues  son  los  extremos de un único paso de Energía:  El Canal Psíquico Central que se manifiesta  semejante a un tubo vertical.  Este es el Germen, ésta es la Unidad, el Uno dentro del Cuerpo.  Cuando el  Circuito  Psíquico  Menor  Microcósmico  y  Macrocósmico  convergen  en  la  afluencia  esencial del Canal Psíquico Central se alcanza el Tao conscientemente en vida.  Pero  para  ello  se  precisa  del  Pensamiento  Divino  concentrado  en  el  Seno  Divino de Tsu Chiao ubicado en el entrecejo, donde se encuentra dormido, oculto o  potencialmente latente el Universo y la Fuerza Esencial del Tao, el Germen Psíquico  de  la  Existencia.    En  esto  consiste  la  Alquimia  Taoísta  derivada  de  las  antiguas  y  milenarias prácticas tibetanas.  Es un proceso de Atención centrada en la Transformación.
  22. 22. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  22  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  La  Materia  Prima  es  el  Yin  Yang,  por  eso  se  dice  que  los  dos  son  el  Germen.  Pero  no  hay que  olvidarse que el Germen es el Uno,  más allá de  los dos.  Esto es lo que nos está diciendo este extracto.  Y  debe  recordar  el  alquimista  que  el  “regazo  materno”  se  encuentra  en  el  bajo vientre Tan Tien Chi Hai, pero el “seno divino” se encuentra en Tsu Chiao, pues  esto le ayudará a confeccionar el “mapa energético” para una exacta realización de la  Alquimia Psíquica Interior.  Quien tenga pensamiento para pensar, pues entonces que piense.  Extr acto 10º)  “ La  última  Vibración  de  la  Séptima  Eternidad  palpita  a  través  del  Infinito.  La Madre se hincha y se expande de dentro a afuera como el botón del  Loto.”  Este  es  el  desborde  del  Contenedor  inferior  del  Tan  Tien  y  el  inicio  del  Circuito Psíquico de la Esencia.  Gradualmente el Libro Dzyan va profundizando las claves alquímicas.  A  partir  de  aquí  los  conceptos  de  más  envergadura  requerirán  mayor  meditación,  por  lo  que  las  breves  interpretaciones  que  siguen  apenas  son  como  un  puntal del verdadero análisis que deberá efectuar todo alquimista que con sinceridad  se encamine en la senda del propio conocimiento para la autorrealización.  La última vibración se refiere a la más elevada y sutil vibración del séptimo  Centro Psíquico o Chakra Coronario, el cual es estimulado (o palpita) a partir  de  la  vinculación o  movimiento permanente (infinito) del Circuito  Psíquico Menor.  Pero  para  ello,  primeramente  la  Fuente  de  Vida  (Plexo  Solar  o  bajo  vientre)  que  es  la  Madre o el Mar del Ch´i (Ch´i Hai), debe aumentar dentro del contenedor y rebalsarlo  para  ascender  (evitando  al  mismo  tiempo  que  sea  derrochado  hacia  abajo)  expandiéndose de adentro hacia fuera, pero hacia arriba como lo hace la Flor del Loto  que surge del lodazal.  Por eso dice que la madre se hincha y se expande de adentro  hacia  fuera,  pero  como  el  botón  del  loto.    Esta  es  la  Flor  de  Oro,  el  símbolo  por  excelencia  de  la  Alquimia  Interior;    por  eso  se  habla  de  Loto,  debido  a  su  flor  inmaculada. Con  estas  ayudas,  la  interpretación  final  de  los  símbolos  descriptos  en  el  Libro  de  Dzyan  dependerán  del  discernimiento  y  de  la  claridad  de  cada  lector,  teniendo  en  cuenta  que,  a  mayor  experiencia  y  vivencia  personal  en  cuanto  a  la  realización de  la expansión de  la Conciencia,  mayor será  la posibilidad  de entender  adónde apuntan dichas ilustraciones simbólicas con reminiscencias alquímicas.  Téngase  en  cuenta  que  esotéricamente  hablando,  el  proceso  de  Alquimia  que describe el Libro de Dzyan es inigualable.
  23. 23. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  23  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Extr acto 11º)  “ La  Vibración  pasa  Majestuosamente,  tocando  con  sus  veloces  alas  al  Universo  entero,  y  al  Germen  que  mora  en  las  tinieblas;    tinieblas  que  alientan  sobre las adormiladas Aguas de la Vida .”  La  sensación  psíquica  de  la  Vibración  Energética  que  circula  de  manera  ascendente  y  descendente  por  el  Circuito  Psíquico  Menor,  recorre  armoniosamente  los Canales y Centros Psíquicos (pasando majestuosamente), mejorando, elevando  y  enalteciendo  la  calidad  vibratoria  de  la  bioenergía  psíquica  interior,  y  elevando  el  nivel de la conciencia y la condición del espíritu.  Con  sus  veloces  alas  toca,  porque,  qué  hay  más  suave  y  delicado  que  un  toque con plumas y al mismo tiempo más rápido que las alas.  Es  la  representación  de  tocar  sutilmente,  de  manera  imperceptible  para  el  insensible  pero  sumamente  tangible  para  quien  se  encuentra  Despierto,  puesto  que  sólo es captado por quien ha expandido su Conciencia mediante la Alquimia Interior.  Y recorre el Universo entero, la órbita microcósmica o Circuito Menor, y de  este modo le infunde vida espiritual, Fuerza Psíquica, Conciencia Viva.  Y por supuesto debe  involucrar  necesariamente al Germen o  Embrión que  mora en las Tinieblas del Tan Tien Superior o Corazón Celestial Tsu Chiao (donde se  encuentra  el  Fuego  Divino),  y  también  debe  involucrar  a  la  Fuente  de  Vida,  al  Germen  o  Feto  que  mora  en  las  Tinieblas  del  Tan  Tien  Inferior  o  Palacio  Terrestre  Ch´i Hai (donde se encuentra el Agua Divina).  Pues  en  ellos  reside  el  Aliento  Vital  “que  alienta”  las  adormiladas  o  estancadas Aguas de la Vida, que en sí es la Fuente del Ch´i.  La práctica de la Alquimia implica activar dichas aguas para despertar todo  el potencial latente y no dejar que caiga en la inercia o se estanque.  Pues a partir de  esta activación y no antes, es posible hacer descender al Fuego Divino por debajo de  esta Agua Divina, y entonces al hervir mediante el proceso de la Alquimia, el vapor  del  agua  asciende  para  su  purificación  subliminal  y  para  la  maduración  de  una  experiencia de vida más rica y plena.  Esta es la práctica del Tun Mo o también llamada Kundalini.  En  este  punto  será  conveniente  leer  y  estudiar  el  Documento  Ancestral  detallado en los 36 Datos de la Alquimia Interior para entender a fondo el significado  de este extracto.  Extr acto 12º)  “ Las  Tinieblas  irradian  Luz,  y  la  Luz  arroja  un  rayo  solitario  en  las  Aguas, en el Abismo Materno.  El Rayo traspasa el Huevo Virgen;  el Rayo hace  estremecer al Huevo Eterno que se condensa en el Huevo del Mundo”.  Del Centro Psíquico mencionado (Tsu Chiao) se esparce la Luz.
  24. 24. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  24  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Dicha Luz arroja (o emite y proyecta hacia abajo) un Rayo solitario o único  hacia  el  Bajo  Vientre  (en  las  Aguas  del  Abismo  Materno),  porque  como  dice  Lao  Tse:  Allí se encuentra el Espíritu del Valle, la Madre (Yin), que nunca se agota por  ser eterna, porque como todo valle recibe permanentemente las aguas de las montañas  (Yang Padre).  Y es un Rayo solitario porque en principio sólo se trata de Ren Mo, el  Canal Maravilloso de Concepción, el descenso.  Sólo cuando  más tarde se incorpore conscientemente el Canal Maravilloso  Tun  Mo  que  asciende  por  la  Columna  Vertebral  o  Vaso  Gobernador  (Canal  de  Control),  ya  no  se  tratará  de  un  Rayo  solitario,  sino  que  contará  con  su  doble  polaridad.  Mientras tanto, dicho Rayo solitario (también de la Conciencia) sumergido  en  las  Aguas  de  la  Vida  verdadera,  traspasa  en  Huevo  Virgen,  lo  que  en  Alquimia  Taoísta  se  designa  como  el  momento  alquímico  de  la  “Copulación”  o  “Gestación”  energética.  El Huevo o Contenedor se encuentra en estado de virginidad y de pureza  desde  el  mismo  nacimiento,  el  cual  sólo  puede  ser  abordado  alquímicamente  por  el  sabio practicante, de otro modo se puede echar a perder.  Este espíritu del valle se estremece por el Rayo, siendo esta la Caverna, el  Mundo subterráneo, donde está la Esencia de Vida.  Esta imagen se entenderá mucho mejor cuando se estudie en los siguientes  temas la analogía del Fénix o Grulla y el Dragón, que se revoluciona en la “Caverna”  o Huevo para salir de su estado de “Eternidad” y manifestarse más allá de su propio  “Mundo”  en  el  Universo  u  órbita  microcósmica.  Aquí  otra  vez  recomiendo  leer  el  Documento Ancestral detallado en los 36 Datos de la Alquimia Secreta.  Extr acto 13º)  “ Así, los Tres caen en los Cuatro.  La radiante Esencia viene a ser Siete  interiormente, Siete exteriormente.  El Luminoso Huevo, que es Tres en Si Mismo,  se  coagula  y  se  esparce  en  coágulos  blancos  como  la  leche,  a  través  de  las  profundidades de la Madre, la Raíz que crece en el Océano de la Vida .”  El Huevo, la “Caverna”, el Tan Tien, el Contenedor inferior (Chen trueno),  el  Mar  del  Ch´i,  el  Palacio  Terrestre,  la  Fuente  de  Vida,  la  Madre,  el  Espíritu  de  Valle,  ese  Centro  Psíquico  que  se  vincula  directamente  con  el  Camino  ascendente  Yang para la transformación y Despertar de la Conciencia es el Cuarto Estado, y en él  deben  reunirse  la  Esencia  de  los  Centros  Psíquicos  Yin  y  Yang  del  Universo  Psíquico.    La  Esencia  Psíquica  de  los  Tres  Palacios  desciende  (cae)  para  reunirse  y  fusionarse en una nueva unidad (la cuarta).  Dicha Esencia radiante se encuentra en los Siete Centros Psíquicos internos  Yin  ubicados a  lo  largo de Ren Mo (frente, garganta, pecho, esternón, bajo  vientre,  genitales  y  centro  base).    También  se  encuentra  en  los  Siete  Centros  Psíquicos  externos ubicados a lo largo de Tun Mo (base de la columna, entre los riñones, mitad  de la espalda, entre los omóplatos, base del cuello, nuca y centro coronario).
  25. 25. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  25  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  No  obstante,  dicha  Esencia  debe  ser  procesada  en  el  Contenedor  inferior  hasta que se vuelva totalmente vital (luminosa) o vigorizada (espesada y blanqueada);  a  esto  se  llama  maduración  del  Ching.  No  obstante  aun  queda  la  sublimación  del  Ching en Ch´i y su transformación en Shen.  Cuando  la  Esencia  completa  su  maduración,  en  términos  de  la  Alquimia  Taoísta  se  habla  de  Coagulación  a  igual  que  en  el  Libro  de  Dzyan.    Coagulación  significa maduración e implica una sedimentación del Chi más burdo, el más espeso  (el  Ching),  que  ha  de  purificarse  aun  más  para  impulsar  el  gran  despertar  del  psiquismo Yang.  Porque en este sentido también se trata de un movimiento psíquico  aunque se hable de materia densa.  De  todos  modos,  el  simbolismo  más  concreto  se  asocia  con  una  leche  blanca  (acuosa  Yin,  pero  blanca  Yang),  en  el  sentido  de  la  pureza  nutricional  que  significa alimentarse con la leche materna.  Pero esta leche, o influencia Psíquica Yin  de  la  más  alta  tasa  vibratoria,  aun  debe  descender  mucho  más  en  los  ámbitos  de  nuestra  Madre  situada  en  las  profundidades  del  bajo  vientre  (claro  que,  siempre  y  cuando no se vierta y se derroche el Ching al exterior por la salida de los genitales).  Y  en  esta  maduración  estriba  todo  el  potencial  al  que  apunta  la  Alquimia  Interior en su primer estadio, porque allí donde se almacene, multiplique y rebalse la  Esencia  Básica  desde  el  Contenedor,  siendo  ella  la  raíz  del  Océano  de  Vida,  la  Conciencia  expansiva  ha  de  Despertar  luminosa  para  su  identificación  con  la  Inmortalidad, que es la Unidad y el Inteligente Orden de la Existencia.  Extr acto 14º)  “ La Raíz permanece, la Luz permanece, los Coágulos permanecen, y sin  embargo OEAOHOO es Uno.”  En primer lugar, la Raíz que permanece es la Esencia Básica, y se mantiene  en  el  Palacio  Terrestre,  en  el  interior  del  bajo  vientre,  en  el  Tan  Tien,  en  el  contenedor inferior, sumergido en la Madre Tierra del continente humano, del cuerpo  físico humano.  En segundo lugar, la Luz que permanece es la Conciencia, y se mantiene en  el  Palacio  Celestial,  en  el  entrecejo  en  Tsu  Chiao,  en  Ni  Wan  en  el  interior  de  la  cabeza,  y  es  el  espíritu  iluminado  inmerso  en  el  Padre  Cielo  del  cuerpo  psíquico  humano.  Y en tercer lugar, los Coágulos o la resultante de la maduración energética,  la  energía  purificada  alquímicamente,  la  Fuerza  subliminal  de  la  Esencia  Bioenergética y Psíquica, constituye la materia prima y la base para el Despertar y la  autorrealización.  No obstante, más allá de los Tres, el Sonido OEAOHOO (Oe – Ea – Ao) es  Uno  en  Tres  Sonidos,  y  es  Tres  en  Un  Sonido.    Y  Ho  =  Ju  /  Hoo  =  Too  son  Dos  Sonidos del Uno Tao.  Los Tres Sonidos del Uno, son Dos Sonidos OEA y OHOO.
  26. 26. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  26  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Finalmente, el Sonido Uno también actúa como Siete: O – E – A – O – H –  O – O.  Este sonido es el vínculo entre la Raíz, la Luz y los Coágulos.  Cuando decimos un único Sonido, es el Sonido de la ultérrima realidad.  Aplicado  en  una  sola  exhalación  para  la  ampliación  de  la  Conciencia,  a  saber:  es el Sonido OAMAO.  Aplicado en dos exhalaciones impulsa el Circuito Psíquico Menor desde la  Raíz a la Luz, a saber:  es el Sonido OAM – MAO (Yang y Yin, Padre y Madre).  Aplicado  en  tres  exhalaciones  actúa  sobre  los  tres  palacios  o  Campos  de  Energía,  a  saber:    sobre  el  bajo  vientre  o  Primer  Tan  Tien  =  O,  sobre  el  pecho  y  espalda o Segundo Tan Tien = A, y sobre la cabeza o Tercer Tan Tien = M y/o U.  Aplicado en siete exhalaciones reactiva sobre los Siete Centros Psíquicos, a  saber:  OO en el primer Centro, O en el segundo Centro, OA en el tercer Centro, A en  el  cuarto  Centro,  AE  en  el  quinto  Centro,  IE  en  el  sexto  Centro,  IU  en  el  séptimo  Centro.  H.  P.  Blavatsky  aclara  en  la  Doctrina  Secreta:    “Oeaohoo  en  los  comentarios  se  traduce  por  Padre  Madre  de  los  Dioses,  o  Seis  en  Uno,  o  la  Raíz  Septenaria de la que todo procede.  Todo depende del acento que se dé a estas siete  vocales,  que  pueden  pronunciarse  como  una,  tres  o  hasta  siete  sílabas,  añadiendo  una E después de la letra O.  Este nombre místico se publica, porque sin un dominio  completo de la triple pronunciación no produce efecto alguno jamás.”  A  su  vez,  en  otra  Estancia  del  Dzyan  se  describe  la  permutación  del  OEAOHOO  como  el  OI  –  HA  –  HOU,  siendo  su  significado  entre  los  Ocultistas  orientales del Norte, según Blavatsky: “un Viento Circular, un Torbellino”, aludiendo  así,  indirectamente,  al  Circuito  Psíquico  Menor  que  gira  sobre  sí  mismo  y  en  una  órbita alrededor del Cuerpo Psíquico.  Los Seis en Uno, representa desde el punto de vista de la Alquimia Interior  las  Dos  polaridades  Yin  Yang  de  los  Tres  Tan  Tien  o  Tres  Palacios  de  Energía  (Campos de Cinabrio).  Extr acto 15º)  “ La Raíz de la Vida estaba en cada gota del Océano de Inmortalidad, y el  Océano era Luz Radiante, la cual era F uego y Calor y Movimiento.  Las tinieblas  se desvanecieron y no fueron más.  Desaparecieron de su Esencia misma, el cuerpo  de F uego y Agua, de Padre y Madre.”  En  la  Esencia  Básica  (Ching),  y  en  el  Tan  Tien  inferior  o  Mar  del  Ch´i  (Océano de Vida), se encuentra la raíz y la fuente de la vida espiritual.
  27. 27. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  27  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Esta  potencia  es  Luz  psíquica  que  a  partir  del  Fuego  descendente  del  corazón  y  el  calor  procesado  en  el  ámbito  del  Agua  primigenia  asciende  desde  la  Tierra o Madre para su vínculo con el Cielo o Padre, purificando las sombras que en  sí es la inercia.  De este modo, la inercia es disuelta por un movimiento integrador, a partir  del cual, se establece la unidad por la que desaparece toda oposición inicial, ya sea el  Fuego y el Agua, la Madre y el Padre.  Así, el Uno trascendente, más allá del cuerpo y de la esencia misma, es la  ultérrima realidad.  Este es el hijo, el producto de los dos, conocido también como el  Palacio Humano o Tan Tien Medio:  “el Gran Unificador”.  Extr acto 16º)  “ He aquí, ¡Oh Lanu!, al radiante Hijo de los Dos, la Gloria refulgente sin  par,  el  Espacio  Luminoso,  Hijo  del  Oscuro  Espacio,  que  surge  de  las  profundidades de las grandes Aguas Oscuras.  El es OEAOHOO, el más joven, es  Kwan Shai Yin.  El brilla como el Sol.  Es el resplandeciente Dragón Divino de la  Sabiduría.  El Eka (uno) es Chatur (cuatro), y Chatur toma para si Tres, y la unión  produce  el  Sapta  (siete).    En  quien  están  los  Siete  que  vienen  a  ser  los  Tridasa  (treinta  o  tres  veces  diez,  pero  también  33  o  6),  las  huestes  y  las  multitudes.  Contémplale levantando el velo y desplegándolo de Oriente a Occidente.  Oculta lo de arriba y deja ver lo de abajo como la gran ilusión.  Señala los  sitios  para  los  resplandecientes,  y  convierte  lo  superior  en  un  Mar  de  F uego  sin  Orillas, y el Uno manifiesto en las Grandes Aguas.”  Al germinar el Palacio Humano “el Gran Unificador”, donde se encuentra el  Alimento  Verdadero,  esto  mismo  nutre  al  Feto  Inmortal  que  surge  desde  las  profundidades  de  la  Caverna.    Es  el  Dragón  que  va  en  busca  del  Fénix.    Es  el  iluminado,  el  alquimista  por  excelencia,  pues  ha  transfigurado  su  propio  cuerpo  y  esencia.  Es Avalokitesvara vuelto Kuan Yin, para reconocer su verdadera naturaleza  Búdica.  Brilla como el Sol porque el Hijo que es el Palacio Humano se localiza en  el  pecho  donde  se  halla  el  Corazón  y  el  Fuego  Psíquico.    El  que  ha  entrado  en  las  oscuras  Aguas  del  Palacio  Terrestre  para  trascender  aun  más  radiante.    Es  el  Triple  sonido de las siete letras que simboliza a los Campos de Energía con sus respectivos  centros psíquicos.  Es el Tres infinito, la Triada Cósmica la Trimurti existencial.  El  tres llevado al infinito, y que al fin se resume en el nueve (el fin de los ciclos) para  renacer nuevamente en el tres.  Es el Seis de los dos Palacios y el Tres de Hijo, es el  Nueve de los Tres, unificados en el Uno de una nueva dimensión donde vuelve a ser  el Tres.
  28. 28. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  28  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Así circulan en su respectiva órbita microcósmica, y las múltiples formas se  tornan visibles para contemplar todo su potencial.  A partir de lo cual se extiende la  Conciencia  sin  fronteras  ni  límite  alguno,  recuperando  su  propia  esencialidad  y  recobrando su verdadera naturaleza cósmica y universal.  Es  la  Hermandad  Blanca  Invisible  y  los  Hijos  de  la  Luz  Refleja,  son  los  Avatares y Mesías de la Humanidad, los prohombres y Vanguardistas con la Sagrada  Enseñanza.    Es  el  Emperador  del  I  Ching  (la  Conciencia),  el  Príncipe  (el  Discernimiento).  En este extracto se detalla una de las Prácticas Sagradas del Dzyan, el cual  conforma un valor esencial dentro del Arte de la Meditación Mágica.  Dicho valor ya  será  reforzado  en  un  siguiente  extracto,  y  por  supuesto,  dentro  del  Programa  de  entrenamiento Alquímico de los 36 Datos de la Alquimia Secreta.  Quien tenga un Ser para ser, pues entonces que sea.  Extr acto 17º)  “ ¿Dónde estaba el Germen y dónde estaban entonces las Tinieblas?  ¿En  dónde está el espíritu de la Llama que arde en tu Lámpara, ¡oh, Lanu!?  El  Germen  es  Aquello,  y  Aquello  es  la  Luz;    el  Blanco  Hijo  resplandeciente del Oscuro Padre oculto.”  En  este  extracto  del  Dzyan  se  pregunta  en  dónde  se  halla  el  Germen,  en  dónde las tinieblas y en dónde el espíritu de la Llama.  Para el alquimista se trata de  los tres Palacios o Campos de energía y de lo que ellos contienen.  Y la lámpara, por  supuesto es el “Horno” (Tin) o Caldero.  El Germen es la Esencia Básica, Blanca de  hecho en su expresión burda o más densa, quien es a su vez el hijo o la proyección de  la Existencia, que en sí es la Luz circular de la Flor de Oro.  Cuando  se  produce  la  Verdadera  Transformación  Alquímica,  todo  lo  que  era deja de ser.  Así que, ¿dónde estaba el Germen, las Tinieblas y el Espíritu de la  Llama, e incluso, la mismísima Lámpara?   No tiene importancia.  El Germen se ha transformado en Embrión y se encuentra presto para nacer  como Ser Espiritual, así que ahora carece de significado dónde quedó lo que alguna  vez fue.  Simplemente se Transformó.  Las  Tinieblas  se  han  convertido  en  Luz,  por  lo  que  no  debe  preocupar  el  paradero de las sombras, porque ya no existe.  Tan sólo se ha transformado.  Y el espíritu de la Llama finalmente ha descendido después de Despertar y  ahora está ascendiendo luego de que se ha vertido más aceite en la Lámpara, según la  Alquimia.    Pero  ahora  este  Espíritu  ya  no  está  más  en  tu  lámpara,  porque  ésta  ya  cumplió su función.  ¿Quieres saber dónde se encuentra el Espíritu ahora?  Dirigiéndose hacia el  esclarecimiento del Padre Oculto.
  29. 29. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  29  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Extr acto 18º)  “ La  Luz  es  Llama  fría,  y  la  Llama  es  Fuego,  y  el  F uego  produce  calor,  que da lugar al Agua – El Agua de Vida en la Gran Madre.”  Toda  la  terminología de este extracto puede ser  fácilmente comprendido a  la luz de la Alquimia.  De lo contrario podría resultar muy contradictorio.  La Luz (Yang) es la Llama (Yang) pero es fría (Yin) aun cuando el Fuego  sea  Yang  y  produzca  calor  Yang.    Este  es  uno  de  los  atributos  de  la  Bioenergía  Psíquica cuando despierta y asciende por Tun Mo.  Es helada, congelada, pero aun así  no  se  parece  a  ningún  clima  de  la  tierra.    Es  absolutamente  una  vivencia  Psíquica  particular, por eso la llama puede ser fría.  Por otro lado, tanto el calor como el frío  más intenso queman por igual, y cuanto más se distancian entre sí, más se asemejan.  Este  es  uno  de  los  valores  primordiales  de  la  Alquimia.    Es  decir,  cuanto  más se avanza, más se retrocede, porque la meta se encuentra en el principio.  La  llama  fría  recorre  la  columna  vertebral  de  manera  ascendente.    Si  se  invierte  este  sentido  puede  llegar  a  ser  nefasto  para  la  conciencia.    Y  lo  que  se  suponía un despertar termina siendo el deterioro y la muerte espiritual.  Pero también esta llama es Fuego (Yang) que recorre el frente del cuerpo de  manera  descendente  respondiendo  al  fuego  de  las  neuronas  y  al  fuego  del  corazón,  que deben unificarse en el fuego del plexo solar, y más profundo todavía, debajo del  caldero u horno inferior, justo debajo del agua.  Por eso se dice que el Fuego da lugar  al Agua de Vida en la Gran Madre (Madre Tierra o Palacio Terrestre), y agua de vida  porque  no  sólo  es  la  vitalidad  de  los  órganos,  sino  que  además  es  la  postrera  vida  espiritual cuando asciende en su forma sutil de vapor.  Alquímicamente hablando, el agua se solidifica cuando no recibe calor, y se  vaporiza cuando está expuesta directamente al fuego.  Si el fuego psíquico asciende  en vez de bajar entonces la vida se desgasta irremediablemente.  Y si el agua psíquica  desciende en vez de subir entonces se derrocha fatalmente.  Deben ir en contra de sus  propias  naturalezas.    Este  es  otro  de  los  valores  extraordinarios  de  la  Alquimia  Interior.  Extr acto 19º)  “ El  Padre    Madre  teje  una  Tela  cuyo  extremo  superior  está  unido  al  Espíritu,  la  Luz  de  la  Oscuridad  Única,  y  el  inferior  a  la  Materia,  extremidad  de  sombra suya.  Esta Tela es el Universo, tejido con las dos substancias hechas Uno,  el cual es Svabhavat.”  El Padre se halla en el Palacio Celestial en lo alto de la cabeza, mientras que  la Madre se encuentra en el Palacio Terrestre en el bajo vientre.  Desde la madre parte  un  circuito  cuya  proyección  despierta  (según  el  lenguaje  taoísta  y  tibetano)  una  sensación  como  de  tela  de  araña  apoyada  sobre  el  cuerpo.    Esta  tela  que
  30. 30. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  30  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  alquímicamente  se  extiende  desde  el  extremo  inferior  del  centro  base  Hui  Yin  al  extremo  superior  del  centro  coronario  Bai  Hui,  mientras  que  biológicamente  desciende  desde  el  centro  de  la  cabeza  al  centro  del  bajo  vientre.    Por  eso  se  menciona espíritu y materia a través del cordón psíquico de la Luz alquímica que es  capaz de producir la oscuridad única.  Reconociendo, como es Ley, a la materia como  sombra del espíritu.  Esta Tela es el Universo, se trate del macro o microcosmos y de las órbitas  que  constituyen  en  sus  propias  esferas.    En  el  cuerpo  humano  constituye  su  base  psíquica,  siendo  esta  tela  el  “Circuito  Psíquico  Menor  y  Mayor”  y  los  Meridianos  correspondientes,  Vasos  y  Canales  que  conforman  la  “Red  Psíquica”.    Este  tejido  como  bien  se  menciona,  está  conformado  por  dos  fuerzas  básicas  o  componentes  esenciales, el Yin y el Yang (Frente y espalda), que en sí son uno solo, el Uno, al cual  se lo considera del Sva Bha Vat o Tao como Hijo o Unidad.  Es  muchos  más  lo  que  puede  decirse  sobre  este  extracto  pero  por  el  momento lo dejaré a criterio del estudioso alquimista.  Ya más adelante lo abordaremos en profundidad.  Extr acto 20º)  “ La Tela se ensancha cuando el Soplo de F uego del Padre cae sobre ella;  y  se  contrae  cuando  el  Aliento  de  la  Madre  la  toca.    Los  Hijos  se  disgregan  entonces y se esparcen, para volver al seno de su Madre al final del Gran Día, y ser  de nuevo Uno con ella.  Cuando la Tela se enfría, se hace radiante.  Sus Hijos se  dilatan  y  contraen  dentro  de  si  mismos  y  en  sus  corazones;    ellos  abarcan  lo  infinito.”  En esta Estancia se traduce un principio esotérico en el leguaje hermético de  los ancestros alquimistas, sólo revelado a partir de la iniciación, la cual se reservaba  exclusivamente para los adeptos del tercer nivel.  Este  extracto  expresa  lo  siguiente:    Al  exhalar  (Yin)  desde  el  Palacio  Celestial  (el  Padre  Yang),  Ren  Mo  o  el  recorrido  Yin  de  la  Tela  debe  expandirse  o  ensancharse a conciencia,  mientras que con cada  inhalación (Yang), el aliento de  la  Madre  Yin  proveniente  del  palacio  Terrestre,  contrae  a  conciencia  Tun  Mo  o  el  recorrido Yang de la Tela.  Yang que es por naturaleza expansivo debe contraerse a  conciencia,  mientras  que  Yin  que  es  contractivo  por  naturaleza  debe  expandirse,  nuevamente  en  contra  de  sus  propias  naturalezas.    No  obstante  tiene  un  significado  más  profundo,  ya  que  el  soplo  Yang  es  expansivo  mientras  que  el  soplo  Yin  es  contractivo.  Los hijos que se dispersan son los Centros Psíquicos ubicados a lo largo de  este recorrido, cuya energía se centra en el bajo  vientre (en el seno de  la Madre) al  completar  el  “Circuito  Psíquico”  (Gran  Día),  a  fin  de  fusionarse  con  lo  Esencial  y  alcanzar la Unidad existencial.
  31. 31. L i t e r a t u r a  A O N  3º Grupo Nº Esp.03  31  Dzyan   .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:.  Cuando  la Tela  o Circuito Psíquico alcanza el  Frío Psíquico del Despertar  de la Conciencia que influye en el orden bioenergético, se pone de manifiesto la Luz  radiante o la radiación de la Esencia Básica.  Los  hijos  o  los  Centros  Psíquicos  del  Circuito  Psíquico  se  iluminan  pulsando su propio caudal potencial.  El  corazón  es  el  purificador  mayor  de  la  Esencia,  por  eso  se  menciona  el  corazón de cada uno de los Centros Psíquicos, porque allí se encuentra el reflejo de lo  inmortal (la eternidad o lo infinito).  El  Hridrayá  Prajñá  Paramitá  Sutra  tibetano  (Tratado  del  Corazón)  trata  justamente  el  enfoque  medular  del  Despertar  de  la  Conciencia,  algo  que  para  el  entendimiento de los alquimistas, sólo puede producirse en la medida que los centros  Psíquicos maduran y alcanzan a expresar todo su potencial.  La Esencia Básica se encuentra en su Fuente antes del Gran Día, pero una  vez  manifiesta  en  el  Recorrido  Psíquico  incentiva  el  potencial  del  los  Centros  Psíquicos el cual fluye de retorno a la Fuente, claro está, luego del Gran Día.  Así se procesa el Ciclo completo.  Y es como se vuelve al punto de partida,  pero ahora totalmente transformado.  Extr acto 21º)  “ Entonces Svabhavat envía a F ohat a endurecer los átomos.  Cada uno es  una  parte  de  la  Tela.    Reflejando  al  ¨Señor  que  Existe  por  Si  Mismo¨,  como  un  espejo, cada cual a su vez viene a ser un mundo.”  Hay que entender que “como es arriba también es abajo” según una de las  leyes  del  Kybalion,  y  lo  mismo  se  aplica  para  el  Dzyan  que  comprende  tanto  la  evolución  del  Macrocosmos  como  la  interacción  del  Microcosmos  inherente  a  los  seres manifiestos.  Así que cada estudioso debe efectuar las adecuadas correspondencias entre  uno y otro plano.  Entonces  del  Tao  (Sva  Bhat  Vat)  (tonos  tibetanos)  deriva  la  Conciencia  (Fohat)  que  vitaliza  los  átomos,  o  bien,  “templa  el  espíritu”  según  los  taoístas.  La  “Tela” es la Membrana Psíquica estudiada en los 36 Datos.  Todo  está€.8/geQ

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