1. TRASTORNOS MENTALES Y ACUPUNTURA
EL ESTUDIO DE LOS TRASTORNOS MENTALES SEGÚN LA
MTC
Tesina del Diplomado
Acupuntura y Medicina Tradicional China
TlahuiEdu A.C.
Estudiante: Laura Verónica Contreras Martínez
Profesor: Mario Rojas Alba
Tecámac, México, a 07 de Julio, 2013
Tlahui: Todos los Derechos Reservados. La edición digitalizada de la tesina Trastornos mentales y
Acupuntura: el estudio de los trastornos mentales según la MTC., del Diplomado de Acupuntura y Medicina
Tradicional China, de TlahuiEdu, del autor Laura Verónica Contreras Martínez es una obra intelectual
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sin fines de lucro y con el propósito de dar a conocer la medicina tradicional, en todo caso, la responsabilidad
es sólo de quien le dé alguna aplicación.

2. INTRODUCCIÓN
He decidido investigar y aportar todo lo que mi capacidad me permita al tema de los
trastornos mentales abordados desde el punto de vista de la MTC, teniendo como un
proyecto inicial esta tesina, pues es urgente rescatar y poner al servicio de los
interesados en el tema esta tradición milenaria en combinación con todos los adelantos
científicos, tecnológicos y técnicos que nos aporta el desarrollo cada vez más rápido de
las ciencias, aplicando esta “mágica combinación” al arsenal de herramientas con las que
cualquier persona dedicada al cuidado de su propia salud y la de sus semejantes debe
darse a la tarea de adquirir y desarrollar en beneficio de ella misma y de su entorno, pero
especialmente aquellas personas dedicadas al campo de la salud, pues el tiempo se ha
encargado de demostrar que nuestra sociedad necesita alternativas reales que la ayuden
a recuperar y mantener el equilibrio, sin hacerse dependientes a sustancias que con el
paso de los años dañan su organismo.
Hace ya 5000 años era reconocida de una manera sencilla y natural, lo que en
Occidente comenzamos a conocer hasta hace unos pocos años como
“psicosomatizacion”. Si nos damos a la tarea de entender y sentir la teoría del yin y del
yang, así como la teoría de los cinco elementos, los conceptos como el de los “tres
tesoros”, órganos zang fu, el funcionamiento de los meridianos principales y sus
colaterales, etc.. comprenderemos que la “enfermedad” es un proceso que va de la
energía a la materia, es decir, desde la más sutil de las energías, la energía psíquica
(shen), hasta la energía más densa que es la que constituye a la sangre (xue) y a las
unidades funcionales (zang fu), y que utilizando adecuadamente los medios de
diagnostico que nos ofrece esta tradición como la observación, el pulso, la lengua, y un
interrogatorio pertinente podremos detectar alguna disfunción en cualquier unidad
funcional del cuerpo, previniendo el desarrollo de una enfermedad física grave.
Me daré a la tarea de hablar brevemente de estas teorías para después abordar los
cuadros de desarmonía que pueden provocar trastornos mentales al tiempo que realizaré
un análisis comparativo con el DSM-IV, sin dejar de invitar al lector a profundizar sobre
las formas de diagnóstico y tratamiento para poder comprender el proceso de la curación
desde el punto de vista de la MTC.
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3. CAPITULO I
TEORÍA DEL YIN Y DEL YANG
La filosofía china sostiene que todo lo existente se puede rastrear hasta un origen común
del todo intacto, llamado “TAO”, mismo que dio origen al qi, que se diferencia en yin y yang.
Pues bien, el yin y el yang son básicos para explicar todos los cambios y fenómenos
naturales, tanto dentro del cuerpo como fuera de él, representan la dualidad y relatividad de
todo, nada es absoluto. Sin estas dos fuerzas no sería posible el movimiento y la vida misma,
nunca son absolutos y son interdependientes, es decir, sin uno no existe el otro.
Los términos Yin y Yang fueron mencionados por vez primera en el Libro de las
Mutaciones y significan, literalmente, la vertiente (de la montaña) que da a la sombra (Yin) y la
vertiente que da al sol (Yang) Además de la oscuridad que caracteriza a la sombra, Yin implica
lo pasivo, lo estático y lo femenino mientras Yang, lo luminoso, representa también lo activo, lo
dinámico y lo masculino.
De lo anterior, se desprende que:
Yang es lo masculino, lo activo, el fuego, lo luminoso, lo brillante, lo ligero, el sur, lo
caliente, el día, tiende a subir hacia arriba, lo exterior, el polo positivo.
Yin es lo frío, el agua, la tierra, lo femenino, lo oscuro, lo pasivo, lo pesado, el norte,
la noche, tiende a bajar hacia abajo, lo interior, el polo negativo.
Sin el yin no puede haber yang, sin el yang no puede haber yin, para que haya día
tiene que haber noche, y al revés.
Nunca son absolutos, un exceso de yin se transforma en yang, por ejemplo la nieve
(yin) puede llegar a quemar (yang).
Están sometidos a las leyes del crecimiento y decrecimiento, cuando llegan a su
punto máximo comienzan a decrecer poco a poco porque nada en la naturaleza da saltos,
por ejemplo, cuando amanece cesa poco a poco el yin y aumenta poco a poco el yang.
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4. CAPITULO II
TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS
La Teoría de los 5 elementos, el segundo gran pilar sobre el que se asienta la
medicina tradicional china, sostiene que todo el Universo está formado por el fuego, la
tierra,
el
metal,
el
agua
y
la
madera.
.
A través de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza y las
características de cada una de ellas, podemos clasificar gran parte de los componentes
de la naturaleza y del organismo.
 La madera tiene características de expansión y crecimiento. Al igual que los
árboles, crece y se expande hacia el exterior.
 El fuego tiene capacidad para calentar y ascender. Las llamas además de
calentar se dirigen hacia arriba, tienen movimiento de ascenso.
 La tierra nutre y sustenta. Acoge las semillas y las nutre para hacerlas crecer.
 El metal purifica y transforma. A través del metal podemos cambiar la forma de las
cosas,
pulirlas,
refinarlas.
 El agua tiene característica de descenso, humidificación y enfriamiento. El agua tiende
a filtrarse y caer por ello su movimiento es de descenso. El agua moja y humedece y
además
puede
enfriar.
Por sus características propias, cada uno de los 5 elementos se asocia con un tipo
de energía o una etapa de desarrollo (hora del día, etapa de crecimiento, estación) y
paralelamente, se asocian con una función fisiológica (sistemas de órganos en
medicina oriental) y con una actividad psicológica. De hecho, los 5 elementos ilustran
la energía de todos los alimentos naturales, que se asocian de la siguiente manera:
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5. Estos elementos generan movimientos de generación, de dominación y de usurpación;
comprenderlos nos ayudará a comprender por qué se produce la salud y la
enfermedad.
LEY DE GENERACIÓN O TRANSFORMACIÓN
Podemos imaginar los cinco movimientos puestos en un círculo, a modo de una
estrella de cinco puntas, siempre puestos en el mismo orden, de esta manera:
- la madera genera al fuego
- el fuego genera la tierra
- la tierra genera al metal
- el metal genera al agua
- el agua genera la madera
Para comprenderlo mejor cada elemento es la madre del siguiente, por tanto si hay
exceso de madera habrá mucho fuego (hígado que termina dañando al corazón),
también el hijo débil solicita cuidados excesivos de la madre que termina debilitada y
enfermando (el riñón se debilitará si el hígado se enferma)
LEY DE DOMINANCIA
Se produce para compensar desequilibrios y mantener la salud a pesar de diversas
alteraciones, cuando el equilibrio se rompe, nos enfermamos.
Cuida que el crecimiento no sea exagerado
Esta ley nos enseña que el abuelo controla al nieto:
- la madera controla la tierra
- la tierra controla al agua
- el agua controla al fuego
- el fuego controla al metal
- el metal controla la madera
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6. LEY DE CONTRADOMINANCIA
Esta ley, completa, junto a las de generación y dominancia, las tres leyes que nos van
a ayudar a comprender el por qué se producen las enfermedades según la filosofía de
la Medicina Tradicional China.
Es una ley también conocida como la ley de usurpación y menosprecio, y se produce
por un acto de rebeldía, debido a que el elemento dominador está muy débil, y el
elemento dominado se rebela contra él y lo somete.
Por ejemplo, si el elemento fuego está en exceso, por ejemplo en un fuego del
corazón, lo primero que sucederá es que destruirá al metal (pulmón e intestino grueso),
por la ley de dominancia; el metal que es la madre del agua (riñón) no la alimentará,
por la ley de generación, por lo tanto el elemento agua no será generado; el agua no
podrá controlar al fuego, que seguirá creciendo, y se va a producir entonces una
inversión de la ley de dominancia, con lo que el fuego va a destruir al agua en un acto
de rebeldía, sería que el abuelo es controlado por el nieto, cuando en circunstancias
normales es el abuelo quien domina al nieto (ley de dominancia). Los síntomas en un
caso así podrían ser boca amarga, nerviosismo, mucha sed porque no se genera agua,
sangrado por la nariz o sangre en vómitos, pulso rápido, estará causado por problemas
emocionales o exceso de alimentos picantes o condimentados.
Otro ejemplo podría ser una alergia al polen o algunos tipos de asma, aquí también se
produce una contra dominancia sobre el metal (pulmón e intestino grueso), al principio
la madera está muy abundante, y por la ley de dominancia, destruye a la tierra en
exceso, entonces la tierra no va a poder generar metal, por la ley de generación; el
metal no controlará por tanto la madera, que ya estaba muy crecida, y así sigue
creciendo más, al final la madera destruirá al metal.
CAPITULO III
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7. LOS TRES TESOROS
El Qi, el Jing y el Shen, son considerados los tres tesoros (san bao) del ser
humano, pues el agotamiento o insuficiencia de alguno de ellos compromete a todo el
organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida, también son conocidos como las
tres raíces (San Yuan).Cada una de ellas tiene sus características, que a continuación
daremos a conocer:
Primer tesoro: Qi
Qi: Es aquello que promueve la funcionalidad, también es llamado aliento, hálito,
energía, etc. Tiene dos facetas; la material como sustancia fundamental que forma
parte de la composición de todos los seres que existen en la naturaleza y que nutre,
estimula y tonifica, su faceta inmaterial se refiere a su concepto como función. Se
genera a partir del Jing heredado y del Jing adquirido.
Hay muchos tipos de Qi, siendo las más sobresalientes los sigs.:
 Yuan Qi: también llamado qi original, se forma a partir de la Esencia Original
(Jing). Para Maciocia, “esencia dinámicamente activada”.
 Zong qi: Recibe también el nombre de qi de reunión o motriz, se origina por la
unión del qi claro del aire que absorbe el Pulmón y del qi de los alimentos (gu
qi). Impulsa al Pulmón para realizar todas sus funciones.
 Ying qi: A partir de las esencias nutritivas de los alimentos, se forma en los
pulmones. Nutre a todo el organismo
 Wei qi: Otro de sus nombres que recibe es qi defensivo o protector, nace de los
nutrientes que se forman gracias al trabajo de Bazo-Estómago. Se distingue por
ser ágil, potente y rápido, circulando por la superficie de nuestro cuerpo. Su
principal función es impedir la penetración del Qi patógeno, así como calentar la
superficie corporal del organismo
Funciones del qi.
Son cinco, sus principales funciones, a saber:
 Función promotora, impulsora y/o estimulante (Tui Dong): Se refiere a la
estimulación que el qi efectuar para el nacimiento y desarrollo del organismo, la
actividad fisiológica de los sistemas zang fu, la circulación de la Sangre (Xue),
así como la distribución y transporte de los Líquidos Corporales (Jin Ye).
 Función de calentamiento o termo-genética (Wen Xu): El qi es responsable del
mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de
la sangre y de los Líquidos orgánicos (Jin Ye), así como la evaporación de
estos últimos.

Función mantenedora, astringente o contenedora (Gu She): Permite contener la
Sangre (Xue), los Líquidos orgánicos (Jin Ye), la Esencia original (Jing), órganos
y vísceras (zang fu) en sus lugares respectivos.
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8.  Función defensora o protectora: El qi posee una función inmunitaria que se
expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas
(Xie qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.
 Función transformadora y movilizadora (Qi Hua): El jing, la sangre (Xue), los
líquidos orgánicos (Jin Ye) y el mismo qi están sometidos a mecanismos de
transformación permanentes. El conjunto de los metabolismos depende de esta
función del qi, ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la
eliminación de residuos.
Movimientos fundamentales del Qi (Qi Ji).
Recordemos que el qi se encuentra en todo el organismo bajo distintas formas
que está en constante movimiento, pues bien, cada tipo de Qi tiene sus propios flujos.
Si el Qi se detuviera, la existencia terminaría.
Qi Ji, tiene cuatro direcciones:
 ascenso (sheng)
 descenso (jiang)
 interiorización (chu)
 exteriorización (ru).
Estos movimientos son manifestaciones de las actividades de los Zang fu, de las
relaciones que mantienen entre ellos y se transmiten principalmente a través de los
meridianos. El equilibrio de estos movimientos es indispensable para el mantenimiento
de la salud, pues las funciones de cada uno de los Zang fu están relacionadas con un
determinado tipo de qi, y éste tiene que fluir en las direcciones apropiadas, pues el
movimiento del qi es la base de todas las funciones fisiológicas. Por ejemplo: El
Corazón y el Pulmón están en el calentador superior (Shang Jiao) y tienen la función
general de descenso. El Hígado y el Riñón están en el calentador inferior (Xia Jiao) y
tiene la función general del ascenso, pero el movimiento del qi del hígado es en todas
direcciones ayudando al qi del resto de los zang fu. El Bazo y el Estomago están en el
calentador medio (Zhong Jiao), sirven de eje para los movimientos de ascenso (Bazo)
y descenso (Estómago). El Qi de la Vejiga, el Intestino Delgado e Intestino Grueso
desciende.
Patología del Qi.
Generalmente se refiere a dos situaciones: debilidad del Qi o movimientos
anormales del Qi, situaciones que están estrechamente relacionadas con las
alteraciones de los zang fu y el florecimiento y declive de los factores patógenos
externos y la energía defensiva en el cuerpo, así como con el desequilibrio entre el Yin
y el Yang. Son las sigs.:
 Deficiencia o Insuficiencia de Qi (Qi Xu):
 Alteración del movimiento del Qi (Qi Ji Shi Tiao)
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9.  Estancamiento del Qi (Qi Zhi)
 Qi rebelde (Qi Ni)
 Hundimiento del Qi (Qi Xian)
 Obstrucción y Escape del Qi (Qi Bi He Qi Tao)
Segundo Tesoro: Shen
Shen: El Shen es la fuerza que nos mantiene vivos, la energía espiritual y psíquica,
la parte divina del ser que emana de la Conciencia Universal organizadora y creadora
que se expresa en todo lo conocido y que se particulariza de forma diferente en cada
ser. Se cree que el Shen, al igual que el jing innato y el jing adquirido está en todas
partes, concentrándose en los puntos ting (pozo, huecos, o 1er punto shu), en donde
hay intercambio del Yin al Yang, y de ahí se expande a todo el organismo a través de
los MTM, así mismo, los MD lo recolectan una vez que penetra en los órganos, para
que llegue al cerebro, por lo que, podemos deducir que tiene dos caminos
fundamentales: uno superficial y el otro profundo.
Las características del Shen son:
 Designa toda la actividad anímica del hombre, que se expresa a través de la
inteligencia, el psiquismo, la mente, el alma, el espíritu, la vitalidad.
 Reside en el Corazón como órgano Emperador que es, se puede ver
fácilmente en el brillo de los ojos.
 Permite la adaptación al medio y la comunicación.
 Su alteración provoca; incoherencia, confusión euforia, depresión, etc..
 Es director del Qi, aunque éste es su ancestro, y que domina su actividad y
su circulación.
 Su actividad es inducida por la sangre, de tal manera que si hay sangre
suficiente habrá una mente despejada y lúcida, si no la hay, la mente estará
torpe y alterada.
Recordemos que en MTC se asegura que el ser humano –como el mundo que lo
rodea- consiste en qi y sus dos aspectos de yin y yang. La forma más extrema del yin
condensado es la esencia (jing), mientras que la forma más extrema de yang no
condensado es el espíritu (shen), mismo que se diferencia en cinco subaspectos, que
representan las actividades básicas y emocionales que se almacenan en los órganos
zang, su base material son la esencia y la sangre.
 HUN: corresponde al elemento Madera y se almacena en el Hígado.
 SHEN: THAN para algunos autores, corresponde al elemento Fuego y se
almacena en el Corazón.
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10.  YI: corresponde al elemento Tierra y se almacena en el Bazo.
 PO: corresponde al elemento Metal y es almacenado en el Pulmón.
 ZHI: corresponde al elemento Agua y se almacena en el Riñón.
a) HUN: Es el aspecto mental y emocional que es albergado en el Hígado.
 Representa al alma etérea.
 Se relaciona con el Cielo.
 Ilumina y mueve la mente.
 Dirige los sueños al dormir.
 Genera los proyectos.
 Es responsable del valor y la osadía.
 Permite el equilibrio emocional.
 Gobierna el inconsciente.
 Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción.
Durante la vida se expresa a través del sueño y del viaje trascendental, a ello se debe
que algunos autores afirman que “dirige los sueños al dormir”, por lo que, lo relacionan
con el subconsciente, siendo esta la causa del porque los sentimientos reprimidos, los
deseos insatisfechos o traumas no superados dañen la función de drenaje y evacuación
del Hígado provocando estancamiento en este canal. A la muerte, es el espíritu que se
eleva hasta el Cielo, sobreviviendo después de la muerte en tanto las personas recuerden
al difunto) por lo común tres generaciones).
Si tenemos en cuenta que la ventana del Hígado son los ojos, no nos costaría trabajo
entender que el Hun está ligado a “la mirada sobre las cosas” y al conocimiento. La
mirada es una reflexión de la luz en sentido propio y en sentido figurado, de ahí, que se
diga que el Hun “ilumina y mueve la mente”, dándole la capacidad de moverse fuera del
cuerpo, sin perder el contacto con el mismo, estimulando la fantasía, la imaginación y la
intuición.
Hun está ligado al elemento Madera, que a su vez, está asociada con la estación de la
primavera y la etapa vegetal de la germinación, misma que se relaciona con los procesos
dinámicos, tensión y expansión. De la misma manera en el ser humano, la actividad del
Hun se relaciona con una expansión controlada del qi, lo que le permite al Hígado
garantizar un fluido suave del Qi, por todo el cuerpo. Por otro lado, esta etapa sigue a la
etapa del almacenaje o descanso que se relaciona con el Riñón, lo que es un
coadyuvante para dar lugar a las fantasías y las ideas. Si el flujo del Qi, no es controlado
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11. surge la tensión en los aspectos físicos, psíquicos y/o emocionales. Por otro lado el
estado y abundancia de la Sangre también son importantes para su buen funcionamiento.
Perturbado, el Hun produce pesadillas, depresión, imaginación desbordada, pulsiones
descontroladas. Si se afecta el Yang, habrá cólera, si ay insuficiencia de sangre habrá
depresión y miedo, el estancamiento del qi de Hígado perturba su movilidad y origina
tristeza y/o estados de humor cambiantes.
b) SHEN: para algunos autores se llama THAN, para otros es el Shen en su “sentido
limitado”, es el aspecto mental y emocional que alberga el Corazón.
 Gobierna la consciencia en el sentido de la lucidez mental.
 Dirige la inteligencia y la razón.
 Facilita la comunicación interna y externa.
 Su función está relacionada con la moralidad y la nobleza de opiniones.
 Otorga facultad de juicio y rápida comprensión.
 Facilita la cognición a través de imágenes y metáforas.
 Dirige y refleja a los otros cuatro aspectos del SHEN, en su sentido amplio.
Debemos comprender que todas las características anteriores las tiene el Shen, gracias
a que ocupa sus orificios (órganos sensoriales) para provocar una buena comunicación
con nosotros mismos y con los demás, ya que da lugar a la consideración y atención de
nuestras necesidades (comunicación interna) y de las de los demás (comunicación
externa), a través de las señales no verbales y de una escucha atenta y respetuosa de los
mensajes verbales.
Para llegar a tener un buen Shen, es necesario vivir en armonía con las leyes de la
naturaleza y ajustarse a los ritmos biológicos del Universo, lo que nos pone en armonía,
provoca la apertura del espíritu, del corazón, del amor al prójimo, traduciéndose todo esto
en tener “nobleza en las opiniones”. Al tener un shen armonioso reflejaremos vitalidad,
buena memoria y mente clara.
El Shen tiene dos orígenes: el hereditario, legado de los padres y el orgánico que
depende de los elementos y el Corazón e este caso, morada del Shen. Para que la razón,
las emociones y la vida intelectual de las personas estén en equilibrio, se requiere de que
el Corazón tenga suficiente sangre para trabajar, así pues, una deficiencia de sangre
puede causar su perturbación.
SHEN, se asocia al Verano y a la etapa vegetal de crecimiento. El crecimiento
armónico en la naturaleza se da en verano. En los humanos este crecimiento se logra con
la comunicación respetuosa con uno mismo y con los demás.
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12. La perturbación del Shen, se manifiesta con palpitaciones, cara pálida o violácea,
disnea, dolor torácico y/o precordial,
c) YI: Representa al pensamiento, es al aspecto mental y emocional almacenado en
el Bazo.

Corresponde al alma lógica.

Ligado a la reflexión.

Gran regulador del SHEN.

Memoria del pasado y de la experiencia

Dota de capacidad de adaptación al ser humano.

Proporciona capacidad de estudio y concentración.

Genera ideas concretas facilitando la conceptualización.
Como digno representante del pensamiento, YI, nos capacita para los logros
intelectuales, pues el aprendizaje, el entendimiento, el pensamiento lógico profundo, la
memoria, le pertenecen, así como el registro, clasificación, conservación, compilación y
reformulación de las experiencias facilitándole al individuo reconocer los cambios y
descubrir nuevas formas de conducta, coadyuvando de esta manera con la capacidad de
adaptación.
Se asocia con el elemento Tierra, el fin del Verano, la etapa vegetal de transformación
o maduración. En la fruta, es en el final del Verano cuando se vuelve dulce y acumula
agua, en el proceso humano se equipara a la transformación respecto del proceso mental
en el que la información es tomada y procesada para darle una aplicación práctica, por un
lado, y por el otro, alude el hecho de que el Bazo es el encargado de la transformación y
transportación de los alimentos, ascendiendo lo puro, lo que permite que la energía y la
sangre lleguen hasta la parte alta del cuerpo para nutrir la cabeza y los órganos de los
sentidos.
Cuando el YI, se perturba, se produce una cavilación excesiva de pensamientos, que
pueden convertirse en obsesiones. El desequilibrio más común que puede alterar al YI, es
la deficiencia de bazo, misma que se manifiesta con la dificultad para concentrarse,
pérdida de memoria inmediata y exceso de reflexión y/o preocupación.
d) PO: es el aspecto mental y emocional albergado en el Pulmón.
 Es el alma corporal
 Representa las sensaciones físicas
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13.  Rige el campo instintivo
 Se relaciona con los automatismos
 Otorga la capacidad para distanciar y separar
 Capacita al ser para sentir la propia vitalidad, sus necesidades básicas y la
impulsividad
Este aspecto del Shen, funciona de una manera muy similar a como lo hace el
órgano que lo alberga, es decir, se encarga de dar al individuo la capacidad para
equilibrar entre tomar y dejar ir, así como el Pulmón rige la inhalación y exhalación de
acuerdo a las necesidades orgánicas. Nos protege de amenazas externas de cualquier
tipo, sea un clima o una emoción que supongan un peligro para el organismo, sin que
intervenga el intelecto.
Una falsa alarma del instinto puede producir la sensación de que va a suceder algo
malo sin que haya elementos reales que indiquen que sea así.
Po, da al individuo la capacidad de sentir directamente sus propias necesidades
básicas, poniéndolo en contacto directo con la supervivencia, es por ello que se
expresa en los instintos primarios (succión y deglución) y más particularmente al
instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Está asociado al elemento metal; a la estación del Otoño y a la fase de la
maduración. En la naturaleza, durante el Otoño se manifiesta la separación al dejar ir
las cosas que no sobrevivirán en el Invierno, para que la nueva vida pueda empezar
en la Primavera después de la fase de descanso. De la misma manera, en algunas
situaciones las personas requieren de la capacidad de separarse de las cosas para
sobrevivir y tener un nuevo inicio.
La alteración del Po, se asocia con la incapacidad para separar, para dejar ir, para
tener un nuevo inicio, provocando depresión y aflicción a nivel anímico y asma
bronquial crónica, alergias y neurodermatitis a nivel orgánico.
e) ZHI: es el aspecto mental y emocional albergado en el Riñón.
 Considerada el alma ejecutiva
 Representa la fuerza de voluntad
 Se relaciona con el deseo de realizar un acto
 Rige al poder de determinación y al poder de aceptación
 Otorga el firme propósito para concluir las metas
Zhi, se considera el “alma ejecutiva”, pues el poder de la determinación (yang-zhi) y
el poder de la aceptación (yin-zhi), son los constituyentes de la fuerza de voluntad, lo
que otorga al individuo de la energía ligada a la fuerza del carácter para poder sentir el
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14. deseo de realizar un acto, emprenderlo y mantener firme el propósito hasta concluir la
meta.
Por su parte el yang-zhi (poder de la determinación), es responsable del modo
poderoso y determinado de lograr cualquier cosa que se ha planeado y puede, en
principio realizarse usando la propia energía. Empuja hacia adelante, proporcionando
apoyo moral y la fuerza necesaria para concretar la conclusión de una tarea.
En tanto, el yin-zhi (poder de aceptación), ayuda a aceptar los cambios inevitables
de la vida. Este aspecto nos ayuda a desarrollar la fuerza necesaria para percibir los
procesos que no se pueden controlar, pero que aceptándolos, viviremos tranquilos,
estables y serenos confiando en el proceso de la vida
El elemento agua, que representa a éste órgano, se relaciona con la estación del
Invierno y la fase de almacenamiento. En la naturaleza, podemos observar como
durante el Invierno, las energías reunidas se almacenan y se guardan en una fase de
descanso para que puedan desarrollarse completamente en la Primavera.
Previamente se pasó por la separación después de la maduración y solo la confianza
en la propia constitución hace posible lograr el poder permanente para aceptar todo el
proceso.
A nivel emocional, el desequilibrio de Yang-Zhi, puede provocar falta de
motivación, agotamiento, cansancio, falta de resistencia. La alteración de Yi-Zhi,
provoca excitación excesiva, desasosiego interno, agotamiento mental, desconfianza,
obsesión, terquedad.
A nivel orgánico, se manifiesta el desequilibrio con lumbago, lumbago-ciática,
debilidad y dolor de cintura y rodillas, disfunción eréctil, frigidez, esterilidad,
disfunciones del sistema urogenital, como cistitis recurrente, prostalgia.
Tercer Tesoro: Jing
Jing, esencia, significa la parte más original y refinada de todas las cosas, existe
en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y
características de los mismos. Es la raíz de la vida y es indispensable para la
presencia del shen.
“Quien tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del
medio ambiente y no es fácil que sea a tacado por los factores patógenos. Quien tiene
déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las
enfermedades”
Hay dos clases de Jing:
a) El Jing innato o Jing del Cielo Anterior (lo que precede a la concepción).
b) El Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior, también llamado Energía Adquirida
c) Cuando el Jing se agota, se produce la muerte.
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15. Funciones de la Esencia.
 Controla el crecimiento, desarrollo y reproducción
 Es la base de la Energía (qi) del Riñón
 La Esencia produce Médula.
 La Esencia determina la constitución.
CAPITULO IV
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16. LA SANGRE (XUE) Y LOS LÍQUIDOS CORPORALES (JIN YE)
Definición y generalidades
SANGRE (XUE): La sangre es el producto final de la digestión y absorción de las
sustancias nutritivas por el bazo-estómago. Su naturaleza es densa y material, a
diferencia del Qi, con respecto a éste de naturaleza Yang, la sangre es de naturaleza Yin.
Las sustancias nutritivas procesadas por el bazo-estómago (gu qi) suben al corazón y
a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación
energética, resultando un líquido rojo muy nutritivo, proceso en el cual también interviene
la esencia (jing), ya que es gracias a ella que tanto el bazo, pulmón y corazón pueden
garantizar sus funciones.
Su residencia son los vasos sanguíneos, por los que circula al tiempo que cobija al
Qi. Su recorrido lo hace por todo el cuerpo, siendo impulsada por el Corazón, teniendo su
sitio de reserva en el Hígado y permaneciendo dentro de los vasos gracias al Bazo.
Funciones de la Sangre (Xue).
Su función principal es la de alimentar todas las partes del organismo, como la piel, el
cabello, los tendones los ligamentos, los órganos zang-fu, por un lado, y por otro, darle
apoyo material al shen, sirviendo de soporte a la actividad mental y espiritual.
Patología de la Sangre (Xue).
Su patología se manifiesta como: vacío (deficiencia), estancamiento (estasis), calor y
desbordamiento.
a) Deficiencia de sangre: es una situación patológica que ocurre cuando la sangre es
insuficiente por una producción deficiente (malnutrición, debilidad de bazoestómago), hemorragias y/o enfermedades crónicas. Esta condición repercute
tanto en el sistema de los zang-fu, de los meridianos y en general en todo el
organismo. Los órganos más afectados son el Corazón y el Hígado.
b) Estasis de sangre: en esta condición la velocidad de la circulación sanguínea se
ve disminuida por traumatismos, hemorragias, frio que congela la sangre, calor
que la concentra, estancamiento o deficiencia de qi, deficiencia de sangre, flema
en los meridianos. Los órganos más afectados son nuevamente el Corazón y el
Hígado.
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17. c) Calor en la sangre: Cuando el calor patógeno penetra al interior del organismo,
llegando a la capa de sangre, ésta y el calor se aferran entre sí, concentrándose la
primera debido a que los líquidos corporales se secan, acelerándose la velocidad
de circulación, agitando a la sangre y quemando a los vasos, debiéndose también
a la ingesta excesiva de picante o a perturbaciones emocionales que se convierten
en calor interno, dando lugar a los sigs. síntomas:
d) Desbordamiento de la sangre: Cuando los vasos se alteran o la sangre se ve
forzada a salir de éstos, se provoca la extravasación, como en las hemorragias.
Las causas pueden ser: calor patógeno que quema los vasos, viéndose la sangre
obligada a desviar su circulación y en consecuencia extravasándose, o bien por la
deficiencia del Bazo, enfermedades crónicas y debilitantes, fatiga extrema que
daña al Corazón y al Bazo, produciendo calor interno y quema de vasos,
traumatismos externos, picaduras de insectos, etc.
La hemorragia es el síntoma clásico, que tendrá diferentes formas según el órgano
afectado.
LÍQUIDOS CORPORALES 津 液 (JIN YE).
DEFINICIÓN Y GENERALIDADES.
JIN-YE, es el nombre con el que se definen a todos los fluidos y humores fisiológicos
que forman parte del organismo. La mayor parte de ellos están unidos a la sangre (xue) y
son de naturaleza yin.
JIN, término que se refiere a la humedad, empapar, untuosidad. En el marco de la
MTC, se refiere a los líquidos orgánicos claros, fluidos, móviles, se combina con el Qi y
Xue para ayudarles a fluir. Se distribuye por todo el cuerpo bajo el control del Pulmón y
del Calentador Superior (Shang Jiao) que además controla su transformación. Su función
es nutrir y humedecer a los músculos y a la piel con sus anexos, por lo que, se le
relaciona con el Wei qi y se considera Yang, estos líquidos son: sudor, sebo, saliva,
lágrimas, mucosidad.
YE, es un término que hace referencia a liquido, zumo, jugo, secreción. Dentro del
marco de la MTC, alude a líquidos orgánicos espesos, turbios densos, viscosos con poca
movilidad, no se combina ni con el Qi ni con Xue. Nutren, humedecen y lubrican el interior
del organismo, por lo que, lo encontramos en articulaciones, cavidad craneal, estómago e
intestinos. Los órganos que controlan su transformación, movimiento y excreción son el
Bazo, el Riñón y el calentador medio e inferior. La energía Ying Qi, es con la que se
relacionan y sus características son Yin. Ejemplos de YE: líquido sinovial, humor vítreo,
jugo gástrico e intestinal.
Clasificación de los Líquidos Corporales (Jin Ye).
De acuerdo a la correspondencia con la Teoría de los cinco elementos, y su
localización en el organismo, cinco de los líquidos corporales establecen vínculos con
cinco órganos zang fu.
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18. Ya sabemos que las lágrimas son el líquido del Hígado, el sudor del Corazón, la saliva
del Bazo, el moco del Pulmón y el esputo (saliva espesa del Riñón), pero ahora bajo la luz
de los jin ye, comprenderemos como se origina cada uno y la manera en establece
relación con su órgano correspondiente.
 LAS LAGRIMAS: fluye desde los ojos, ventana del Hígado.
 EL SUDOR: Importante componente de la sangre (xue), de la que el Corazón
controla su circulación.
 LA SALIVA: Procede de las glándulas salivares, que están en la parte latero
inferior de la boca, orificio del Bazo, de ahí su relación.
 EL MOCO: Debido a que humedece la nariz, considerada a “ventana” del Pulmón,
se dice que pertenece a éste órgano.
 EL ESPUTO: En la raíz de la lengua termina el meridiano del Riñón,
extendiéndose por la superficie inferior, de ahí que el esputo sea considerado su
líquido, pues de ahí procede este líquido.
Es necesario comprender que estas relaciones no se distinguen por ser rígidas, así
por ejemplo, el sudor se relaciona con el Pulmón aunque sea líquido del Corazón, sin
embargo, para efecto de la diagnosis y el tratamiento es importante familiarizarse con
ellas.
Formación, distribución y evacuación de los Líquidos Corporales (Jin Ye).
Al ser producto de la digestión de bebidas y alimentos, se sobreentiende que su
elaboración depende del Bazo-estómago, pues el primero extrae la esencia de los
alimentos, en tanto el segundo, recibe al alimento; del Intestino Delgado que absorbe una
parte y controla los YE; y del Intestino Grueso que absorbe e interna otra parte en el
organismo y controla los JIN.
Para llevar a cabo, la distribución y evacuación de los Líquidos Corporales intervienen
las sigs. vías:
 Fuente Media del Agua: es la función de transporte del Bazo, que envía la esencia
de los alimentos hacia la parte superior del organismo (lo claro) y al Estómago (lo
turbio) para que pase al Intestino Delgado, ahí se vuelve a separar lo claro y lo
turbio, siendo el primero absorbido y enviado a la Vejiga, y el segundo pasa al
Intestino Grueso, donde seca las heces y una parte de los líquidos son enviados
nuevamente al organismo y el resto se excreta.
 Fuente Superior del Agua: las funciones de dispersión, descenso y control
(drenaje) de la Vía de las Aguas que lleva a cabo el Pulmón, una vez que recibe
“lo claro” del Bazo, envía una parte de líquidos a la Piel (circula con el Wei Qi y se
excreta en forma de sudor), otra parte la excreta con cada espiración en forma de
vapor de agua y otra parte es derivada a los Riñones.
 Fuente Inferior del Agua: la separación de lo claro y lo turbio que lleva a cabo el
Riñón cumple con el control de la micción y el metabolismo del agua. Una vez que
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19. el Riñón recibe los fluidos del Pulmón, una parte son evaporados por el Yang del
Riñón y reintegrados al organismo, otra ascienden hasta el Pulmón para
humedecerlo. La parte turbia va del Riñón hacia la Vejiga para ser excretado hacia
el exterior en forma de orina. Por otro lado, el Yang del Riñón calienta al Bazo para
que pueda realizar las funciones de transformación y transportación, así mismo
ayuda al Intestino Delgado a separa lo puro de lo turbio, proporcionando energía a
la Vejiga para que transforme y separe los líquidos puros y turbios, envíe lo puro
hacia la parte superior del organismo y hacia la superficie para ser eliminada en
forma de sudor, en colaboración con las funciones del Pulmón, el Bazo y el Triple
Calentador (San Jiao) y que envíe lo turbio para formar la orina, transformando y
evacuando los líquidos corporales.
 Vía de las Aguas: Transporte por parte del Triple calentador (San Jiao) para que
los líquidos corporales circulen y se distribuyan por todo el cuerpo.
De todo esto, deducimos que los cambios patológicos de varios órganos
(principalmente Pulmón, Bazo y Riñón) pueden afectar a los líquidos corporales,
produciendo flema y edemas. Así mismo, las alteraciones de estos líquidos puede afectar
a los órganos, como por ejemplo: el exceso de líquido en el pulmón puede provocar
disnea y tos, en el Corazón producirá palpitaciones, Falta de líquidos en el Intestino
Grueso provocara estreñimiento.
Función de los Líquidos Corporales (Jin Ye).
De manera general, podemos decir que su principal función es humedecer y nutrir todo
el organismo. A continuación hablaremos más detalladamente sobre este punto:
a) Humedecer y nutrir: Es obvio que al tener una consistencia líquida su función más
importante sea la de hidratar y humedecer a todo el organismo, así mismo, esta
consistencia sirve para transportar las sustancias nutritivas y alimentar todas las
estructuras del cuerpo, al tiempo que las que están en contacto con el exterior son
protegidas, como la piel, el vello, el cabello y los órganos de los sentidos; ojos, nariz,
boca, etc.
b) Completar y nutrir la Sangre (Xue) y lubricar los Vasos: Al tiempo que lubrican los
vasos, completan el volumen de sangre que corre por estos, transportando las
sustancias nutritivas.
c) Equilibrar el Yin y el Yang: Ayudan a la adaptación de los cambios climáticos
regulando la temperatura corporal, transpirando cuando hace calor, como por ejemplo,
y a la excreción permanente de los residuos del catabolismo.
Patología de los Líquidos Corporales (Jin Ye).
Si tenemos en cuenta que el metabolismo de los líquidos corporales requiere de
distribución, equilibrio entre la formación, excreción y consumo de los mismos, no nos
será difícil deducir que un desequilibrio en cualquiera de estas esferas se entenderá como
una patología del mismo; dichas patologías pueden ser flemas (Tan), exceso de
secreciones o flema fluida, edemas, etc. A continuación enumeraremos los principales
desequilibrios observados en la Clínica:
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20. a) Insuficiente formación y excesivo consumo y excreción: este tipo de cuadros da lugar
a la sintomatología tipo sequedad.
 La formación insuficiente está relacionada con un aporte deficiente de alimentos y
agua, por alimentación inadecuada, deterioro de los zang-fu e invasión de Frío en
el interior del organismo; esta condición provoca desequilibrio del bazo-estómago
reflejada en la disfunción para transformar y transportar agua y nutrientes.
 El consumo excesivo puede estar relacionado con un tratamiento inadecuado en
casos de diaforesis, vómito, purgación y diuresis, con Calor exógeno que extingue
los fluidos o los fuerza a escaparse, con Fuego producido por perturbaciones
emocionales, con Sequedad Patógena. Todo esto produce el deterioro y
agotamiento de los Líquidos Corporales.
 La excreción excesiva puede deberse a una gran diversidad de cuadros
patológicos como la diabetes, la hiperémesis (vómito excesivo), deshidratación,
sudoración profusa, hemorragias, etc.
Así como JIN Y YE, tienen localizaciones, características y funciones fisiológicas
distintas, así mismo, las manifestaciones ante una deficiencia también son diferentes,
de tal suerte que una deficiencia de JIN, no necesariamente daña a YE, sin embargo,
una deficiencia de ésta, si dañara inexorablemente a JIN.
Los síntomas en estos casos son: sequedad de mucosas, labios, afonía, ronquera,
cabello marchito, ojos secos y hundidos, piel seca y arrugada, agitación nerviosa, sed,
oliguria, estreñimiento y lengua roja con saburra seca.
b) Alteración en la distribución y excreción: Al haber alguna alteración en este rubro, se
dará lugar a una difusión anormal y/o a la acumulación de los líquidos dentro del
organismo, lo que provocará retención de flema, que a su vez puede causar otras
patologías.
Recordemos que el transporte y distribución de lo líquidos dependen de la
coordinación del Pulmón (dispersión y descenso), del Bazo (transformación y
transporte), del Hígado (libre fluir del Qi), del Riñón (control del metabolismo del agua)
y del Triple Calentador (San Jiao-drenando las vías del agua), por lo que, no nos será
difícil comprender que cualquier alteración o falta de coordinación entre éstos,
entorpezca su transporte y distribución, provocando la falta de “irrigación” de loa zangfu y los tejidos, acumulando flema y humedad en el interior, y por último alterando la
excreción.
Hasta este punto, es necesario que recapitulemos y observemos que hemos hablado
de los Tres Tesoros (JING, QI Y SHEN), de la Sangre (XUE) y de los Líquidos Corporales
(JIN YE), pues son los elementos básicos imprescindibles para el funcionamiento de los
ZANG FU, de los que hablaremos en un sig. capítulo, pero antes de abordar este tema,
me gustaría hablar sobre las interrelaciones que guardan los 5 anteriores para
comprender mejor como funciona y facilitar la parte del diagnóstico y tratamiento de las
enfermedades mentales que es el tema que nos ocupa.
RELACIONES ENTRE JING, QI, SHEN, XUE Y JIN YE.
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21. Interrelaciones entre Xue y Qi.
a) Influencia del Qi sobre Xue.
 El QI es el comandante de la Sangre (XUE): La sustancia básica de la sangre es el
jing adquirido, y del qi depende la estimulación de la transformación del Ying qi en
sangre (xue).
 El QI moviliza la sangre (XUE): Recordemos que la fuerza motriz de la Sangre
depende de la suma y coordinación del qi del Corazón que le da el impulso motriz,
del qi del Pulmón que lleva a cabo la distribución y del qi del Hígado que
almacena, drena y permea o distribuye la cantidad necesaria de sangre a cada
órgano. Resumiendo: el qi es la circulación y lo que circula es la sangre,
cumpliéndose una vez más el complemento yin-yang.
 El QI contiene a la Sangre (XUE): El qi del Bazo mantiene a la sangre dentro de
los vasos, sin que se extravase.
b) Influencia de Xue sobre el Qi.
 La Sangre (Xue), es la madre del Qi: La sangre es una base material y nutritiva
que evita la deficiencia del Qi al tiempo que lo alimenta y lo transporta para que
lleve a cabo su función.
 La Sangre (Xue), es la morada del Qi, es decir, si éste último, no pudiera alojarse
en la Sangre (Xue) se dispersaría, por su consistencia más “ligera”, bajo esta
mirada, es lógico que la plenitud o deficiencia y/o patología de Sangre (Xue), se ve
reflejada en el Qi.
Para los órganos Zang fu, es indispensable, recibir el suficiente aporte de Sangre (Xue),
para realizar su actividad funcional.
Interrelaciones entre Xue y Jing.
Estos dos elementos se mantienen constante y estrechamente relacionados, pues
cada uno de ellos puede transformarse en el otro, a continuación veremos cómo se
relacionan:
a) Influencia de Xue sobre Jing:
 La Sangre (Xue) se convierte en Esencia (Jing), cuando al circula penetra y se
combina con ésta última.
b) Influencia de Jing sobre Xue:
 Al penetrar en el Chong Mai (canal extraordinario llamado “Mar de la Sangre”), la
Esencia (Jing) se combina con la Sangre (Xue), convirtiéndose en ésta última.
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22. Interrelaciones entre Xue y Jin Ye.
Estos dos elementos de naturaleza Yin, tienen un origen común, retroalimentándose y
completándose a cada instante. A continuación explicaremos como sucede:
a) Influencia de Xue sobre Jin Ye:
 Al circular por los canales, un parte de la Sangre (Xue), sale para combinarse son
los Líquidos Corporales (Jin Ye) y así poder cumplir con su función de nutrir y
humedecer a los músculos y a la piel.
b) Influencia de Jin Ye sobre Xue:
 Después de que los líquidos son destilados en el Calentador Medio (Zhong Jiao)
entran a los vasos del Pulmón, combinándose con el líquido sanguíneo del interior
de los Canales y por medio de la acción del Corazón se transforman en Sangre
(Xue).
Interrelaciones entre Xue y Shen.
a) Influencia de Xue sobre el Shen:
 Debido a su más alta densidad la Sangre (Xue) induce la actividad del Shen, a ello
se debe que habiendo Sangre (Xue) suficiente la Mente estará despejada y lúcida,
al haber Sangre (Xue) insuficiente la Mente se encontrara alterada y torpe.
b) Influencia del Shen sobre Xue:
 Recordemos que el Shen es albergado en el Corazón principalmente, órgano que
impulsa a la Sangre (Xue), de ahí, que tanto el transporte del Qi como de Xue,
dependan de la actividad del Shen, a ello se debe que si éste último se sobresalta
los dos anteriores no asciendan y la cara se ponga pálida; en cambio si el Shen se
enoja Qi y Xue ascienden contracorriente y la cara enrojece.
Interrelaciones entre Jing y Qi.
a) Influencia de Jing sobre Qi:
 Al transformarse, Jing (Esencia) se convierte en Yuan Qi: recordemos que Jing se
almacena en el Riñón, asciende y se convierte
en Qi de tipo Yuan,
distribuyéndose por todo el cuerpo a través del Triple Calentador (San Jiao) para
nutrir y estimular a los Zang fu.
b) Influencia de Qi sobre Jing:
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23.  El Jing depende de la formación del Qi, es decir, para que Jing se transforme
depende del Qi.
 El Jing y el Qi pueden inter-generarse, ya sea que el Jing ascienda y se transforme
en Qi, o que el Qi descienda y se transforme en Jing.
Interrelaciones entre Jing y Jin Ye.
a) Influencia de Jing sobre el Jing.
 El Jing es almacenado en el Riñón, órgano Zang que se relaciona con el elemento
Agua, a ello se debe que controle los Líquidos Corporales (Jin Ye), así mismo, la
Esencia (Jing) tiene líquidos en su interior para hidratar los tejidos.
b) Influencia del Jin Ye Sobre el Jing.
 Jin Ye tiene la función de nutrir y humedecer los orificios, mismos que tienen Jing
(Esencia) en su interior, que al ser irrigados por Jin Ye se convierte en Jing
Adquirido (Jing del Cielo Posterior).
Interrelaciones entre Jing y Shen.
a) Influencia del Jing sobre el Shen:
 Zhi, el aspecto mental y emocional albergado en el Riñón, encuentra su morada en
el Jing, que a su vez está almacenada en el mismo órgano y cuya función es nutrir
al Shen. De tal manera, que mientras haya suficiente Jing (Esencia), el cerebro
(Mar de las Medulas) estará pleno, el Espíritu se mantendrá tranquilo y los ojos y
oídos se mantendrán agudos.
b) Influencia del Shen sobre el Jing;
 Es a partir del Shen, que se forman tanto el Jing como el QI
 Jing y Qi, son comandados por el Shen
Interrelaciones entre Qi y Jin Ye.
a) Influencia del Qi sobre el Jin Ye:
 Para que los Líquidos Corporales (Jin Ye) se produzcan, transformen y distribuyan
dependen del Qi.
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24. b) Influencia del Jin Ye sobre el Qi:
 El nacimiento y/o formación del Qi depende de los líquidos. Recordemos que el
Ying Qi (q nutritivo), se forma a partir de lo puro que se eleva al
Calentador
medio (Zhong Jiao) y penetra en el vaso del Pulmón, distribuyéndose de ahí hacia
el Calentador Superior (Shang Jiao), para formar el Wei Qi (qi defensivo).
Interrelaciones entre Qi y Shen.
1) Influencia del Qi sobre el Shen.
 Recordemos que es el Qi, el que da lugar al Shen, al dirigir la sangre por el interior
de los canales para nutrir los zang fu y los tejidos.
2) Influencia del Shen sobre el Qi.
 Quien dirige al Qi, es el Shen.
PATOLOGÍA COMPLEJA DEL QI Y DE LA SANGRE (XUE).
Una manera inequívoca de saber si el Yin y el Yang están en equilibrio es observar si
hay una relación armoniosa entre el Qi y Xue o si no la hay, de ahí la importancia de
conocer los patrones de desarmonía que pueden llegar a presentarse y que a
continuación enumeraremos:
a) Estancamiento de Qi y Estasis de Sangre.
 Al ser el Qi, gobernante de la Sangre (Xue), una obstrucción de éste provoca
estasis sanguínea, pues no hay fuerza suficiente para mantenerla circulando. Una
manera muy sencilla de distinguir entre estos dos tipos de estancamiento es
recordar que el estancamiento de Qi, provoca dolor cambiante, migrante y con
sensación de tensión, en tanto, la estasis sanguínea presenta un dolor severo,
punzante y localizado.
b) Qi no puede retener a la Sangre (Xue).
 Al haber una deficiencia crónica de Qi, éste pierde la fuerza para contener y dirigir
la Sangre (Xue), siendo el Bazo el más afectado, por lo que, el Qi tiende a
“hundirse” arrastrando la sangre y escapando por los orificios inferiores
principalmente, causando melenas y rectorragias.
c) Qi se escapa tras la Sangre (Xue).
 Esta condición se presenta cuando hay hemorragias, pues la Sangre (Xue), es lo
que retiene al Qi y al salir del cuerpo salen juntos, razón por la cual se produce
una deficiencia de ambos.
d) Deficiencia de Qi y de Sangre (Xue).
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25.  Al relacionarse de una manera tan estrecha Qi y Xue, una deficiencia de
cualquiera de los dos provoca inevitablemente vacio del otro, lo que afecta las
funciones de los zang fu, la nutrición e hidratación, y lógicamente la circulación
de la Sangre (Xue) y del Qi.
e) Los trastornos del Qi y la Sangre (Xue) perturban los meridianos.
 Al haber una pérdida de equilibrio entre ambos, o alguna deficiencia de cualquiera
de los dos, no son ni nutridos ni hidratados de forma correcta los meridianos,
vasos, tendones, músculos y piel provocando su debilidad de manera progresiva,
misma que se manifiesta por piel seca y escamosa, movimientos anormales,
parestesias, prurito etc.
PATOLOGÍA COMPLEJA DE LOS JIN YE, QI Y XUE.
Si tenemos en cuenta que del Qi depende todo el metabolismo de los Jin Ye y que
éstos son necesarios para enriquecer a Xue y mantener los vasos desobstruidos,
comprenderemos que la armonía entre los tres es fundamental para garantizar las
actividades fisiológicas.
a) Estancamiento de los Jin ye y Qi.
 Al acumularse humedad, edemas, flemas y fluidos en general se bloquea la
circulación de Qi. En la Clínica es muy recurrente observar que cuando este
estancamiento ocurre en el Calentador Medio (Zhong Jiao) el Qi puro no puede
ascender y el impuro descender, lo que provoca plenitud gástrica y abdominal y
sensación de cabeza pesada.
b) Escape de Qi tras los Jin Ye.
 Esta condición se presenta cuando hay fugas de Líquidos Orgánicos, como es el
caso de vómitos, diarreas, transpiración profusa y hemorragias.
c) Agotamiento de los Jin Ye y sequedad de la Sangre /Xue).
 Como ya hemos dicho, estos dos elementos guardan una estrecha relación
complementándose, de manera que la deficiencia de uno provoca la deficiencia
del otro y al contrario, cuando ambos están exhaustos se provoca la Deficiencia de
Yin, pues ambos son de naturaleza Yin, produciendo una Sequedad Interna que
evoluciona a Calor Interno. Los síntomas característicos son: sequedad de piel,
mucosas, rostro demacrado, 5 corazones calientes, estreñimiento, orina escasa y
amarilla.
d) Pérdida de Jin Ye y estasis de Sangre (Xue).
 Al ocurrir una pérdida importante de Líquidos Corporales (Jin Ye), el volumen de
Sangre (Xue) se reduce drásticamente dando lugar a su estancamiento, lo que
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26. producirá además de los signos de Sequedad, lengua purpúrea y seca con puntos
violáceos.
CAPITULO IV
TEORÍA DE LOS ÓRGANOS ZANG FU.
DEFINICIÓN Y GENERALIDADES.
ZANG FU, es el nombre que reciben en MTC los órganos internos del cuerpo que
realizan las funciones metabólicas de acuerdo a los principios que la rigen. Se dividen en
dos categorías. Cada Órgano Zang se asocia con un Fu y cada pareja Zang fu con uno de
los cinco elementos
a) Órganos Zang: son de naturaleza Yin, son sólidos, más profundos, están llenos de
sangre (Xue), su actividad es constante y están asociados a su canal
correspondiente, teniendo un orificio por donde se abren al exterior. Estos órganos
son:
 HÍGADO (HI)
 CORAZÓN (CO)
 PERICARDIO O MAESTRO CORAZÓN (PC)
 BAZO (BA)
 PULMÓN (PU)
 RIÑÓN (RI)
b) Órganos Fu: son de naturaleza Yang, son huecos, superficiales, intermitentes en su
actividad y están asociados a su canal correspondiente, también reciben el nombre de
“entrañas” o “vísceras”.
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27.  VESÍCULA BILIAR (VB)
 INTESTINO DELGADO (ID)
 TRIPLE CALENTADOR O SAN JIAO (TC)
 ESTÓMAGO (ES)
 INTESTINO GRUESO (IG)
 VEJIGA (VE)
c) Zang fu:
 HÍGADO (HI)-VESÍCULA BILIAR (VB) se relacionan con la MADERA.
 CORAZÓN (CO)- INTESTINO DELGADO (ID) se relacionan con el FUEGO.
 PERICARDIO (PC)-TRIPLE CALENTADOR (TC) se relacionan con el FUEGO
(secundario).
 BAZO (BA)-ESTÓMAGO (ES) se relacionan con la TIERRA.
 PULMÓN (PU)-INTESTINO GRUESO (IG) se relacionan con el METAL.
 RIÑÓN (RI)-VEJIGA (VE) se relacionan con el AGUA.
Para la MTC, existen los llamados órganos extraordinarios o entrañas curiosas y son
las sigs.:
 Cerebro
 Medula
 Huesos
 Vasos
 Útero
FISIOLOGÍA Y PATOLOGÍA DE LOS ZANG FU.
En términos generales los órganos Zang, se encargan de producir y almacenar el Qi,
la Sangre (Xue), la Esencia (Jing) y los Líquidos Corporales (Jin Ye). Los órganos Fu,
reciben y fermentan los alimentos para transformarlos en sustancias nutritivas y
transportarlas al igual que los desperdicios.
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28. Debemos tener muy claro al abordar el estudio de la MTC, que los órganos Zang fu no
son un concepto puramente anatómico, sino más bien, son un concepto fisiológico o
patológico en el que intervienen procesos de tipo emocional, nervioso etc. Por ejemplo, el
Corazón no solo representa una estructura anatómica, sino que comprende funciones de
parte del Cerebro y Sistema Nervioso.
A continuación mencionaremos las principales funciones de cada uno de los órganos
desde el punto de vista de la MTC:

HÍGADO Y VESÍCULA BILIAR: Sin duda, se trata del órgano y víscera más
poderoso de nuestro sistema, siendo la función más sobresaliente que llevan a cabo,
la depuradora (Shu Xie), pero no por ello la más importante.
a) Defiende depura y excreta. (Shu Xie): Mediante esta función permeabiliza y canaliza,
manteniendo abierto el paso de los ductos para fluir, difundir y distribuir.
b) Almacena la sangre y regula la cantidad que circula: Si el organismo está en
reposo hay menor necesidad de Sangre (Xue) y se almacena en el Hígado (HI), si el
organismo está en actividad hay más necesidad sanguínea y entonces expulsa el
Hígado. Si el Hígado enferma hay deficiencia de Sangre (Xue), se provocan
contracturas, espasmos tendino-musculares así como amenorrea u oligomenorrea.
c) Se relaciona con los tendones, los músculos y las uñas: el buen funcionamiento
de los tendones depende de un buen riego sanguíneo, por lo que, si la Sangre (Xue)
con la que cuenta el Hígado es deficiente el tendón no estará bien nutrido y habrá
temblor en las extremidades. De igual manera los músculos dependen de la Sangre
(Xue) que el Hígado les envía para mantenerse fuertes y poderosos. Por otro lado, en
MTC, se considera que las uñas son la prolongación de los tendones.
d) Se relaciona con los ojos: Al recibir el Hígado, Sangre (Xue) en cantidad adecuada
el ojo puede “lubricarse y ver”, por lo que, la deficiencia de ésta provocará disminución
de la agudeza visual, el viento y el calor provocaran enrojecimiento, prurito o dolor
oftálmico.
e) Su emoción es la Ira: Debido al tema que nos ocupa, he decidido profundizar un
poco más en este aspecto que en los anteriores. La ira es considerada por algunos
autores como el resultado de un estímulo desagradable que condiciona una respuesta
agresiva. Para otros una respuesta natural a una interacción o situación que no es
deseable para nosotros o para aquellos que nos importan. de cualquier manera, lo
cierto es que la mayoría de las personas consideran que la ira y sus variantes como el
resentimiento, la rabia, la envidia, los celos, la frustración, etc. Son sentimientos
indeseables y perjudiciales, sin embargo, si aprendemos a sintonizarnos con la ira de
nuestro cuerpo, momentáneamente tendremos una sensación de desasosiego o
malestar que desaparecerá cuando expresemos la ira y cambiemos las circunstancias
que la han provocado utilizando el perdón como una herramienta invaluable para
volver al equilibrio. Es muy importante ayudar a nuestros pacientes a tener contacto
con la ira y las señales de su cuerpo, de tal manera, que no consideren que expresar
la ira de manera correcta es perjudicial, vergonzoso o de personas ignorantes, pues,
la ira no se irá por ignorarla, sino, que se “soterrará” en nuestro cuerpo, perturbando
su equilibrio. No está de más recordar que la ira o cualquier emoción que se relaciona
con ella, si no se expresa, provocará estancamiento de qi de Hígado, Fuego
ascendente de Hígado principalmente
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29. f) Almacena a HUN (alma etérea): El Hígado es el asiento del Hun y se encarga la
regularización de las actividades mentales y emocionales, en caso de que el drenaje y
la dispersión (Shu Xie) fueran insuficientes se presentaran síntomas como la
depresión, la tristeza, sensibilidad, eructos, grandes suspiros, en casos graves; podría
incluso haber incapacidad para comunicarse, apatía mental, semblante inexpresivo,
periodos de tristeza acompañados de llanto, distención y molestias en la zona del
tórax y final de las costillas.
g) Papel que juega en la evolución del Ser: Es el encargado de dar dirección al
“Ser”, de que siga su camino sin obstáculos. La represión de su energía provocará
trastornos de tipo pasivo-agresivo.
 VESÍCULA BILIAR:
a) Almacena el Jugo Esencial (Bilis): La bilis es un líquido amargo, amarillento
verdosa que se genera gracias al Qi del Hígado, que es reservado y evacuado por la
vesícula biliar, descendiendo para penetrar en el Intestino Delgado (ID) y así colaborar
en la digestión con el Bazo (BA), gracias a la función Shu Xie del Hígado. La
alteración de esta función se manifiesta con sabor amargo en la boca, vómitos biliosos
y la distribución por el organismo de un tinte amarillo que provoca ictericia.
b) Relación con los sentimientos: Se considera a este órgano como el “cerebro
instintivo” del organismo, pues ayuda a fortalecer la toma de decisiones al estar
relacionado con el valor y el temor. Por otra parte, permite al espíritu defenderse de
los impactos psicológicos cuando tiene suficiente Qi, si no fuera así, los estímulos
afectivos producirán desordenes en la circulación del éste, manifestándose
alteraciones psíquicas que impiden tomar decisiones, palpitaciones, disminución de la
fuerza de carácter, insomnio con sueños abundantes.

CORAZÓN E INTESTINO DELGADO: Al hablar de este par de órganos, el primer
adjetivo que viene a la cabeza es “importante”, sin embargo, no sería correcto decir
que es el más importante, pues todos y cada uno de nuestros órganos son
importantes para mantener el equilibrio y la vida de nuestro cuerpo, tal vez para efecto
de comprender la importancia de su función, no solo en el sentido físico, sino en el
psíquico, podríamos decir que es el órgano más protegido, por algo, es considerado
en la MTC como el órgano emperador, pues independientemente de impulsar la
sangre a todo el cuerpo y producirla, no debemos olvidar que es el lugar donde mora
el Shen en toda la extensión de la palabra, no solo en sentido limitado, y que es por
mediación de esta energía que los demás órganos obtienen por así decirlo la parte
proporcional que les corresponde en forma de Hun, Yi, Po y Zhi. A continuación
hablaremos de la fisiología y patología del Corazón, mencionándolas una a una.
a) Comanda Los vasos sanguíneos y controla la circulación de la sangre:
Recordemos que tiene acción motriz sobre la Sangre (Xue), al tiempo que
almacena el Qi de los vasos sanguíneos. Si el Qi del Corazón (CO), es fuerte, la
Sangre (Xue) circula de manera continua por los canales.
b) Gobierna el sudor: Tanto la Sangre (Xue), como el sudor tienen la misma fuente: los
Líquidos Corporales (Jin Ye). En caso de que el Yang del Corazón se afecte,
disminuye la capacidad astringente y viene la sudoración espontánea.
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30. c) Su esplendor está en la cara: Por ser una zona llena de capilares, cuando hay Qi
suficiente, la cara es sonrosada y el pulso es pausado y con fuerza, cuando el Qi no
es suficiente, la cara está pálida y sin lustre, el pulso fino y débil.
d) Se refleja en la lengua: Debido a su relación con respecto a la circulación fisiológica,
como por su relación psíquica, la patología del Corazón se manifiesta fácilmente en la
lengua, disminuyendo la capacidad de verbalizar del individuo, así como aumentando
el color de la punta de la lengua.
e) Su emoción es la alegría: Al intentar hablar sobre la “alegría” como la emoción que
se manifiesta estando en equilibrio este órgano no hay mayor dificultad, la hay, al
intentar interpretar como se manifiesta cuando hay desequilibrio y en ese sentido las
opiniones de los diferentes autores que tratan el tema son muy diversas, sin embargo,
intentaremos exponer el mecanismo que podría convertir éste sentimiento en algo
patológico, y en este sentido el punto de mayor confluencia es hablar de los estados
de manía provocados por algún súbito logro que provoca una sensación de alegría
desbordada y fuera de control, como en el caso del trastorno bipolar. También nos
parece interesante mencionar que la arrogancia, la impaciencia, la crueldad, el odio y
la ya mencionada manía forman parte de las emociones que pueden desequilibrar al
Corazón.
f) Alberga el Shen: A través de esta función, regula y coordina las actividades
mentales, así como la conciencia. Si los vasos enferman, el Shen queda sin nutrición.
Si éste órgano se dañara, se pierde el lugar donde habita el Shen, y la vida terminaría.
Ahondare un poco más en este punto por el tema que nos ocupa.
En primer lugar, es necesario comprender que el SHEN, en éste párrafo, se
entiende como el producto de la conjunción de la Energía Esencial (JING) del Hombre
y de la Mujer; es el soplo de Vida. En otras palabras es la unión de la Energía del
Cielo y de la Tierra, una Energía Universal que cumple la función de dar Vida. En la
Cultura Griega encontraría su equivalente en el concepto de Psique, probablemente,
pues son conceptos de elementos intangibles de no fácil explicación. Teniendo en
cuenta lo anterior será menos difícil comprender que esta Energía Vital encuentra su
hogar en el Corazón, rigiendo las cinco funciones de la Mente, distribuyéndolas en los
5 órganos, por lo que, un shen equilibrado nos proporcionará claridad mental,
conocimiento, conciencia, capacidad para concentrarse, memoria y sueño tranquilo,
profundo y reparador. Si se encuentra en desarmonía provocará: falta de
concentración, confusión, excitación excesiva, falta de habilidades para la
comunicación, dificultades para el aprendizaje, dificultad para conciliar el sueño y
permanecer dormido durante la noche, sueño agitado y falta de gozo por la vida.
Clínicamente su patología corresponde a las alteraciones del Orden Mental y
Emocional.
g) Papel que juega en la evolución del “Ser”: La Energía de este órgano es la
encargada de conseguir una armoniosa expresión del “Ser”. Su deficiencia provocará
problemas de creatividad y de expresión. Podemos añadir que el Fuego, elemento de
éste órgano es la sublimación o plasmación de la esencia en una realidad concreta.
 INTESTINO DELGADO:
a) Continúa la digestión iniciada en el Estómago: Se encarga de realizar una
“segunda destilación”, separando “lo claro” para que sea absorbido y transportado por
el Bazo de “lo turbio” para que lo sólido pase al Intestino Grueso y lo líquido a la
Vejiga. En esta fase necesita del concurso del Bazo y del Triple Calentador, por lo
que. La deficiencia de Yin del Bazo se manifestará con obstrucción intestinal y
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31. estreñimiento, y en caso de que hubiera deficiencia de Fuego Ministerial del TC, no
habría adecuada destilación de alimentos y habría diarreas de heces blandas.
b) Relación con los sentimientos: Es obvio que al ser el órgano acoplado del Corazón,
en este sentido, se relacione con los sentimientos intensamente. Vale la pena revisar
la literatura que encontremos sobre el cerebro abdominal que recientemente se ha
comenzado a producir en Occidente.
 BAZO ESTOMAGO: Este órgano zang fu guarda una estrecha relación en la
producción de Jing adquirido, pues el alimento no puede ser utilizado de manera
directa por el cuerpo y es aquí donde principalmente interviene éste órgano. Se le
considera un órgano poderoso. A continuación detallaremos las funciones que lleva a
cabo:
a) Gobierna la digestión y el ascenso de lo claro: El Bazo es el encargado de
ascender “lo puro” “lo limpio” hasta el Pulmón para reunirse son el Qi de éste, y
sumando la acción del Corazón se forme la Sangre (Xue) para nutrir a todo el cuerpo.
En caso de que el Qi del Bazo no cumpla con esta función se presentara distención
abdominal, astenia, heces blandas, anorexia. Si el transporte del agua y la humedad
es deficiente, se manifestarán los edemas, la flema y las diarreas.
b) Dirige y administra la Sangre (Xue): Sin el proceso de digestión no se generaría la
Sangre (Xue). Por otro lado, el Qi del Bazo es encargado de mantener a la Sangre
(Xue) dentro de los vasos, sin que se extravase. Si este control se pierde habrá heces
sanguinolentas, aumento del flujo menstrual, petequias, equimosis
c) Se relaciona estrechamente con los músculos de los miembros, la boca y los
labios: Al necesitar continuamente aporte de Sangre (Xue), los músculos necesitan
apoyo constante del Bazo. Al iniciar el proceso digestivo en la Boca, ésta guarda una
estrecha relación con el Bazo, manifestándose un apetito normal si esta en equilibrio;
si no hubiera equilibrio, habrá apetito en exceso por los dulces. Si hay labios rosados
e hidratados, síntoma de Bazo suficiente, si hay deficiencia los labios se tonaran
pálidos, quebradizos y marchitos.
d) Controla el qi ascendente:
e) Su emoción es la preocupación: Cada vez que es necesario hablar de las
emociones, no es sencillo definirlas, ni correcto creer que no tiene matices distintos,
sin embargo, trataremos de explicar con nuestras propias palabras cómo es que el
Bazo de afecta por el exceso de emociones que requieran tener la mente ocupada,
obsesiva en una idea fija; en el caso de la preocupación, podemos decir que es estar
ocupándose de manera previa mentalmente de algún asunto, por no tener confianza
de poder resolverlo adecuadamente, obligándonos este sentimiento a planear, tomar
decisiones, en lo imaginario y no en lo real, lo que provoca sensación de
incertidumbre, temor, intranquilidad etc. Alterando el bienestar y la rutina. Por otro
lado, la rumiación se refiere al acto de tener pensamientos obsesivos que provocan
frustración. El antídoto es buscar la estabilidad, serenando nuestros pensamientos.
f) Almacena a Yi: Como digno representante del pensamiento, YI, nos capacita para
los logros intelectuales, pues el aprendizaje, el entendimiento, el pensamiento lógico
profundo, la memoria, le pertenecen, así como el registro, clasificación, conservación,
compilación y reformulación de las experiencias facilitándole al individuo reconocer los
cambios y descubrir nuevas formas de conducta, coadyuvando de esta manera con la
capacidad de adaptación.
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32. g) Papel que juega en la evolución del “Ser”: Es el responsable de establecer vínculos
con el entorno, incluyendo el vínculo con la Madre; éste vínculo comienza en la última
fase del embarazo y se mantiene durante los primeros años de vida. Es sabido que la
debilidad del vínculo materno con el individuo da origen a trastornos anoréxicos,
bulímicos, esquizofrénicos, borderline, narcisistas, etc.
 ESTÓMAGO: Encargado de recibir y fermentar los alimentos, descendiendo “lo sucio”,
“lo impuro” de los alimentos al Intestino Delgado (ID). El qi de éste órgano se
considera la base de los zang fu, cualquiera sabe que mientras el enfermo coma, la
enfermedad tardara menos tiempo en desaparecer.
 PULMÓN E INTESTINO GRUESO: Este sistema zang fu, es regulador por excelencia.
No solo del aire inspirado, sino, también de los líquidos.
a) Gobierna el Qi y controla la respiración: El pulmón es el órgano del cuerpo donde
se lleva a cabo el intercambio del Qi interior y el qi exterior, además de que absorbe el
qi puro para unirlo a la energía esencial de los alimentos y formar el Zong qi, al tiempo
que desecha el qi impuro; además produce el qi nutritivo que fluye por canales y vasos
sanguíneos, siendo también responsable de formar el Wei qi (Qi defensivo).
b) Activa el flujo del Qi y se comunica con la piel y el vello: Al dinamizar al Qi y
formar el Wei qi, el pulmón es el encargado de nutrir y calentar la piel por medio de
éste último. Su desarmonía provoca: piel y mucosas secas, sudoración espontánea,
sensibilidad al frio, infecciones parecidas a la influenza.
c) Controla la purificación y descenso del Qi: Envía al qi nutritivo hacía el Riñón para
formar los fluidos corporales, si esta función no se lleva acabo de manera adecuada,
habrá opresión torácica, tos, disnea, acumulación de fluidos en el pecho, edema en
cara y manos.
d) Se refleja en la nariz: La relación de éste órgano con el exterior se da por medio de la
nariz, lo que lo hace responsable de la apertura de las fosas nasales, capacidad
olfativa y la permeabilidad de la laringe.
e) Su emoción es la tristeza y la depresión: Regularmente la tristeza es una emoción
que se asocia con las pérdidas, el término de los procesos y las despedidas. Esto nos
evoca las imágenes del Otoño, estación con la que este órgano se relaciona. Es
natural pensar, que si fortalecemos nuestra capacidad de distanciar y separar
(desapego) de las personas que amamos, de nuestros proyectos, etc.la salud de
nuestro pulmón se verá favorecida.
f) Alberga al Po (alma corporal): El PO, es esa parte de nuestra alma íntimamente
conectada con los instintos que nos ayudan a sobrevivir, otorgando a la persona la
capacidad de sentir directamente sus propias necesidades básicas, la vitalidad y la
impulsividad como una sensación física inmediata. La alteración de esta función
provoca dificultad de desapego de sosas, situaciones o personas que no son de
interés en un momento dado.
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33. g) Papel que juega en la evolución del “Ser”: Se considera que es el responsable de
la transformación de los vínculos iniciales con otras personas a lo largo de nuestra
vida. Aplicando la expansión-contracción que lo caracteriza a las relaciones
personales, podemos decir que ayuda a “crear nuevos vínculos”
y/o a la
“conservación de los vínculos ya creados”. El qi del Pulmón en este sentido toma
especial importancia en la adolescencia, etapa en la que se crean nuevos vínculos y
se da la separación definitiva de los vínculos paternos.
 INTESTINO GRUESO: Recibe los residuos enviados por el Intestino Grueso para
absorber el agua residual y posteriormente excretar las heces. Su mal funcionamiento
se manifiesta con alteraciones en la defecación.

 RIÑON Y VEJIGA:
a) Almacena la Energía (Jing): Reserva la energía heredada por los padres, regulando
en cada etapa de la vida lo relacionado con el desarrollo, de tal manera que durante la
infancia regirá el crecimiento, en la adolescencia coadyuvará en la aparición de los
caracteres sexuales secundarios, en la edad adulta la reproducción, y a partir de este
momento acompañará al hombre en la decadencia de su vitalidad.
b) Comanda el agua: Equilibra el balance hídrico por medio de la transformación
Energética del Qi Hua, en la que el Jing Esencial, juega un papel muy importante.
Para iniciar todo este proceso, el Riñón recibe los fluidos corporales del Pulmón, si
hay desarmonía habrá: acumulación de agua en el pecho y disnea. Posteriormente el
Riñón transforma los fluidos corporales, si no se pudiera llevar a cabo ésta función se
presentarán edema en tobillos y región lumbar, producción alterada de orina
(abundante orina clara o escasa y oscura). Después el Riñón apoya a la Vejiga para
controlar el agua, de no ser posible comenzará el goteo urinario, la enuresis y la
incontinencia. Por último, el Riñón envía una bruma fina hasta el Pulmón para
humedecerlo, de no ser así, habrá tos y garganta seca.
c) Se relaciona estrechamente con los huesos, médula ósea y el cerebro: La
Energía Jing Esencial que reside en el Riñón es la encargada de nutrir a los huesos, a
la médula y al cerebro, considerado en MTC como el “mar de las medulas”. Si está
función se viera alterada se presentara osteoporosis, se caen los dientes, en MTC se
considera que éstos son prolongación de los huesos. Si la medula y el cerebro no
estuvieran bien nutridos habrá fácil olvido de las cosas, vértigo, insomnio, dolor
lumbar, debilidad de extremidades inferiores, atrofia de los pies y debilidad para
caminar.
d) Su esplendor se manifiesta en los cabellos: La potencia de la Energía Jing
Esencial (vía sangre) se verá reflejada en la calidad del pelo.
e) Se abre por el oído: La Energía Jing Esencial del Riñón, nutre al oído, por lo que, su
potencia está directamente relacionada con las alteraciones de la audición, tanto a
nivel de oído con patología tanto acústica como vestibular, sus síntomas serán:
vértigos, sordera y acufenos.
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34. f) Controla los orificios inferiores: Otra de las características de la ya mencionada
Energía Jing , es ser la base estructural de los genitales externos, por lo que su
deficiencia Yin
o Yang, tendrá como consecuencia la disfunción eréctil,
espermatorrea, eyaculación precoz, infertilidad y disminución de la libido. En cuanto al
control que ejerce sobre al orificio de la Vejiga, podemos decir que tanto la eliminación
de la orina como la transformación de la Energía en líquidos, está a cargo del Riñón.
Su patología consiste I.V.U, cistitis, uretritis.
Por otra parte, la relación que guarda con el Intestino Grueso, es debido a que el
Yang del Riñón, es el encargado de nutrir al Yang del Bazo para transformar y
transportar los alimentos, por lo que, la deficiencia de Yang de Riñón provocará
deficiencia de Yang de Bazo, lo que se traducirá en la disminución de las
evacuaciones por parte del Intestino Grueso.
g) Su emoción es el miedo – terror: Bien, son muchos los aristas por los que podemos
analizar a está emoción llamada miedo, de la que su máxima expresión es el terror, y
todas estas aristas coincidirán en que las reacciones fisiológicas que desencadena ya
no son imaginadas, pues el adelanto científico ha permitido sopesar claramente las
diversas reacciones que puede presentar el organismo al ser experimentado por algún
individuo. Otro punto en el que coinciden estos diferentes puntos de vista es que la
diferencia lo hace la intensidad con la que se vive esta emoción, siendo el exceso lo
que nos dañará. Para la MTC, esta emoción reside en el Riñón y puede llevarnos a
vivir temerosos su desequilibrio o viceversa, por lo que, aceptarlo y transformarlo será
el mejor camino para lograr la “paz interior”.
h) Alberga al ZHI que es la Voluntad: En este caso, se refiere a la facultad que tiene el
hombre de actuar para concretar la realización de las metas. Desde el punto de vista
de la MTC, se cree que “tener una idea”, deriva del alma etérea o del intelecto, tomar
la decisión de la vesícula biliar y el Hígado (Alma Etérea)y que actuar depende del
impulso que proporciona la Fuerza de Voluntad Zhi del Riñón.
i)
Papel que juega en la evolución del “Ser”: La energía esencial (Jing)
almacenada en éste órgano está estrechamente relacionada con el desarrollo
genético e intrauterino, por lo que, un debilitamiento de ésta se asocia a trastornos
neurológicos profundos, provocando distintas psicosis. Su influencia se mantiene
durante toda la vida, pues proporciona la base de contacto del individuo con su
realidad. Tiene que ver con la identidad individual y colectiva, pues son la fuente de
nuestro desarrollo espiritual. Es la esencia a la que el Hígado dará dirección y el
Corazón la plasmara en una realidad concreta.
 VEJIGA: Almacena y excreta la orina producida en los riñones, e interviene en el
aumento y disminución de la cantidad de líquido en el cuerpo
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36. CAPITULO V
LOS MERIDIANOS JING LUO
Para la MTC, los meridianos o canales son diminutos ríos, caminos o senderos por los
que circula la Energía (qi) y la Sangre (Xue), por medio de oscilaciones y vibraciones a
través del cuerpo, formando una red que une a las regiones superficiales y a las regiones
profundas, equilibrando el funcionamiento y el conjunto de funciones del organismo. Es
importantísimo comprender el concepto de “meridianos”, pues gracias a sus funciones
vitales es que cada célula puede obtener la energía necesaria. Para aplicar la acupuntura
con éxito es necesario comprender el trayecto, características y funciones vitales de cada
uno de los meridianos, en el Nei Ching se nos dice: Los medios por los cuales el hombre
es creado, los medios por los cuales surgen las enfermedades, los medios mediante los
cuales el hombre sana, los medios por los cuales aparece la enfermedad: son los doce
meridianos, base de toda teoría y tratamiento.
Según el Dr. Mario Rojas, la definición moderna fisiológicamente más aceptable, nos
dice que un meridiano es un canal de energía que circula en un sentido específico, la
mayoría con puntos electropermeables sobre la superficie de la piel.
Existen diferentes tipos de meridianos:
1º - Meridianos regulares o JING MAI, donde hay tres grupos distintos:
12 meridianos regulares o principales.
12 meridianos distintos.
8 meridianos curiosos.
2º - Meridianos irregulares o LO MAI, donde hay tres grupos distintos:
16 meridianos LO longitudinales, los doce primeros en relación con los doce meridianos
principales.
12 meridianos LO transversos, cada uno de ellos en relación con un meridiano principal.
3 meridianos menores SUN LO, pequeñas ramificaciones que dan nacimiento a los FU
LO, terminaciones y capilares verticales que emergen a la superficie, y a los XUE LO que
son ramificaciones horizontales de los anteriores.
Relaciones con el exterior, donde hay:
12 meridianos tendino-musculares.
12 territorios cutáneos.
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37. La teoría tradicional de jing luo estudia los cambios en las funciones debido a las
enfermedades del sistema de meridianos, sus colaterales y la relación de estos con los
órganos zang-fu. Se considera que Jing luo son un grupo de vectores energéticos
(agentes que sirven como medio de transportación de la energía) del sistema de
meridianos y sus colaterales. Los dos términos de los que se compone esta teoría,
podrían entenderse de la sig. manera:
Jing, se entiende como “camino”, “sendero”, “vía”, representa las ramas principales del
sistema de canales de energía de los meridianos, son los troncos principales que
circulan longitudinalmente (jing mai o jing mo).
Luo, representa las ramas colaterales o vasos secundarios, cruzan o conectan en
diagonal a los jing (longitudinales), conformando una red de ramas conectantes entre
los meridianos (luo mai o lo mo).
Clasificación de los Jing Luo
Los meridianos (jing) se clasifican en dos grupos: los meridianos regulares o
principales y los meridianos extraordinarios o maravillosos.
Los meridianos principales o regulares, también conocidos como los doce
meridianos, se distribuyen de manera simétrica por todo el cuerpo, es decir, son
bilaterales y se ramifican en 24 conductos separados, al interior se enlazan a las vísceras
y órganos zang-fu y al exterior con los cuatro miembros, la cabeza y el tronco, la piel y los
órganos de los sentidos. Los meridianos se conectan con los nervios, los vasos
sanguíneos y los humores corporales (líquidos corporales). Los vasos secundarios (luo)
permiten la comunicación de un meridiano a otro.
Cada meridiano se conecta con un órgano determinado del que recibe su nombre,
además de que implica la relación de tres elementos: mano (shou) o pie (zu); yin o yang;
zang o fu.
Cada uno de los meridianos pares se compone de un meridiano órgano Yin y Yang, al
tiempo que está gobernado por uno de los cinco elementos. Cabe señalar que todos los
meridianos se inician o finalizan en las manos o en los pies. Los tres yin de la mano se
extienden al pecho y la cara interna de los miembros superiores. Los tres yang de la mano
se extienden a la cabeza, cara y a la superficie externa de los miembros superiores. Los
tres yang del pie se extienden a la cabeza, la cara y a la superficie externa de los
miembros inferiores. Los tres yin del pie se extienden al pecho, vientre, y a la cara interna
de los miembros inferiores.
Cada uno de los meridianos tiene un trayecto definido en el cuerpo, que se divide en
dos partes: la vía externa y la vía interna, así como un punto de entrada y un punto de
salida.
Para comprender mejor lo anterior añadiremos que la vía interna tiene su origen en un
órgano, recorre internamente el cuerpo y se conecta a la ruta o vía externa en el punto
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38. de acupuntura. La ruta externa finaliza en la terminal del punto de acupuntura y es
conectada a otra ruta interna, llevándola de regreso al órgano de origen, convirtiendo el
trayecto total o meridiano en un circuito cerrado.
Es decir, cada uno de los meridianos principales tiene un punto de entrada y un punto
de salida. La energía penetra a los meridianos por el punto de entrada, circula a lo largo
de ellos y fluye a partir del punto de salida hacia el punto de entrada del siguiente
meridiano. El punto de salida de un meridiano se conecta con el punto de entrada del sig.
Meridiano por medio de un conducto secundario (luo).
Los 12 Meridianos Principales o Regulares (Jing Mai o Jing Mo)
1.- Meridiano Yin supremo del miembro superior, Taiyin de la mano, Shou Tai Yin –
Pulmón (PU).
2.- Meridiano Yang débil del miembro superior, Yangming de la mano, Shou Yang MingIntestino Grueso (IG).
3.- Meridiano Yang débil del miembro inferior, yangming del pie, Zu Yan Ming- Estomago
(ES)
4.- Meridiano del Bazo, Taiyin del pie, Zu Tai Yin- Bazo Páncreas (BA)
5.- Meridiano Yin medio del miembro superior, Shaoyin de la mano, Shou Shao YinCorazón (CO).
6.- Meridiano Yang supremo del miembro superior, Taiyang de la mano, Shou Tai yangIntestino Delgado (ID).
7.- Meridiano Yang supremo del miembro inferior, Taiyang del pie, Zu Tai Yang- Vejiga
(VE).
8.-Meridiano yin del miembro inferior, Shaoyin del pie, Zu Shao Yin- Riñón (RI).
9.- Meridiano yin terminal del miembro superior, Jueyin de la mano, Shou Jue YinMaestro del Corazón, Pericardio (PE) o Circulación – Sexualidad (CS).
10.- Meridiano yang del miembro superior, Sanjiao o Shaoyang de la mano, Shou Shao
Yang- Triple Calentador (TC).
11.- Meridiano yang menor del miembro inferior, Shaoyang del pie, Zu Shao YangVesícula Biliar (VB).
12.-Meridiano Yin terminal del miembro inferior, jueyin del pie, Zu Jue Yin- Hígado (HI).
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39. Meridianos Distintos.
Conectan con los órganos o entrañas correspondientes, es decir, los meridianos distintos
yin conectan con su órgano zang, y los meridianos distintos yang con su entraña
correspondiente fu.
Inician a nivel de las grandes articulaciones (punto he del meridiano) como la rodilla,
cadera y hombro, circulan en profundidad y TODOS acaban en la cabeza en los
meridianos Yang, creando así una conexión entre los meridianos yin y los meridianos
yang. Desde ahí parten las ramas secundarias que se cruzan en el vértice del cráneo, o
punto de VG20 (Baihui), también llamado “Cien reuniones”.
Estudiando con cuidado el trayecto Jin Bie, se pueden deducir las zonas de reunión que
unen a un meridiano distinto Yang con un meridiano distinto yin.
Se conectan con su meridiano acoplado, dando lugar a las 6 reuniones de los meridianos
distintos formando parejas:
MDVE-MDRI
MDPU-MDIG
MDPE-MDTC
MDCO-MDID
MDBA-MDES
MDHI-MDVB
Tienen su propio recorrido y sintomatología, excepto los MDCO, MDPU, MDPE, MDID,
que tienen la sintomatología propia de su meridiano principal, por su corto recorrido.
Su dolor es unilateral.
Su función principal es llevar energía wei qi (defensiva) a la profundidad del cuerpo para
asegurar las posibilidades de defensa en su interior, completando el trayecto de los 12
meridianos principales.
Sí la energía perversa (xie qi) fuera muy violenta intentaría agredir a los MP,
reaccionando la energía defensiva (wei qi) de la superficie desviándola hacia los MD,
cortando su acceso a órganos y entrañas.
Wei qi trastornada por Xie qi, en la superficie wei qi desvía xie qi a los Meridianos
Distintos.
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40. MERIDIANOS CURIOSOS
Los Qi Jing Ba Mai o meridianos curiosos, son también conocidos como los ochos
meridianos extraordinarios, ocho vasos maravillosos. A este grupo de meridianos no
pertenece ninguno de los órganos o vísceras internas, dos de ellos disponen de puntos
propios, los otros seis piden prestados los puntos a los meridianos ordinarios. Estos
meridianos son los siguientes:
Meridianos extraordinarios con puntos propios:
 Vaso Gobernador (VG): Du mai, Tou Mo o Tou Mai, meridiano yang de la línea
media posterior
 Vaso Concepción (VC): Ren mai, Jenn Mo o Jenn Mai, meridiano yin de la línea
media anterior.
Meridianos extraordinarios con puntos de otros meridianos:
 Vaso Vital o estrategia: Chong mai
 Vaso de la Cintura: Dai Mai (Mo), Tae Mai (Mo), meridiano yang.
 Vaso de la Motilidad del Yang, Yang Qiao Mai, Yangchio Mai, Yang Tsiao Mo.
 Vaso de la Motilidad del Yin: Ying Qiao Mai, Yinchiao Mai, Yin Tsiao Mo.
 Vaso Regulador del Yang: Yang Wei Mai, Yangwei Mai, Yang Oé Mo.
 Vaso Regulador del Yin: Yin Wei Mai, Yinwei Mai, Yin Oé Mo.
Clasificación de los 8 Meridianos Curiosos o Extraordinarios
Los ocho vasos extraordinarios se dividen en dos grandes categorías, partido en polaridad
Yang y Yin.
Los vasos de polaridad Yang son:
 El Du Mai o vaso gobernador.
 El Yang Wei Mai o vaso conexión Yang.
 El Yang Qiao Mai o vaso de movimiento Yang.
 El Dai Mai o vaso de cinturón
Todos ellos se relacionan con síntomas de distribución tegumentaria, muscular y
tendinosa, en patologías de tipo superficial abarcando a los hombros, espalda, región
lumbar y muslos. Tienen atributos de funcionar y ser creativos, nutritivos, estabilizadores,
tonificantes
y
servir
de
reservorio.
Los vasos de polaridad Yin son:
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41.  El Ren Mai o vaso concepción.
 El Yin Wei Mai o vaso de conexión Yin.
 El Yin Qiao Mai o vaso de movimiento Yin.
 El Chong Mai o vaso penetrante.
Todos estos vasos se relacionan con las patologías internas y profundas de los órganos y
sus síntomas abarcan las alteraciones del tórax, abdomen y pelvis.
Los atributos se pueden describir como el ejercicio funcional de dinamización y regulación
del flujo de Jing y balancear las partes externas-internas del cuerpo.
Sirven como vínculos o conexiones entre los 12 meridianos principales, la mayoría de
ellos derivan de los principales en el curso de su trayecto, regulando la energía y la
sangre de los meridianos para coordinar el equilibrio entre el Yin Y el Yang. Podríamos
decir que son como lagos que regulan el déficit de las corrientes del agua, éstas serian los
meridianos principales, ayudando a que éstos se encuentren en equilibrio. Pueden
reservar el Qi y Xue de los 12 MP y ofrecerlo (devolverlo) cuando hace falta, regulando
así el conjunto. Cuando hay exceso de Qi y Sangre (Xue) en los 12 MP, los 8 meridianos
extraordinarios tienen función de almacenar el exceso, para devolverlo cuando el Qi y la
Sangre están en insuficiencia en los MP
Otra acción importante es la comunicación entre el Cielo Posterior y el Cielo Anterior.
Todos están conectados al Jing de R. Todos se cruzan con los meridianos principales
donde circula el Yong Qi (o Ying Qi - cielo posterior).
Estos meridianos se utilizan especialmente para los problemas mentales, llegan a
conocerse como los canales psíquicos por el poder que tienen para regular las emociones
y la psique.
Me parece importante destacar que estos canales unen grupos de canales principales,
pero no conectan directamente con los órganos, ni tienen relación entre ellos interiorexterior, siendo único cada uno de ellos., si presentan puntos de confluencia bilateral y
simétrico, lo que permite trabajar sobre ellos.
Algunos autores opinan que todos estos meridianos tienen su origen en Riñón y
tienen una conexión con el Jing de Riñón, transportándolo, y por lo tanto, tienen una
influencia sobre la constitución de los individuos. Los primeros 4 nacen donde se origina
el Juan Qi (la fuente). Los otros 4 nacen en modo indirecto del riñón: los dos yin nacen del
meridiano de riñón, y los yang nacen directamente del meridiano de Vejiga (elemento
Agua).
Así mismo, la energía wei qi es transportada por los canales Du mai, Ren Mai y Chong
Mai, por lo que, estos canales tienen una acción determinante en la defensa del
organismo con respecto a los factores patógenos externos. El segundo y tercero regulan
los ciclos de 7 años en las mujeres y de 8 años en los hombres.
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42. Cada uno de los meridianos curiosos tiene su punto llave. Se sitúa en los meridianos
principales pero tiene una acción o acceso a los meridianos curiosos. Ochos puntos de
reunión y cruce:
DM -> ID -3
RM -> PU-7
ChM -> BA-4
DaeM -> VB -41
YinWM -> PE-6
YangWM -> TC-5
YinQM -> RI-6
YangQM -> VE-62
Estos puntos llaves hacen de llave de la compuerta para que los flujos de energía
vayan desde la corriente de agua hacia el lago. Se utiliza casi siempre un punto de un
meridiano curioso con otro para crear una potencializarían de efecto terapéutico,
formando 4 parejas:
DM (ID-3) + YangQM (VE-62)
RM (PU-7) + YinQM (RI-6)
ChM (BA-4) + YinWM (PE-6)
DaeM (VB-41) + YangWM (TC-5)
Siempre se utilizan en parejas, de dos en dos.
Los meridianos curiosos integran los 4 Mares.
Mar de sangre -> chong mai – VE-11, ES-37, ES-29
Mar de medula -> du mai, - DM-16, DM-20
Mar de Qi -> rem mai – RM-17
Mar de los Cereales -> chong mai – ES-30, ES-36
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43. MERIDIANOS IRREGULARES O LO MAI.
La traducción exacta de luo es “red”, es por esto, que los vasos luo son también
conocidos como conectantes y se definen como las 16 ramificaciones o ramas
superficiales del sistema de meridianos.
Vasos Lo longitudinales
Nacen en el punto Lo (traspaso) de los 12 meridianos principales y su trayecto es el
recorrido del meridiano principal al cual pertenece. Hay otros 2 meridianos longitudinales
que corresponden a Ren-Mo y Du-Mo y además se describe un gran Lo como segundo
meridiano longitudinal del bazo.
Vasos Lo transversales
Comunican los meridianos principales acoplados entre sí, es decir Yin y Yang. Nacen del
punto Lo del meridiano y van hasta el punto yuan del mediano acoplado, por lo que cada
par acoplado tiene una doble conexión.
Siempre se localizan entre el codo y la mano o entre la rodilla y el pie.
La manera en que se relacionan es la siguiente:
Lou Mai meridiano Yin
PU-7
BA-4
CO-5
Meridiano Yang acoplado
I.G.
ES
I.D.
RI-4
VE
PC-6
T.C.
HI-5
V.B.
VC-15
V.G.
Lou Mai meridiano Yang
Meridiano Yin acoplado
I.G.-6
PU
ES-40
BA
I.D.-7
CO
VE-58
RI
TC-5
PE
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44. VB-37
HI
V.G.-1
V.C.
En el tronco:
V.C.15
V.G.
Transportan energías Yin, Wei, Qi y Xue
Alimentan órganos y vísceras por medio de los Sun Luo (los más pequeños), mismo que
se extienden como una fina malla por todo el cuerpo. Las energías ying de la sangre que
transportan estos canales dan mantenimiento al cuerpo y a las vísceras.
El gran Luo (Lo) del bazo controla a todos los capilares sanguíneos (Xue Lo) (BA-4)
El gran Luo del Estómago, acumula la energía Zhong ancestral, es el “impulsor de la
energía”. (ES-40)
El Luo de Du Mai, aun cuando inicia en VG-1, comanda todos los Mai a nivel de la cabeza
y dorso.
El Luo de RenMai, controla los LouMai de los meridianos Yin a nivel del abdomen, (V.C.15)
Gracias a los Lou Mai, los 12 M.P. tiene una doble ligadura.
Cuando hay algún problema con estos Meridianos, o más frecuente es encontrar
enfermedades hemorrágicas.
MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES.
Los Meridianos que nacen en los puntos Tsing, no penetran en los órganos ni en las
vísceras, interesan únicamente a los tendones, los músculos y las articulaciones.
A diferencia de los meridianos principales, éstos sólo actúan sobre las perturbaciones
locales a nivel de las regiones que atraviesan.
El recorrido de los meridianos tendinomusculares es superficial, por encima del
meridiano principal al cual pertenece y le da su nombre, hasta el punto de unión donde se
dispersa en una zona propia a cada uno de ellos.
Existen 4 puntos de unión que son:
 VB-22 para los meridianos superficiales Yin de la mano.
 VB-13 para los meridianos superficiales Yang de la mano.
 ID-18 para los meridianos superficiales Yang del pie.
 VC-5 para los meridianos superficiales Yin del pie.
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45. TERRITORIOS CUTÁNEOS.
Se ubican en la parte más superficial del cuerpo. Están en relación directa con el Wei
Qi (qi defensivo), cubriendo la superficie corporal y actuando como la primera barrera
frente al ataque de la energía perversa.
Podemos decir que su ubicación se logra si imaginamos que la piel se divide en 12
porciones que tiene una fracción de los Meridianos Principales y otra de los Lou Mai, con
quienes se relacionan más íntimamente, en especial con los Fu Lo.
Se agrupan en 6 grandes cutáneos: Tai Yang, Tai Yin, Shao Yang, Shao Yin, Jue Yin y
Yang Ming.
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46. CAPITULO VI
TEORIA GENERAL SOBRE EL TRATAMIENTO DE LOS TRASTORNOS MENTALES
CON ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN.
Para la MTC, la enfermedad mental, es todo tipo de anomalía de las funciones de los
órganos y las vísceras del cuerpo humano, originadas principalmente por la excesiva
estimulación espiritual o psíquica.
Por la manera en que es abordado el tema de salud y de los trastornos mentales por la
MTC, no hay equivalencias totales con las enfermedades mentales que enumera la
medicina moderna, sin embargo, si se relacionan unas con otras al mismo tiempo que
guardan sus diferencias en la manera de clasificarse y de atenderse.
Para tener una buena práctica en este campo es aconsejable visualizar en un contexto
global los signos y síntomas que presenta el paciente, realizando la diferenciación de
síndromes de acuerdo al Ba gang, del que hablaremos mas delante.
Es igualmente conveniente recomendar al paciente y a su familia llevar a cabo un
reajuste psicológico con una persona calificada para este fin.
Por otro lado, es necesario observar los cambios que va teniendo el paciente, sí
después de un tiempo relativamente prolongado no vemos mejoría será recomendable
aplicar moxibustión.
Por último, tanto terapeuta como paciente deben ser muy pacientes y constantes, pues
estos trastornos regularmente son originados por factores patógenos internos (ira, alegría,
preocupación, tristeza o miedo), con cuestiones prenatales, con la cotidianeidad que no
es fácil ajustar, etc. De tal manera que no es sencillo y rápido obtener los resultados
deseados.
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