Interculturalidad y educación intercultural: hacia un marco conceptual comparativo
1. UNIVERSIDAD JUÁREZ AUTÓNOMA DE TABASCO
DIVISIÓN ACADÉMICA DE EDUCACIÓN Y ARTES
LIC. EN CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
Materia:
EDUCACION INTERCULTURAL EN MEXICO
PROFESOR: Ariel Gutiérrez Valencia
ACTIVIDAD:
Resumen del temas #18: Interculturalidad y educación
intercultural: hacia un marco conceptual comparativo
Alumna:
Guadalupe del Carmen Domínguez Domínguez
Grupo: “K”
2. Interculturalidad y educación intercultural: hacia un
marco conceptual comparativo
En los últimos años hemos asistido a un espectacular incremento de los temas
relacionados con el carácter multicultural
Del multiculturalismo a la educación intercultural
Han surgido reflexiones e
investigaciones por parte de
profesionales de diversos campos,
pero muy especialmente de las
ciencias sociales.
• NUEVO ÁMBITO DE ESTUDIO
• - IDENTIDADES ÉTNICAS
• -DINÁMICAS MIGRATORIAS
• -DIVERSIDAD CULTURAL
Contribuyen al debate nacional, internacional y
crecientemente transnacional acerca del
multiculturalismo y de la interculturalidad
El multiculturalismo se entiende mejor
como un proyecto político y, como tal,
abarca estrategias, instituciones,
discursos y prácticas encaminadas a
hacer frente a una realidad multicultural
Se quiere de un análisis comparativo e
interdisciplinar que tenga en cuenta los
marcos institucionales y los factores
contextuales en los que se desarrollan los
enfoques llamados interculturales
Se quiere de un análisis comparativo e
interdisciplinar que tenga en cuenta los
marcos institucionales y los factores
contextuales en los que se desarrollan los
enfoques llamados interculturales
Para emprender esta tarea, es preciso
partir de las “políticas de identidad”
características de los actores que
conforman estas sociedades y Estados
3. La discriminación, el reconocimiento y las trampas de la
discriminación positiva
Consiste en paliar la discriminación persistente debida a criterios de género, color
de la piel, religión, etnicidad, etc., que las minorías sufren a través de una política
deliberada de “discriminación positiva
El reconocimiento institucional y legal del multiculturalismo se ha
conseguido a través de su marco legal concomitante de antidiscriminación y
particularmente —en el caso estadounidense— a través de leyes estatales y
federales muy polémicas, pero todavía influyentes, como las Leyes de
Acción Afirmativa y la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo
Hacia un marco conceptual común
Para comprender un discurso, debemos analizar las condiciones socioculturales en
que se genera, ya que los emisores de éste pueden asignar distintos significados a
los términos utilizados.
El término interculturalidad es utilizado en programas, prácticas y políticas
educativas, y por su carácter polisémico ha llegado a convertirse en un “comodín
para los discursos políticos de moda”.
Al hablar de interculturalidad debemos de ser reflexivos y críticos de nuestros
discursos ya que el término se construye histórica y contextualmente.
Directiva de Raza” la legislación de
antidiscriminación introducida
recientemente por la Unión Europea
“Directiva de Empleo”
Se centró únicamente en la etnicidad y
la “raza” como posibles fuentes de
discriminación, pero lo hizo
extendiendo su rango a todos los
contextos públicos y privados en los
que la discriminación de una minoría
puede suceder
Sólo se aplicó a contextos relacionados
con lo laboral, extendió su definición de
discriminación mucho más allá de la raza
y la etnicidad, incluyendo la edad, la
discapacidad y la religión como fuentes de
discriminación o como ámbitos de
medidas antidiscriminatorias.
4. La migración discursiva transnacional de la educación
intercultural
La utilidad de estudiar la migración discursiva transnacional por el papel que juega
el discurso en la construcción de la realidad y por su consecuente potencial de
transformación de dicha realidad
La teoría transnacional y de transferencias culturales
En este sentido la autora da cuenta de las distintas formas en las que se estructuran
los saberes (conocimientos) referidos a Educación intercultural y cómo estos migran
y redefinen otros saberes (formas de hacer) menos institucionalizados que los
“sistemas de expertos” que los generaron.
Categorías procedentes del estudio de las
transferencias de conocimientos y saberes.
• La “divergencia cultural inicial”
“asimetría entre un socio dominante y otro dominado
• Los “campos de transferencia”
Donde sea posible la transferencia del discurso
• Los “intermediarios”
Emisores - receptores
• El “modelo cultural interno”
Da elementos para explicar la forma en que las personas piensan y actúan.
• La “pantalla lingüística”
“vocabulario adecuado para transportarlos conceptos y el conocimiento
novedoso a un ambiente cultural diferente”.
5. La divergencia cultural inicial de la interculturalidad
mexicana: del indigenismo al zapatismo
La nación mexicana
ante el “problema del
indio
Desde la consumación de la Independencia mexicana,
pero sobre todo en la segunda mitad del siglo XIX
aparece el “problema del indio” como un eje discursivo
central del nacionalismo mexicano.
La escuela al servicio del
Estado posrevolucionario
El Estado, a través de la educación, fomenta la posibilidad
de construir una sociedad democrática, libre de ignorancia
y capaz de alcanzar la modernidad. En este contexto, la
educación emerge como un organismo político capaz de
lograr el modelo ideal de sociedad al cual se aspiraba.
El legado del
indigenismo clásico
El Estado posrevolucionario despliega un pilar de políticas
educativas integracionistas, diseñadas específicamente
para los pueblos indígenas del país. Los proyectos de
desarrollo educativo, cultural y socioeconómico que, desde
la década de 1930, se han ido llevando a cabo en las
regiones indígenas del país se conocen en su conjunto
como “indigenismo”.
¿Hacia una
“intelligentzija
indígena”?
Hasta entrada la década de 1980, en casi todas las regiones
indígenas de México prevalecían dos formas de organización:
por un lado, los maestros bilingües, formados en el marco de
la política indigenista mexicana, y los funcionarios indígenas,
que alcanzaron posiciones dentro de las instituciones
indigenistas, crean sus propios grupos de interés, tales como
el Consejo Nacional de Pueblos Indígenas (cnpi) y la Alianza
Nacional de Profesionales Indígenas Bilingües.
6. • La educación indígena bilingüe y bicultural
Surge así una estrecha y fructífera colaboración entre la DGEI y la arriba
mencionada organización gremial del magisterio bilingüe, la ANPIBAC, en cuyo
resultado los maestros indígenas presentan su propia concepción educativa
alternativa —bajo la denominación de “educación bilingüe bicultural”.
• Los límites del gremialismo y la ciudadanización de los movimientos
indígenas
-A finales de la década de 1980 y sobre todo a lo largo de los noventa, ambas formas
de organización, las organizaciones campesinas y las asociaciones del magisterio
indígena, entran en una crisis existencial.
-Para los movimientos campesinos e indígenas de México, el año de 1988 marca
una ruptura profunda. Con la presidencia de Carlos Salinas de Gortari se acelera y
profundiza la retirada definitiva del interés gubernamental por atender a la población
campesina.
En 1994, El zapatismo y las luchas contemporáneas por los derechos indígenas
Hacia una interculturalización de las demandas educativas indígenas.
Entre comunalidad e interculturalidad: los modelos
culturales y sus pantallas lingüísticas
A partir de la cancelación unilateral del antiguo pacto agrario posrevolucionario por
parte del Estado neoliberal, las comunidades indígenas y sus actores colectivos se
resitúan y redefinen en su posición respecto al Estado-nación y a la sociedad
mestiza a partir de tres transformaciones profundas
En primer lugar, en el transcurso
de la integración infraestructural
protagonizada por las políticas
indigenistas y desarrollistas
En segundo lugar, para defender los derechos
consuetudinarios y los intereses conjuntos de
las comunidades indígenas afectadas por la
cancelación del “contrato social” agrario
7. La lucha por los derechos indígenas se centra no en los contenidos de dichos
derechos, sino antes que nada en las reformas constitucionales, legales y políticas
Comunidad y comunalismo
• Ello marca un giro decisivo en la historia de los movimientos indígenas en
México: las innovadoras experiencias políticas y prácticas iniciadas en la
década de 1990 han dejado atrás el histórico aislamiento de la comunidad
indígena.
• En el contexto global de una retirada generalizada del Estado, la mayoría de
la élite intelectual india pierde sus espacios de influencia que había ido
conquistando dentro del indigenismo y de sus políticas educativas y
culturales.
• comunalismo”, como un sistema normativo propio, basado en la ideología de
la comunidad no sólo como espacio de organización, sino como sistema
propio del “bien vivir”.
• El poseer el estatus de comunero, que se adquiere por nacimiento o
matrimonio, no sólo le confiere al individuo el derecho de acceder a tierras
comunales o ejidales, sino que a la vez significa una pertenencia obligada a
la unidad política y social denominada “comunidad”.
Educación y ciudadanía intercultural
Tubino entiende por ciudadanía intercultural una capacidad culturalmente específica
de ejercer derechos en contextos de desigualdad y asimetría históricamente
arraigados.
Autonomía educativa y educación autónoma
La autonomía no es secesión, la autonomía es por el contrario la primera
oportunidad que los pueblos indios tendríamos para poder ser, por primera vez,
verdaderos mexicanos