1. Cap.1 y Comentarios de:
Carta a las Comunidades en Galatya
Por Avdiel Ben Oved
Centro de Estudio MAOR BAOLAM
Natzratim.com
Capítulo 1
Shaul –Shaliaj no por origen de hombres, ni según el hombre, sino según Iehoshua
Hamashíaj y Elohim Haav, el que lo levantó de los muertos– y todos los Ajím que
están conmigo.
A las Comunidades en Galatya.
Jésed y shalom a ustedes de Elohim Haav, y de Adonenu Iehoshua Hamashíaj, el
cual dio su néfesh por nuestras iniquidades, para librarnos de esta mala
generación, según la voluntad de Elohenu Haav, a quien sea la gloria por todos los
siglos de los siglos. Amen.
Me asombro de que así tan pronto se hayan alejado del que los llamó por el Jésed
del Mashíaj, para una Bsorá diferente. No que haya otra, sino que hay algunos que
los perturban y quieren tergiversar la Bsorat Hamashíaj. Pero si aun nosotros, o
un mensajero de los cielos, les anuncia una Bsorá añadida a la que les anunciamos,
sea maldito. Como ya hemos dicho, y ahora de nuevo digo: Si alguno les anuncia
una Bsorá añadida a la que recibieron, sea maldito.
Porque, ¿inclino a mi favor a hombres o a Elohim?, ¿Acaso busco agradar a los
hombres? Si aún agradara a los hombres, no sería siervo del Mashíaj. Mas les hago
saber, Hermanos, que la Bsorá que fue anunciada por mí, no es producto humano;
porque yo no la recibí ni me fue enseñada como algo que procede del hombre, sino
[como algo que provino] según la revelación de Iehoshua Hamashíaj.
1

2. Porque escucharon acerca de mi conducta anteriormente en la Dat Iehudit, que
excesivamente perseguía a la Adat Elohim y la devastaba; y progresaba en la Dat
Iehudit más que muchos de mis compatriotas contemporáneos, siendo
abundantemente celoso de los reglamentos de mis antepasados.
Ahora, cuando el que me separó y me llamó desde el vientre de mi madre por su
jésed quiso manifestar a Su hijo en mí para que yo lo anunciara entre las naciones,
no fui a pedir permiso enseguida a persona alguna; ni tampoco subí a Ierushalaim
a los que eran Shlujím antes de mí; sino que fui a Avar (Arabia) y de nuevo
regresé a Dameseq.
Después, al tercer año subí a Ierushalaim para adquirir conocimiento con Kefa y
permanecí con él quince días, y a otros de los Shlujím no escogí, sino a Iaaqóv el
hermano de Adonenu. Y las cosas que les escribo, miren, delante de Elohim que no
miento.
Después fui a la Provincia de Surya (Siria) y Qiliqya (Cilicia). Y era desconocido
de cara para las qehilot de Iehudá, las que estaban en el Mashíaj. Solo estaban
oyendo: El que en otro tiempo nos perseguía, ahora anuncia la verdad que antes
devastaba, y alababan a EL por mí.
Comentarios del Capítulo 1
Shaul
¿Shaul o Paulus? Antes que nada hay que partir de la idea de que el autor es un
hebreo y escribió a personas que están bajo la misma cultura hebrea, esto es
obvio pues el autor les escribe acerca de la Torá y acerca del Mashiaj de Israel, no
existe una Torá y un Mashiaj para ninguna otra nación que Israel, por lo tanto no
hay razón para que el autor escriba usando un nombre extranjero -suponiendo que
tuviese-. También se debe suponer que si la carta fue escrita en otro idioma que
no fuese el hebreo, debido a que los receptores de la misma no lo hablasen por a
2

3. su asimilación al mundo griego, tampoco tiene sentido que el autor use su
nombre extranjero -suponiendo que tuviese-.
Ahora para comenzar a indagar sobre el nombre del autor, notemos que en el
texto griego del libro ‘Hechos de los Emisarios’ aparecen 3 nombres para Shaul:
1) SAOUL σαουλ (transcripción del Heb. Shaul 9.4,17; 22.7,13; 26:14)
2) SAULOS σαυλος (variante de griega de Shaul 7.58; 8.1,3; 9.1; 12.24;
13.1,2,7,9)
3) PAULOS παυλος (usado a partir del 13.9 en adelante)
Paulos realmente es el nombre latín ‘Paulus’. Ahora, no voy a decir que Shaul
no tenía un nombre extranjero, pues eso puede ser posible, pero de lo que si
podemos tener certeza es que la teoría de que Shaul comenzó a usar un nombre
en latín entre las naciones fuera de Israel es errónea por la simple razón de que
antes que el texto (13.9) empezara a llamarlo Paulos ya Shaul estaba fuera de
Israel y no había sido llamado Paulos. Por otra parte Bar Naba y Shila,
compañeros de viajes, nunca usaron nombres extranjeros mientras estaba en el
extranjero, aún Shila siendo ciudadano romano y Bar Naba habiendo nacido en
Chipre.
Es obvio Shaul no pudo tener tres nombres como aparecen en el texto griego,
sino que podemos percibir que el texto griego de Hechos de los Emisarios es una
traducción del hebreo intentando transcribir el nombre hebreo Shaul de varias
formas. Si quizás Shaul tuvo más de un nombre, hubiesen sido dos. Pero
¿realmente tuvo dos nombres? Para saberlo notemos del libro de Hechos las
instancias donde se mencionan a personas con un sobre nombre en latín.
IOSEF BAR SABA IUSTUS 1.23
Iōsēph ton kaloumenon barsabban os epeklēthē ioustos
Iosef el llamado Bar Saba que tuvo por Iustus
sobrenombre
3

4. SHIMON NIGUER 13.1
sumeōn o kaloumenos niger
Shimon el llamado Niguer
IOJANAN MARCUS 12.12
iōannou tou epikaloumenou markou
Iojanan el llamado Marcus
12.25
iōannēn ton epiklēthenta markon
Iojanan el llamado Marcus
15.37
iōannēn ton kaloumenon markon
Iojanan el llamado Marcus
Notemos que lo que sucede con respecto a Shaul es totalmente diferente:
13.9
saulos de o Kai Paulos
Shaul el que también (es) Paulus
Como podemos notar, en ningún momento el texto dice que Shaul también se
llamaba Paulus, como lo hizo el autor con resto de los personajes, sino que el
texto griego solo dice: “Saulos quien también [es] Paulos” (13.9) y ¿qué significa
‘también’? El contexto dice que Shaul se acababa de encontrar con Sergius Paulos,
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5. por ende esto pareciese indicar que Shaul se llamaba Paulos así como Sergius
Paulos’, pero ni siquiera el texto griego explica la razón del porque de aquí en
adelante el texto no deja de usar sino el nombre Paulos, a diferencia de por
ejemplo Marcus, el cual siempre es llamado “Iojanan el llamado Marcus”.
Mi opinión es que el traductor o el copista del griego del libro de Hechos recibió
ya en las cartas de Shaul el nombre cambiando PAULOS mientras que en el libro
de Hechos el nombre en griego era SAULOS, estos vieron en Sergius Paulos el
eslabón de empate entre Saulos y Paulos, de manera que la frase “quien también
[es] Paulos” es una aclaratoria insertada por escribas tardíos, no por el autor
original del texto.
Notemos que algo similar sucedió con Shimon Kefa traducido como ‘Simon
Petros’, y el eslabón que pudiera justificar la transición de Kefa a Petros fue la
oración que dice: “tu eres Petros y sobre esta petra…” (Mt.16.18), sin embargo el
texto preservado en hebreo (de Shem Tov) dice “tú eres una piedra (even) y sobre ti
yo edificaré (evne)”, existe un juego de palabras pero no relacionado con el arameo
KEFA, es obvio que el traductor al griego quiso expresar el mismo juego de
palabras pero en griego, Petro y petra. Por lo tanto:
Kefa fue cambiado a Cefas y luego a Petros
Toma a Tomas y a Didymos
Y de manera similar Shaul a Saulos y a Paulos
Como también Jananya a Eneas
Y Tabita a Dorcas
Si no tuviésemos un texto que dijese que Kefa es el original, pensaríamos que su
apodo era el griego Petros, lo mismo sucedería con Shaul, sin el libro Hechos
pensaríamos que su nombre es Paulos, pues es solo en el libro de Hechos donde
se preservó su nombre, no así en sus cartas.
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6. Shaliaj [Emisario autorizado] no por origen de hombres ni según el hombre.
Un Shaliaj es alguien que fue autorizado para ser enviado a cumplir una Shlijut (Misión)
que le fue entregada, pero la forma mas adecuada de traducir el hebreo Shlujim
(Emisarios) es ‘Emisarios-Representantes de aquel que los envió’, en este caso el
Mashíaj, como él mismo dijo: ‘cualquiera que recibe a uno de ellos recibe al que lo
envió’. Por esto dice Shaul en unas de sus cartas a Qorintoss: “me recibieron como a
Iehoshua haMashiaj”. Ahora, esto al ser lo primero en la carta, muestra ser un punto
importante que Shaul quiere dejar claro, o sea que al decir: ‘soy un Emisario-Enviado del
Mashiaj Iehoshua y según la voluntad de Elohim’ (ver Carta a Efesos 1), significa que ‘el
mensaje tal como fue enseñado a los receptores de la carta, procede de quien me envió’.
¿Cómo Shaul recibió la Autorización para ser Shaliaj? Fijémonos que Shaul dice:
“Shaliaj no por origen de Hombres, ni según hombre, sino según Iehoshua el Mashíaj y
Elohim haAv”. La frase griega oude di anthrōpou (según hombre) pudo haber sido
traducida de dos frases originales hebreas:
A) lo al pi adam ( ‫‘ :)לא ַל־ ִ י ד‬no según hombre’. (ORIGEN)
ָ ‫ע‬
B) lo al ide adam ( ‫ד‬
ָ ‫‘ :)לא ַל־ְדי‬no mediante/a través de hombre’.
ֵ‫ע י‬
(INTERMEDIARIO)
Es obvio que la B es la preferida para el concepto Cristiano, ‘Paulus’ recibe su
Apostolado ‘sin intermediario’. Sin embargo la verdad es que si hubo un intermediario,
llamado Jananyá Hejasid residente en Damasco. Cuando Shaul recibe la Visión, Iehoshua
de Natzrat le instruye: “entra en la ciudad, y te será dicho lo que debes hacer” (Hechos
de los Shlujim 9.6; 22.10), en Dameseq Jananyá Hejasid recibe una Visión por medio de
la cual se le ordena ir a donde estaba Shaul. El Mashíaj dijo a Jananyá que transmitiera a
Shaul: “...él me es un instrumento escogido, para llevar mi nombre en presencia de las
naciones, de los reyes y de los hijos de Israel” (9.15) y “Porque testigo suyo serás a
todos los hombres de lo que has visto y oído” (22.16).
En 26.16-18 Shaul le cuenta al rey Agripa más detalladamente las palabras que
Jananyá le dijo: “Pero Levántate y ponte en pie; porque te he aparecido con el fin de
designarte como ministro y testigo no sólo de las cosas que has visto, sino también de
aquellas en que me apareceré a ti; librándote del pueblo y de las naciones, a las cuales yo
te envío, para que abras sus ojos a fin de que se vuelvan de la oscuridad a la luz, y del
Dominio del satan a Elohim, para que reciban la expiación de iniquidades por la emuná
(obediencia) en mí, y herencia entre los que han sido santificados”.
En otras palabras Shaul recibió la autorización para ser un Emisario al pi Iehoshua
veLohim v’al ide Jananyá (según Iehoshua y Elohim, por medio de Jananyá), de
manera similar decimos que la Torá la recibimos “al pi Adonai v’iad Moshé”
(según-conforme Adonai, por medio de Moshé). Shaul está haciendo hincapié en
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7. el Origen [Elohim y Su Ungido] y no en el Medio [Jananyá], por lo tanto cuando
escribe “al pi” (el origen), no excluye “al ide” (el medio). Por ejemplo ¿el hecho de
que sean Profetas [seres humanos] los Medios por donde Elohim reveló las
profecías significa que el Mensaje provenga de Hombres? Por supuesto que no,
ya que el Origen es de Elohim. De manera similar en Hechos de los Shlujim 13.1
se dice que en la Comunidad de Jerusalén habían Nviim (Profetas), y enseguida
en el 13.2 dice: “la Ruaj haQódesh dijo: Apártame a Bar Naba y a Shaul para la obra a la
que los he llamado”. Shaul está mostrando la diferencia entre él, un Emisario
elegido por Elohim, para cumplir la Voluntad de Elohim, y los hombres que no
han sido enviados por Elohim y están perturbando en las comunidades de
Galatya.
y todos los Hermanos que están conmigo.
Shaul dice que él solo no es el autor de la carta, y esto llama nuestra atención
pues cuando él está acompañado lo común es que mencioné los nombres sus
acompañantes, en otras palabras aunque las cartas ‘de Shaul’ fueron compuestas
por él, algunas de ellas son cartas cuyas palabras son apoyadas por la autoridad
no solo de Shaul sino de los mencionados en la misma.
En esta carta a las Comunidades en Galatya Shaul no menciona nombres sino
dice que es enviada por él y ‘todos los hermanos que están con él’, es decir que todos
estos hermanos citados por Shaul están de acuerdo con las palabras escritas en la
carta y por ende si Shaul los citó es debido a que eran considerados por los
receptores de la carta como autoridades. Esto nos lleva a la búsqueda de alguna
Comunidad que estuviese conectada con los de Galatya y que por ende su
opinión sería tomada en cuenta por los de Galatya.
¿Cuál es esta Comunidad? No pueden ser ninguna de las tardías (la de Efesos, la
de Qorintos), sino las más tempranas como la Comunidad de Ierushaláim o la de
Antioquia en Siria. A pesar de que la más autoritativa fuese la de Ierushaláim, es
más probable que la carta fue escrita desde Antioquia en Siria, ya que fue en
Antioquia donde Bar Naba y Shaul recibieron la Shlijut (Misión) en la cual estuvo
incluida la misión a Galatya (Hechos de los Shlujim 13.51 – 14.23), por lo tanto
Shaul sabía la influencia que los hermanos que están con él en Antioquia tendrían
sobre las comunidades en Galatya.
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8. Evidencia de que Shaul escribe desde Antioquia:
Shaul menciona en esta carta a Bar Naba, a Kefa, a Iojanán e Iaaqóv [hijos de
Zavdiel], a Iaaqóv [Ben Ioséf] y a Titos. Los de Galatya debían conocer a Kefa a
Iojanan e Iaaqóv “los líderes prominentes” ya que ellos eran parte de la historia que
todo discípulo de Iehoshua debían de conocer, de Iaaqov Ben Ioséf
indudablemente sabían que era uno de los Ancianos de la Comunidad en
Ierushaláim y hermano de Iehoshua, pero debido a lo común de su nombre, Shaul
al mencionarlo añade “el hermano de Adonenu”.
Con respecto a Titos es evidente que los de Galatya no lo conocen, por lo que Shaul
explica que era un “helenizado”. Ahora, en el caso de Bar Naba, su mención en la carta es
una evidencia de que en efecto los hermanos que están con Shaul autorizando esta carta
son los de Antioquia. Nótese la forma en que Shaul hace mención de Bar Naba, “aún Bar
Naba…”; en otras palabras es obvio que Bar Naba era ya conocido y tomado mucho en
consideración por los receptores de la carta, por lo tanto podemos asumir que para los de
Galatya Bar Naba es tan familiar que no hace falta explicar quien es sino solo “aún Bar
Naba”. Existe solo una Comunidad en donde Bar Naba era tomado altamente en
consideración, esta es la Comunidad de Antioquia, a la cual fue enviado desde
Ierushaláim para que la dirigiera (ver Hechos de los Shlujim 11.22).
a las Comunidades en Galatya
Galatya:
De las tres grandes Shlijuiot (Misiones) que Shaul hizo como Shaliaj
(Emisario) documentadas en Hechos de los Shlujim, fue en la primera (13.51 –
14.23) que las comunidades en Galatya fueron fundadas, luego en la segunda
Shlijut (15.36) pasaron por Galatya llevando el decreto dictado en Ierushaláim
(15.22-26; 16.4), lo cual como notaremos más adelante fue precisamente la causa
de la confusión en Galatya, y la tercera Shlijut (18.23) fue donde Shaul vuelve a
visitar a Galatya.
¿Quiénes fueron los receptores de la carta?
Esta carta jamás pudo estar destinada a personas que se habían convertido
a la religión Cristiana ya que no existía en aquel entonces tal religión, sino que
Shaul y los demás Ajim destinan esta carta a Qehilot Qedoshot, esto es
‘Comunidades donde habitan descendientes de Israel entre las naciones’. En su
mayoría los receptores de esta carta pudieron ser tanto descendientes del Reino
de Juda como también descendientes del Reino de Israel, y es evidente que la
mayoría son asimilados a tal punto que como Timoteos y Titos no fueron
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9. circuncidados de pequeños. De hecho Shim’on Kefa encabeza una de sus cartas
diciendo: “…a los expatriados de la dispersión en Ponto, Galatya…” (I Igueret Kefa 1).
No hay evidencia alguna de que Shaul o alguno de los Shlujim fuera a las
naciones con el objetivo de enseñar a extranjeros (gentiles). El hecho de que Shaul
fuese el ‘Emisario entre las naciones’ (y no el Emisario a los gentiles, como mal se
traduce) era porque es allí donde se encontraban muchos ‘enfermos de Israel’
que necesitaban de cura (Torá). Por ejemplo en las traducciones cristianas dice en
Hechos 13.46 que ‘Pablo’ y ‘Bernabé’ estando en una Sinagoga dijeron “ahora nos
vamos a los gentiles”. ¿Pero cómo explicar que en el 14.1 entran juntos otra vez a
una Sinagoga? ¿No dijeron que se iban a los gentiles? Lo mismo sucede en
Hechos 18.6 donde las traducciones cristianas dicen que estando en una Sinagoga
Shaul dijo: “iré a los gentiles”. ¿Pero cómo explicar entonces que en 18.19 Shaul
después de raparse la cabeza por un voto, llega a Efesos y entra en una Sinagoga?
¿No dijo que se iba a los gentiles? Como es obvio este tipo de ‘traducciones’ (si es
que se les puede llamar así) están llenas de contradicciones por el simple hecho
de querer manipular y transmitir una idea errónea. Si leemos el texto griego en
su contexto nos daremos cuenta de la realidad.
La frase eis ta ethnē significa ‘entre las naciones’ y no ‘a los gentiles’, por
otra parte los sucesos que se encuentran narrados en Hechos de los Shlujim
(13.46 y en 18.6) ocurrieron en Sinagogas que se encontraban ‘entre las naciones’,
es decir para la mente hebrea esto era ‘en la dispersión’, ‘en el Galut’, y lo que
Shaul y Bar Naba dicen es que debido a que los residentes en Iehudá no desean
escuchar la enseñanza es que se han dirigido a los que se encuentran en la
dispersión, o sea ‘entre las naciones’. Es por esto que Shaul continúa enseñando al
Israel que se encuentra entre las naciones y no directamente a extranjeros o
gentiles.
La Torá y los Nviim ya habían hecho referencia a la dispersión de Israel entre las
naciones:
Devarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un extreme de
la tierra hasta el otro extreme de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera
y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis conocido. Y entre las naciones (Heb.
Uvagoim) no hallarás descanso…”.
Iejezqel 4.13 “…así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones
(Heb. Bagoim) donde Yo los arrojé”.
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10. 6:8 “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendrán entre las naciones (Heb.
Bagoim) a los que escaparon de la espada cuando sean esparcidos entre los países.
Entonces los que de ustedes escapen me recordarán entre las naciones (Heb.
Bagoim) a donde serán llevados cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15;
Hoshea (Oseas) 8.8,10; 9.17).
Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre las
naciones:
Iejezqel 36.19-27 “Los esparcí entre las naciones (Heb. Bagoim) y fueron
dispersados por los países…Pero Yo he tenido compasión de Mi santo Nombre
que la Casa de Israel había profanado entre las naciones (Heb. Bagoim) a donde
fueron. Por tanto, di a la Casa de Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por
vosotros, Casa de Israel, que voy a actuar, sino por Mi santo Nombre, que habéis
profanado entre las naciones (Heb. Bagoim). Vindicaré la santidad de Mi gran
Nombre profanado entre las naciones (Heb. Bagoim)…Porque os tomaré de las
naciones (Heb. Min hagoim), os recogeré de todas las países y os llevaré a vuestra
propia tierra… Pondré dentro de vosotros Mi espíritu y haré que andéis en mis
estatutos y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas”.
39.21 “Y pondré Mi gloria entre las naciones (Heb. Bagoim); y todas las naciones
verán el juicio que he hecho y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa
de Israel que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día en adelante. Y sabrán las
naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su iniquidad porque actuaron
pérfidamente contra Mí…”.
Ioel 2.19 “El Eterno responderá, y dirá a Su pueblo: He aquí, yo os enviaré grano,
mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os entregaré al oprobio entre
las naciones (Heb. Bagoim)”.
Zejaryá 8.13 “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones (Heb. Bagoim),
Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os salvaré para que seáis bendición. No temáis, sean
fuertes vuestras manos”.
Me asombro de que así tan pronto se hayan alejado del que los llamó por el jésed
del Mashiaj, para una Bsorá diferente.
Después de la introducción en la carta Shaul rápidamente menciona ‘cual
es el problema’. Los de las Comunidades en Galatya se han “alejado del que los
llamó por el jésed, para una Bsorá diferente”, y prosigue declarando una maldición
sobre cualquiera, hombre o mensajero de los cielos, que proclame una Bsorá
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11. (mensaje de restauración a Israel) diferente a la que ellos (Bar Naba y Shaul) le
hayan anunciado.
¿Qué es la Bsorá? Es el mensaje que llevan los Shlujim (Emisarios) de
Iehoshua de Natzrat como parte de la Shlijut (Misión), es el mensaje de la
Restauración del Reino de Israel, o sea el Maljut Shamaim (Reino de los Cielos,
Hechos de los Shlujim 1.6; 28.30-31). Este mensaje el Eterno “lo prometió por medio
de sus Profetas en las Escrituras”. (Carta a los santos en Roma, cap.1), y ejemplos de
la Bsorá los podemos encontrar en Ieshayahu 61.1-3 “La inspiración de Adonai el
Eterno está sobre mí, porque me ha ungido el Eterno, l’vaser (para traer buenas nuevas) a
los humildes....”, también Irmyahu 31.30-33; 32.40 profetizó sobre la Nueva
Alianza, e Iejezqél 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27, entre otros. Cualquier
descendiente de Israel tenía noción de que el Ungido Rey de Israel traería unas
Buenas Nuevas para la Restauración de Israel, pero no se sabía completamente
cómo sería la Restauración, solo a través de las palabras de los Profetas se tenía
cierta noción, por esto dice Shaul hablando en una Sinagoga: “Nosotros también les
traemos la Bsorá de la promesa que fue hecha a los Padres; pues Elohim la ha cumplido a
nosotros, sus hijos, resucitando a Iehoshua…” (Hechos de los Shlujim 13.32-33).
Entonces, una vez manifestado el Mashiaj, el Rey de Israel, y comenzar la
Restauración, la Bsorá no es solo lo que dijeron los Profetas sino que ahora es
aquello que dijeron los Profetas manifestado en la Enseñanza del Mashiaj para la
Restauración de Israel, y esto es lo que se define como la ‘Bsorát Hamashiaj’, o sea
las Buenas Nuevas tal como fueron manifestadas por el Mashiaj, la cual los
Primeros Discípulos transmitieron, y por esta razón existe un libro que comienza
diciendo: “Tjilat Bsorát Iehoshúa Hamashiaj” (El comienzo de la Bsorá de Iehoshua
el Mashiaj).
Concluimos entonces en que la Bsorá es el Mensaje de la Restauración del
Reino de Israel profetizado en las Escrituras y manifestado en la Revelación del
Mashiaj, por lo cual incluye la Enseñanza de Iehoshua el Mashiaj, su muerte
como expiación por Israel como dijo Ieshayá (Cap.53) y la manifestación de la
Nueva Alianza como dijo Irmyá (Cap.31), esto es que la Torá y la Ruaj haQódesh
serán puesta en el interior del ser humano para que una vez limpios del pecado
vivan una vida fiel al Eterno y a Su Torá.
Es de esta Enseñanza de Iehoshua acerca de la Restauración de Israel de la que se
han alejado las Comunidades en Galatya. ¿Pero a que se debió ese cambió en Galatya? A
continuación está la respuesta:
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12. No que haya otra, sino que hay algunos que los perturban y quieren tergiversar
la Bsorát Hamashíaj.
Para entender el contexto de estas palabras debe tenerse presente que los
receptores de esta carta en su mayoría eran los descendientes de Israel que se
habían asimilado entre las naciones de tal modo que habían perdido su cultura
hebrea y los padres no circuncidaban a sus hijos (como el caso de Timoteos y
Titos), lo cual los identificaba como extranjeros, no-israelitas. En caso de que ellos
quisieran abandonar la cultura extranjera y restaurar sus vidas para ser Israel, en
aquel entonces estaba establecido que debían pasar un proceso similar al que los
Hijos de Israel pasaron en el éxodo de Egipto, esto es, circuncidarse, purificarse
en aguas y ofrecer un sacrificio en el Bet haMiqdash.
Pero cuando estos helenizados escucharon la noticia de la Bsorát
Hamashiaj, o sea la Restauración del Reino de Israel manifestada en la Revelación
del Mashiaj, ellos obedecieron volviéndose a Elohim y a Su Torá, es decir
decidieron restaurar sus vidas y restablecerse como Hijos de Israel, pues para
ello los había llamado Elohim por medio de los Emisarios Shaul y Bar Naba. Lo
sorprendente de esto era que Elohim los confirmaba como verdaderos Hijos de
Israel dándoles la Ruaj haQódesh (inspiración de santidad) aún incircuncisos en la
carne, ya que la promesa de la Ruaj haQódesh está designada solo para Israel
como dijo Kefa: “para los hijos de ustedes, y para todos los que están lejos; para cuantos
llame el Eterno nuestro Elohim” (Hechos de los Shlujim 2.39). Todo esto sucedía
porque la Nueva Alianza (Brit Jadashá de Irmyahu 31) estaba en vigencia:
“He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una Nueva Alianza con la Casa
de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en
que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto
aunque Yo era Baal sobre ellos, dice el Eterno, sino que este es el Pacto que haré con la
Casa de Israel después de esos días dice el Eterno: Pondré Mi Torá dentro de ellos y en
sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más
cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Conoce al Eterno”,
porque todos Me conocerán, desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice
el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más. (32.40) Yo
haré una Alianza Eterna con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para
hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí”.
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13. Es notorio que el tema central de la carta está relacionado con que hay
algunos que tergiversaban la Enseñanza de la Restauración de Israel tal como la
manifestó el Ungido, Rey de Israel y los maestros autorizados, perturbando así a
estos nuevos Hijos de Israel. A su vez, también es notorio que nadie cambia de
parecer a menos que piense que la nueva ‘idea’ sea mejor que la anterior, y es
esto mismo lo que sucedió en las comunidades de Galatya, ellos recibieron una
información de otros, que les decían que para poder ser Israel debían de
circuncidarse en la carne, y esta idea fue a su parecer mejor que lo que le habían
dicho Shaul y Bar Naba, en otras palabras, ellos no fueron obligados a cambiar
de parecer, sino que por voluntad propia han dado oído a una enseñanza
distorsionada de la enseñanza que fue manifestada por el Mashíaj.
Por esto Shaul dice que los que perturban buscan una transformación en la
carne de algo que ya fue confirmado en el interior, pues Elohim les dio la
aprobación de que en verdad son Bene Avraham (esto es ‘Hijos de Israel’, tal como
Iehoshua llamó a Zakai cuando éste hizo t’shuvá) al recibir la Ruaj haQódesh, por
lo tanto no hay necesidad de que se les circuncide para ser Israel. Shaul además
dice que los que tergiversan la Bsorát Hamashíaj lo hacen con el objetivo de parecer
bien en la carne y para no ser perseguidos por causa de la muerte del Mashiaj, o sea para
satisfacer a los hombres, sin embargo Shaul dice que él no busca el favor de
hombres sino el de Elohim. Los que están obligando a circuncidar a personas que ya
son por voluntad del Creador ‘Hijos de Israel’ lo hacen para ganar algún
bienestar social “porque ni aún los mismos que quieren circuncidarlos cumplen
adecuadamente la Tora; mas ellos desean que ustedes sean circuncidados para gloriarse en
la carne de ustedes”.
Pero si aún nosotros, o un mensajero de los cielos, les anuncia una Bsorá junta a
la que les anunciamos, sea maldito. Como ya hemos dicho, y ahora de nuevo
digo: Si alguno les anuncia una Bsorá junta a la que recibieron, sea maldito.
Esta sección de la carta es sumamente importante, porque en las palabras
anteriores Shaul habló de los que perturban y quieren tergiversar la Bsorát Hamashíaj,
pero ahora expresa una suposición diciendo: “si aún nosotros, o un Mal’áj
(Mensajero) de los cielos, les anuncia una Bsorá junta a la que les anunciamos…”. ¿Por
qué Shaul se incluye en la suposición? ¿Es posible que Shaul les anuncie una
Bsorá diferente? Aún más, ¿Por qué Shaul haciendo hincapié repite la suposición
dos veces?
13

14. Esta suposición aparentemente ‘absurda’ juega un papel importantísimo
en la carta, porque ahora podemos ver no solo que hay algunos que los perturban y
quieren tergiversar la Bsorát Hamashíaj, sino que les hicieron creer a los de Galatya
que el mismo Shaul, Bar Naba y todos los hermanos que están con él enseñan un
Mensaje de la Restauración de Israel diferente a lo que ellos recibieron en la
primera Shlijut (Misión), y aunque esto parezca absurdo, fue fácilmente creído
por los de Galatya de tal forma que Shaul les dice: “Me asombro de que así tan
pronto se hayan alejado”. De hecho, más adelante en la carta, Shaul vuelve a
retomar esta idea diciendo: “si aún yo enseñara la circuncisión, entonces ¿por qué soy
todavía perseguido?”.
Ahora, pensemos por un momento, ¿los de Galatya creyeron que Shaul y
Bar Naba enseñaban otra enseñanza diferente a la que recibieron en la primera
Shlijut (Misión) solo porque los falsos hermanos les dijeron, o fue corroborado
por parte de los de Galatya que Shaul y Bar Naba enseñaban algo diferente?
Indudablemente los que estaban perturbando en Galatya tuvieron que
mostrarles algunas ‘pruebas contundentes’ que mostraran que Shaul y Bar Naba
enseñaban algo diferente a lo que ellos mismos les enseñaron anteriormente,
fueron estas ‘pruebas’ las que les hizo pensar a las comunidades en Galatya que
la enseñanza que habían recibido en la primera Shlijut (Misión) no era la mismo
que ahora se enseñaba.
¿Qué prueba existió para que los que perturbaban pudieran basar sus
argumentos?
La segunda Shlijut (Misión).
Si tomamos en cuenta los sucesos históricos entenderemos la razón de esta
carta. La segunda Shlijut, en la cual Shaul visita nuevamente a Galtya, ocurrió de
esta manera: En Ierushaláim se decretó “no añadir dificultades a los que de entre las
naciones se vuelven a Elohim…”, esto es, que los adultos descendientes de Israel
que de entre las naciones retornaban a Elohim no tenían que ser circuncidados
para ser considerados Israel porque ya Elohim los confirmaba al darles Su Ruaj
haQódesh (Hechos de los Shlujim, Cap.15). Se escribieron cartas conteniendo
dicho decreto para que estas fueran entregadas a los discípulos que estaban entre
las naciones (15.22-26; 16.4). Shaul y Bar Naba se preparan para volver a visitar a
los hermanos de cuidad en ciudad, en todas aquellas en las que anunciaron la Palabra del
Eterno (15.36), pero debido a un desacuerdo, Bar Naba viajó con Iojanán
Mordejai, mientras que Shaul viajó con Shila (15.39-40).
14

15. Una de las cosas que sucedieron durante esta segunda Misión es que
Shaul conoce a Timoteos, un joven de madre descendiente del Reino de Judá y de
padre helenista, Timoteos no había sido circuncidado y Shaul decidió
circuncidarlo “por causa de la gente de Judea que estaban en aquellos lugares” (16.3)
pues para ellos alguien incircunciso -aunque fuese descendiente de Israel o Judá-
era considerado un no-Israel y relacionarse con ese tipo de personas podía
incurrir en impureza ritual. Así que al llegar por segunda vez a las comunidades
Galtya, surge un conflicto.
Si bien la carta que contenía el decreto de los Emisarios y Ancianos de
Ierushaláim (16.4) era clara en decir “ha parecido bien a la Ruaj haQódesh y a
nosotros no imponeros carga alguna, excepto estas cosas necesarias… (excluyendo la
circuncisión de la carne)” (15.28), también podía entenderse de otra forma, como si
agregara: ‘pero si Uds. desean pueden circuncidarse…’, y si a esto le añadimos el
hecho de que Shaul circuncidó a Timoteos precisamente en ese viaje, es obvio
que todo esto sirvió de base para que los que perturbaban en Galatya pudieran
tergiversar el Mensaje de la Restauración de Israel que Bar Naba y Shaul les
habían enseñado en la primera misión.
Los de Galatya fueron fácilmente engañados, los que los perturbaban les
hicieron creer que había una Bsorá diferente, y esta era la que vino en el segundo
viaje enviada por los Emisarios y Ancianos de Jerusalén a través de Shaul y Shila,
además el hecho de que Shaul circuncidara a Timoteos sirvió como una
corroboración para mostrar que Shaul era inconsistente. Posiblemente los de
Galatya pensaron que habían dos categorías de miembros de Israel, la más alta y
reconocida eran los circuncidados y la más baja los incircuncisos, no en balde
ahora ellos querían circuncidarse, pero Shaul les dice en la carta: “Galatas
insensatos… ¿recibieron la Ruaj [esto es, la confirmación de ser Israel] por Obras de Torá
[asuntos ceremoniales – circuncisión] o por ser fiel a lo que escucharon. ¿Tan insensatos
son? ¿Habiendo comenzado por lo espiritual, ahora se perfeccionan por la carne”.
La circuncisión funcionaba en el recién nacido como una señal de quien
era y de lo que debía hacer, ahora estos adultos que volvían a Israel y al Elohim
de sus antepasados lo hacían a través de la Nueva Alianza donde la Torá es
puesta en el interior y en el corazón, por ende la circuncisión en la carne no
cumplía su función en los adultos, sin embargo esto no significa que se
circuncide a los niños.
15

16. Por esto Shaul dice “se hayan alejado del que los llamó [Hijos de Israel] por el
jésed de Mashíaj para una Bsorá diferente. No que haya otra, sino que hay algunos que
los perturban y quieren tergiversar la Bsorát Hamashíaj”, esto quiere decir, ‘en realidad
no es que Uds. se vayan a una Bsorá nueva, porque no hay otra, pues lo mismo que
enseñan los Emisarios de Jerusalén lo enseñamos nosotros, Bar Naba, Shila y yo, sino
que hay algunos que los perturban y tergiversan la Bsorá haciéndoles creer que hay otra’.
Porque, ¿inclino a mi favor a hombres o a Elohim?, ¿Acaso busco agradar a los
hombres? Si aún agradara a los hombres, no sería siervo del Mashíaj.
Si seguimos teniendo en mente el mismo contexto anterior, podemos
comprender que Shaul dice estas palabras porque era acusado de querer agradar
a los hombres, decían que era alguien inconsistente. Pareciera contradictorio que
en los Decretos enviados de Jerusalén no les era necesaria la circuncisión y sin
embargo Shaul circuncidó a Timoteos precisamente en la misión donde llevaba
los Decretos. La actitud de Shaul, como la de Iehoshua al comer con Reshaim y
Pecadores era fácil de distorsionar y manipular. Por esto Shaul dice: “Si aún
agradara a los hombres, no sería siervo del Mashíaj”, en el mismo sentido que más
adelante dice: “De aquí en adelante, nadie me cause molestias, porque yo llevo en mi
cuerpo las cicatrices de Iehoshua”, en otras palabras, ‘Juzguen Uds. mismos, si yo
agradara a los hombres no tuviera problemas, lo cierto es que por ser siervo del
Mashíaj que tengo problemas’.
Mas les hago saber, Hermanos, que la Bsorá que fue anunciada por mí, no es
producto humano. Contexto: Shaul es acusado de querer agradar a los hombres.
Estas palabras son en referencia al Mensaje de Restauración que les fue
anunciado en el primer viaje, nótese que los Emisarios primeramente iban a
‘anunciar la Bsorá’, y luego volvían a ‘fortalecer’ a los que ya habían recibido el
mensaje (ver Hechos de los Shlujim 15.36, 41; 18.23), o sea que el punto que Shaul
está mostrándoles a los de Galatya no es que él siempre a sido consistente o no
en sus acciones, sino que la primera Misión en la que él fue enviado a Galatya fue
por orden de Elohim y con el Mensaje de Elohim, como está documentado en
Hechos de los Shlujim 13.2 “la Ruaj haQódesh dijo: ‘Apártenme a Bar Naba y a Shaul
para la obra a la que los he llamado”. Si los de Galatya entienden esto entonces lo
demás (que si circuncidó a Timoteos o que si fue inconsistente) no tiene
importancia. Para probar esto Shaul comenzará a narrarles una serie de
acontecimientos, pero una de las cosas más sobresalientes que les dice es que fue
16

17. a través de su primer viaje que ellos recibieron la Ruaj haQódesh (C.C.Galatya 3.2)
lo cual es muestra de que tanto su Misión como el Mensaje (Bsorá) vinieron de
Elohim, porque se cumplió en ellos lo que fue profetizado acerca de la Nueva
Alianza (Imryahu 31).
porque yo no la recibí ni me fue enseñada como algo que procede del hombre,
sino [que la recibí y me fue enseñada] según la revelación de Iehoshua
Hamashíaj.
Contexto: Shaul es acusado de querer agradar a los hombres. De aquí en adelante
Shaul comienza a exponer como fue que él recibió la Bsorá.
Entiéndase algo: ¿De qué es acusado Shaul? El Cristianismo plantea que
los que perturbaban las comunidades de Galaya mentían diciendo que Shaul
había recibido la Bsorá de los Emisarios que estuvieron con Iehoshua, y que esto
es precisamente lo que Shaul desmiente en esta carta, diciendo que fue el mismo
Mesías quien le enseñó. Eso es totalmente absurdo, ya que si de Shaul dijeran
que lo que él enseña lo aprendió de Emisarios que conocieron a Iehoshua, ¿por
qué no aceptarían su enseñanza como verdadera? Si Shaul dijera que lo que él
recibió del Mesías es lo verdadero y no lo de los otros Emisarios, se
autodestruiría, porque él mismo que lo escogió a él escogió a los que son
anteriores a él. De manera que lo que decían de Shaul es precisamente todo lo
contrario que plantea el Cristianismo, esto es: que su enseñanza no era la misma
de los Emisarios que conocieron a Iehoshua, y es precisamente esto lo que Shaul
desmiente en esta carta, diciendo que: Mi enseñanza es la misma que manifestó
Iehoshua el Mashiaj, y los Emisarios anteriores a mí confirmaron mi enseñanza y
mi autoridad como Emisario.
Shaul no dijo que la Bsorá (el Mensaje de Restauración de Israel) que él recibió
fue porque el Creador o el Mesías se lo dijeron en un sueño o visión, sino que
dice: ‘la recibí y me fue enseñada según lo que fue manifestado por Iehoshua el
Mashiaj’. La Hitgalut (Revelación) de Iehoshua el Mashiaj, no es la Mará (Visión)
que tuvo Shaul en el camino a Damasco, la palabra Hitgalut (‫ )היתגלות‬viene de la
raíz galá que significa ‘Revelar’, ‘Poner al descubierto’, ‘Manifestar’, ‘Quitar un
velo’ o ‘Abir’ (ver Ieshayahu 40.5), por eso una Hitgalut no tiene que ser
necesariamente una Visión-Aparición (Mará), sino simplemente una
Comprensión por voluntad de los Cielos, como en el caso de Shim’on Kefa a
quien le fue revelado (manifestado-descubierto) que Iehoshua es el Mashiaj, sin
embargo es obvio que previo a esta revelación Kefa tuvo que estudiar y conocer
las Escrituras para luego poder Comprender. En el caso de Shaul por supuesto
17

18. que conocía acerca de la Bsorá sobre la restauración de Israel ya que él mismo
dice que el Eterno “la prometió por medio de sus Profetas en las Escrituras” (Rom.1), o
sea que fue con la Revelación del Mashiaj de Israel que vinieron a manifestarse,
cumplirse y comprenderse las palabras de los Nviím.
De manera similar en la 1ra Carta a la Comunidad de los tesalonicenses,
Cap.2, Shaul dice “Al recibir palabra de Elohim de forma oral de parte de nosotros [los
Shlujim], no la recibieron como palabra de hombres, sino como verdaderamente es,
Palabra de Elohim...”, entonces las palabras en este carta: “porque yo ni la recibí ni
me fue enseñada como algo que procede del hombre” no significan que no hubo un
intermediario por medio del cual Shaul recibió la Bsorá, sino que así como
también él fue intermediario por el cual otros recibieron la Bsorá ‘no de hombre’,
sino ‘de Elohim’; como también dice en la 1ra Carta a la Comunidad en Qorintoss
2.4 “mi discurso y mi anuncio no [fueron] con palabras persuasivas de sabiduría, sino
con demostración de ruaj (inspiración del Eterno) y koaj (autoridad del Eterno)”.
Cuando hablamos de la Nueva Alianza profetizada por boca de Irmyahu
(Cap.31) ¿A caso decimos que esa profecía la recibimos y la aprendimos de
hombre o según la revelación del Irmyahu el Profeta? Cuando se habla ‘del
origen’ no se excluye ‘el medio’.
Así que de aquí en adelante Shaul comenzará a describir como recibió a
Bsorá:
1. Pasa un largo tiempo en Arabia y Damasco con los discípulos de
Iehoshua.
2. Al tercer año viaja a Ierushaláim para tener contacto con los Emisarios.
3. Al catorceavo año viaja a Ierushaláim para indagar acerca de la Bsorá.
Es justamente después de este viaje a Ierushaláim narrado en Hechos de los
Primeros Emisarios 11.27-30 en el catorceavo año de haber tenido la Visión, que
Shaul y Bar Naba son enviados por la Ruaj haQódesh a la Shlijut narrada en 13.1-3,
en la cual visitaron por primera vez a Galatya. En otras palabras, Shaul después
de tener su primer encuentro con Iehoshua de Natzrat no fue a Galatya -como un
despistado lector pudiera entender. Después del encuentro con Iehoshua y la
estancia en Damasco y Arabia, Shaul se dirigió a Ierushaláim donde Bar Naba lo
presentó ante los Emisarios, luego tuvo que ser enviado a Tarshish porque los
helenistas querían matarlo (Hechos de los Shlujim 9.19), más tarde desde
Ierushaláim envían a Bar Naba para Antioquia, desde allí Bar Naba busca a
Shaul para que juntos enseñasen todo un año (11.25-26), y luego de que ambos
viajaran a Ierushaláim llevando una ayuda (11.30) y nuevamente regresaran a
18

19. Antioquia, es que entonces estando allí “la Ruaj haQódesh dijo: Apártame a Bar
Naba y a Shaul para la obra a la que los he llamado” (13.1), y es en esta Shlijut
(Misión) que Shaul pasa por Galatya.
Porque escucharon acerca de mi conducta anteriormente en la Dat Iehudit (el
modo de vida de los judeanos), que excesivamente perseguía a la Adat Elohim y
la devastaba; y progresaba en la Dat Iehudit más que muchos de mis
compatriotas contemporáneos, siendo abundantemente celoso de los
reglamentos de mis antepasados.
Shaul no dice que él ha abandonado la Dat Iehudit, sino su hitnahagut
(conducta) ANTERIOR en la Dat Iehudit, la cual era ser “abundantemente celoso de
las ordenanzas de mis antepasados’ y ‘perseguir excesivamente y devastar a la
Congregación de Elohim”. O sea que lo que Shaul dice simplemente es que debido
a su anterior conducta le era imposible recibir y aprender la Bsorá del Mashiaj,
pues su conducta estaba basada solo en las Taqanot Avotai, esto es, ordenanzas
que se originan en el ser humano, por lo tanto solo pudo recibir un Mensaje
‘divino’ y lo aprenderlo ‘cuando El que lo separó y lo llamó desde el vientre por su
jésed quiso manifestar Su hijo (Su elegido) en mí”.
Ahora, a modo de aclaración, la frase griega ‘ioudaismos’ ha sido
comprendida tradicionalmente como “Judaísmo”, sin embargo históricamente es
obvio que en el siglo I E.C en Israel no existía el concepto de ‘Religión Judía’
(‫ יהדות‬Iahadut) o ‘judíos’ como se concibe hoy en día, por ende es sumamente
importante saber el significado de Iehudím ( ‫ )יהודי‬en la época del 2do Bet
haMiqdash para entender que es ioudaismos:
Iehudím significa en el siglo I E.C.:
• Los descendientes del Reino de Iehudá/Judá: Cuando Israel se dividió en dos
Reinos (al sur Judá y al norte Israel), los Iehudím eran los que permanecieron en
el reino del Judá conformado por las tribus Judá y Benjamín, pero después del
exilio de Babilonia, regresaron los descendientes del Reino de Judá y muy pocos
del Reino de Israel, por ende aunque se reconocían a los que provenían de otras
tribus (ver el caso de Janá Bat P'nuel de la tribu de Asher en el libro Iehoshúa
Maasav v’Torató (Lc.2.36), estos por ser la minoría, con el tiempo fueron
19

20. absorbidos por los descendientes de Reino de Judá. Es por esto que Shaul, un
descendiente de Benjamín, se identifica como Iehudi, no porque perteneciera a
una religión (que no existía), sino porque descendía del Reino de Judá.
• Los residentes en la Región Iehudá/Judea: Es decir, no los de Galil/Galilea.
Aunque casi todos los descendientes de Israel que moraban en la tierra de Israel
se identificaban como iehudím (los de Judá), en el siglo I E.C. existía una
distinción entre los Guelilím ( ‫ גלילי‬los israelitas de Galilea) y los Iehudím
( ‫ יהודי‬los israelitas de Judea), aunque esto era solo una distinción interna pues
ambos se identificaban como Iehudím por ser descendientes de los del Reino del
Judá.
• No los de entre las Naciones: Los de la región de Judea y Galilea se
diferenciaban de los que vivían permanentemente entre las naciones ya sean
descendientes del Reino de Juda que se helenizaron o los descendientes del
Reino de Israel que estaban esparcidos entre las naciones.
Iehudím NO significa en el siglo I E.C.:
Judíos de la Religión Judía – Históricamente es obvio que en el siglo I E.C no
existía ‘la Religión Judía’ (‫ יהדות‬Iahadut) como se concibe hoy en día. La historia
muestra que aunque anterior al 70 hubo ‘Judaísmo’, nunca como el concepto de
‘Religión Judía’ que sucedió hasta siglos posteriores, de hecho no existe ningún
documento en hebreo que mencione la palabra ‘Religión Judía’ o ‘Judaísmo’, ni
siquiera en el Talmud. La palabra Iahadut (Judaísmo) es obviamente moderna, y
la frase del libro de Ester (8.17) ‘mityahadin’ es clarificada por el mismo contexto
NO como que se ‘convertían al Judaísmo por temor a los judíos’, sino que
‘simulaban ser judíos por temor a que los iehudim (descendientes del Reino de Juda) los
matasen’, esto es ‘imitaban la forma de vida de los iehudim’.
La palabra Judaísmo como definición surge con la invasión griega a Israel,
la palabra Judaísmo viene del griego ‘ioudaismos’, y fue usada en escritos por
iehudim del siglo I y anteriores NO como ‘Religión Judía’, sino como el ‘ismo’ de
los descendientes del Reino del Norte, o sea Juda, esto es ‘modo de vida’ o ‘las
costumbres’, tal como cualquier otra nación o gente pudiese tener, y no
necesariamente una religión. El sufijo griego “ISMOS” significa “lo concerniente
a”, en este caso ‘lo concerniente a la gente de Juda. Por ende ioudaismos es una
palabra usada para hacer la diferencia de las Costumbres de los de Grecia
llamadas Helenismos (ver 2 Mac. 2.21; 4.13; 8.1; 14.38). Se puede hablar entonces
desde esta perspectiva del ioudaismos de los Fariseos, Saduceos o Esenios entre
20

21. otros movimientos dentro de Israel pues ellos se originaron NO entre las
naciones con los descendientes del Reino del Sur, sino en Israel con los
descendientes del Reino del Norte Juda, de ahí ‘judíos’ en el siglo I son los del
reino de Juda o los de Judea, y no los adherentes a la religión Judía. Es un error
usar el término ‘judíos’ relacionado con ‘religión Judía’ cuando hablamos del
siglo I, sería absurdo pensar que cuando Pilatos puso en el madero “Iehoshúa de
Natzrát Rey de los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’. Pilatos obviamente se
refería al Rey de los descendientes del Reino de Juda, pues Iehoshúa era un
descendiente de David.
¿Qué es Dat Iehudit?
En el Talmud el término Dat Iehudit es usado en referencia al comportamiento
adecuado de la mujer que es descendiente de Avraham, sin embargo el término
originalmente pudo significar ‘Decreto o Costumbre de los de judeanos’ ya que
la palabra dat significa decreto o costumbre como aparece en el libro de Ester,
cap.1. Es así como restauramos la palabra griega ioudaismos
Pero cuando el que me separó y me llamó desde el vientre de mi madre por su
jésed quiso manifestar a Su hijo (Su elegido) en mí para que yo lo anunciara
entre las naciones.
Shaul no dice ‘pero cuando el Mesías se me apareció para revelarme el
Evangelio’ -como supone el Cristianismo- sino simplemente dice que fue el
Creador quien lo separó a él desde antes que naciese para manifestar al Mashiaj
en él con el objetivo de que lo anuncia entre las naciones, esto es, a los enfermos
de Israel que están entre las naciones. Nótese que se trata de ‘manifestar EN mí’,
es decir, ‘dejar ver en mí’, en el sentido que Shaul luego dice: “hasta que Mashiaj
sea formado EN ustedes”. O sea que Shaul no se refiere al momento del encuentro
con Iehoshua en Damasco como el momento en que él aprendió todo por arte de
magia, sino que cuando el Creador quiso manifestar al Mashiaj EN él, el suceso
en Damasco fue el punto de partida para un nuevo caminar a través del cual se
cumpliría el objetivo que es manifestar al Mashiaj en su vida, o sea ser un
Emisario-Representante del Mashiaj.
quiso manifestar a Su hijo (Su elegido) en mí
Esto es ‘quizo manifestar a Su Justo Elegido. El Creador no tiene ‘hijos’
biológicos, la palabra hebrea Ben ( ‫ )ב‬y aún la aramea Bar (‫ )בר‬no siempre deben
21

22. entenderse como ‘Hijo’ o ‘descendiente’, sino que en muchos casos es usada para
expresar el carácter o cualidad de una persona, por ejemplo:
Ben Adam – Literalmente ‘Hijo de Adan’, o sea ‘Ser humano’.
Ben Brit – Lit. Hijo del Pacto, o sea ‘Aliado’.
Bar Mazal – Lit. ‘Hijo de la suerte’, o sea ‘Afortunado’.
Las Escrituras Hebreas aplican el término ‘Hijos de Elohim’ a ‘Autoridades’ o
‘Elegidos’ como autoridad’:
JUECES DE ISRAEL:
“Yo dije: Sois elohim (poderosos) y bene Elyon (Hijos del Altísimo = elegidos del
Altísimo)” –Salmos 82.6; ver también Éxodo 22.8.
REYES DE ISRAEL:
“Yo seré para el por Padre y él será para Mí por hijo…” –II Samuel 7.14.
“IHVH me dijo: Tú eres Mí hijo, te he engendrado hoy” –Salmos 2.7.
“Me dirá: Tú eres mi Padre, mi El…” –Salmos 89.27.
EL PUEBLO DE ISAREL:
“Mi hijo primogénito es Israel” –Éxodo 4.22.
“Ciertamente son Mi pueblo, hijos que no obrarán con deslealtad” –Isaías 63.8.
“De Egipto llame a Mi hijo” –Oseas 11.1.
(Ver Dt. 32.6; Is.1.2; 43.6; Jer.3.19; Sal.89.26-28)
IEHOSHUA LLAMÓ ‘BENE ELOHIM’ a:
- los que buscan la Soberanía del Eterno. (Iehoshua: Sus obras y enseñanza
[Lc.12.32-33]).
- los que buscan la paz. (Toldot Iehoshua [Mt.5.9]).
22

23. - los que tienen la capacidad de amar al enemigo. (Toldot Iehoshua [Mt.5.45]).
- los justos. (Toldot Iehoshua [Mt.13.43]).
- sus alumnos. (Toldot Iehoshua [Mt.5.48]).
Concluimos en que Iehoshua es llamdo ‘Hijo de Elohim’ por ser el Rey de Israel
(ver Jn.1.49; II Samuel 7.14; Salmos 2.7; 89.27), el Elegido.
para que yo lo anunciara entre las naciones, no fui a pedir permiso enseguida a
basar vadam (lit. carne y sangre) ni subí a Ierushaláim a los que eran Shlujím
(Emisarios autorizados para representar al Mashiaj) antes de mí.
Shaul dice que cuando el Eterno quiso que él fuese un Emisario del Mashiaj él no
fue en busca de aprobación humana, recordemos que el contexto sigue siendo
mostrar que no tiene como objetivo ‘agradar a los hombres’. En otras palabras,
Shaul obedeció la orden divina de ser un Emisario sin pedir autorización de
hombre, ni de los que le habían ordenado perseguir a los fieles de Israel, ni
tampoco se dirigió a los que ya tenía la autorización de ser Emisarios antes que
él, sino que enseguida obedeció la orden divina sin buscar aprobación humana.
Muchos opinan sacando las palabras de contexto que Shaul dice: ‘cuando
el Mesías se me apareció para revelarme el Evangelio no fui a consultarlo con
nadie porque no necesito que nadie me enseñe nada’; sin embargo esto no
solamente es absurdo sino contradictorio porque como veremos Shaul mismo
dice que él fue a adquirir conocimiento con Kefa y que “después, al catorceavo año, de
nuevo subí a Ierushaláim… y les consulte sobre la Bsorá que proclamo entre las
naciones”, o sea que el texto griego usa la misma palabra en las dos secciones: “no
consulte de prisa a carne y sangre” y “les consulté sobre la Bsorá”. Entonces, ¿cómo
explica el Cristianismo que Shaul si supuestamente no consultó con nadie porque
no le hace falta aprender de nadie ya que recibió el Evangelio directamente del
Mesías, sin intermediario, luego fue a adquirir conocimiento con Kefa y después
va a consultar sobre la Bsorá?
La respuesta es obvia si no sacamos las palabras de su contexto y si no nos
inventamos fábulas, Shaul no consultó su llamado como Emisario, pero
obviamente tuvo que indagar sobre la enseñanza de aquel que lo eligió como
Emisario. Shaul no pudo recibir la comprensión de la Bsorá en solo un instante,
como estamos viendo Shaul dijo: “porque yo no la recibí ni me fue enseñada como algo
23

24. que procede del hombre, sino según la revelación de Iehoshua Hamashíaj”, y ha
proseguido exponiendo como fue que él la recibió y aprendió, por lo tanto es
paso por paso; comenzó haciendo notar brevemente de su conducta anterior, y
ahora está haciendo notar su conducta inmediata después de encontrarse con
Iehoshua de Natzrat.
La frase griega ou prosanatithemi significa ‘no consultar’ ‘no comunicar’ o ‘no
añadir’, por esto la mayoría de las traducciones comunes, dicen: “no consulte
enseguida con carne y sangre”, esta frase ha sido restaurada al hebreo como ‫א‬
‫( נ ְ אל ִ י‬lo nish'eliti) de la raíz shaal, que puede ser traducida como ‘no consultar’
ְֵ ִ
o ‘no preguntar’ pero también como ‘no pedir’ y en este caso debe ser traducida
al español como “no fui a pedir permiso” tal como es traducida en I Shmuel 10.6 y
Nejemyá 13.6, esto es porque Shaul no se refiere a una simple consulta ya que
según el libro Hechos de los Shlujim 9.18-25 Shaul estuvo con los discípulos de
Iehoshua que moraban en Dameseq, de manera que lo que Shaul no consulto,
preguntó o pidió, fue el permiso para obrar como Shaliaj (Emisario-
Representante), es por esto que no dice ‘no fui a los que eran Discípulos antes de
mí’ sino “no fui a los que eran EMISARIOS antes de mí”, entre quienes él se auto
define como “el más insignificante de los Shlujím, que no soy digno de ser llamado
Shaliaj, pues perseguí a la Adat Elohim” (1ra Carta a la Comunidad en Qorintoss
15.9).
La lógica y la historia documentada en Hechos de los Shlujim nos dice que Shaul
después de perder la vista habló y se relacionó con los discípulos que estaban en
Dameseq, aún en esta carta Shaul mismo dice que él fue a adquirir conocimiento
con Kefa, y que fue a consultar en Jerusalén sobre la Bsorá que proclama entre las
naciones, de manera que es absurdo decir que no consultó con nadie en el sentido
fantasioso con que traducen comúnmente. Shaul no pudo estar diciendo que él
no fue a Jerusalén porque no tenía nada que aprender de ellos, pues es obvio que
si necesitaba adquirir conocimiento acerca de quien es Iehoshua, de lo contrario
¿de qué o quién iba hablar?, sin duda estuvo adquiriendo conocimiento en
Dameseq, y luego al tercer año subió a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa.
no fui a pedir permiso enseguida a persona alguna ni tampoco subí a
Ierushaláim a los que eran Shlujím antes de mí.
Notemos que existe una distinción entre ‘no fui a pedir permiso enseguida a persona
alguna’ y ‘ni tampoco subí a Ierushaláim’. La frase hebrea ‘basar vadam’ (lit. carne y
sangre = persona) es una expresión para expresar la diferencia entre el Creador
[que no es carne ni sangre] y el ser humano, esta frase Shaul la usa para referirse
24

25. SOLO a las autoridades que previamente le habían dado una misión, y separa
esa expresión (basar vadam) de las autoridades establecidas por el Mashiaj
(Shlujim antes de él), diciendo ‘ni tampoco’ subí a Ierushaláim a los que eran Shlujim
antes de mí.
sino que fui a Arabia y de nuevo regresé a Damasco.
¿Qué hizo Shaul en Arabia y en Dameseq? El desconocimiento geográfico
del 1er siglo ha llevado a muchos a crear cuentos sin base histórica que muestran
a un ‘Paulus’ que se alejó de los seguidores del Mashíaj y se fue al desierto de
Arabia, al Monte Sinai, para estar tres años con el Mashíaj así como los primeros
discípulos estuvieron tres años con él, o para meditar en su ‘nuevo evangelio a
los gentiles’. Sin embargo, si Arabia fue un punto tan importante en la vida de
Shaul, donde él tuvo que ir para definir su nueva vida, ¿por qué el autor de
‘Hechos de los Emisarios’ no lo documenta en las tres veces que narra el suceso
de Dameseq? La respuesta aclaratoria es la siguiente:
Durante el 1er siglo Dameseq estaba bajo el dominio de Aretas, el rey de Arabia
(ver II Carta a Comunidad en Qorintos 11.32), por lo tanto cualquier lugar
alrededor de Dameseq era en aquel tiempo llamado Arabia, esto quiere decir que
Shaul ‘salió de Dameseq y fue a Arabia’, de la misma forma en que ‘Iehoshua salió de
Jerusalén y fue a Judea’ (Testimonio del Discípulo apreciado [Jn.2.23 y 3.22]), por
esta razón el autor del Libro Hechos de los Shlujim no informa nada sobre el
viaje de Shaul a Arabia, sino que conecta la estadía de Shaul en Dameseq con su
primera subida a Ierushaláim, lo cual significa que el mayor tiempo de estos 3
años Shaul lo pasó en Dameseq, y como la lógica lo indica, en contacto con sus
hermanos de Dameseq, los Talmidim del Mashíaj que allí moraban, pues de hecho
fue a través del discípulo de renombre, Jananyá el Piadoso (Hejasid), residente en
Dameseq, que Shaul recibió la orden del Mashiaj y fue lleno de la Ruaj haQódesh
(Hechos de los Shlujim 9.17).
Para comprender mejor leamos lo documentado en Hechos de los Shlujim:
Mientras Shaul iba camino a Dameseq fulguró “or gadol min hashamáim (una gran
luz de los cielos) (9.3; 22.6), or bahir ioter mizohar hashemesh (una luz con más claridad
que el resplandor del sol) (26.13), Iehoshua le dice: “Shaul Shaul ¿Por qué me
persigues” (9.4; 22.7; 26.14), y tan pronto Shaul se entera de que este es el Mashíaj,
le dice: “¿Qué debo hacer mi señor?” (9.6; 22.10). El Mashíaj le instruye: “entra en la
ciudad, y te será dicho lo que debes hacer” (9.6; 22.10). En Dameseq había un
discípulo llamado Jananyá HeJasíd, el Mashíaj le transmite mediante una Visión
que vaya a ver a Shaul con el fin de que recupere la vista, sea lleno de Ruaj
25

26. haQódesh (inspiración sagrada) y se le haga saber la Shlijút (Misión). El Mashíaj
dijo a Jananyá que transmitiera a Shaul: “...él me es un instrumento escogido, para
llevar mi nombre en presencia de las naciones, de los reyes y de los hijos de Israel” (9.15)
y “El Elohim de nuestros padres te ha designado para que conozcas Su voluntad, y para
que veas al Tzadiq y oigas palabra de su boca. Porque testigo suyo serás a todos los
hombres de lo que has visto y oído” (22.14-16).
En 26.16-18 Shaul le cuenta al rey Agripa más detalladamente las palabras
que Jananyá le dijo: “Pero Levántate y ponte en pie; porque te he aparecido con el fin de
designarte como ministro y testigo no sólo de las cosas que has visto, sino también de
aquellas en que me apareceré a ti; librándote del pueblo y de las naciones, a las cuales yo
te envío, para que abras sus ojos a fin de que se vuelvan de la oscuridad a la luz, y del
Dominio del satan a Elohim, para que reciban el perdón de iniquidades por la emuná
(obediencia permanente) en mí, y herencia entre los que han sido santificados”.
Después de la visita de Jananyá, Shaul “fue sumergido en aguas. Tomó
alimentos y cobró fuerzas. Y por varios días estuvo con los discípulos que estaban en
Dameseq. Y enseguida se puso a proclamar a Iehoshua en las Bate Knesiot” (Hechos de
los Shlujim 9.18-20). “Shaul era más lleno de poder [es decir: de autoridad] y
conmocionaba a los iehudim (descendientes del Reino de Judá) que habitaban en
Dameseq, demostrando que éste es el Mashíaj” (Hechos de los Shlujim 9.22). Estas
palabras muestran que el viaje a Arabia no siguió inmediatamente después de
que Shaul fuera sumergido en aguas, como se pudiera pensar si solo nos
basáramos en la brevedad de la Carta a las Comunidades en Galatya; lo que
“enseguida” hizo Shaul, fue “proclamar a Iehoshua en las Bate Knesiot (Sinagogas)”, el
plural de ‘Sinagogas’ muestra que antes de irse a Arabia, Shaul debió haber
permanecido no poco tiempo en la ciudad de Dameseq para visitar las
Sinagogas, esto también nos indica que Shaul no tuvo necesidad de ir primero a
Arabia a aprender un supuesto ‘nuevo evangelio’ para luego enseñarlo, sino que
su viaje a Arabia cumple el mismo objetivo que su estadía en la ciudad de
Dameseq “enseñar a Iehoshua en las Bate Knesiot”.
Seguido a esto se narra: “Y cuando se cumplieron bastantes días, los iehudim
(descendientes del Reino de Judá) resolvieron matarle, pero el complot fue conocido por
Shaul”, después de esto sigue el ‘escape a través de la muralla’ a Jerusalén (9.25).
Lo más natural es que el viaje a Arabia tomó lugar entre su primera
proclamación donde no hubo violencia (9.20-22) y esta última proclamación
donde hay un intento por matarlo seguido por el escape a Jerusalén, pero esta
última proclamación continuó a través de “bastantes días”, de manera que Shaul
no ha pasado los 3 años en Arabia fuera de la ciudad de Dameseq y sin contacto
26

27. con los discípulos del Mashíaj, de los cuales ahora él es parte (9.26), sino que ha
estado ocupado enseñando en las Bate Knesiot, permaneciendo diferentes tiempos
en diferentes regiones de Arabia, pero el hecho de que se mencione a Dameseq
en particular se debe a que fue la ciudad donde sin duda permaneció más tiempo
con los discípulos de allí. De manera que lejos de pensar que Shaul era un
‘solitario’ apartado del resto de los discípulos, lo que realmente vemos es que
todo el tiempo está en contacto con los demás Talmidim.
Como se puede apreciar, Shaul permaneció con Jananyá y los demás discípulos
de Dameseq antes de subir a Jerusalén, es por esto que pudo “proclamar a Iehoshua
en las Bate Knesiot”, de lo contrario ¿cómo puede alguien hablar acerca de una
persona de quien solo a tenido una visión? Fue a través del compartimiento con
los Discípulos de Dameseq y luego con los de Jerusalén que Shaul fue
conociendo más acerca de Iehoshua, de lo contrario ¿de dónde Shaul aprendió el
dicho de Iehoshua: “Es mejor dar que recibir” (Hechos de los Shlujim 20.30)? ¿De
dónde aprendió la taqaná (decreto) de Iehoshua: “Así instruyó el Señor ‘que los que
anuncian la Bsorá, vivan de la Bsorá”? (1ra Carta a las Comunidades en Qorintoss
9.14, ver Toldot Iehoshua 43 /Mt.5.9), o ¿de dónde aprendió que Iehoshua ordenó
“que la mujer del esposo no se separe; si empero se separase, permanezca sin casarse, o
con el hombre se reconcilie”? (7.10,12, ver Toldot Iehoshua 18, 81 /Mt.5.32,19.9).
Shaul dice en la 2da Carta a las Comunidades en Qorintos (15.1-2) “Y les
hago saber, hermanos, la Bsorá que les anuncié... les entregué lo que también recibí: Que
el Mashíaj murió por nuestras iniquidades conforme a las Escrituras; que fue sepultado, y
que fue resucitado al tercer día, conforme a las Escrituras; y que fue visto por Kefa, y
después por Los Doce...”, ¿A caso tuvo Iehoshua que aparecérsele a Shaul para
decirle estas cosas?, también en la 1ra Carta a la Comunidades en Qorintoss 11:23
dice: “Porque yo recibí min haAdon (lo que procede del señor Iehoshua) lo que les
transmití. Que Adon Iehoshua, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado
gracias, lo partió, y dijo: Esto es mi cuerpo que es por ustedes; hagan esto en memoria de
mí; asimismo, tomó también la copa...” ¿tuvo Iehoshua que aparecérsele a Shaul para
decirle esto que ya todos los demás discípulos anteriores a Shaul sabían?
Obviamente no.
¿Significa que todo lo que Shaul enseñaba se lo había enseñado algún discípulo
previo a él? Por supuesto que no, es obvio que bastó con una introducción a
Iehoshua, su enseñanza y tradición para que él viniera a ser uno de los más
destacados Manhiguim (Líderes) del Movimiento Restaurador de Israel (Hechos
de los Shlujim 24.5).
27

28. Luego al tercer año subí a Ierushaláim.
Las traducciones que dicen: “Luego después de tres años subí a Jerusalén”
comenten un error, ya que tres años para los ‘antiguos’ no son tres años para los
‘modernos’. Por ejemplo si Shaul tuvo el encuentro con Iehoshua el año 31, tres
años después no es el 34, sino el 33, es decir, los antiguos contaban incluyendo el
año (día o mes) en que se comienza a contar, más el último año (día o mes) en
que se termina de contar. Por lo tanto no pasaron tres años sin que Shaul fuera a
los Shlujim en Jerusalén, sino al tercer año de haber tenido el encuentro con
Iehoshua de Natzrat. Bajo este concepto Shaul pudo encontrarse con los Shlujim
inclusive 1 año y medio después de su encuentro con Iehoshua.
¿Qué fue hacer Shaul en Jerusalén? Acabamos de ver que el mayor tiempo de
estos 3 años Shaul lo pasó en Dameseq con los discípulos que allí moraban, esto
gracias a lo que se documentó en el Libro Hechos de los Shlujim, por ende lo
continuaremos usando para comprender el contexto de lo que Shaul escribió a
los de Galatya.
En Hechos de los Shlujim (9.26) se documenta que al subir a Jerusalén Shaul
“intentó juntarse a los discípulos, y todos le temían, desconfiando que en verdad era
discípulo”, pero solo en esta carta a Galatya Shaul hace mención de un interés
muy particular: “subí a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa”. El hecho de
que Shaul mencione esto como uno de sus objetivos muestra lo importante que
era Shim’on Kefa para Shaul, y aún más el hecho de llamarlo por el título (Kefa,
Piedra en Arameo) que el Mashíaj le diera al decirle: “Tu eres una Even (Piedra), y
sobre ti construiré (evená) mi Bet Tfila” (Sefer Toldot Iehoshua 71), esto quiere decir
que Shaul fue a Kefa ‘por ser la Piedra de la Comunidad’. No solo en esta Carta
Shaul muestra sus respetos para con Shim’on, sino que lo mismo deja ver en la I
Carta a la Comunidad en Qorintoss 1.12; 9.5 y 15.5.
A) Lidrosh et Kefa – Adquirir conocimiento / indagar con Kefa.
Para entender un poco más lo sucedido en Jerusalén en esa visita nótese el
verdadero significado de la palabra griega usada para definir el clase de
‘encuentro’ que tuvo Shaul con Kefa es “istorhsai” que viene de la raíz historeo, la
cual significa no ‘ver’ como se ha traducido en las Biblias manipuladas, sino que
significa ‘investigar’, ‘aprender’, ‘adquirir conocimiento de una persona distinguida
por medio de una visita’, por esto en esta restauración del texto griego al texto
28

29. hebreo se ha usado la frase hebrea lidrosh que significa ‘indagar, estudiar,
investigar, escudriñar, consultar, etc..’ (ver Breshit 25.22), por lo tanto se ha
traducido al español como: ‘adquirir conocimiento con Kefa’, por esto es que
‘permanece 15 días con Kefa’, de lo contrario si solo hubiese ido a verlo, no hay
razón para que permanezca tantos días con él. Sin embargo lastimosamente en
muchas de las traducciones del griego al hebreo escriben lirot et Kefa (a ver a
Kefa) debido a una errada mentalidad.
B) V'ajer min Hashlujim lo raiti – Pero a otros de los Shlujím no escogí.
Las traducciones simplistas dicen: “pero no vi a ningún otro de los
apóstoles, excepto a Jacobo...”, aquí han cometido otro error al traducir la palabra
griega “eido” como ‘ver’, si fuese esto lo que Shaul realmente estuviese diciendo
¿cómo es que en Hechos de los Shlujim 9.27 se documentó que Bar Naba, uno de
los Emisarios, lo trajo “a los Emisarios”? Por supuesto que esto no significa que haya podido
ver a todos los Shlujim, pero téngase presente que Bar Naba es un Shaliaj y que este
Iaaqov (Jacobo) no es un Shaliaj (Emisario), él no es Iaaqov Ilfai o Iaaqov Ben
Zavdiel, sino que se trata de Iaaqov Ben Iosef el hermano de Iehoshua uno de los
lideres de la Comunidad en Jerusalén, entonces ¿cómo es que solo vio a uno de
los Emisario si lo trajeron a los Emisarios?
La respuesta a esta ‘incógnita’ que surge como resultado de una
traducción simple es que tanto la palabra griega “eido” (ei[dw) como la hebrea
“lir'ot” (‫ )לר ת‬no significan solo ‘Ver’, sino que ambas pueden significar ‘Conocer
ְִ
por mirada’ como en Dvarim 33.9, o ‘Escoger por mirada’ como dice en II Reyes
10.3 “Escoged al mejor y más recto de entre los hijos de vuestro señor...”. Es obvio que
en esta sección de la carta detrás de la palabra griega esta la hebrea ‫ ָאיתי‬que de
ִ ִ‫ר‬
acuerdo con el contexto la oración completa debe ser entendida y traducida
como: “subí a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa, y permanecí con él
quince días; pero a otros de los Shlujim no escogí, excepto a Iaaqóv el hermano de
Adonenu”.
Y las cosas que les escribo, miren, delante de Elohim que no miento.
La mayoría de los comentaristas manipulados bajo las doctrinas extrañas
piensan que Shaul escribió estas palabras en sentido negativo, como diciendo:
‘no vi a más nadie porque no me interesan... y esa es la verdad no necesito nada
de ellos’, sin embargo es todo lo contrario, a Shaul se le acusaba de ser un falso
Emisario que nunca conoció Iehoshua, y es precisamente en la Carta a las
Comunidades en Galatya en la cual Shaul manifiesta su deseo de conocer a
29

30. Iehoshua por medio de los mas allegados a él, y que fue aceptado como un
Emisario autorizado por los Emisarios autorizados anteriores a él. Shaul hace
notar que él escogió para que le hablasen sobre la enseñanza de Iehoshua a los
que más lo conocían, a su más destacado discípulo, Kefa, y a su hermano Iaaqóv,
un destacado líder de la Comunidad en Jerusalén, y por esto dice a los lectores de
la carta: ‘no miento’ no fui a verlos enseguida para buscar la aprobación para ser
un Emisario, pero luego al tercer año fui a adquirir conocimiento, y ellos por su
parte “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar Naba”.
Los sucesos del primer viaje a Jerusalén ocurrieron de la siguiente manera:
• Llega a Jerusalén e intenta juntarse a los Talmidim, pero todos le temían
(Hech.9.26).
• Bar Naba lo tomó y lo condujo antes los Shlujím (Hech.9.27).
• Permanece con Shim’on Kefa, y luego con Iaaqov, el hermano de Iehoshua
(Gal.1) y Anciano de la Comunidad en Jerusalén (Hech.12.17; 15.13; 21.18).
• Estuvo con ellos entrando y saliendo en Jerusalén hablando con denuedo con la
autoridad de Iehoshua (9.28).
Después fui a la Provincia de Surya y Qiliqya. Y era desconocido de cara para
las comunidades de Judea, las que estaban en el Mashíaj. Solo estaban oyendo:
El que en otro tiempo nos perseguía, ahora anuncia la verdad que antes
devastaba, y alababan a EL por mí.
Los lectores que han absorbido un concepto Cristiano erróneo sobre Shaul
piensan que estas palabras (“Y era desconocido de cara para las comunidades de
Iehudá”) fueron escritas por Shaul en sentido negativo, como diciendo: ‘otra
prueba de que a mi los Emisarios de Judea no me han enseñado nada, es que ni
siquiera en las Comunidades de Judea me conocen’. Sin embargo el contexto de
la carta es otro, totalmente lo opuesto, recordemos que Shaul fue acusado de
enseñar algo contradictorio a lo que enseñaban los otros Shlujim, por lo tanto en
toda la carta Shaul esta mostrando que siempre ha habido una unidad entre él y
los Shlujim de Judea, por ende cuando Shaul escribió “Y era desconocido de cara
para las comunidades de Judea… y alababan a El por mí” está mostrando que su
relación con los otros Shlujim siempre ha sido buena, ya que de hecho todas las
Comunidades en Judea sin siquiera conocerlo hablan bien de él, incluso dando
30

31. gracias al Eterno por él; son los intrusos, falsos hermanos, los que no tienen
reputación.
Natzratim.com
ajpov a[nqrwpoß (ouk ap anthropon) ‘origen de hombres’, en hebreo: ‫( מ ְ ֵי ד‬mibene
ָ ‫ִ נ‬
adam).
dijaj nqrwvpou (di anthropou) ‘según el hombre’, en hebreo: ‫( ַל־ ִ י ד‬al pi adam).
ָ ‫ע‬
Ieshayá 53.13: “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá
despojos, porque derramó su néfesh (ser) hasta la muerte y con los transgresores fue
contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”
Ver Ieshayá 40.9; 60.6
Ver Iehoshua 6.26
kata anthropon ‘producto humano’, en hebreo ‫( ְפי מח ֶ ֶת ד‬lfi majashevet adam).
ָ ‫לִ ַ ֲ ב‬
para anthropou ‘como algo que procede del hombre’ en hebreo ‫( מ ד‬meadam).
ָ ֵ
31