Es un escrito en coautoría con Javier Andrés Jojoa Rosero, en el cual se da a conocer las experiencias de la toma de Ambi Uasca (Yagé) y se propone la educación ancestral indígena como alternativa ante la atmósfera globalizante y capital. Se publicó en el 2009 por la Universidad de Nariño como trabajo de grado.

1. APROXIMACIÓN A LAS BASES FUNDAMENTALES QUE PROPONE EL
RITUAL DE AMBI UASKA DESDE LA PERSPECTIVA PEDAGÓGICA DE LA
EDUCACIÓN INDÍGENA.
JAVIER ANDRÉS JOJOA ROSERO
JAMES ARIEL CÁRDENAS MORÁN
UNIVERSIDAD DE NARIÑO
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
PROG. FILOSOFÍA Y LETRAS
SAN JUAN DE PASTO
2009
1

2. APROXIMACIÓN A LAS BASES FUNDAMENTALES QUE PROPONE EL
RITUAL DE AMBI UASKA DESDE LA PERSPECTIVA PEDAGÓGICA DE LA
EDUCACIÓN INDÍGENA.
JAVIER ANDRÉS JOJOA ROSERO
JAMES ARIEL CÁRDENAS MORÁN
Trabajo Final Diplomado en Filosofía Latinoamericana Presentado Como Requisito
Parcial Para Optar el Título de Licenciado en Filosofía y Letras.
UNIVERSIDAD DE NARIÑO
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
PROG. FILOSOFÍA Y LETRAS
SAN JUAN DE PASTO
2009
2

3. “Las ideas y conclusiones aportadas en la Tesis de Grado, son responsabilidad exclusiva de
sus autores”.
Artículo 1º del Acuerdo 32 de Octubre 11 de 1966, emanado del Honorable Consejo
Directivo de la Universidad de Nariño.
3

4. Nota de aceptación:
______________________________
Jurado
_________________________________
Jurado
_________________________________
Asesor
San Juan de Pasto, Noviembre de 2009
4

5. A QUIENES SIENTEN LA MAGIA
del poder ancestral recorer por sus venas,
a los seres inmortales.
A LAS AMISTADES DE LA RISA
con quienes sabemos claramente que la
bestialidad del conocimiento nos
conducirá con una carcajada al más allá.
NITIDAMENTE A QUIENES VAN A MORIR
RIENDO.
A ESE HUMOR que nos hizo la estancia en la universidad más amena y crear,
recrear y volver a crear seguramente cada vez que nos encontremos una nueva
“Bestia”, creación de todos y para todos, con todos y entre todos, también llamada
hasta el fin de los tiempos y antes de ser creada bestiña, bestialidad y de cariño bestica,
a él y ella que además lleva por adjetivos: infrahumana, inmortal, totalitaria, marina,
de la mar, de Machalilla, cósmica, de las profundidades del Galeras, del mas allá y del
mas acá, divina y demoniaca, esoterica, cochina, mala, malbada, desgraciada… en fin
los mas utilizados de saludo cuando nos encontramos y cuando nos encontrarémos son
y seguirán siendo: tácita a veces tránsita, criolla normalmente hulk o halls, mamá y
patristica las dos originarias y complementarias…
Dedicado A:
YAMID ALEXANDER CAICEDO MORENO
JUAN CARLOS CRIOLLO ORDOÑEZ
JAVIER ANDRES JOJOA ROSERO
PROF. JUAN PATRICIO CALDERON.
COMPAÑEROS Y PROFESORES A QUIENES
NUNCA NOS BORRARÁN LA SONRISA.
JAMES ARIEL CÁRDENAS MORÁN.
5

6. Dededico estas tenues lineas, a lo más hermoso que nos puede pasar como seres
humanos en la vida, a la vida cuyo nombre lleva Brandon David Jojoa.
A este hijo que me ha brindado un motivo más para continuar deviniendo en la vida.
A mis padres, quienes me ofrecieron una mano afectiva en la escala hacia un peldaño
más de mi existencia.
A mi familia entera que siempre estuvieron apoyandome de algun modo.
A mi amigo y colega Cesar Julian Bucheli que hoy ya no me acompaña en esta etapa
importante.
A mis amigos de juegos que estubieron en las buenas y malas, gracias por apoyarme.
Gracias infinitas.
Y a todas las personas y docentes que nos apoyaron y a los que no también, les
deseamos varios exitos y esperamos volverlos a ver, para devenir varios recuerdos
buenos y malos, pero al fin quedarán en simples recuerdos
El poder del conocimiento se construye con pacicencia y esfuerzo.
Javier Andrés Jojoa Rosero
6

7. AGRADECIMIENTOS
LOS AUTORES AGRADECEMOS
A LA VIDA que en sus vueltas y revueltas no nos dejo en otros espacio-tiempos sino
en este ambiente para convivir e interrelacionarnos de la mejor manera.
A NUESTROS PADRES por habernos brindado la vida, el cuidado y el apoyo
inconsiderable para dedicarnos al estudio, de lo contrario no hubiese sido posible.
A LOS AMIGOS que estan presentes y a los ausentes materialmente quienes estarán
presentes en la inmortalidad del recuerdo, porque la muerte no es el final de todo, sino
tan solo una trasformación.
A LA UNIVERSIDAD DE NARIÑO por brindarnos la oportunidad de entregarle un
tiempo de nuestras vidas en el estudio de la filosofia y las letras e integrarnos por la
amistad a muchas personas para siempre.
A LOS PROFESOR@S guias y maestros que en todo momento nos conducieron
hacia el sendero del conocimiento, a ellos: Luis Montenegro, Mario Madroñero,
Gonzalo Gimenez, Dumer Mamian, Rodrigo Cuellar, Javier Vela, Alfredo Ortiz,
Carlos Jaramillo, Jorge Verdugo, Herctor Rofriguez, Silvio Sanches. Guias y maestros
en el “Diplomado de Filosofia Latinoamericana”: Juan Patricio Calderon, Ferney
Mora, Javier Rodrizales, Jairo Rodriguez y Rubby Stella.
A LOS COMPAÑER@S con quienes compartimos gratos momentos.
A LOS TAITAS, entre ellos Victor Jacanamijoy Jajoy y Efrén Tarapués interesados
en el prestigio de la “Cátedra Intercultural de Pensamiento Andino Panamazónico
Quilla-Inti” de la Universidad de Nariño (UDENAR), en el mismo sentido a los
coordinadores y demás con quienes se compartió el ritual de Ambi Uaska y el
pensamiento indígena del territorio nariñense.
A TOD@S...
7

8. TABLA DE CONTENIDO
Pág.
INTRODUCCIÓN
CAPITULO I: EL RITUAL Y LA MUERTE EN LA PERSONA ..................................... 17
CAPITULO II: EL RITUAL Y LA MUERTE “FUERA DE MI” ...................................... 26
LA ALTERIDAD................................................................................................................. 30
CAPITULO III: EL RITUAL Y LA MUERTE: TRANSMUTACIÓN ............................. 36
CAPITULO IV: TRANSMUTACIÓN DE LA PERIFERIA .............................................. 39
EXTERIORIDAD EN DUSSEL Y LEVINAS ................................................................... 40
EMANUEL LEVINAS. EVOLUCIÓN DE SU PENSAMIENTO. POR: DANIEL E.
GUILLOT ............................................................................................................................ 41
CONCLUSIONES ............................................................................................................... 44
BIBLIOGRAFIA ................................................................................................................. 45
8

9. LISTA DE FOTOGRAFÍAS
Pág.
Fotografía 1. El arte del Ritual herencia de generación en generación. ........................17
Fotografia 2. Toma de yagé, Jenoy Nariño. Abril del 2008…………………………..25
Fotografia 3. Toma de yagé, Jenoy Nariño. Abril del 2008……………………....…..32
9

10. LISTA DE FIGURAS
Pág.
Figura 1: Diagramación de la espiral como evolución....................................................2
10

11. PRESENTACIÓN
Atendiendo al llamado que nos hizo Taita Yagé hace escasos años nos presentamos y
tuvimos la amabilidad de entrar en su territorio para divagar por unas horas en el
conocimiento y la sanación, casi muertos pero satisfechos después del amanecer
cumplimos con nuestra curiosidad como ahora lo hacemos con este escrito
encomendado por los espíritus en dicha primera toma en los altos y fríos parajes del
páramo de Potosí donde se ubica la casa Guamuka.
Después continuaron nuestros viajes a diferentes lugares: Valle de Sibundoy y Santa
Rosa en el Putumayo, la Cocha, Genoy, Potosí en Nariño, entre otros encontrándonos
otra vez con el maestro para seguir con la enseñanza y el aprendizaje, desde entonces
tratamos de liberarnos de nuestras preocupaciones para ser cada día mejores. De esta
manera desde lo profundo de nuestra conciencia queremos que las aves canten y que
su canto lleve impregnada la alegría, que el felino siga selváticamente contagiado de
vida y que la serpiente se deslice místicamente hacia las profundidades del agua fresca
y cristalina.
Así mismo que sea nuestro escrito como el universo de estrellas donde unas pasan
fugaces y otras devienen es/xtáticas para que la inspiración nunca cese y siempre en
las palabras haiga esperanza que un día permita ver el amanecer resplandeciendo
nuestro sol...
11

12. RESUMEN
Desde el ritual de Ambi Uasca queremos profundizar en los fundamentos del
pensamiento andino que en la actualidad y como presagio de nuestros antepasados se
están desplegando como opción de vida por todo el mundo para que de una vez por
todas se empiece a convivir en armonía y sin preocupaciones de abundancia
capitalista, globalizante o hegemónica, por eso nuestra reflexión se unifica al
acontecimiento de los dioses cuando estos crearon el cosmos sin decidir en ningún
momento una vida individualista sino totalmente colectiva y unísona al movimiento de
todos sus organismos alrededor de la vida.
Por lo tanto nos centramos en el análisis del respeto por la propia existencia y la del
otro porque al darse cumplimiento a este derecho nadie moriría lentamente en la
pobreza, discriminación, violencia, desesperación, en lo suburbio, atraso, narcotráfico,
paramilitarismo, gobierno, sino que su permanencia en este mundo sería a voluntad del
poder y saberse educar, gobernar, administrar, vivir en armonía.
12

13. ABSTRACT
From the ritual of the Ambi Uasca we want to emphasize the Andino thoughts
fundaments in the current time as a prophecy of our ancient people. They are
spreading themselves for all over the world in order to start to cohabitate in harmony
and without any capitalist abundance worries globalization and hegemony, that is why
our paper is focused on the creation of the cosmos by the gods without deciding living
alone but within the society and together with the movement of the organisms around
the life.
For this reason, this research is based on the analysis of respecting the own existence
and the others because when fulfilling this right, nobody will die in a poorly in a slow
way, and with discrimination, violence, desperation in the bad situations, delays,
narcotrafic, paramilitary groups, government, but its permanence in this world would
be set up because of the power as well as being educated, governed, administrated to
live in harmony.
13

14. INTRODUCCIÓN
Extasiados en la planta sagrada de Ambi Uasca gozan los espíritus inmortales mientras
los cuerpos tiemblan al percibir otras realidades imperceptibles para la normalidad
humana. Mueren en el éxtasis relumbrando al final como seres nuevos que
continuamente volverán a desintegrarse en las profundidades de la oscuridad, de su
oscuridad, día tras día como sol. Sobreviviendo a esa muerte muchas veces, nos
permitimos contar un breve análisis de los principios educativos que se imparten desde
la toma de esta planta de la luz, de lo que implica el ritual como goce de la muerte y de
dicha muerte como principio de renovación. En este sentido hablamos de Ambi Uasca,
remedio sagrado que traduciría del idioma inga al español: Ambi: Muerto y Uasca:
Soga, constituyéndose como dicen los taitas y sabedores en soga del muerto.
Soga del muerto es un nombre misterioso que consigna el arrastre de idas y vueltas, de
aquí para allá en medio de un torbellino danzante de pintas que cantan enérgicamente,
que llevan, que enseñan, que educan, que propiamente se apoderan del muerto, lo
envuelven, le quitan la vida y le dan otra. ¡Sí! Le quitan la vida al muerto porque
parece que estuviera sin estarlo por eso vive alienando como diría Karl Marx. El
remedio de Ambi Uasca imparte sanación para esta enfermedad, para esta alienación
que impide la vivencia del sujeto libremente en comunidad, en igualdad de
oportunidades para todos. Por estas razones poco a poco nos iremos adentrando en los
conceptos básicos del pensamiento andino, principalmente en la contraposición de
elementos como complementariedad, principio sobre el cual se despliega el sentido de
los mundos material y espiritual de todo organismo vivo-cósmico, organismo que en
su vivir individual-particular-regional-pequeño al estar en mutua interrelación con el
Todo se integra como Todo un organismo cósmico, es decir colectivo-generaluniversal-grande.
De esta manera después de hablar de la subjetividad individual y colectiva que debe
recomponerse, cosa que no esperamos que sea del anochecer al amanecer el presente
texto se encuentra compuesto por cuatro capítulos nombrados de la siguiente forma: El
Ritual y la muerte voluntaria de la persona, El Ritual y la muerte del otro “fuera de
mí”, El ritual y la muerte: Transmutación y Transmutación de la periferia, esto con el
fin de reflexionar en primera instancia sobre la renovación voluntaria del sujeto desde
su propia experiencia de muerte en el ritual, pensando un poco en la liberación de las
propias limitaciones psíquicas sin dejar a un lado las físicas de tal forma que el sujeto
se entregue a la muerte para volver a ser otro capaz de aportar a la construcción de la
vida comunitaria.
En el Segundo Capítulo, al decir “fuera de mí” nos referimos a un análisis que se
aproxima a la sociedad deseada, sin discriminación ni homogenización porque toda
sociedad como se sabe está constituida por familias que no son iguales y cada núcleo
14

15. familiar está integrado por personas que también no son iguales, pues unos son altos,
bajos, gordos, flacos, blancos, negros, etc. y otros médicos, ingenieros, astronautas,
doctores, maestros, especialistas, entre otros, quienes urden de esta manera un solo
tejido multi e inter cultural, social, económico, político, etc. tejido que debe
equilibrarse y des-alienarse para convivir a semejanza del ambiente natural y cósmico.
Lo fundamental en esta parte es el devenir del sujeto en relación para con los demás y
el contexto y viceversa.
En el Capítulo de El ritual y la muerte: Transmutación, nos adentramos a un análisis
del ritual como espacio-tiempo propicio para pasar a otro mundo, para pasar o
transmutar de este mundo físico a un mundo espiritual, para encontrar en el traspaso de
lo profano a lo sagrado el encuentro con el sentido de la vida del sujeto desde un
respeto por si mismo y por el otro. También nos referimos a esa muerte corpórea que
análogamente con la muerte momentánea del ritual permite el inicio de la vida en otra
dimensión, en otro mundo, en el espacio-tiempo de los espíritus y ancestros.
Y en el último Capítulo nos referimos a la libertad en una condición de ser otro, ya que
en la periferia se encuentra una filosofía digna sin alienaciones y condiciones
impuestas por una filosofía central de occidente y oriente encontrando un regocijo con
una filosofía propia y nueva para ser interpretada y escuchada en nuestro contexto ya
sea de carácter andino, rural y urbano, teniendo en cuenta la exterioridad por la cual
nos escapamos de ese mundo mediático y sistemático donde la noción de sujeto es
intrínseca a una condición de ser un sujeto liberado.
De esta manera el texto Aproximación A Las Bases Fundamentales Que Propone El
Ritual De Ambi Uaska Desde La Perspectiva Pedagógica De La Educación Indígena
se centra en la reflexión ante la libertad mal llamada en esta época actual que se piensa
como libertinaje alienado por el capitalismo burocrático convirtiendo al sujeto en
mercancía al contrario de la filosofía de la liberación que proclama un sujeto sinsujeto, el ser y el no-ser transmuta en una libertad apartada de lo político, religioso,
moral, ético, etc. propuesto por un occidentalismo en un beneficio para si mismo.
15

16. CAPITULO UNO
EL RITUAL Y LA MUERTE VOLUNTARIA DE LA PERSONA
Fotografía 1: El arte del Ritual herencia de generación en generación, toma de yagé,
Jenoy Nariño. Abril del 2008.
Al ritual confluyen voluntariamente las personas que desean “morir”1, se reúnen
alrededor del fogón, palabrean sobre el acontecimiento que van a convivir y se
preparan para la muerte. Minutos más tarde, no tan lejos de la media noche reciben de
las manos del taita el brebaje de los dioses que los invade y los transporta hacia la
renovación, les brinda en un “pequeño” matecito el misterio que permite dejar de ser y
abalanzarse íntegramente sin perder la conciencia a las profundidades del
conocimiento, del aprendizaje, de la luz. Todos guiados por el espíritu de las plantas se
van al encuentro asombroso de sí mismos, al laberinto, al roce entre vida y muerte, a la
confusión, al “desorden”, a la desesperación en la experiencia de no saber qué hacer, sí
cantar, danzar, escribir, respirar profundo, salir corriendo, esperar íntimamente a que
amanezca o simplemente seguir la danza de los montes, los jaguares de colores, la
libertad emplumada, lo salvaje brillante, lo puro intocable, lo propio sagrado, lo
autóctono que se respeta para no seguir siendo más que vida.
1
Hablamos de una muerte en el ritual que se torna momentánea a diferencia de la muerte “definitiva”
o muerte que deja sin vida al cuerpo material como se menciona en capítulos siguientes.
16

17. Esto además de ser un advenimiento de hadas, de ángeles, de demonios es un espaciotiempo de los dioses que devienen presencia-contacto con el ser humano, se reúnen
alrededor del fogón, palabrean sobre el conocimiento, sobre la sabiduría que ha de
aprenderse y delegarse a las generaciones venideras. Así el ritual se convierte en una
de las formas de educación que han encontrado los ancestros de las comunidades
indígenas a través de los siglos, es la experiencia del ser que se “dualiza” al estar
precisamente en ese espacio-tiempo o intersección donde se unen dimensiones, son
momentos donde el hombre se duplica, triplica, multiplica en muchos sujetos2 que
sienten, piensan y actúan al mismo tiempo, permitiendo la liberación desde lo
profundo del ser al artista, al poeta, escritor, danzante, observador, actor, músico, etc.
de todos esos seres que desean ser Todo a la vez, mejor dicho que se sienten, piensan y
actúan al unísono del cosmos.
De esta manera se viven los conceptos de vida y muerte en presencia, alrededor del
fogón junto con los demás humanos y espíritus involucrados en el arte de la medicina
tradicional o Ambi Uasca, medicina que es un proceso esencial ambivalente entre las
interpretaciones opuestas del amor y el odio, lo alto y lo bajo, lo de arriba y lo de
abajo, lo claro y lo oscuro, lo de adentro y lo de afuera, la salud y la enfermedad por
eso la cosmovisión indígena gira en torno a la dualidad cultural como fundamento de
los procesos de experiencia en esta vida y esta muerte, fundamentos encontrados
evidentemente en el acto de curación de este ecosistema en que el ser humano no es el
centro del mundo sino una parte “pequeña” de ese Todo, de ese sistema cósmico. Pues
así mismo como somos insignificantes somos importantes porque si algo nos funciona
mal ese desequilibrio se despliega en todo dicho sistema, por ello si reflexionamos un
poco viendo la “basura” en nuestro alrededor, nos damos cuenta que hemos malogrado
la armonía del ambiente.
Entendemos que somos todo mundo y eso va más allá de lo material, mas allá de las
ideas negativas, del mercantilismo, del hundimiento en la profunda pobreza de
espíritu, del fenómeno que dicen de curación, curación inadecuada porque en los
pueblos ya no hay cómo sobrevivir. Ejemplo claro y sencillo serian las carreteras que
no traen progreso sino todo lo contrario porque los animales huyen y las plantas se
destruyen. Pues ahora el indio ya no sube a la montaña sagrada, sitio de contacto con
sus dioses sino en automóvil y a colocar o arreglar las antenas satelitales. Entonces,
ante este desequilibrio, ante esta distorsión mental como dicen los taitas del pueblo
Inga, lo que se quiere es un intento de volver a lo acorde con la vida desde la
perspectiva educativa de nuestras raíces milenarias en la práctica libre del ritual, ritual
que expresa la armonía de la vida –siquiera- para tener que contar y que pensar.
2
Se entiende por sujeto en el mismo sentido que lo propone Edgar Morín en Noción del Sujeto, al
decir que el mundo del sujeto es reflexivo y en la actualidad está bajo determinaciones sociales de las
cuales debe liberarse. Solo que a diferencia de este autor el mundo del sujeto que analizamos es una
multitud de sujetos reflexivos al mismo tiempo que se expresan en el ritual.
17

18. Por eso se cuenta en este escrito que en la casa Guamuka, en las alturas del páramo del
municipio de Potosí (N), sorprendentemente y ante la incredulidad, estando sentado en
uno de los troncos alrededor del fogón, con los brazos en las rodillas y cabizbajo,
después de ver imágenes mandálicas de todas las formas y colores, empecé a escuchar
voces muy cerca a mis oídos, primero al derecho luego al izquierdo, me llamaban por
mi nombre, cosa tan real que de inmediato regresé a ver si me estaba llamando alguno
de mis amigos que estaban ahí, no era nadie, todos estaban en su mundo. Después
empezaron a jalarme el pelo, pues parecía que no quisieran que durmiera. El sueño era
profundo, hasta que empezó a danzar un hombrecito con sombrero grande de paja por
un lado y otro, saltaba de aquí para allá, por encima de los asistentes a la toma, luego
aparecieron dos más y me llamaban e invitaban: ¡Vamos!, ¡Vamos! me decían saltando
hacia la puerta de la maloca. En ese momento algo de mi quería irse con los duendes
saltando y cantando pero al mismo tiempo había otra parte de mí mismo que
reflexionaba en el “entunde” del monte. ¿Si me voy cómo regreso?, pensaba en el
laberinto de lo desconocido y actué quedándome alrededor del fogón.3
Así no mas son las historias de la vida que al tomar Ambi Uasca se siente una
disociación parcial, nos partimos, estamos sentados acá y miramos todas las cosas de
un punto de vista diferente, al respecto comenta el taita, uno de los tantos, talvéz sea
ilusorio o uno que inventamos porque vivimos en otro mundo: el humano se convierte
en águila, entonces todos los problemas que tenía alrededor se vuelven pequeños y
cuando los ve de lejos siente que esos problemas son un punto diminuto y pierden
importancia, también hay un punto grande a su alrededor, ese punto es la experiencia
que le da la toma de Ambi Uasca, es la deshumanización. El hecho que haya una
problemática, emocional y existencial nos permite tomar distancia para encontrar
varias salidas a nuestros conflictos internos y si no encontramos un camino es que ya
no queremos hacer nada por nosotros mismos, tenemos esta disociación parcial y
temporal por todo el comienzo a un fin, encontrando una reconciliación con la
naturaleza, por más que nos encontremos molestos con alguien nunca dudamos en
hacerle el mal al otro, en exterminarlo, más bien nos permite entrar en el mundo de la
otra persona armonizando, equilibrando, conversando. La Ayahuasca nos permite
entrar en contacto con el mundo otro de los espíritus, nos permite visualizar a los
parientes fallecidos en un espacio de armonización, de pedir perdón, de conversar, de
aclarar las cosas y obtener la sensación de tranquilidad, es el camino que conduce a
colocar las cosas en su sitio original, dentro de los procesos con estado de conciencia
simple temor de que se muere, sensación de morir no físicamente, no “real”. Es el
proceso de caminar hacia la curación, hacia la sensación de perder todo y volver a
vivir, es el acto que da una especie de aquí empieza una nueva vida porque todo lo
anterior y la culpabilidad se quedaron atrás.4
3
4
Pinta o visión de James Cárdenas, Casa Guamuka, Potosí Nariño, junio de 2007.
Experiencia y aprendizaje de Javier Jojoa, toma de Ambi Uasca en el Encano Nariño, agosto de 2007.
18

19. En esta experiencia, de un día-noche inolvidable en que se ven las estrellas caer, los
arboles con manos, las personas monstruosas que le hablan “sin sentido”5, espíritus
andantes que lo tocan, le infunden miedo, le hacen caras, le da risa, sonríe, se toca la
cara, respira profundo, se para, coge la cobija, siente el frio profundo, siente la
angustia de sacar lo que le aflige, sale corriendo, mira la oscuridad de la noche, los
espíritus lo reciben entre los árboles, mejor dicho arboles vivos que lo ven con
millares de ojos, manos, pies, cabezas, orejas, muchos humanos observando,
acompañando, ayudando, dando energía, sobreviviendo, el hombre se tira al suelo,
quiere vomitar pero no es la hora, siente la desesperación, está en el camino de la
muerte, empieza a temblar, alza a ver a su alrededor y observa que otros están en la
misma situación, arrodillados con las manos imitando a un animal de cuatro patas,
vuelve a dejar caer su cabeza mientras siente que alguien llega a protegerlo y otros
llegan a atormentarlo, a llevárselo, sigue sintiendo y viendo figuras angelicales que le
hablan, lo tranquilizan, lo cuidan, lo ayudan mientras otras detrás de ellas están con
formas oscuras que tratan de abalanzarse sobre el hombre para arañarlo, hacerlo sufrir,
para cobrárselas, para sacarle todo ese desequilibrio o desequilibrarlo más, las
energías saltan, se van y vuelven, el hombre no resiste, quiere que amanezca, se
desespera, se fatiga, vomita, se le sale la vida y se le entrega otra. El misterio continua,
siente que se transforma, ve sus manos hacerse de jaguar y su corazón le impulsa a irse
corriendo por el monte sin fin, es otro6 hombre, es nuevo… ha amanecido y todo es de
otro color, es otra pintura, es otra música, es un nuevo arte armónico danzante al
mismo ritmo de la respiración y palpitación del mundo...7
El ritual se constituye como el momento pedagógico-educativo que invita a sentirse
aire al respirar, sentir cómo circula el agua por la Madre Tierra como la sangre lo hace
por las venas, sentirse nada ante la inmensidad del universo, sentirse impotente al
contemplar la salida del sol preguntándose por qué sale todos los días, sentirse
ignorante al no saber el fin del universo, sentirse experiencia en la apertura de la
puerta desde donde se ve la inmensidad del camino serpentino del conocimiento.
De esta forma se llega a entender y saber que la educación es el “arma” de “armas”
que puede tener una comunidad para defenderse de los tiempos globalizantes, por lo
5
“Sin sentido”, porque no se entiende, no se entiende porque no es el mismo lenguaje. Sucedería
semejante al uso de un lenguaje de una cultura con respecto a otra, como ocurrió con la confusión en
la época del descubrimiento de América que por no hablar ni adorar ni pensar como conquistador el
aborigen fue sometido, esclavizado y educado respecto a los ideales que desembarcaron en las
carabelas. De igual forma sucedería en cuanto si hay o no filosofía latinoamericana proponiendo esta
cuestión como ejemplo más reciente y aun discutido. Hablamos de un “sin sentido” entre comillas
porque ese “sin sentido” posee sentido cuando se lo entiende y se comunica con el mismo lenguaje,
cuando se está en igual condiciones de conocimiento o iluminación, de lo contrario es imposible.
6
El otro, comprendido en este Capítulo como el sujeto mismo que ha muerto y ha vuelto a nacer, sin
tener en cuenta el otro como exterioridad a este sujeto, como vendría a tornarse de algún modo la
familia, la sociedad, la naturaleza. Se colocará en todo el texto en cursiva.
7
Una narración de James Cárdenas conjugada entre la visión de Genoy Nariño, abril de 2009 y en la
Casa Guamuka, junio de 2007.
19

20. cual el maestro Ambi Uaska basándose en una pedagogía de práctica invita a educarse,
a experimentar la transmutación8 originaria en un tiempo-espacio donde hace probar
en el éxtasis una transmutación momentánea, una muerte de la vida material-espiritual,
un auto sacrificio de la existencia, un retorno a la oscuridad, a la muerte provocando
de tal manera una recomposición del ser, donde la complementariedad se hace
presente en la luz y la oscuridad, en el ser y no ser, en el estar y no estar, etc. El ritual
desde esta perspectiva pedagógica de la educación indígena holísticamente se
identifica con la transmutación originaria, como se había dicho, con la unidad y su
reflejo, la dualidad, la trinidad y la multiplicidad, aspectos que fundamentan el
despliegue del origen de toda la filosofía mítico-andina.
En estos momentos de trance, el ser humano se parte porque el ritual es el medio que
facilita el paso de un mundo a otro, es el medio que permite la interrelación entre
mitades complementarias o mundo físico y mundo espiritual. Pues sin este ejercicio de
complementariedad la vida no tiene movimiento, es estática. Por esta razón para que
haya transformación, cambio, movimiento, devenir constante se hace el ritual y no
solo el ritual de Ambi Uasca sino todos los rituales que la comunidad andina expresa
en su cotidianidad.9 Es en el ritual donde se baila, hace música, canta, abstiene y se
experimenta las demás técnicas que amplían los estados de conciencia y que
análogamente representan el estado de movimiento del universo.
Los rituales son esencia porque difunden la base espiritual del pensamiento andino;
son los mecanismos que conectan al ser humano que está en el mundo físico con el
mundo espiritual de arriba y de abajo, con el mundo de los espíritus ancestrales y
naturales; son tiempo-espacios donde se recuerda todos los comportamientos
individuales y colectivos y se dan las pautas para la convivencia con el entorno; son
momentos donde se da un proceso de des-individualización, despojo de sí mismo,
reflexión y aceptación del otro; son momentos de conciencia para convivir en igualdad
en la diferencia, en reciprocidad o complementariedad de partes; son lapsos de muerte
para ser otro en, con y por el otro, muerte fundamentada en el pronunciamiento de una
alteridad andina implícita y explicita en el sujeto mismo y en el entorno que lo rodea,
alteridad que es el origen de la vida, del individuo, de las relaciones interindividuales y
por ende sociales.
Es la pedagogía de Ambi Uasca, de ser tragado por la serpiente y vomitado renovado,
es la pedagogía que se despliega desde el ritual precisamente con relación al
reconocimiento del otro como complemento, por ello permite y obliga tanto a hablar
como a vivir respetando y protegiéndolo como integridad de sí mismo, es una
reflexión subjetiva del sujeto que al estar primeramente en armonía consigo mismo
8
Transmutación, entendida como el paso a otro mundo, como se explicará en capítulos posteriores.
En el ambiente actual de las comunidades indígenas, en medio de los rituales religioso-cristianos,
entre otros esta presente el sentido de las costumbres ancestrales como lo expresan muchos taitas y
chamanes de las comunidades Inga, Camentsa, Pastos, Awa y otros habitantes del territorio
Putumayo-Nariñense.
9
20

21. puede estar en armonía con su pareja, su familia, su ambiente natural y su sociedad10,
son su otredad exterior. Así están ordenadas las fases de la pedagogía de la toma de
Ambi Uasca hacia el autoconocimiento, pedagogía guiada según la espiral cósmica de
los Andes que asciende y desciende respecto a un centro principal, pues a medida que
asciende ésta contiene como centro, dicho de otro modo en el centro del devenir de la
vida está ubicado y es el individuo11, su autoconocimiento y respeto por sí mismo,
porque en esa expansión o desenrrollamiento espiralado aumenta el conocimiento y
respeto personal y así mismo como desciende lo hace el hombre en el proceso de
trascendencia a lo más profundo de su ser para experimentar la muerte que le permite
deshacerse de todo ese comportamiento destructor, de ese desequilibrio de las partes
que constituyen al ser humano, la física y la espiritual, desequilibrio que le permite
vivir en la cotidianidad enfermo físicamente o psíquicamente. Entonces, respecto a
esto el remedio permite la búsqueda y el encuentro consigo mismo para equilibrar o
complementar la una parte respecto a la otra y viceversa volviendo a crearse el ser
humano sano, lleno de conciencia para estar en el mundo acorde a los derechos del
universo, de la naturaleza y de los hombres (Ver figura 1).
Por lo tanto al lograr reconocer y aceptar el respeto por el otro, que es uno mismo
reflexionando dentro de uno mismo es el primer paso hacia el encuentro con el otro,
que es uno mismo después de haber reflexionado, y es el ejercicio más importante para
enfrentarse después ante los otros que están afuera, que son la pareja, la familia, la
sociedad, la naturaleza. Este primer momento de la espiral es el primer autosacrificio
voluntario que hace el ser humano para verse, para autorecomponerse así mismo como
si estuviera ante un espejo cóncavo dirían los taitas, sabedores y estudiosos de los
Andes. Por tal motivo respetando la voluntad de llegar al sacrificio Taita Yagé permite
y colabora en la muerte de quien voluntariamente desea hacerlo, no obliga a nadie a
salir de la ignorancia si está gustoso de seguir viviendo así, pues él se rige por la ley
natural de la libertad de transformación y por tanto al tomarlo solo extiende la mano
invitando, presentando y proponiendo a ser renovado, a morir y vivir de otra manera, a
hacer despertar la esencia de la vida.
10
Respecto a este tema de la dualidad complementaria en el sujeto mismo, en la pareja, en la familia,
en la sociedad, en la naturaleza ver: LUIZAGA, Jorge Miranda. Filosofía Andina. Fundamentos, alteridad
y perspectiva. La paz Bolivia: editorial Hisbol-Goethe Institut, 1996. Págs. 55-62.
11
No se está hablando de un antropocentrismo al sentido europeo, en el cual el hombre es centro de
todo y según ello todo debe sujetarse y acomodarse a sus necesidades, si nos guiamos por este
pensamiento hablar de Madre Naturaleza por ejemplo, sería contradictorio porque desde la visión
andina la naturaleza es madre porque le brinda al ser humano y demás seres todo lo necesario para la
vivencia y por tanto merece el más grande respeto, cuidado y protección, en cambio desde lo europeo
y actualmente desde lo globalizante y hegemónico la naturaleza simplemente es un espacio de
explotación de recursos que se invierten en esclavitud, opresión y violencia de unos con otros, este es
un pensamiento individualista. En cambio se considera al ser humano como centro, como individuo
porque lo más importante es su propia y consiente autoreflexión, su autoreconocimiento para iniciar y
propagar una autoliberación ante la alienación, una autodes-individualización.
21

22. Lo más profundo en la medicina tradicional son los despliegues de los estados de
conciencia, los cuales en su impuridad son purificados en la toma de Ambi Uasca o en
el ritual de la baba del sapo, rituales que en su devenir modifican la conciencia a través
de la música, la danza, el canto, el éxtasis. Pues modificar los estados de conciencia se
ha constituido como un derecho que tienen todas las culturas ancestrales, es una
defensa propia y natural ante la invasión de otras formas de ser, pensar y actuar, se
puede hablar como una necesidad básica para la herencia de cada cosmovisión de
generación en generación y además no es nada del otro mundo porque todos sabemos
cómo modificarlos en momentos fisiológicos como por ejemplo: cuando dormimos y
soñamos, orgasmos, cuando hay mucho dolor, escuchando música, en relajación,
muchas culturas modificamos nuestro estado de conciencia con sustancias o sin ellas
como es el caso de la práctica de la hiperventilación que consiste en el aumento de la
intensidad respiratoria produciendo un exceso de oxigeno en la sangre para ocasionar
el éxtasis, el camino que podemos explorar y que nos conecta con el subconsciente. En
si, modificar el estado de conciencia es salirse de todo, es un tenerlo todo y a la vez
nada, es un estar allá y acá con los ojos abiertos para mostrar y percibir una cosa que
aun no habíamos considerado, es un actuar y una observación, una catarsis emocional
importante y gozosa, pues es magnánime el ver las cosas que pertenecen al mundo
interior de la persona, sin embargo lo fascinante es que en ningún momento se da una
pérdida de conciencia por lo que después del trance la persona recuerda perfectamente
la pinta, lo que ha visto permitiendo de esta manera que se pueda integrar, trabajar con
los contenidos que salen y tratar de representar la experiencia bajo dibujos mandálicos
por ejemplo.
Por otra parte y para terminar este Capítulo, es importante aclarar que quien toma
Ambi Uasca con el debido respeto y ritual es totalmente diferente en comparación con
un drogadicto quien es un adicto acostumbrado a tomar sustancias psicoactivas que lo
trasportan al mundo espiritual sin ningún cuidado, ritual y permiso. En cambio en el
ritual que se lleva a cabo en la maloca viene el remedio preparado por las mejores
manos de los sabedores, viene preparado por la misma planta sagrada porque ahí está
la energía que transforma los cantos en figuras, porque ahí está la escucha de la
expresión de los sentidos que se desconectan y se confunden, porque ahí tenemos la
sensación de preguntarnos en dónde estamos, sin encontrar respuestas aun en medio de
la confusión, después se va aclarando la visión que no es para contarla sino para
vivirla, guardarla, recordarla, reflexionarla y transformarla en la cura, en purga, en
limpia.
22

23. MUNDO
ESPIRITUAL
5. Verticalidad y Transversalidad
4. Cuadratura
3. Tridimensionalidad
2. Dualidad
1. Unidad
5. Ritual
4. Naturaleza y Sociedad
3 Familia.
2. Pareja
1. Individuo
MUNDO FÍSICO
Figura 1: Diagramación de la espiral donde se indica la evolución en cuanto a la
interrelación del individuo con el ambiente donde convive y el ritual como punto de
transmutación o paso a otro mundo.
23

24. Fotografía 2: a la izquierda Taita Victor Jacanamejoy y a la derecha James Ariel Cardenás. En
la toma de Yagé, Jenoy Nariño. Abril del 2008.
24

25. CAPITULO DOS
EL RITUAL Y LA MUERTE DEL OTRO “FUERA DE MÍ”
Este capitulo va dedicado en homenaje póstumo al profesor de filosofía
Egresado Universidad de Nariño Cesar Julián Bucheli Narváez
Recientemente fallecido, hasta siempre querido amigo.
Javier.
El presente texto se podría decir que nace además de las experiencias vividas en la
“Cátedra Intercultural de Pensamiento Andino Panamazónico Quilla-Inti” de la
Universidad de Nariño (UDENAR) con la experiencia bibliográfica por eso como
expresaría Josef Esterman: “yo no soy un hombre andino, y por lo tanto nunca puedo
(ni pretendo) ser sujeto de este pensamiento filosófico, sino a lo mejor ser su intérprete
(Hermes) y portavoz. Sin embargo, por mi situación de haber vivido en la condición
de otro por algunos años en el seno de la cultura andina, también formo parte del
punto de vista “endógeno” de esta filosofía. Esta doble condición de “afuera- adentro”,
sin embargo no es ni mezclada, ni sincrética, pero tampoco de separación estricta. Es
la condición práctica y vivencial de la dialéctica fructífera del Inter que aun es una
“utopía” (no-lugar). Por eso, no es mi afán de postular un purismo andino a la vez
nostálgico y combatiente, sino una apreciación “fenomenológica” de la realidad
irreductible a esquemas preconcebidos. La filosofía andina es ante todo la epifanía
sapiencial del “Otro” en su condición de pobre, marginado, alienado, despojado y
olvidado, pero desde la gloria de su riqueza humana cultural y filosófica”.12
Hace dos años aproximadamente hemos recorrido algunos resguardos y cabildos
indígenas tales como: Yaramal, Potosí, Córdoba, Fúnes, Genoy, Valle de Sibundoy,
entre otros por aprender y conocer otro sentido de percibir y sentir la vida de una
manera diferente de concebir el mundo, en la búsqueda de una génesis propia y no
prestada e impuesta por la cultura occidental, sabemos de antemano que las doctrinas,
pensamientos, teorías, axiologías, epistemología, gnoseología, etc., provienen de la
filosofía antigua o clásica, en gran manera ha servido para interpretar la cosmovisión
del ser y el quehacer epistémico referente a la vida existencial, pero existe un llamado
inconsciente producido por la misma conciencia donde ésta emana una búsqueda de un
destino propio o mejor aún, una propia ventura, una pacha filosofía nuestra, una
“huakakikuna”. 13
12
ESTERMAN, Josef. Filosofía Andina, estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina. Cusco,
Perú: Ediciones Abya-yala, 1998, pág. 10.
13
En Kichua, por ejemplo asegura Glauco Torres en su diccionario Kichua- castellano, “filosofo”, se dice
Huakaki, siendo huaca lo “insólito/hermoso/sagrado”, la “caverna”, el “entierro” el “sepulcro”, y la
“monstruosidad “el “ladrón”, el “loco”.
25

26. Huakakikuna, una filosofía propia que inspira a Bruno Mazzoldi a escribir “La prueba
del culo: ¿existe una filosofía latinoamericana?” en cuyo texto dice lo siguiente:
“¿Qué otra cosa podía dar a entender Martí al reclamar el estudio de
“nuestra Grecia”?-, negarle filósofos por tener huacakikuna seria casi tan
abusivo cuanto negar el entrenalgas a una india de Tambolamba, Perú,
provincia de Apurímac, por tener siki, en lugar de “culo” propiamente
dicho”14.
Es valido plantear una legitimidad y la existencia de “filosofías regionales”,
“contextuales y etno-filosóficas”. La conciencia de alineación cultural en África y
América Latina (Asia tiene una historia muy distinta) y la auto-estima autóctona
crecida ha dado a la luz distintas „filosofías no-occidentales. Ejemplos como el famoso
libro la Philosophie bantoue [La filosofía bantú] (1945) del misionero belga Placide
Tempels15 y la filosofía náhuatl (1956) del mexicano Miguel León-Portilla16. En el
lapso de los últimos cincuenta años, han seguido un gran número de estudios e
investigaciones sobre “filosofías autóctonas” sobre etnias de los continentes de África
y América Latina. En el último caso por el surgimiento de una filosofía
latinoamericana autentica, de índole liberacionista como inculturada17.
La filosofía de América Latina no-occidental, tiene que ver con un proceso de
liberación y pretensión de lo propio, después de la colonización cultural en los siglo
XV, como lo dice Dussel en su libro la filosofía de la liberación “Contra la ontología
clásica del centro, desde Hegel hasta Marcuse, por nombrar lo más lucido de Europa,
se levanta una filosofía de la liberación de la periferia, de los oprimidos, la sombra que
la luz del ser no ha podido iluminar. Desde el no-ser, la nada, el otro, la exterioridad,
el misterio de lo sin-sentido, partirá nuestro pensar”18.
14
MAZZOLDI, BRUNO. La prueba del culo: ¿existe una filosofía latinoamericana? Revista Talón de Seda,
diciembre de 2000, número 1, pág. 1.
15
TEMPELS, Placide, Bantu Philosophy, Paris 1959. El libro fue publicado por primera vez en 1945 en
francés. Vease: TSHIAMALANGA, Ntumba, “Die Philosophie in der aktuellen situation Afrikas”, en:
Zeitschrift für philosophische.
Dussel y Cerutti por una parte y por otro lado “la filosofía intercultural” con Zea, Kusch, Scannone,
Miro Quesada y Roig.
16
LEÓN-PORTILLA, Miguel, la filosofía náhuatl, estudiada en sus fuentes, México 1956.
17
La elaboración de una filosofía latinoamericana autentica –es decir: no como simple ‘eco’ de la
tradición europea – empezó con el argentino Juan Bautista Alberdi (1810-1884) quien acuño en 1842
por primera vez el término “filosofía latinoamericana”. En la segunda mitad del siglo, se plasma en dos
figuras analógicas: “La filosofía de la liberación con Mariategui, Salazar Bondy,
18
DUSSEL, Enrique, Filosofía de la liberación, México 1977, Bogotá 1980; 26[1.1.8.7.2] citado por
ESTERMANN, Josef. Filosofía Andina, estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina. Cusco,
Perú: Ediciones Abya-yala, 1998, pág. 14.
26

27. Para nosotros los países tercermundistas como nos han catalogado en un carácter
socio-político, existe una renovada conciencia en la insuficiencia de criticar o alzar
una voz y expresión a los que fueron sosegados por el ruido triunfador de las ideas
importadas e impuestas a la fuerza, se trata de concientizar y desenmascarar las
consecuencias de una visión euro-centrista y antropocéntrica, tomando lo de uno como
propio desde la filosofía andina, pues este es el pensamiento racional implícito en el
hombre autóctono de una región del continente americano, es, como un deber el gesto
de “la devolución” de lo propio, maltratado, contaminado, negado y extinguido para
bienes políticos y hegemónicos.
Por consiguiente hemos escogido este tema como medio renovador puesto en primer
plano por grandes escritores en la actualidad, ya que la cuestión del “Otro” busca una
comprensión de “Otredad” de comunicación con el otro sin someterlo a un principio
de norma general, sin reducirlo a unos intereses propios ni en lo individual, ni grupales
en una sociedad.
La alteridad parece evitar la confrontación espiritual, racional y cultural de la
xenofobia entre los pueblos vecinos. En Europa también tiene el mismo conflicto
social sobre el problema racial del “Otro”, desde la mitología griega, la edad moderna,
la Ilustración, y también en la antropología o etnología moderna.
“No queremos salvar al mundo, sino ser parte de él contribuyendo en su porvenir
mundo”19
“La Muerte del ego” (JIWASA)20, en este Capítulo hablaremos sobre la alteridad y
respeto al otro proponiendo soluciones a la preeminencia, fascismo, arbitrariedad, etc.
Recordaremos las palabras célebres de Emmanuel Levinas en tanto el “Otro no es una
modalidad de co-existencia ni de entendimiento, sino más bien un estado originado
por el ser, donde su ego en la medida que se expresa no tenga intromisión sobre el
otro, es ahí donde se plasma lo que conocemos como alteridad o sea en el nacimiento,
en lo sensual, en la muerte”.21
En el caso del filósofo argentino, E. Dussel22, nos llama la atención frente a su
problemática desde una representación que él la considera no-europea: “el Otro” de los
alrededores, que se encuentra fuera de los limites, geográficos y culturales
19
Frase célebre de Javier Jojoa purificada por los espíritus del más allá. Toma de remedio octubre de
2008.
20
“JIWASA”, que significa la muerte del ego o el nos-otros sin ego, en el pensamiento andino se
expresa en los actos de una vida ritualizada.
21
Usamos conscientemente la terminología que Levinas empleó para describir la asimetría e
inadecuación entre lo mismo (yo) y el “Otro” (alteridad): “Epifanía y gloria”, (LEVINAS, Emmanuel,
Totalidad e infinito, La Haya 1961, Salamanca 1987.
22
DUSSEL, Enrique, Filosofía de la liberación, México 1977, Bogotá 1980; 26[1.1.8.7.2]
27

28. euroamericanos dentro de un contexto histórico mediante su propuesta filosófica de
liberación.
De esta manera Jorge Miranda Luizaga cita a Dussel de la siguiente forma: “No
negamos la filosofía de la razón, sino la irracionalidad postmoderna que utiliza el
raciocinio dogmático como único instrumento de análisis; por el contrario, afirmamos
que también existe “la razón del Otro” una visión trans-moderna” que adapta el Tercer
Mundo en la historia de las potencias dominantes (Dussel-1994). 23
Individual (racional/subjetivo)
Pareja (hombre/mujer)
Familiar (padres/hijos/abuelos)
Comunidad (hombres/mujeres/animales/naturaleza/universo)
Relacionados en:
Inter-comunales
Inter-regionales
Inter-nacionales
Inter-continentales
Creando y compilando un “holismo”.
Podemos llamarlo “holismo” o “integralismo”: un camino centrado en el todo. Esta es
la perspectiva que subyace a inspiraciones tan diversas como la teoría general de
sistemas, el enfoque sistémico de la ciencia de la administración y la gestión de
empresas, el estructuralismo, y la psicología de la forma. La característica más
llamativa de nuestra época es una nueva manera de concebir las estructuras, la
organización, la interrelación de las partes en un todo. La vida y el universo se nos
presentan hoy en día como meta-estructuras evolutivas.
Rousseau, padre del romanticismo y promotor de la Revolución Francesa, realiza el
primer aporte sobre la educación de los sentimientos, luego, Dewey, María Montessori
y Piaget, estaban de acuerdo con el aprendizaje a través de la acción. Steiner y las
escuelas de Waldorf nacidas en su obra, insisten en el desarrollo de lo intuitivo y que
en la actualidad se llama educación transpersonal. Que ha inducido a experimentar en
la educación del “ámbito afectivo”. La educación holística se propone reunir todas
esas voces dispersas, como proyecto que pretende abarcar la totalidad de la persona:
cuerpo, emociones, intelecto y espíritu.
Al llamarse holística en el sentido de educar a la persona entera, creo que la educación
debería de ser holística en otros aspectos: por ejemplo, por seguir una integración de
los conocimientos, en una integración intercultural, por su visión planetaria de las
cosas, por su equilibrio entre teoría y práctica, por ubicar la atención en el futuro como
23
MIRANDA LUIZAGA, Jorge. Filosofía Andina, Fundamentos, Alteridad y Perspectiva. La Paz- Bolivia:
editorial, hisbol/Goethe/Institut, pág. 48.
28

29. en el pasado y el presente. Un asunto particularmente crítico ha de ser, naturalmente,
el equilibrio de los aspectos “paternos”, “maternos” y “filiales” de la persona. Por eso
me inclino a hablar de “educación integral” en referencia al “holismo educacional”
que está surgiendo, y al que personalmente nos adherimos.24
La Alteridad
Esta condición se adapta a la vida social en el pasado, presente y futuro en las
sociedades andinas se relaciona en el conjunto de seres vivientes en su equilibrio
donde el “Otro” ya está dentro de él y/o ella, siempre y cuando a ese “Otro” se lo
consideré parte de sí, habrá forma de alteridad bajo un compromiso racional o
político.25
En la toma de Ambi Uasca encontramos una percepción del ser, donde se aleja el
pensamiento del todo, es la planta la que actúa, dejarse llevar por las emociones, la
música es la única guía. Una danza por la cual los sonidos son los conductores del
cuerpo, las alucinaciones pasan a otro plano, la planta es como “Otro en sí” en ese
momento se le da la razón a Emmanuel Levinas, se siente un ser totalmente aislado,
abismado, sin querer ser nadie, apartado en el rincón, sintiendo el ser, privado aislado
de cualquier comentario, un ser que está absolutamente solo, para reconocerse y
convertirse en un sujeto colectivizado. El ego no busca apropiarse de uno, uno pasa a
ser, un ser sin personalidad, la base del dialogo se extingue, querer hablar es pensar, no
existe una maniobra de libertad.
Luego llega un sufrimiento de desconocimiento, como si estuviera en deuda con algo o
alguien, se apagaba la chispa de vida, una muerte lenta pero hermosa, un llamado se
hace presente, ese sufrimiento se vuelve dialéctico va y viene, se calma y luego se
hace más intenso, hasta tomar una posición normativa, muere en la psique, para volver
a ser otro.
El que tenga oídos que oiga y el que no que siga haciéndose el ignorante hasta el fin de
los tiempos inmortales. “El que tenga oídos que oiga”, frase célebre del maestro Jesús
de Nazaret a quien en su honor los impíos le edificaron un castillo como la torre de
Babel, un imperio de sangre viva que corre por todos los rincones del mundo desde
hace mucho tiempo sin fin porque cada vez son más profundos los cimientos de estas
potencias “evangelizadoras”. Sin embargo son hermosas las palabras que doblegan la
cabeza del esclavo para que este mismo se latiguee, se auto flagele, por eso no
queremos oír sino oírnos para actuar en pro o contra de esa palabra que proclaman.
24
25
NARANJO, Claudio, La Agonía del Patriarcado (1993) editorial Kairós.
LEVINAS, Emmanuel, De otro modo que ser, o más allá de la esencia [1978], Salamanca.
29

30. Pensamos en esa palabra que nos dicen y en la que decimos, pensamos, repensamos y
si es necesario volvemos a pensar las veces necesarias para hacer acto la palabra
pensada, la palabra-pronunciada, la palabra-viva. Pues en este re-pensamiento decimos
que han sido suficientes los gritos de los “infieles”, de los no seguidores de los ideales
de torres de Babel donde unos son los que deciden el final de los todos. De infieles
todavía somos tildados, calificados, mejor dicho clasificados según su sucio
pensamiento untado de muerte y dolor. A ellos, a los amos del mundo les decimos
desde esta cruz que hoy mismo estarán en el paraíso para quemarnos en el fuego del
sol, para desintegrarnos y re-volver a ser tierra, re- volver a ser aire, agua, fuego, vida.
De esta forma inspira el pensamiento la planta maestra y además nos dice que somos
consumidos, dominados, esclavizados y malditos cuando creemos en la salvación del
mundo, ¿Cuál salvación? Si no nos salvamos siquiera de la degradación humana. Por
eso en lugar de andar predicado falsedades debemos andar actuando en bienestar
social, espiritual, económico, cultural, etc., ahí, en ese actuar el espíritu reflexiona y
entramos en razón para saber lo que es dorarse bajo los rayos del sol como lo hacen los
campesinos al cultivar su “triste” cementera, alimento que se brinda ya preparado a los
capitalistas, ¿Qué generosidad más quieren? Si no se dan cuenta que sin ella no
podrían mantenerse vivos, capitalistas que no son vivos sino vivísimos, porque su
pensamiento tan reducido solo llega a ansiar y adorar teneres que, como los quieren
ellos se vuelven corrosivos para la espiritualidad e integración comunitaria porque
exterminan la sociabilidad y permiten una manifestación hegemónica.
Nosotros estamos en el otro lado del mundo, en el que lo han llamado “Nuevo”,
llamado así por el “atraso” que tiene, atraso que les condujo a autodenominarse “Viejo
Mundo”, ¿Acaso no serían ellos los atrasados? Porque este nombre, por lo menos en
un sentido denota algo anterior, pasado, que ya pasó de moda, algo atrasado. Nosotros
estamos en el otro lado, en el tiempo-espacio donde todos somos humanos, sin tener
mas diferencia que la diversidad que gira como la tierra incontrolable en el cosmos y
desde este lado pensamos que el Viejo no nos quiere dejar libres porque sin nosotros
no puede vivir. Pues esto se semeja a la dolorosa separación de una madre cuando un
hijo emprende su propio camino, cuando se independiza porque hablan y hablan de
mayoría de edad sin tenerla todavía. Así es de absurda esta mentalidad semejante al
sacerdote hipócrita que se para y desde el pulpito lanza severas predicaciones,
hermosísimas de hecho, pero sin cumplirlas el primero.
30

31. Fotografía 3. A la izquierda Taita Víctor Jacanamejoy y a la derecha Javier Andrés
Jojoa. En la toma de Yagé, Jenoy Nariño. Abril del 2008.
31

32. Desde este lado les decimos que el problema no sería seguir viviendo en la casa de la
madre sino seguir viviendo y esclavizándola, el problema es la esclavitud mas no el
afecto que se tienen el uno para con el otro, de esta manera no queremos seguir en este
mundo terrenal preparándonos dando vueltas y re-vueltas como si estuviéramos dentro
de un horno asador de pollos o cerdos para ser comprados. ¡Sí! Ahí estamos todos
poniéndonos más bellos, más perfectos, más intelectuales, más sabiondos, más
preparados que cualquier cerdo gordo para salir a exhibirnos el día de la feria. ¡Sí!
Solo bien gordo lo compran al cerdo para transformarlo en fritada.
La reflexión desde esta parte, desde la otredad parte de la cuestión ¿al cerdo lo cuida y
lo vende su dueño, a nosotros en esta condición quién nos cuida y quién nos vende?
Tratar de encontrar respuesta a esta pregunta sería el objetivo general de nuestro
pensamiento, pero ya sabiendo la respuesta se trata ahora de hacer algo siquiera ínfimo
para contrarrestar dicha preparación y dicha venta, pero talvéz el problema no sería la
preparación y la venta sino el mercado y quizá no sea el mercado sino la inconsciencia
del comprador o talvéz no sea el comprador sino el sistema y si no decimos que sea el
sistema sino el pensamiento sin conciencia de los pocos amos del mundo. Si, son los
amos del mundo quienes nos cuidan, nos engordan y nos venden sin que nosotros nos
demos cuenta, sin que lleguemos a sospechar que lo peor es la educación en todos los
campos donde ella se encuentra: en la filosofía, en la medicina, en la sociología, etc.
en consecuencia si no cambia el pensamiento de los amos del mundo jamás habrá una
iniciación del proceso de transformación económica y filosófica que tanto proclaman
sus marionetas.
Así el hombre decente bautizado como indecente, pobre, indefenso, subdesarrollado,
etc., dejaría de serlo porque se daría cuenta que nunca lo ha sido: ni lo fue, ni lo es, ni
lo será porque todo este complejo de atraso tiene sus raíces, por lo menos para
América en los movimientos de conquista, cuando los hijos le quitaron sus
propiedades y esclavizaron a su madre, cuando inocentes nos dejamos engañar para
que maten nuestro orgullo y nos siembren en el corazón esa ansia que corroe por todo
el espíritu hacia la superioridad cada vez que vamos acumulando más y más tierras y
teneres, cada vez que queremos ser amos, mimesis de amos. Palabrear es a veces
bonito pero soñar en un mundo donde nadie quiera se amo es aun mas.
Nosotros estamos del otro lado y desde aquí les recordamos una vez más a los más
pobres de los pobres, les decimos a los ricos demons que las Américas Andinas han
muerto pero que hoy después de 500 años inicia otro Pachacutic y en este
esclarecimiento, en este brillo del sol en el amanecer, en este toque del cuerno desde lo
alto de la montaña se están reuniendo las fuerzas para volver a sentir, pensar y actuar.
En este renacimiento se están volviendo a integrar las pautas de una nueva vida, de
una vida propia en libertad intelectual, espiritual, emocional y física. Se proclama una
voz de libertad de tal manera que cada quien puede andar errante por cualquier lugar
que le plazca, sin olvidar siempre que esa libertad no implica descontrol donde cada
quien haga lo que le venga en gana sino un tener en cuenta la igualdad de todos,
32

33. igualdad que hace ser y gozar de un respeto mutuo, respeto que implica el
advenimiento de unos límites que garantizan la vivencia de sí mismo y del otro,
respeto inviolable, indestructible, incontrolable porque es la vida misma que tiene cada
individuo como ser social y cósmico.
Por eso es importante el morir para sentir el respeto por el otro, porque la vida
cotidiana es una vida compartida entre dos, en pareja, es una vida dual y
complementaria por tal razón se evidencia lo masculino y lo femenino en las palabras,
climas, minerales, plantas, animales, humanos y en sí en toda la vida. La pareja como
complementariedad se integra y conforma un medio, una unidad productiva en la cual
ni el uno ni el otro posee más importancia sino que su valor se fundamenta en cuanto
que los dos son generadores de vida. La pareja es el origen de la familia y la familia es
el núcleo de la sociedad, por ello en la pareja el proceso de sexualidad, fecundación y
nacimiento es de suma importancia porque es el momento de la muerte de la
virginidad para ser madre y padre y es en el seno de la familia donde la madre lleva en
su vientre a otro ser que con su nacimiento va a complementar la familia como tal.
En la toma de remedio, en medio de conocidos y desconocidos se integra una familia
donde el sujeto siente, sufre una especie de regresión para volver a vivir el proceso de
fecundación, gestación y nacimiento, vuelve a nacer al igual que un niño y se recuerda
la importancia que posee porque es la descendencia, el futuro, la proclamación del
pensamiento. Es en este rol familiar donde se infunde el respeto por los mayores y por
los niños porque los dos poseen su experiencia, porque el uno enseña y el otro
aprende, porque el uno es quien abre el camino y el otro el legado de todas unas vidas
anteriores. Es en la familia, en la enseñanza de los taitas y en el aprendizaje y
descendencia de los hijos que se hace referencia a la continuidad de los tiempos, de
aquello que siempre fue, es y será.
Continuidad de los tiempos que se realiza respetando la naturaleza, porque todo tiene y
dinamiza vida, vida que se hace respetable, respeto que permite aprovechar los
recursos naturales de una forma equilibrada de tal manera que se asegure la vida de
todas las generaciones venideras. Por otra parte la naturaleza se hace respetable porque
en su diversidad de minerales, plantas y animales el hombre ha encontrado el reflejo
de sus habilidades, así por ejemplo: el oro y la plata son representación análoga de los
dioses tutelares el sol y la luna, al mismo tiempo de la brillantez del espíritu correcto,
honorable y decente del ser humano; las plantas como la Ambi Uasca (Yagé), Peyote,
Ambil, San Pedro, Coca, Yopo, Marihuana entre otras a nivel de las Américas son
plantas sagradas que enseñan a reconocer enfermedades, a aplicar la cura, a cantar, a
tocar, a danzar, a vivir porque son el camino hacia el conocimiento; en cuanto a los
animales son presencia o reflejo de algunas características humanas consignadas en la
mitología como el Jaguar, el mono, la culebra, el perro, el lobo, el sapo, el cóndor
entre otros. Todo esto es una relación desarrollada en torno a la vida en convivencia
que genera un sentimiento profundo con la naturaleza transfigurada en una madre, en
33

34. la Madre Tierra y que mancomunadamente con el hombre forman parte de todo un
conjunto universal en beneficio comunitario.
De esta forma las comunidades indígenas de los Andes se constituyen como agrarias
porque se dan cuenta que es en la naturaleza, con la naturaleza y por la naturaleza que
el hombre obtiene su alimento, su vestido, su vivienda, su educación, su intercambio
social, comercial, político y cultural, porque es sobre la naturaleza que el hombre se
integra en sociedad y se complementa territorial y socialmente, porque es ahí, sobre
ella que se da cuenta que lo más importante no es la ganancia sino la
complementariedad, la reciprocidad, la minga, la fiesta, la danza, el canto, etc.
Es ante todos estos aspectos que se han perdido o confundido en la conciencia del
hombre que la toma de Ambi Uaska se centra para hacer retornar al sujeto hacia
adentro de si mismo, de la pareja, de la familia, de la naturaleza y de la sociedad, es así
que permite adentrarse en la sabiduría de la ley natural o ley tutelar sobre la cual se
guían los pueblos indígenas, ley natural que en cada momento enseña la
transformación, el cambio, el devenir, la vida y la muerte en fin enseña la esencia de la
renovación, del equilibrio. Pues de la misma forma como la Tierra como madre enseña
a morir en cada instante en que el agua se evapora, en que un paisaje deja de ser
cuando explota un volcán, en que una semilla de trigo muere para ser planta, dar fruto,
ser cortada, hecha harina y energía para el hombre, así mismo Taita Yagé quiere que
sus hijos mueran momentáneamente para que vuelvan a nacer y sean semillas, matas
de trigo, monte, agua, energía, mejor dicho vuelvan a nacer siendo aire, fuego, agua,
tierra, monte, energía y cosmos.
34

35. CAPITULO TRES
EL RITUAL Y LA MUERTE: TRANSMUTACIÓN
Transmutar es pasar a otro mundo, cambiar, es un momento de traspaso, ser otro sin
dejar de ser de la misma forma como la serpiente cambia de piel, como el agua se
convierte en líquido, solido o gas, ejemplos naturales que le recuerdan al indígena su
propia transformación o renovación de piel o cambio de estado. Teniendo en cuenta
este sentido de transmutación dentro del pensamiento andino la renovación implica
una muerte, un dejar de ser para ser otro sin dejar de ser, en este ambiente el ritual se
convierte en una muerte momentánea, en un simulacro de la muerte “definitiva” o
muerte desintegradora de lo corpóreo permitiendo la transmutación del ser humano a
ser espiritual como viviente de otras dimensiones.
Entonces, el ritual como simulacro de esa muerte incontrolable da espacio a lo fúnebre
que al mismo tiempo es revitalizador, da lugar a la música, la danza, el canto y demás
artes que se identifican con estos aspectos y con la ley natural porque estas artes en su
ambivalencia consignan la muerte y la vida al unísono llevando en su ritmo, en su
sonido en su estructura la armonía rítmica y sonora de la naturaleza, así por ejemplo la
música representa el canto de las corrientes de agua, del viento, de los animales, de la
misma Madre Tierra que da oportunidad a la inteligencia del hombre para construir
una variedad de instrumentos musicales como el tambor, la flauta, cascabeles, etc.
Por lo tanto los instrumentos musicales en el devenir del ritual de Ambi Uaska invitan
a abrir el corazón que sofocado desfallece, detenido en la inmortalidad experimenta la
entrada a la muerte. Quieto, paralizado, “muerto” está el único motor que irradia la
vida por todo el cuerpo, reflexivo está ahí sentado alzando a ver a sus amistades,
sintiendo, pensando y actuando de otra forma. Paralizado en su soledad intima, en la
profundidad de la pura conciencia en si mismo sigue estando el ser en su sentir, pensar
y actuar diferente, está reflexionando, muriendo, danzando, tocando y cantando otra
reflexión, otra muerte, otra danza, otro toque, otro canto, está siendo otro ser humano
libre de sus miedos.
El humano en ese momento ha dejado su vestidura con que ha llegado y ha dejado ver
otra nueva, es como si hubiese llegado al ritual revestido, enmascarado y ahí en el
espacio-tiempo de la confluencia de energías, en la maloca, en el tambo ha dejado
tirado todas esas apariencias y egos, se ha transformado porque está en otra dimensión
donde todo está al revés, al revés porque es una experiencia de vida contraria, fuera de
los límites de la realidad humana, es un más allá, un ambiente superior a este mundo
de masacre y muerte. Es una realidad donde el hombre puede revestirse de animal y
experimentar un estado de conciencia tan profundo que bastaría solamente una toma
de Ambi Uasca para convertirse en ejemplo de vida para el mundo, sin embargo como
35

36. tenemos acumulado en la intimidad del ser demasiados sentidos de ambición,
corrupción, degradación no solo es suficiente una sola toma sino varias para irse
purificando y llegar a un estado de iluminación semejante al de las divinidades.
Es así que en este espacio-tiempo del ritual como sanación el hombre se enmascara de
jaguar, de ave, de serpiente, etc. lo mejor sería quedarse con esta máscara, con este
nuevo rostro de animal para siempre, sin embargo es muy colosal el estado de
conciencia o de iluminación que debe tener el sujeto para que esto sea permanente por
lo que este revestimiento se convierte en momentáneo y es ahí donde se ve con los
ojos de jaguar, donde se transforma todo lo que se encuentra alrededor para ser
observado desde la perspectiva de estos ojos, de este “animal jaguar”. Por otro lado, el
sujeto también puede devenir águila, cóndor u otra clase de ave y ver, sentir, pensar y
actuar en la danza de esa vida de momento convirtiéndose y convirtiendo todo su
entorno en propio para ser observado y reflexionado desde esta perspectiva, desde esta
visión de los aires.
De esta forma se interactúa en un complejo de nuevas interrelaciones,
transmutaciones, devenires, luchas, oposiciones, bailes, danzas, cantos, inciensos,
fuegos, aguas, de todos los elementos, instrumentos y técnicas chamánicas que hacen
morir y volver a nacer con algo de la esencia de las aves que vuelan, cantan y danzan
libres por los aires, entre los mundos de arriba, los de aquí y los inframundos, entre la
iluminación de sus variados, hermosos e hipnóticos colores; entre la muerte para
volver a nacer con algo de la esencia del jaguar, con algo de su habilidad, agilidad,
fuerza y forma de cazar su alimento; entre el morir para nacer con algo de la esencia,
con algo de serpiente que devora el pasado y regenera para vivir en el presente digno
de un buen porvenir, serpiente que traga al sujeto, lo purifica y lo hace renacer en un
estado mayor de sabiduría.
La enseñanza de nuestros mayores se convierte en esencia para las generaciones de
atrás, toma de Ambi Uaska esencia que inspira a convivir en dignidad y a devenir para
un porvenir con nuevas habilidades, pensamientos y acciones, muerte esencial entre
las características de lo de arriba, lo de aquí y lo de abajo, entre lo frio y lo caliente,
entre el cóndor, el jaguar y la serpiente, entre la enseñanza de estos animales-mundo,
entre el vuelo de libertad, el caminar ágil, fuerte y fijo, sin olvidar el deslizamiento
lento y suave entre los escombros de esta guerra sin sentido que vive la realidad
humana de capitalismo y globalización, movimientos de cóndor, de jaguar y de
serpiente que proponen buscar y encontrar nuevos horizontes de luz, de agua
cristalina, purificadora y dadora de vida para toda la humanidad, la animalidad, la
naturalidad y el cosmos en general.
Aspectos de la filosofía andina, fundamentos que enseña el taita cuando en el ritual se
reviste con una corona de plumas de colores sobre su cabeza expresando un mirar
desde lo alto y los coloridos rayos del sol, con un cinturón serpentino tejido semejante
al social, político, económico y cultural de la humanización, en estas condiciones el
36

37. taita revestido no es el mismo, es otro, es un sacerdote que guía a las personas para
que se encuentren consigo mismo y por ende puedan acceder a una mejor relación con
los demás, con su contexto natural y cósmico.
Transmutar es un porvenir nuevo revestimiento no solo del individuo sino del
contexto, es una preparación desde el ritual para la muerte “definitiva” en la cual con
lágrimas en los ojos resbalando por las mejillas y con un fúnebre suspiro, talvéz el
ultimo en este mundo nos adentramos en el camino del advenimiento del más allá, nos
transformamos en espíritu y desde allá vendremos a conversar, a seguir capacitando,
enseñando y educando acerca de qué hacer ante las injusticias imperantes en esta
dimensión terrenal, también enseñaremos sobre la vida en esas otras estancias, en esas
lejanías de esta corrupción y cercanías a la purificación, a la iluminación, a la espiral
de los dioses.
Desde allá vendremos como guías, maestros espirituales que jamás abandonaran la
lucha por una dignidad de vida comunal, nos comunicaremos y esa puerta de cruce de
información será el ritual, será la pinta, mejor dicho la summa pinta. Allá estaremos en
continua reflexión junto con nuestros antepasados que vivieron una época de
desolación, de arrase de creencias, de muerte de cultura, de imposición de dioses, de
desequilibrio, de distorsión, de aculturación, de globalización, de imperialismo, de
homogenización, pero que siempre como nosotros lo estaremos ellos lo están haciendo
y dirigiendo el porvenir de sus descendencias hacia una vivencia placentera. No queda
más que decir, que volver a pronunciar, recordar y hacer vivir las palabras ancestrales
de nuestros mayores:
¡Summa pinta, que el aborigen nunca deviene solo, él deviene con los espíritus!
37

38. CAPITULO CUATRO
TRANSMUTACIÓN DE LA PERIFERIA
En este breve capitulo se comenta la condición de ser otro “Alteridad”, cómo la
parte fundamental sobre el pensamiento andino en la periferia de los oprimidos
en la ciudad, (San Juan de Pasto), ya que en el Segundo Capítulo se disertó sobre
los distintos resguardos y cabildos indígenas por los cuales se realizó algunas prácticas
de rituales andinos en dicha ciudad, con el fin de conocer e interpretar nuestro
pensamiento andino, que está en vigencia y sigue presente. Dussel en su libro sobre la
filosofía de la liberación comenta:
“Desde la periferia política, porque dominados o coloniales, desde la
periferia económica, porque colonos, desde la periferia geopolítica, porque
necesitados de los ejércitos del centro, apareció el pensamiento presocrático
en la actual Turquía o en el sur de Italia y no en Grecia. El pensar medieval
emerge desde las fronteras del imperio; los padres griegos son periféricos, e
igualmente los latinos. Ya en el renacimiento carolingio la renovación viene
desde la periférica Irlanda. De la periférica Francia surge un Descartes, y
desde la lejana Königsberg irrumpe Kant. Los hombres lejanos, los que
tienen perspectiva desde la frontera hacia el centro, los que deben definirse
ante el hombre ya hecho y ante sus hermanos bárbaros, nuevos, los que
esperan porque están todavía fuera, esos hombres tienen la mente limpia
para pensar la realidad. Nada tienen que ocultar. ¿Cómo habrían de ocultar
la dominación si la sufren? ¿Cómo sería su filosofía una ontología
ideológica si su praxis es de liberación ante el centro que combaten? La
inteligencia filosófica nunca es tan verídica, límpida, tan precisa como
cuando parte de la opresión y no tiene ningún privilegio que defender,
porque no tiene ninguno.”26
EXTERIORIDAD EN DUSSEL Y LEVINAS
La filosofía de liberación está encaminada con la concepción de “Exterioridad”27 en
el sentido de una cuestión en una realidad histórica nueva, es la novedad de nuestros
pueblos lo que se debe reflejar como novedad filosófica y no a la inversa. Es
importante aclarar que para Dussel, el ente no es sólo ente en cuanto a las cosas que
aparecen en el mundo, y se revelan en un sistema, junto a los instrumentos aparece un
26
DUSSEL, Enrique, Filosofía de la liberación, México 1977, Bogotá 1980; pág. 26 [1.1.3.2]
“ Exterioridad”, por la cual Dussel la llama más allá del horizonte del ser del sistema una
trascendentalidad interior que traduce más allá del sujeto en el sistema, de su trabajo, de su deseo, de
sus posibilidades, de su proyecto.
27
38

39. sui generis distinto a todos los demás, o irrumpe en nuestro entorno, el rostro de los
otros hombres, como por ejemplo: el docente de una institución educativa pareciera ser
una prolongación mecánica de las éticas morales de la educación, cuando de pronto él
resulta ser un amigo y rompe el hielo diciendo “-¿hola como estas?”. El rostro del
hombre se revela una libertad que reclama como otro, cuando se recorta en nuestro
sistema de instrumentos como exterior. No es algo; es alguien. En compendio el
trabajador es libre a través de su “Exterioridad” porque se libera de ese sistema
operador de trabajo ya que el señor capitalista no le conviene ver a su obrero
desocupado y utiliza todo su autoritarismo para alienarlo y expulsarlo del mundo.
Se piensa sobre este Capítulo que Dussel nos hace un llamado a una liberación digna
la clase obrera (nosotros) afrontamos un diario vivir por un trabajo alienado y mal
asalariado, de intolerancia y egocentrismo de quienes gobiernan, y como un pañuelo
usado nos desechan, siendo esclavos del sistema asalariado, ya que las necesidades de
trabajo, las necesitamos todos los seres humanos, porque si el jefe, patrón, etc. necesita
de él trabajador para poder mandar y subsistir en un mundo mediado y sistemático, el
trabajo debe ser un amor a dicha práctica, y no un deber para el trabajo.
En cuanto en una “Exterioridad” en la práctica de docencia; Estanislao Zuleta dice:
“Sobre la Lectura” ya que si nosotros tomamos. El capital como un deber, si no somos
capaces de tomarlo como una fiesta del conocimiento, tampoco lo podemos conocer;
en este sentido también nos está prohibido el Zaratustra, que es un verdadero libro, la
filosofía más rigurosa, más completa de la Alemania del siglo XIX, dicha en forma de
verdadera fiesta. Nietzsche quiere romper el saber del lado del deber, y del lado de la
diversión, el olvido de si, el embrutecimiento, Nietzsche quiere romper eso, entonces
hace la filosofía más rigurosa que se pueda hacer, en tono de fiesta, eso es el
Zaratustra- es el sentido fundamental del Zaratuastra28.
Es importante citar a Daniel E. Guilliot en el libro titulado “Liberación
Latinoamericana y Emmanuel Levinas”, donde refuta un intrínseco pensar sobre la
filosofía como fuera de la totalidad, en donde la libertad como posibilidad totalizante
diciendo que aun no forma parte de la totalidad, mostrando una inquietud por la
filosofía nueva, “lo impensable” en un pensamiento latinoamericano29.
EMANUEL LEVINAS
28
ZULETA, Estanislao. Conferencia “Sobre la lectura, Medellín”, junio 8 de 1982.
DUSSEL Enrique, GUILLOT Daniel, Liberación Latinoamericana y Emmanuel Levinas. Editorial Bonum,
1975, Maipú 859,Buenos Aires Argentina.[pp. 49-69]
29
39

40. EVOLUCION DE SU PENSAMIENTO
Por DANIEL E. GUILLOT
“En última instancia, a la filosofía le caben sólo dos alternativas: estar en la
justificación del sistema, el Estado, la historia, la totali-dad, el ser, o
lanzarse rumbo a lo desconocido en pos de un bien que no acampe en tierras
ya sembradas por la historia, la cultura o las ideologías. La ruptura
implicada por esta segunda opción no puede fundarse en la conciencia
solitaria del pensador, porque, ¿quién o qué le garantizará no perderse en las
ensoñaciones de arqui-tecturas puras o los arrebatos anárquicos con que la
subjetividad se rebela frente a la legalidad? ¿Cómo evitará el construir una
nueva mitología que aleje aún más a los hombres de su liberación?
Habiendo abandonado la firme realidad de lo establecido, lo que es, y la
libertad de pensar, como absoluto, ¿en dónde cimentar su radi-calidad
primera? ¿En qué objetividad anclar su incansable vocación crítica? ¿Queda
algo, más allá del Ser y la Libertad? La respuesta de la filosofía no se hace
esperar: la nada. Fuera de la totalidad de lo que es, sólo es pensable o
impensable una negatividad absoluta, a menos que se denomine como nada,
la libertad como posibilidad totalizante, es decir, lo que aún no forma parte
de la totalidad, pero, no por mucho tiempo. Se trata de pensar, entonces,
para inquietar la inquietud por la filosofía nueva, lo impensable, lo que está
más allá del ser, y del poder ser, lo Otro absolutamente. Este absurdo lógico
y teórico, más acá de la teoría y de la práctica, es realizable cuando lo Otro
es al mismo tiempo el Otro, cuando la justicia que "no es" ni "puede ser" es
la medida de un pensamiento que hace su verdad en las obras, cuando la
filosofía primera es ética. Esta es la temática de Emmanuel Levinas”30.
Levinas nace en Lituania en 1906. Recibe en el seno de su familia, desde la primera
infancia, un contacto directo con las tra-diciones judías y la biblia hebrea. Asiduo
lector de los grandes nove-listas rusos, a los que retornará frecuentemente en sus
libros, vive a los once años la revolución comunista. Emigrado a Francia31 inicia sus
estudios superiores en la universidad de Estrasburgo en 1923. Allí enseñan Charles
Blondel, Halbwachs, Pradines y Henri Carte-ron, a quien le dedicará su primer libro,
La Teoría de la Intuiciónen la fenomenología de Husserl, en 1930. Por aquellos años
nace su amistad con Maurice Blanchot, afini-dad que se extenderá también al campo
teórico en la búsqueda con-tinuada del Otro y que merecará en 1956 el artículo de
Levinas titu-lado: "Maurice Blanchot y la mirada del poeta"32. En 1927 comienza a
estudiar la fenomenología con Jean Hering, que acaba de publicar en 1925
30
Ver "Signature" en Difficile Liberté, p. 321-327. Todos los datos están tomados de esa sucinta
autobiografía de E. Levinas a menos que indiquemos lo contrario.
31
Ibíd.
32
Levinas, "Maurice Blanchot et le regard du poete", en Monde Nou-veau, marzo (1956).
40

41. Fenomenología y Filosofía religiosa33. Al año siguiente se dirige a Freiburg para
asistir a los cursos dictados por Husserl en el verano de 1928 e invierno 1928/l929. La
filosofía de Heidegger conmociona precisamente por aquellos días a los dis-cípulos
del mismo Husserl. Levinas recordará que "1a confrontación de estos dos
pensamientos suministraba en Freiburg un tema impor-tante de meditaciones y
discusiones a una raza de alumnos que entonces finalizaba, formados por Husserl antes
de que conocieran a Heidegger. Eugen Fink y Ludwig Landgrebe estaban allí. Para
aquellos que llegaron con Heidegger en el invierno de 1928/1929, Husserl, retirado
desde el fin del semestre de invierno 1928/1929, y que había enseñado ya media
jornada durante el semestre de tran-sición del verano de 1928, no era más que un
precursor. Indirecta-mente, por estas discusiones, entraba yo en la fenomenología y me
formaba en su disciplina"34.
Levinas se dirige luego a París, donde es alumno de Brunsch-wigs y asiste a las noches
filosóficas de los "Sábados de Vanguardia". De Gabriel Marcel. Nace también, por
aquel entonces, una duradera amistad con Jean Wahl, al tiempo que comienza a abrirse
camino en los círculos intelectuales de la capital francesa. Durante la ocu-pación
alemana vive una larga cautividad en el campo de concentra-ción, donde redacta gran
parte de De la existencia al existente35 que publicará en 1947. Desde ese año comienza
a dictar conferencias regulares en el College Philosophique. En De la existencia al
exis-tente se produce una ruptura frontal con Heidegger que se irá acen-tuando en El
tiempo y el Otro (1948) y en los trabajos posteriores.
Sin embargo, a medida que nos acercamos a la obra más importante de Levinas,
Totalidad e Infinito (1961), el principal adversario es Hegel, cuya dialéctica intenta
superar. En este período debemos anotar también la influencia de Franz Rosenzweig36.
Desarrolla igualmente una intensa actividad en los medios inte-lectuales judíos,
desempeñándose como director de la Escuela Nor-mal Israelita Oriental, hasta ahora,
al tiempo que pronuncia confe-rencias y escribe artículos reunidos luego en Difícil
Libertad (1963).
En 1968 publica, en esta misma línea, Cuatro lecturas talmúdicas, donde, entre otros
temas, trata la problemática conquista de las tie-rras palestinas por el estado judío.
33
Jean Hering, Phénoménologie et philosophie religieuse, Alcan, pa-rÍs, 1925.
Levinas, En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger, p.I26.5 Levinas, De l'existence á
l'existant, p.6.
35
Levinas, De l'existence á l'existant, p.6.
36
Franz Rosenzweig, nacido en 1886 y muerto en Frankfurt en 1929 después de largos años de una
penosa enfermedad. Publicó en 1921 La Estrella de la Salvación. De esta obra dirá Levinas en Totalité
et lnfini: "la oposición a la idea de Totalidad, nos ha impactado en Stern der Erlosung de Franz Rosenzweig, demasiado a menudo presente en este libro para ser citada", p. XVI.
Brillante pensador, elaboró una concepción del judaísmo, complementario del cristianismo, en cuyas
categorías se puede reencontrar mucho del pensamiento de Levinas.
34
41

42. Actualmente es profesor en Nanterre (Université de Paris X) y prepara un libro sobre
"el tercero". Fiel y complejo representante del pensar europeo, al que ha acompañado
desde hace medio siglo en sus marchas y contramar-chas, desde Husserl hasta nuestros
días, ha sufrido y cavilado larga-mente las experiencias de su generación. Una
generación de pensa-dores hondos, que habiendo hecho y rehecho todas las preguntas
de los hombres desde los presocráticos hasta hoy, se encontraron perplejos ante las dos
experiencias traumáticas que les tocó vivir: Hitler y Stalin. Habiendo superado los
miedos, repensado y com-prendido casi todo, a ésta, "la humanidad menos ebria y más
lúcida de nuestro tiempo" aún le queda una pregunta: ¿somos honestos, absorbidos en
nuestras meditaciones, frente a la miseria de los otros continentes? Tal vez sea ésta la
clave del pensar de Levinas, cuya evolución tratamos de bosquejar en este trabajo.
42

43. CONCLUSIONES
En primer lugar es grato reflexionar que voluntariamente el ser humano en este nuevo
Pachacutic, está empezando a sentir la necesidad de la “muerte” como apertura de otro
humano, de otra vida libre de alienaciones, de tal forma que seguirán surgiendo
incrementos de perspectivas hacia el fortalecimiento de la identidad cultural indígena,
mediante el interés por el pensamiento propio.
Por medio del análisis etnográfico y hermenéutico filosófico se logró comprender la
cosmovisión urdida y expresada en torno a la existencia, al sentido o razón de ser del
pensamiento en los rituales indígenas celebrados en la periferia de la ciudad de San
Juan de Pasto.
De acuerdo a la observación y el análisis se constató la importancia olvidada de la
filosofía indígena respecto a la autonomía y cultura propia, en relación con una nueva
filosofía de la liberación. Donde se encuentra la similitud y semejanza con respecto a
la alteridad y la muerte del ego (Jiwasa) Así, con todo el proceso se estimuló la
conciencia, al respeto al otro en todos sus sentidos, respeto que se propuso de una u
otra forma para una educación integral en formación de un nuevo Pachacutic.
Con proyectos investigativos de esta índole se ha observado el sentido comunitario,
que hace la unión y la fuerza para ayudar al rescate y fortalecimiento de la identidad y
la apertura de nuevos espacios para la constitución de una autonomía territorial libre y
soberana desde la periferia olvidada y oprimida desde su centro (capital).
Finalmente, los fundamentos educativos impartidos desde el ritual de Ambi Uaska
basados en La Ley Natural enseñan la transformación, el devenir, la vida y la muerte,
en fin educa en la esencia de la renovación. Pues así mismo como la Madre Tierra en
su morir de cada instante, en la evaporación del agua, en la erupción de un volcán, así
mismo Taita Yagé muestra en la muerte momentánea y “definitiva” un volver vida
siendo semillas, matas de trigo, monte, agua, energía, mejor dicho deviniendo aire,
fuego, agua, tierra, monte, energía y cosmos como se está difundiendo en la
actualidad.
43

44. BIBLIOGRAFIA
DUSSEL, Enrique y GUILLOT, Daniel, Liberación Latinoamericana y Emmanuel
Levinas. Editorial Bonum, 1975, Maipú 859, Buenos Aires Argentina.[pp. 49-69]
DUSSEL, Enrique. Filosofía de la liberación, México 1977, Bogotá 1980;
26[1.1.8.7.2]
ESTERMAN, Josef. Filosofía Andina, estudio intercultural de la sabiduría autóctona
andina. Cusco, Perú: Ediciones Abya-yala, 1998, pág. 10.
ESTERMANN, Josef. Filosofía Andina, estudio intercultural de la sabiduría autóctona
andina. Cusco, Perú: Ediciones Abya-yala, 1998, pág. 14.
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MAZZOLDI, Bruno. La prueba del culo: ¿existe una filosofía latinoamericana?
Revista Talón de Seda, diciembre 2000, número 1.

No ha sido usada en su aparición reciente la obra de Levinas, Autre-ment qu’é’tre, Nijhott, La Haya,
1947.Aparecera en el siglo XXI (México) la traducción efectuada por D. E. Guillot de El humanismo
del otro hombre.
44

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