ETICA DEL DISCURSO DE HABERMAS
JÜRGEN Habermas (1929) es un filósofo y sociólogo alemán, perteneciente a una escuela
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¨Toda norma válida debe satisfacerésta condición: que sus consecuencias sean aceptadas
por todos los afectados, en el caso...
La ética de la liberación en su marco teórico plantea cinco aspectos: una histórica, una
meta-ontología de la alteridad, u...
Proximidad. - Se refiere a la filosofía de la revelación del otro, de encontrarse con la mirada
y la palabra del otro, que...
3. Práctica de la Alteridad.
“Práctica” es la traducción castellana de término griego “praxis”, que significa relaciones
e...
saber moverse entre las diferentes relaciones humanas. Los Poiéticos que guían el saber
técnico, el saber construir y mane...
defiende la vida y la democracia. Estos tres momentos hasta ahora ninguna ética ha
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Pero estos tres...
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ETICA DE DUSSEL Y ETICA DE HABERMAS

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ETICA DE LA LIBERACION, ENRIQUE DUSSEL Y ETICA DEL DISCURSO, JÜRGEN HABERMAS

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ETICA DE DUSSEL Y ETICA DE HABERMAS

  1. 1. ETICA DEL DISCURSO DE HABERMAS JÜRGEN Habermas (1929) es un filósofo y sociólogo alemán, perteneciente a una escuela filosófica llamada Escuela de Frankfurt. Ha sido profesor en varias universidades, a destacar la universidad de Frankfurt. Entre sus libros subrayamos, como importante para el tema específico que aquí tratamos, el título "Conciencia moral y acción comunicativa". La teoría ética de Habermas indaga en el lenguaje y en las situaciones diversas de comunicación entre las personas. Habermas estudia y enuncia una serie de principios y reglas que deben darse en todo diálogo para que pueda desarrollarse y concluir desde un interés moral mutuo. Un diálogo que sigue dichos principios y reglas es un verdadero discursomoral, o simplemente "discurso", comolo llama, abreviando, Habermas. Por tanto, las normas del "discurso", tal como las concibe Habermas, son normas éticas a las que debemos comprometernos para tender a una situación ideal de comunicación moral. Resumimos dichas normas en los siguientes puntos: - No se debe excluir del diálogo a ninguna persona que manifieste tener intereses en el problema sobre el que se dialogue. - Una vez en el diálogo todos los interesados tienen igual derecho a la palabra, sin ser coaccionados cuando hablen. - Ha de comprobarsecolectivamente que la conclusióno norma moral concretaa la que se llegue después del diálogo sea asumida por todos los afectados. Es decir, que todos los que tengan relación con la norma concreta acepten las consecuencias de estar bajo la misma. Habermas piensa que estas condiciones ideales son importantísimas para construir nuestras sociedades democráticas y plurales desde una fundamentación moral sólida. Reflexionando sobre estas condiciones del discurso podemos comprobar que los valores de la imparcialidad, la libertad y la igualdad, ligados al artificio mental de la posición originaria en la ética de Rawls, también alientan en la comunicación o diálogo ideal de la ética habermasiana del discurso. La Ética del Discurso. Habermas lo que busca es fundamentar el principio de universalización, piedra angular de su ética discursiva, para superar el etnocentrismo y el escepticismo ético, mediante la reflexión trascendental de las condiciones que le dan sentido al discurso práctico-moral. Según Habermas, si se abjura o se retracta de los presupuestos universales se incurre en una contradicción pragmático-trascendental. La diferencia con Kant es que ésta fundamentación trascendental no es a-priori, ni última, sino producto de la evolución social moderna, donde se puede revisar y corregir comunitariamente. El principio de universalización funciona como una regla de argumentación que pasa de las consecuencias de una norma a cumplir su legitimidad. Lo que importa no es la orden sino su legitimidad. Hoy se tiende a admitir comolegítimas las normas que todos pueden admitir. Después de todo éste análisis, Habermas reformula el imperativo categórico kantiano así:
  2. 2. ¨Toda norma válida debe satisfacerésta condición: que sus consecuencias sean aceptadas por todos los afectados, en el caso que fueran seguidas universalmente¨ (1983, pags. 75- 76). La argumentación surge por la necesidad de la participación igualitaria, el equilibrio de fuerzas de todos los afectados, y el respeto a la autonomía de cada uno, que es lo que hace obligatorio el acuerdo y la claridad sobre el interés común, donde los intereses particulares contrapuestos estipulan un compromiso. ¿La Ética Discursiva es una utopía positiva? Según Habermas, sólo la racionalidad del discurso es apta para legitimar, no la religión ni la filosofía, que son sustituidas por el lenguaje. Dentro de las condiciones formales del lenguaje, algunas son propias de una lógica mínima, otras precisan de un reconocimiento recíproco y otras configuran lo que Habermas llama ¨situación ideal de habla¨, y Apel ¨una comunidad ideal de argumentación¨, la cual se construye sobre la libertad de participar, la igualdad de oportunidades, la simetría y la ausencia de coacción. ¿Esto es posible? Habermas trata de precisar el status de la ‘situación ideal de habla’ comparándola con las ideas reguladoras de Kant, de las que se diferencia por tratarse de una condición necesaria, mientras que la ‘situación ideal’ se propone como una hipótesis práctica que se supone contrafácticamente, como si no fuera ficticio sino real, porque no se puede excluir y sería bueno fijarla en las instituciones para que facilite la realización de las normas. ÉTICA DE LA LIBERACIÓN DE ENRIQUE DUSSEL Consolidación de la primera ética de Dussel Esta ética pertenece a la Filosofía de la Liberación Latinoamericana, que realiza una ruptura respecto de la ontología occidental, esto es, de la concepción del ser que tienen los europeos, quienes cuando piensan en el ser, en la totalidad de lo que existe, piensan en el mundo europeo, en el mundo occidental, como el único existente, más allá del cual no habría nada, negando así el ser de Asia, de África, de América, negando el ser de las culturas no-occidentales. Esto es lo que hacen las grandes ontologías de Hegel y de Heidegger. Dussel por eso se propone destruir esas ontologías y pensar desde el no-ser de América, desde otra realidad distinta a la Europea. Por otro lado, la filosofía de la liberación mundializa el filosofar, en el sentido de que todos los hombres de cualquier cultura pueden filosofar, y que esta capacidad no es privilegio sólo de los europeos y occidentales. Tradicionalmente se ha pensado que la filosofía es de origen griego y únicamente se ha desarrollado en Occidente, sin embargo, se encuentra reflexión filosófica también en los chinos, en los indúes, en los egipcios, etc. Así, pues, Dussel piensa que la filosofía ya es patrimonio de toda la humanidad. Es cierto que casi todas las teorías científicas y filosóficas han tenido origen occidental y que su tradición es inmensa, pero ello no quiere decir que los no occidentales no sean capaces de proponer teorías. Sobre el tema de la ética casi todas las teorías que estudiamos y, aún que practicamos, son occidentales, son europeas. Enrique Dussel se atreve a proponer una ética latinoamericana, la ética de la liberación.
  3. 3. La ética de la liberación en su marco teórico plantea cinco aspectos: una histórica, una meta-ontología de la alteridad, una práctica de la alteridad, una productiva de la alteridad y un discurso metodológico. Veamos cada uno de esos aspectos. 1. Histórica Con esto Dussel quiere decir que la filosofía se da en circunstancias históricas concretas, que la filosofía tiene espacios determinados en los cuales se desarrolla, por eso toda filosofía no es filosofía sin más,sino que tiene un apellido, por se ha dado la filosofía griega, la filosofía antigua, la filosofía medieval, la filosofía moderna, la filosofía alemana, la filosofía inglesa, porque se dio en esas geopolíticas concretas, desde las cuales se pretendía ascender a la universalidad. Ahora bien, las filosofías son teóricas, pero ascienden a lo complejo de la realidad práctica a través de la política, es decir, las filosofías se concretan a través de la política en espacios geográficos concretos donde se ejerce el poder de la política. Detrás de toda acción política se da una visión del mundo y una filosofía, buena o mala, que justifica esa acción política. Actualmente la política dominante actúa sobre el espacio geográfico mundial. Enrique Dussel afirma que en la historia de la filosofía occidental se descubre que la filosofía ha justificado todas las políticas de dominación, y que lo mismo se descubre en la historia de la filosofía latinoamericana, que las filosofías han justificado las políticas autoritarias, por eso, por ejemplo, en la historia de los últimos 500 años, Europa, que era un continente atrasado y periférico -porque en la Edad Media los ricos y avanzados era la gran cultura e imperio árabe-, con la conquista y la colonización de América, de África y parte de Asia, llegó a ser el centro del primer sistema-mundo, al cual administraba para su beneficio particular. El resto del mundo quedó convertido en su periferia. Por eso Dussel propone en la histórica dos grandes categorías: Centro y Periferia. 2. Meta-ontología de la Alteridad “Meta” en griego quiere decir “más allá”. “Ontología” quiere decir la “reflexión sobre el ser occidental”. “Alteridad” del latín “alter”, quiere decir “el otro”, el distinto. Por eso meta- ontología de la alteridad quiere decir pensar desde el ser del otro que está más allá. Ese ser otro que está más allá de Occidente es América, o África, o los árabes, o los negros, o los indios, o los amarillos. Por eso la revelación del otro distinto, que es impredescible porque es libre y no sabemos cómo va a reaccionar, supera la ontología fenomenológica y alcanza lo trascendental al sistema vigente. Observemos que para superar la ontología lo fundamental es el encuentro con la alteridad, el encuentro con el otro distinto a uno, que es un ser humano, que por su dignidad despierta respeto y uno lo acepta, eso es lo ético. Los occidentales cuando se encontraron con los indios no los reconocieron como humanos, sino como animales, como inferiores, como bárbaros, no fueron éticos. En este tema de la meta-ontología de la alteridad Dussel trabaja seis categorías: Próximidad, Totalidad, Mediaciones, Exterioridad, Alienación y Liberación. Expliquemos cada una de ellas.
  4. 4. Proximidad. - Se refiere a la filosofía de la revelación del otro, de encontrarse con la mirada y la palabra del otro, que mira y habla desde más del ser, y desde antes del ser. El primer encuentro con el otro, la primera proximidad, sucede en el momento del nacimiento, cuando el bebé es abrazado por primera vez por su mamá y es la felicidad. Todos los abrazos sinceros entre los seres humanos son proximidad. El abrazo entre novios, entre esposos, entre hermanos, entre amigos, entre compartidarios, etc. La proximidad es como una anulación del espacio y del tiempo donde las personas se confunden en la felicidad de una fiesta familiar, cultural, política, donde se celebra un culmen, un éxito. Totalidad. - Es la filosofía del despliegue del ser y del mundo después del encuentro con los otros. Los seres humanos no se pueden quedar en la proximidad, para poder vivir, que es la primera pulsión, es necesario explorar colectivamente la naturaleza y crear un mundo social, un mundo económico, un mundo político, un mundo cultural, abrirse a la totalidad de un mundo, a la totalidad del ser, y desde él regresar a la proximidad. Mediaciones. - Es la filosofía del acercarse a las cosas, a los entes, a los objetos, para transformarlos y usarlos como ‘medios’ para el desarrollo la vida, y todas las dimensiones de la vida humana. Cuando los medios, cuando las mediaciones, son realmente puestas al auténtico desarrollo de la vida humana se convierten en valores. Los valores son las mediaciones cuyo fin es la plena realización de la vida humana. Exterioridad. - Es la filosofía de lo que está más allá de la totalidad del ser, de lo que está fuera del ser y de un sistema,es la filosofía del no-ser, la filosofía de lo distinto, es la filosofía de lo asistemático, de lo incomprensible, es la filosofía de lo exterior. Y eso que está más allá del ser, ese no-ser, eso distinto, eso incomprensible, es otro ser humano porque su fundamento no está en la totalidad, no está en un sistema, no está en determinado mundo, sino en sí mismo. El fundamento de un ser humano no está en otro ser humano, sino en su propia interioridad, por eso es libre, independiente, autónomo, incomprensible, impredecible, un misterio que habla desde sí, no como algo sino como ‘alguien’, porque no es una cosa, porque no es un objeto, sino un sujeto con derechos, los cuales brotan del misterio de sus aspiraciones de vivir. Alienación. - Es la filosofía de la negación del otro humano, del no reconocimiento y olvido de lo que está más allá de ser, más allá de la totalidad, más allá de mi mundo. Es la filosofía de la destrucción y de la muerte del otro. Es la filosofía de la cosificación, de la objetivación y animalización de los otros, porque a los otros humanos no se les trata como humanos sino como cosas, como objetos, como animales. La alienación es tratar a los otros con indiferencia, como si no existieran, tratar a los otros, no como personas sino por la función que cumplen porque por ella se les necesita. La alienación se extiende desde la manipulación y el aprovecharse de los otros como si fueran mercancías, hasta el dejarse cosificar, manipular y esclavizar por los otros, y por las cosas. Esta negación del otro es lo no ético, es la antiética. Liberación. - Es la filosofía de la conciencia ética que sabe escuchar la voz de quien está más allá de mi mundo, más allá de la totalidad, más allá de mi sistema. Es abrir mi totalidad a los otros distintos, es reconocerlos, aceptarlos y jugarse la vida de uno por la de ellos y confirmarlo en la proximidad. La liberación es responsabilizarse por la plena realización de la vida de los otros, es comprometerse por la comunidad de los otros distintos y construir su humanidad total. La liberación, lo ético, implica la transformación de la realidad inhumana y alienada por otro mundo más humano.
  5. 5. 3. Práctica de la Alteridad. “Práctica” es la traducción castellana de término griego “praxis”, que significa relaciones entre los seres humanos, que significa la relación de un humano con otros humanos, la relación hombre-hombre, la relación sujeto-sujeto, la relación yo-tu, la relación de nosotros con los otros. Práctica de la alteridad son las relaciones con los otros seres humanos. Hay cuatro prácticas de alteridad básicas: las prácticas políticas, las prácticas eróticas, las prácticas pedagógicas, y las prácticas antifetichistas. Política. - Son las relaciones o prácticas entre los hombres en el ejercicio del poder de la polis, del poder político, donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad como proximidad política, totalidad política, mediaciones políticas, exterioridad política, alienación política y liberación política. Erótica. - Son las relaciones o prácticas entre los hombres en la dimensión del eros, en las relaciones donde interviene la sexualidad, y donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad como proximidad erótica, totalidad erótica, mediaciones eróticas, exterioridad erótica, alienación erótica y liberación erótica. Pedagógica. - Son las relaciones o prácticas entre los hombres en la dimensión educativa, en las relaciones donde intervienen los padres e hijos, maestros y alumnos, y donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad como proximidad pedagógica, totalidad pedagógica, mediaciones pedagógicas, exterioridad pedagógica, alienación pedagógica y liberación pedagógica. Antifetichismo. - Son las relaciones o prácticas entre los hombres en la dimensión del absoluto desconocido, donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad comoproximidad antifetichista, totalidad antifetichista, mediaciones antifetichistas, exterioridad antifetichista, alienación antifetichista y liberación antifetichista. 4. Productiva de la Alteridad La productiva es la filosofía de la capacidad creativa y transformadora del hombre puesta al servicio de los otros en cuatro proxemias o distinciones ónticas: la Naturaleza, esto es, la realidad anterior al hombre, la Semiótica, es decir, la capacidad sígnica y simbólica del hombre, la Poiética es la capacidad del hombre de transformar las cosas de la naturaleza en objetos culturales, y la Económica que son las relaciones entre los hombres para producir, distribuir, intercambiar y consumir riquezas materiales, y en donde se implantan la meta-ontología y las prácticas de la alteridad. 5. Discurso Metodológico Trata de la cuestiónde los métodos para avanzar por la teoría, por la práctica, por la poiética y por la liberación con su modelo de discurso crítico. Los métodos que se distinguen son: el Dialéctico que guía el moverse por el ser, por la totalidad, yendo de la parte al todo y del todo a la parte y todas sus contradicciones. El Analéctico que guía el salto del ser al no ser, de mi mundo al mundo del otro, de lo idéntico a lo diferente. Los Prácticos que guían el
  6. 6. saber moverse entre las diferentes relaciones humanas. Los Poiéticos que guían el saber técnico, el saber construir y manejar las distintas clases de instrumentos. Los Métodos de las Ciencias del Hombre que son diferentes de las ciencias naturales comola hermenéutica. Los Ideológicos que tergiversan la realidad por pretender intereses particulares. Los Críticos que guían los descubrimientos de las negatividades humanas en los diferentes sistemas. Segunda Ética de Dussel En la actualidad, dice Dussel, lo peor del caso es que los viejos dirigentes han corrompido a varias generaciones de jóvenes que continúan con las mismas prácticas políticas inmorales. Pero sin hombres íntegros, sin hombres de carácter, sin hombres transparentes, sin hombres de claridad intelectual y de principios sólidos, cualquier proyecto colapsa. Como enseñaron Confucio, Sócrates, Aristóteles, Tomás de Aquino, Montesinos, Hidalgo, Nariño, Ghandi, Martín Luther King, y tantos otros, la política ha de ser ética y la ética política para que haya justicia, libertad y felicidad. ¿La ética? ¿Pero cuál ética? ¿Desde cuál concepción del bien y del mal? ¿Desde cuáles criterios y principios éticos? Los filósofos y los profetas han anunciado muchas éticas y predicado muchas morales.Unos las han fundamentado en la razón comoAristóteles, otros en la voluntad como Kant, otros en la corporalidad y sensibilidad empírica como Stuart Mill, Unas éticas han sido subjetivistas y relativistas como la de los Sofistas, otras han sido objetivistas y universalistas como las de Sócrates y Platón, otras a-prioristas como la de Kant, o dialógicas trascendentales como las de Apel y Habermas, otras liberales como la de Adam Smith y otras comunitaristas como la de Taylor. Unas éticas han enfatizado el contenido o materia de las acciones humanas, el ‘qué hacer’ de las acciones morales, otras la forma, la norma, la intencionalidad de esas acciones, el ‘cómo actuar, y otras lo pragmático, la factibilidad, la aplicación eficaz de las acciones. Según la filosofía de la liberación, la ética debe partir del contexto de los grupos humanos, de las condiciones histórico-culturales de cada colectividad, de cada sociedad en su diversidad, porque en ellas, según sus necesidades, se dan aspiraciones concretas, desde las cuales se ha de buscar la unidad, la identidad y la universalidad, siempre a través de la crítica porque los humanos tienen muchas limitaciones y caen en errores, afortunadamente superables. Desde el contexto latinoamericano y tercermundista,desde la periferia, seelabora una ética meta-ontológica, que se inicia en los años setenta y se profundiza en los años noventa del siglo XX en busca la universalidad. Se trata de la ética del filósofo de la liberación Enrique Dussel quien, en su magna obra Ética de la Liberación en la Edad de la Globalización y de la Exclusión (1998), reflexiona todas las éticas materiales, todas las éticas formales, y todas las éticas de la factibilidad, las critica, no desde la visión ontológica y eurocéntricas, sino desde la exterioridad y mundialidad, les descubre sus aportes, sus limitaciones y cómo ir más allá de ellas, de modo que propone una ética compleja y sistémica de seis momentos, seis criterios y seis principios universales. Según Dussel -quien defiende una ética de la vida y de la vida humana, porque la pulsión fundamental de todo ser humano es vivir a plenitud su vida humana total, en todas sus dimensiones-, las acciones morales para que sean buenas, deben considerar tres momentos articulados: el material, el formal y el de la factibilidad. En otras palabras, el momento de la verdad material que es la vida, el momento de la validez que es el consenso democrático que legitima la lucha por la vida, y el momento de la aplicación eficaz que
  7. 7. defiende la vida y la democracia. Estos tres momentos hasta ahora ninguna ética ha considerado integrados. Pero estos tres momentos no son suficiente, porque todo sistema socio-cultural muestra negatividades debido a los limitaciones de la realidad humana, entonces hay que considerar otros tres momentos pero críticos: el crítico-material, el crítico-formal y el crítico de factibilidad, que denuncian la no-verdad, la no-validez y la no-eficacia de los sistemas socio- culturales, es decir, la negación de la vida, la negación del consenso democrático y la negación de las realizaciones posibles, para convocar a su cambio y transformación. Dussel propone, entonces, para cada uno de los seis momentos, un criterio y un principio ético-político universal. Para no extendernos no enumeramos los seis criterios universales, solo los principios, que por ser universales son normativos, obligatorios, ellos son: 1. El principio de vida que dice: El contenido fundamental de la razón político- práctica debe ser producir, reproducir y desarrollar la vida humana en comunidad – momento material-. 2. El principio democracia que afirma: La validez y legitimidad de la vida se debe alcanzar en la participación pública libre y discursiva de todos los ciudadanos, comosujetos autónomos en comunidad, donde está la soberanía popular –momento formal-. 3. El principio de posibilidad que sostiene: La razón político-instrumental y estratégica, para hacer real y eficaz los principios de vida y de democracia, debe obrar teniendo en cuenta las condiciones de posibilidad lógica, empírica, ecológica, económica, social, política y cultural –momento de factibilidad. 4. El principio del reconocimiento del otro que dice: La razón político-crítica se debe solidarizar con las víctimas del sistema y luchar por su reconocimiento político ante la no-verdad, la no-validez y la no-eficacia del orden político vigente –momento crítico- material. 5. El principio de organización que afirma: Los actores sociales excluidos deben asumirdemocráticamente la organización de los movimientos sociales necesarios, enjuiciar el orden político vigente y proyectar alternativas políticas, económicas, jurídicas, educativas, ecológicas, etc. –momento crítico formal-. 6. El principio de transformación o de liberación que sostiene: La razón político- liberadora debe organizar y efectuar estratégica e instrumentalmente el proceso de transformación eficaz, deconstruyendo las estructuras injustas, y construyendo los nuevos sistemas políticos, económicos, educativos, jurídicos, ecológicos, etc. –momento crítico de factibilidad-. (Dussel, 2001, 44-64) Y finaliza Dussel diciendo que sólo las acciones e instituciones que cumplan con las seis tesis podrán salir de la crisis, construyendo estructuras políticas justas, creando nuevas normas legítimas, que correspondan a las exigencias de la vida en comunidad que participa bajo el principio democracia. Y si el nuevo orden decae, ha de aparecer un nuevo futuro liberador, porque la historia es la justicia siempre renovada. BIBLIOGRAFIA http://es.slideshare.net/gdiaznovoa/etica-de-la-liberacion-de-enrique- dussel?qid=f17297d6-8c2c-4fe7-b926-6d4cd7051090&v=&b=&from_search=2 http://recursostic.educacion.es/secundaria/edad/4esoetica/quincena4/quincena4_contenid os_5.htm http://es.slideshare.net/gdiaznovoa/etica-discursiva-habermas

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