1. Hermenéutica:
Puede decirse que la hermenéutica (del griego hermeneutikós,interpretación) en términos generales es la
pretensión de explicar las relaciones existentes entre un hecho y el contexto en el que acontece.
Aunque en un principio la hermenéutica constituyó un campo cuya aplicación se vio restringida
exclusivamente a cuestiones de carácter bíblico, hoy en día se emplea en el análisis e interpretación de
textos y contextos filosóficos, históricos, literarios, científicos, etc.
Fueron los alemanes Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher (1768-1834), Wilhelm Dilthey (1833-1911) y
Edmund Husserl (1859-1938) quienes empleando a la hermenéutica como método pretendieron explicar
toda manifestación de la vida del hombre.
Ya específicamente, para la interpretación de textos pueden citarse tres métodos como los más
importantes:
a) El análisis de contenido norteamericano, que constituye la alternativa neopositivista de investigación
social empírica más utilizada.
b) La semióticanaturalista francesa.
c) La hermenéutica, misma que ha sido empleada desde hace más de dos siglos por los historiadores,
principalmente.
Como dato curioso he de decir que correspondió a la hermenéutica fundamentar la separación entre las
llamadas ciencias naturales y las ciencias sociales, y dadas sus características originales, cedió mucho
terreno frente a la postura positivista del análisis de contenido norteamericano.
Tal es la circunstancia por la cual la hermenéutica no ha tenido en México un impacto importante, aunque
justo es decir que a últimas fechas han despertado un vivo interés las ideas de algunos autores de la
escuela de Frankfurt, como Walter Benjamin (1892-1940), Theodor Adorno (seudónimo de Theodor
Wiesengrund, 1903-1969) y JürgenHabermas (1929- ), entre otros, quienes intentan vincular a la
dialéctica marxista con la hermenéutica, aplicadas concretamente a la investigación social.
Porque mucho se ha criticado la estructura que presentan diversas investigaciones sociales en México,
fundamentadas en un marco teórico referencial marxista, pero empleando procedimientos investigativos
de corte positivista, en el más puro estilo norteamericano.
Los orígenes de la hermenéutica deben buscarse en las intenciones por explicar la Biblia y los clásicos
grecolatinos. Más tarde, hacia el siglo XIX, la hermenéutica constituyó un auxiliar básico de la
historiografía y de la jurisprudencia, y se esgrimió como concepto clave a la comprensión, infiriendo que
si bien el lenguaje es comprensible por otros seres humanos, al mismo tiempo tiene el poder de
comprender a esos mismos seres humanos.
Seguramente una de las aportaciones más discutidas de la hermenéutica fue su abierto rechazo a
considerar a la historia únicamente como una sucesión de hechos (positivismo histórico). Según la
hermenéutica, el intérprete o hermeneuta debe separarse de su tiempo, de sus juicios personales, etc., e
intentar lograr una contemporaneidad con el texto de referencia y el autor del mismo, interpretándolos,
renunciando a cualquier intención o normatividad de actualidad.
En una posición más reciente, Hans Georg Gadamer postula que la interpretación, sin ser normativa,
debe relacionarse con los problemas actuales.
A partir de esta consideración, Habermas afirma que el hermeneuta necesariamente debe tomar en
cuenta las circunstancias de enajenación y de dominación institucional en el análisis de su posición y la
del autor-texto, evidenciando la distancia existente entre la situación histórico-social del propio intérprete y
la correspondiente a la del autor-texto.
Así, ya no se trata exclusivamente de interpretar al autor-texto a través de una especie de intuición
psíquica como postularon Schleiermacher y Dilthey, sino de recuperar la comprensión del mundo del
autor-texto, y aún superarla por medio de la reflexión.
El denominado círculo hermenéutico es un recurso explicativo a través del cual se establece, desde una
óptica evidentemente dialéctica, que el todo siempre es más que la suma de sus partes, pues los
elementos sólo resultan comprensibles dentro de todo el contexto, pero también el contexto se explica en
función de sus partes y de las relaciones existentes entre las mismas: la palabra, dentro de la frase; la
frase, dentro del capítulo; el capítulo, dentro de todo el texto; el texto, inscrito en su tiempo, etc., y
viceversa.
En el plano de lo más común, tal vez uno de los principales rasgos por los cuales se descalifica al proceso
hermenéutico, lo constituye la presentación del trabajo final, mismo que no se ajusta a la tradición
cientificista de presentar separadamente las reflexiones teóricas, las estructuras conceptuales clasificadas
y otros criterios de categorización.

2. Porque, al contrario, el procedimiento hermenéutico ofrece como resultado final un trabajo en forma de
lectura que choca a todas luces con los correspondientes a otros derivados de procedimientos
nomológicos o inductivos.
Con base en lo anterior, algunos autores, como Eduardo Weiss, consideran que la hermenéutica guarda
algunas semejanzas con la etnografía, pues ambas realizan actividades comunes como, por ejemplo, las
observaciones que se registran en el diario de campo, para su análisis posterior. Lo mismo puede decirse
del producto final, pues en ambos casos, trátese de la hermenéutica o de la etnografía, buscan la
comprensión de significado, apoyándose en el relato.
La hermenéutica, como método, ha sido empleada por la teología, la filosofía, la historia, la jurisprudencia,
la lingüística y hasta por el psicoanálisis. Pero es con Schleiermacher y con Dilthey que la hermenéutica
adquiere una dimensión específicamente filosófica, partiendo de dos concepciones fundamentales:
- La hermenéutica es el arte evitar el malentendido.
- Si la totalidad de una obra tiene que ser comprendida a partir de sus palabras y de la combinación de las
mismas, la comprensión plena del detalle presupone que el propio conjunto ya es comprendido.
En la actualidad, entre las proposiciones hermenéuticas más importantes se encuentran la de Paul
Ricoeur y la de Hans Georg Gadamer, autores que propugnan por la existencia de una sola
hermenéutica, y de los que Gabriel Gutiérrez Pantoja recupera algunas ideas por demás interesantes,
como podrá verse en seguida.
En el caso de Paul Ricoeur, Gutiérrez Pantoja afirma que "la interpretación del comportamiento humano,
remitiéndose a la historia, no se contrapone con las de las finalidades que persigue el ser humano, ambas
se complementan, aunque dialécticamente se unen y se niegan, se integran y se transforman.
El entendimiento de esto, la comprensión, se consolida solamente mediante la interpretación de la
dialéctica entre arqueología y teología. No hay dos hermenéuticas, una de la historia y otra de la
aspiración, del deseo, solamente es necesaria una hermenéutica filosófica, una hermenéutica reflexiva
sobre lo concreto, que una las concepciones antagónicas dialécticamente.
Con la finalidad de ilustrar los dos momentos de arché y telos en un sólo proceso, Ricoeur dice: "El
hombre es el único ser que es presa de su infancia; un ser siempre en retroceso hacia su infancia; incluso
atenuando el carácter demasiado histórico de tal interpretación pretérita, resulta que seguimos
emplazados frente a una anterioridad simbólica; de esta forma, si interpretamos el inconsciente como el
orden de los significantes-clave respecto a cualesquiera sucesos temporalmente interpretados nos remite
a un sentido más simbólico de la anterioridad, pero sigue ofreciendo al orden inverso del espíritu el
contrapolo que estamos buscando.
Digamos, pues, en términos muy generales: el espíritu es el orden de lo terminal; el inconsciente es el
orden de lo primordial. Para explicar esta antítesis en la forma más escueta posible, yo diría: el espíritu es
historia, mientras que el inconsciente es destino; destino hacia atrás de lo infantil, destino detrás de unos
símbolos que ya están allá y se reiteran independientemente…"
En síntesis, según Ricoeur, durante la infancia se van adquiriendo símbolos que se asientan en el
inconsciente, para manifestarse en cada momento de la historia del individuo. Esta dialéctica entre
espíritu e inconsciente es el objeto de la filosofía reflexiva, que actúa como una hermenéutica filosófica.
La solución entre la confrontación de las hermenéuticas, como principio, está en la dialéctica entre
arqueología y teología.
Por tanto, la dialéctica se coloca en el centro de la hermenéutica para comprender el símbolo. En
palabras del autor "Es preciso dialectizar el símbolo a fin de pensar conforme al símbolo, y sólo así resulta
posible inscribir la dialéctica dentro de la propia interpretación y regresar a la palabra viva. Esta última
fase de la reapropiación es la que constituye el paso a la reflexión concreta. Volviéndose a la escucha del
lenguaje, lenguaje, es como la reflexión pasa a la plenitud del habla simplemente oída."
"No quisiera que nos engañásemos en lo tocante al sentido de este último episodio: el retorno a lo
inmediato no es un retorno al silencio, sino al habla, al lenguaje en su plenitud. No digo al habla inicial,
inmediata, al enigma espeso, sino a una palabra aclarada mediante todo el proceso del sentido. Por eso
la reflexión concreta no conlleva concesión alguna a lo irracional, a la efusividad. La reflexión vuelve a la
palabra pero sigue siendo reflexión, es decir intelección del sentido; la reflexión se convierte en
hermenéutica y no hay otra forma de poder llegar a ser concreta sin dejar de ser reflexión."
(…) Gadamer se apoya en el círculo hermenéutico del todo y las partes, aunque aclara que "El mismo
concepto del todo sólo debe entenderse como relativo. La totalidad del sentido que se trata de
comprender en la historia o en la tradición no se refiere en ningún caso al sentido de la totalidad de la
historia… la finitud de la propia comprensión es el modo en el que afirman su validez la realidad, la
resistencia, lo absurdo e incomprensible. El que toma en serio esta finitud tiene que tomar en serio la
realidad de la historia."

3. Una vez hechas estas precisiones, podemos exponer la síntesis de lo que Gadamer considera como
comprensión y dónde y cómo se realiza:
1. comprender es ponerse de acuerdo con alguien sobre algo;
2. el lenguaje es, por tanto, el medio universal para realizar el consenso o comprensión;
3. el diálogo es modo concreto de alcanzar la comprensión:
4. todo comprender viene a ser así un interpretar;
5. la comprensión, que se realiza siempre, fundamentalmente, en el diálogo por medio del lenguaje, se
mueve en un círculo encerrado en la dialéctica de pregunta y respuesta;
6. la dimensión lingüística de la comprensión, indica que es la concreción de la conciencia de la historia
efectual;
7. la tradición consiste en existir en el medio del lenguaje, en cuanto el pasado se actualiza, se reconoce
su sentido a menudo con nuevas iluminaciones."
Derivado de esto, el autor propone en su texto: "La comprensión sólo se convierte en una tarea necesaria
de dirección metodológica a partir del momento en que surge la conciencia histórica, que implica una
distancia fundamental del presente frente a toda transmisión histórica. La tesis de mi libro es que en toda
comprensión de la tradición opera el momento de la historia efectual, y que sigue siendo operante allí
donde se ha afirmado ya la metodología de la moderna ciencia histórica…"
Esta idea sobre la comprensión, Gadamer la aplica a la acción traductora, es decir la acción de traducir
textos.
Sobre ello, el autor dice: "Igual que en la conversación con el fin de alcanzar este objetivo, uno se pone en
el lugar del otro para comprender su punto de vista, también el traductor intenta ponerse por completo en
el lugar del autor. Pero esto no proporciona por sí solo ni el acuerdo en la conversación ni el éxito en la
reproducción de la traducción. Las estructuras son claramente parecidas.
El ponerse de acuerdo en una conversación implica que los interlocutores están dispuestos a ello y que
van a intentar hacer valer en sí mismos lo extraño y adverso. Cuando esto ocurre recíprocamente y cada
interlocutor sopesa los contraargumentos al mismo tiempo que mantiene sus propias razones puede
llegarse poco apoco a una transferencia recíproca, imperceptible y no arbitraria de los puntos de vista (lo
que llamamos intercambio de pareceres) hacia una lengua común y una sentencia compartida.
Del mismo modo el traductor tiene que mantener a su vez el derecho de la lengua a la que traduce y sin
embargo dejar valer en sí lo extraño e incluso adverso del texto y su expresión. Sin embargo, tal vez esta
descripción del hacer del traductor esté demasiado recortada. Incluso en los casos extremos en los que
hay que traducir de una lengua a otra el tema apenas puede separarse de la lengua. Sólo reproducirá de
verdad aquel traductor que logre hacer hablar al tema que el texto le muestre, y esto quiere decir que dé
con una lengua que no sólo sea la suya sino también la adecuada al original. La situación del traductor y
la del intérprete vienen a ser, pues, en el fondo la misma… todo traductor es intérprete. El que algo esté
en una lengua extraña no es sino un caso extremo de dificultad hermenéutica, esto es, de extrañeza y de
superación de la misma.
En realidad en este sentido determinado inequívocamente son extraños todos los "objetivos" con los que
tiene que ver la hermenéutica tradicional. La tarea de reproducción propia del traductor no se distingue
cualitativa, sino sólo gradualmente, de la tarea hermenéutica general que plantea cualquier texto."
El alcance de la hermenéutica va ligado según Gadamer, a los alcances de la ciencia, en donde existe un
lenguaje que transmitir y comprender, o textos que traducir, se hará evidente la necesaria presencia de la
hermenéutica.
Sobre las funciones de la hermenéutica el autor afirma: "El fenómeno de la comprensión y de la correcta
interpretación de lo comprendido no es sólo un problema específico de las ciencias del espíritu… el
problema de la hermenéutica va más allá de las fronteras impuestas por el concepto de método de la
ciencia moderna.
Comprender e interpretar textos no es sólo una instancia científica, sino que pertenece con toda evidencia
a la experiencia humana en el mundo… El fenómeno de la comprensión… tiene validez propia dentro de
la ciencia, y se resiste a cualquier intento de transformarlo en un método científico.
La presente investigación toma pie en esta resistencia, que se afirma dentro de la ciencia moderna frente
a la pretensión de universalidad de la metodología científica. Su objetivo es rastrear (lo mismo) la
experiencia de la verdad, que el ámbito de control de la metodología científica ahí donde se encuentre, e
indagar su legitimación.
De este modo las ciencias del espíritu vienen a confluir con formas de la experiencia que quedan fuera de
la ciencia: con la experiencia de la filosofía, con la del arte y con la de la misma historia. Son formas de
experiencia en las que se expresa una verdad que no puede ser verificada con los medios de que dispone
la metodología científica."

4. Así entendida la hermenéutica sale del contexto rígido de la metodología de la ciencia para establecerse
como una metodología que busca la comprensión de la verdad, donde y como quiera que se encuentre,
mediante la interpretación, el arte de la hermenéutica."
En defensa de la hermenéutica, a la que se acusa de carecer del rigor metodológico de la ciencia
moderna, Gadamer afirma que si bien la ciencia siempre buscará apoyarse en una especie de profilaxis
metodológica, detrás de cualquier nuevo procedimiento metodológico siempre, también, existirá la
fantasía creadora del que investiga.
HERMENÉUTICA
I. ACTUALIDAD E HISTORIA.
El concepto de «hermenéutica» es relativamente nuevo
dentro del pensamiento contemporáneo. Cuando H. G.
Gadamer (nacido en 1900) publica en 1960 Verdad y
método, no se atreve a ponerle el subtítulo
Fundamentos de una hermenéutica filosófica, por
temor a que el libro no tuviera éxito en el ámbito de la
filosofía académica. Incluso había pensado titularlo
Comprender y acontecer, como dos conceptos
centrales en el pensamiento del que había sido uno de
sus maestros: M. Heidegger. Sin embargo, quince años
después de la primera edición, la polémica levantada
por el texto, en torno a varios te-mas centrales de la
hermenéutica, aconsejó que el libro llevase en el
subtítulo el término hermenéutica. Así pues, ha sido en
los últimos años del siglo XX cuando la hermenéutica
se ha convertido en un concepto filosóficamente
importante. Aunque haya razones externas a la propia
hermenéutica que han acelerado su éxito (las crisis de
la escolástica marxista (/marxismo), de la /filosofía
analítica, del /estructuralismo o del /existencialismo),
son razones internas las que lo justifican, sobre todo
en un tiempo que exige compaginar la radicalidad de
una filosofía con vocación universal con la apropiación
de las tradiciones culturales.
El término viene del verbo griego hermeneuein y de las
funciones asignadas al dios Hermes. A este le
corresponde ser el mensajero que pone en
comunicación a los dioses y, sobre todo, transmitir la
voluntad de estos a los humanos. Esta función
mediadora es la que también encontramos en el corpus

5. platónico: en el diálogo Ion 1a los poetas se les llama
hermenes, intérpretes de la voluntad de los dioses e
intérpretes de otros rapsodas anteriores. A diferencia
del arte de la adivinación, al que acompaña un cierto
estado de delirio (mantiké), al arte de la interpretación
(hermeneutiké) acompaña una sobriedad que reclama
un esclarecimiento de la verdad que se transmite. Su
función mediadora está cercana a la del /profeta como
anunciador directamente inspirado, pero se amplía
también a la mediación humana. En Aristóteles, este
es-fuerzo de mediación es el esfuerzo del discurso, de
la expresión, de la argumentación, del enunciado
(hermeneia). Un esfuerzo que consiste en traducir el
pensamiento en palabras; un enunciado cuya
exteriorización permite al interlocutor captar lo que la
inteligencia quiere transmitir. Esta función mediadora
es la que llevó a los intérpretes de Aristóteles a
agrupar sus escritos lógico-semánticos con el nombre
De interpretatione (Peri Hermeneias). En ellos se
estudia el enunciado, esto es, la proposición
susceptible de ser verdadera o falsa. Desde entonces,
el hermeneuta asegura el logos, interpreta el sentido,
se pregunta por la /verdad a la que responde el
enunciado y que accede al lenguaje. Sin embargo, en
la cultura griega, la hermenéutica no designa
únicamente la dimensión sintáctica y semántica del
lenguaje; se ocupa de la inteligibilidad en todas sus
dimensiones, y por ello incorpora también la
pragmática. La hermenéutica estudia también el estilo,
en tanto que habilidad para comunicar o transmitir un
sentido. En definitiva, se trata de un término con el
que nos preguntamos por el proceso de la significación,
por el carácter mediador de la inteligibilidad; como
expresión o manifestación externa de una palabra
interna, como interpretación de un enunciado que no
se entiende por sí mismo, como traducción de un
/lenguaje extraño al lenguaje familiar.
II. UNA HERMENÉUTICA METÓDICA Y
UNIVERSAL.

6. La interpretación del sentido no es una actividad fácil,
sobre todo cuando prolifera el todo está permitido y
cuando hay acontecimientos que suponen una ruptura
con la tradición. Hacer la exégesis de un sentido
transmitido es un trabajo difícil, en el que no vale la
espontaneidad; la búsqueda de la verdad transmitida
reclama un método exegético, para diferenciar la
verdadera de la falsa interpretación. El verdadero
sentido de los documentos de la historia, de los textos
de los filósofos o de los textos sagrados está mediado
por las múltiples interpretaciones que de ellos se han
hecho en el tiempo y, sobre todo, por aquellos
momentos en los que se produce una ruptura con el
canon de interpretación tradicional. Sea porque se
trata de la aparición de documentos historio-gráficos
inesperados, sea por hechos como la aparición de
Jesucristo o la Reforma, se rompe la continuidad de
una tradición que es preciso reconstruir. Para ello se
precisa un conjunto de reglas de interpretación que
actualicen la continuidad del sentido, para que el
intérprete no se precipite en el juicio. Para los
pensadores del humanismo renacentista la
hermenéutica se convierte en el conjunto de reglas sin
las que resulta imposible restituir el sentido de los
textos (hermenéutica filológica o hermenéutica
teológica) y las leyes (hermenéutica jurídica). La
necesidad de un conjunto de procedimientos de
interpretación científica y metodológicamente
correctos, no tenía una finalidad arqueológica, sino
práctica. En autores como Erasmo y en proyectos
culturales como la Biblia políglota de Alcalá, del
Cardenal Cisneros, se pretendía actualizar la piedad
cristiana, conociendo en profundidad las fuentes de la
tradición: no hay camino a la verdad evangélica sin
una hermenéutica metódica. En autores protestantes
como Lutero, Flacius o Baumgarten, la oscuridad de las
fuentes no se aclara acudiendo a la tradición, sino
acudiendo a la exégesis gramatical, y sobre todo,
diferenciando la exégesis de la dogmática. Fue así
como Schleiermacher acometió la tarea de sistematizar
las distintas hermenéuticas particulares (teológica,
jurídica, filológica) en una hermenéutica general, como

7. arte del comprender. Desde entonces la hermenéutica
unifica términos hasta entonces dispersos, como los de
arsinterpretandi, sensusscripturae, regulae o clavis.
Así, la hermenéutica es la disciplina mediadora que une
la pluralidad de gramáticas (diversidad de lenguas) con
la universalidad de la crítica (unidad de la razón). Esta
sistematización, que resultaba imprescindible desde el
punto de vista metodológico (por la dispersión de
normas exegéticas), también lo será desde el punto de
vista antropológico, para determinar cómo se
relacionan la individualidad del intérprete y la
universalidad de la comprensión. Para ello, la
hermenéutica debe acercarse al quehacer artístico,
porque más que una técnica (interpretación
gramatical), la correcta interpretación es un arte, no
por el que nos introducimos en el alma del autor
(psicologización de la hermenéutica, como pensaba
Dilthey), sino por el que comprendemos lo expresado
en el lenguaje desde el querer decir (interpretación
psicológica). Más que una técnica o conjunto de reglas
para evitar los malentendidos, la hermenéutica es un
saber próximo al arte del /diálogo, porque son dos
personas las que entran en contacto: el autor y el
lector. Esta es la razón por la que en Schleiermacher la
hermenéutica se halla fundada en el suelo de la
dialéctica como arte del entendimiento mutuo. El
intérprete está constantemente expuesto al error, y por
ello sólo puede acceder a la verdad desde el diálogo e
intercambio de ideas con el /otro.
III. UNA HERMENÉUTICA FENOMENOLÓGICA.
El paso de la hermenéutica romántica de
Schleiermacher a la hermenéutica filosófica de
Gadamer, se produce a través de Dilthey y Heidegger.
El primero quiere responder a los desafíos del
historicismo, acudiendo a un saber de alcance universal
que pueda salvaguardar la autonomía de las ciencias
humanas y, a su vez, defenderlas de la tutela
positivista. Al igual que Kant, él pretendía realizar una
crítica de la razón histórica que le permitiera fundar la
objetividad del conocimiento que elaboran las ciencias

8. humanas. El punto de apoyo no podía estar en una
universalidad ahistórica, sino en una reconstrucción de
la vida, realizada desde su protagonista: el /sujeto.
Como se fundan en la historicidad del sujeto, las
ciencias humanas deben partir de la estructura de los
propios hechos de conciencia; por ello sólo una
reflexión de orden psicológico es capaz de fundar la
objetividad que las ciencias humanas necesitan. A
diferencia de una psicología explicativa, que entiende
causal y fragmentariamente los hechos de conciencia,
una psicología comprensiva debe partir de las vivencias
como unidades de sentido en las que se hace presente
la vida. En lugar de explicar, la nueva psicología quiere
describir la vida psíquica en su estructura originaria, y
así comprenderla. Una cosa es explicar la naturaleza y
otra muy distinta comprender la vida humana y sus
expresiones. La hermenéutica fundada en la psicología
comprensiva, debe remontar la exterioridad de las
expresiones hacia una interioridad que las ciencias
naturales olvidan. La vida es expresión y la tarea de la
hermenéutica no es explicar lo exterior, en lo que la
experiencia se expresa, sino comprender la interioridad
de la que ha nacido; como un proceso de auto-
reflexión, como el diálogo interno que acompaña a toda
expresión. Comprender no es ni intuir, ni congeniar, ni
aplicar un conjunto de reglas; es iniciar un proceso por
el que se conoce el interior de una vida, con la ayuda
de los signos en los que se expresa. En sus
investigaciones sobre la historia de la hermenéutica,
Dilthey define la comprensión, la interpretación y la
hermenéutica de la forma siguiente: comprensión es el
proceso en el que, a partir de manifestaciones
exteriorizadas de la vida del espíritu, esta se hace
presente al conocimiento. Una interpretación es una
comprensión realizada conforme a las reglas del arte,
de las manifestaciones de la vida fijadas por escrito.
Llamamos hermenéutica a la doctrina del arte de
comprender las manifestaciones de la vida fijadas por
escrito. Mientras Dilthey había pretendido comprender
la historicidad, Heidegger parte de la historicidad del
comprender. La hermenéutica se radicaliza
filosóficamente porque ya no nos preguntamos por un

9. modo de conocer, por fundamental y básico que sea.
Comprender es un modo de existir, el modo de ese ser
que existe comprendiendo. La fenomenología se ha
transformado en hermenéutica porque ha sustituido
una analítica de la conciencia por una analítica de la
existencia y del estar en el /mundo; la hermenéutica se
ha convertido en una hermenéutica de la facticidad.
Comprender ahora no es inteligirsino comportarse,
estar a la altura de las circunstancias; es un arte, una
capacidad que no es cognitiva o mental, sino práctica y
vital; lo que en español llamamos un saber estar. La
tarea de la hermenéutica no es resignarse a esta
historicidad, sino esclarecerla. Este esclarecimiento
recibe el nombre de interpretación y en él se explica la
comprensión. Si en la hermenéutica anterior la
interpretación era el camino que nos llevaba a la
anhelada meta de la comprensión, ahora se invierten
los papeles: la interpretación consiste en explicar la
situación de la comprensión.
Este retorno reflexivo sobre nuestra propia estructura
de anticipación ofrece la posibilidad de conocer
nuestras creencias, prejuicios o situaciones de partida.
Tarea que exigirá la consideración del círculo
hermenéutico, que no ha de entenderse como la
búsqueda de una verdad en la cual se está, o como
una vulgar petición de principio. El carácter
hermenéutico de esta figura lógica reclama el
esclarecimiento reflexivo de la situación desde la que
ya siempre comprendemos. El círculo exige que el
juicio que realizamos no sea arbitrario, es decir, que se
conozca el espacio reflexivo desde el que se realiza,
con el fin de poner en marcha un verdadero diálogo.
Estar abierto al otro o a la cosa conocida presupone
esta tarea crítica. Sin esta clarificación previa, la
interpretación de nuestra situación podría estar al
servicio de conceptos populares y opiniones comunes.
La hermenéutica se convierte así en un esfuerzo de
crítica para buscar transparencia en la vida de un
serque puede saber la posición que ocupa en la
existencia. Más que una opción filosófica, la
hermenéutica pasa a ser una necesidad de toda

10. reflexión crítica que pretenda ofrecer al /hombre
(Dasein) una posibilidad de existir y de hacerse
comprensivo para sí mismo. Calificar un juicio, una
tarea o una ciencia como hermenéutica es exigir un
proceso de interpretación, de reflexión y de auto-
aplicación.
IV. LA APORTACIÓN BÁSICA DE GADAMER.
Gadamer reconstruye la historia de la hermenéutica
siguiendo de cerca a Heidegger. Menos pretencioso que
él, dedica sus investigaciones a sentar las bases
filosóficas de las ciencias humanas. Para ello, además
de poner en cuestión la radicalidad del moderno
concepto de ciencia como seguridad metódica en la
verdad, arranca del saber-hacer de la historia, el
derecho, la filología, la teología o la filosofía. Lo hace
con la finalidad de mostrar que la fundamentación de
estos conocimientos no está en la determinación de un
punto arquimédico del que hacer depender la bóveda
del conocimiento. En general, las ciencias humanas no
aplican una verdad descubierta previamente, sino que
la verdad acontece en el propio momento de la
aplicación. Este hecho será el que contribuya a la
recuperación hermenéutica de Aristóteles, no para
abanderar un retorno nostálgico a su filosofía, sino
para presentar su modelo de razón prudencial como
fundamento de todo saber humanístico. Por dos
razones muy sencillas. Primera: a diferencia del
conceptualismo, el convencionalismo o el positivismo,
el saber moral no es una técnica de aplicación de
normas ajenas a la situación o experiencia histórica del
intérprete. Segunda: la hermenéutica tiene un alcance
universal porque el suyo no es un saber técnico que
valga para un momento concreto o un área
determinada de la vida moral, sino que se trata de un
saber que es un saber-ser, un conocerse que es un
hacerse y determinarse. Al acogerse al modelo de la
filosofía práctica de Aristóteles, los problemas clásicos
de la hermenéutica metódica se transforman. La
historia y el lenguaje no son preocupaciones
metodológicas, sino condiciones de posibilidad de todo

11. conocimiento, en tanto que humano. Además de
histórica, la experiencia está lingüísticamente
constituida, y por ello los conceptos de prejuicio,
tradición, historia efectual y fusión de horizontes no
indican únicamente el carácter finito del comprender,
sino su estructura dialógico-existencial, es decir, su
apertura estructural a un mundo compartido.
Comprender no es intuir, congeniar o racionalizar la
propia situación, sino estar abierto al otro, sentirse en
comunidad con el otro. El hombre comprensivo no
juzga desde la desafección y como si se encontrase en
una situación externa, sino desde la afectación y la
pertenencia a un mundo compartido. De esta forma, la
hermenéutica se convierte en el arte de la prudencia y
del buen juicio como bases universales, no de una
teoría de la compasión, sino de un saber-estar
compadeciendo. Estas investigaciones de Gadamer han
generado nuevos desarrollos de la hermenéutica. En el
ámbito de la fenomenología ha sido sobre todo P.
Ricoeur quien ha desarrollado una hermenéutica
personalista y narrativa. En el ámbito de la
hermenéutica jurídicaha sido E. Betti quien ha sentado
las bases de una hermenéutica más técnica y menos
prudencial. En el ámbito de la crítica literaria, H. R.
Jauss ha desarrollado las implicaciones de la teoría de
la experiencia hermenéutica de Gadamer en las
narraciones literarias. En el ámbito de la ética filosófica
y de la pragmática trascendental ha sido K. O. Apel
quien ha revisado algunas tesis centrales de Gadamer
y la hermenéutica anterior. En definitiva, la
hermenéutica es el nuevo nombre de la filosofía al final
de siglo.