3. عقيدة أهل السنة و اجلماعة
„Aqídah Ahl-us-Sunnah wal-Jamá‟ah
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Musalá As-Salaf As-Sálih
مصلى السلف الصاحل
لفضيلة الشيخ حممد بن صاحل العثيمني
Pelo nobre Shaykh: Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín
5. Índice
Prefácio do Shaykh „Abd-ul-„Azíz bin Báz ............................................................. 4
Introdução do Autor .................................................................................................. 5
Capítulo 1 - Nossa Crença ........................................................................................ 7
Capítulo 2 - O Alcorão e a Sunnah .......................................................................... 16
Capítulo 3 - Os Anjos ............................................................................................... 18
Capítulo 4 - Os Livros de Allah ............................................................................ 20
Capítulo 5 - Os Mensageiros ................................................................................. 23
Capítulo 6 - O Dia do Julgamento ........................................................................ 30
Capítulo 7 - Destino e Decreto Divino ................................................................ 35
Capítulo 8 – Frutos dessa Crença ........................................................................ 40
Breve Biografia do shaykh Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín .................... 43
6.
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Prefácio
Todos os louvores são para Allah; que Allah exalte e derrame bênçãos de paz
sobre ele, após o qual não haverá nenhum profeta, e sobre sua família e seus
companheiros.
Continuando:
Fui apresentado a este valioso e conciso [tratado] sobre os pilares da Crença
(„aqídah) preparado pelo nosso caro irmão, o grande erudito e nobre shaykh
Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín. Escutei todo ele e vi que ele compreende
1
uma explicação da crença do Ahl-us-Sunnah wal-Jamá‟ah na área do Tawhíd
(unicidade) de Allah e Seus Nomes e Atributos, assim como a crença nos anjos,
nos Livros e nos mensageiros, no Último Dia, e no Decreto Divino, tanto o bom
quanto o mal [com relação às conseqüências]. Em verdade ele foi bem sucedido
ao compilá-lo e trouxe benefício ao mencionar nele aquilo que é necessário para
aquele que busca conhecimento e para todo muçulmano com relação à sua crença
em Allah, Seus Anjos, Seus Livros, Seus Mensageiros, o Último Dia e o Decreto
Divino tanto o bom quanto o mal [com relação às conseqüências]. Ele incluiu
nele pontos de benefício relacionados ao credo verdadeiro, que não são
encontrados em muitos dos livros escritos sobre este assunto.
Então que Allah o recompense com o melhor, aumente o seu conhecimento e
orientação, e que faça com que este livro e outros escritos seus sejam benéficos; e
1
O grupo de muçulmanos que se mantiveram no caminho do profeta, baseando sua crença e
adoração no Livro de Allah e na Sunnah (Tradição) de Seu mensageiro, de acordo com o
entendimento das três primeiras gerações e aqueles que os seguiram no caminho correto.
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que Allah faça com que ele, nós, e todos nossos irmãos sejamos bem orientados e
orientadores, e dentre aqueles que chamam para Allah com conhecimento seguro.
Em verdade Ele é Aquele que escuta e Aquele que está próximo.
Ditado por aquele em grande necessidade de Allah o Exaltado: „Abd-ul-„Azíz bin
„Abdullah bin Báz; que Allah o perdoe. E que Allah exalte e derrame bênçãos de
paz sobre o nosso profeta Muhammad , e sobre sua família; companheiros e
seguidores.
Presidente Geral do
Comitê Permanente de Pesquisa Islâmica, Iftá, Dawah e Irshád
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Introdução
Todos os louvores são para Allah, Senhor dos Mundos, Aquele que fez o fim
[melhor] para os tementes, e Que não mostra inimizade exceto para com os
transgressores. Eu testemunho que nada tem o direito de ser adorado exceto
Allah exclusivamente; Que não tem parceiro algum, e Que possui a verdadeira e
evidente soberania. E testemunho que Muhammad é Seu servo e mensageiro;
selo dos Profetas e líder dos tementes. Que Allah o exalte e derrame bênçãos de
paz sobre ele, sua família, seus companheiros e todos aqueles que os seguem na
retidão até o Dia da Ressurreição.
Continuando:
Allah o Exaltado enviou Seu mensageiro Muhammad , (sallAllahu „alayhi wa
salam), com a orientação e a Religião da verdade, como uma misericórdia para a
Criação, um exemplo para os que praticam o bem e como prova sobre toda a
humanidade. Através dele , e daquilo que foi revelado a ele dentre o Livro e a
Sabedoria - Allah explicou à humanidade, tudo que leva ao aperfeiçoamento e
firmeza para os adoradores com relação aos seus assuntos religiosos e mundanos;
como crença correta, conduta justa, moral virtuosa e ética louvável. Em verdade,
o profeta deixou sua nação sobre:
“Um caminho claro, sua noite como seu dia, ninguém se desviará dele,
exceto que ele é destruído” 2
2
Relatado por Ibn Majah (No 43) e outros. Ele foi declarado sahíh (autêntico) pelo muhaddith
(sábio de hadíth) de nossa era, shaykh Muhammad Násir-ud-Dín Al-Albání em As-Sahíhah (No
937).
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Esse [caminho] foi percorrido pela nação (ummah) que respondeu a Allah e Seu
mensageiro - e eles são o melhor da criação - os Companheiros, seus
Seguidores e aqueles que os seguiram na retidão. Eles estabeleceram a shari‟ah
(a Lei de Allah), e se apegaram firmemente a Sua orientação, se prendendo a ela
com seus molares, em sua crença, adoração, moral e hábitos. Tornando-se deste
modo o grupo que nunca cessará de ser vitorioso sobre a Verdade, não sendo
prejudicado por aqueles que buscam prejudicá-los ou se opor a eles, até que
chegue o Comando de Allah e eles estejam sobre aquilo.
E nós – e todos os louvores são para Allah - estamos a seguir os seus passos e
auxiliados pelo Livro e pela Sunnah, somos guiados por seus exemplos. Dizemos
isto apenas para proclamar as bênçãos de Allah o Exaltado e como uma
clarificação daquilo sobre o qual cada muçulmano deveria estar.
E Pedimos a Allah, o Altíssimo, que nos fortaleça e aos nossos irmãos
muçulmanos, com o dizer firme nesta vida e na próxima; e que Allah nos
conceda de Sua Misericórdia, pois Ele é o Doador.
E foi devido à importância deste tema e devido ao fato das pessoas terem diferido
sobre isso, que eu desejei escrever um resumo de nossa crença - a crença do Ahl-
us-Sunnah wal-Jamá‟ah – que é a crença em Allah, em Seus Anjos, em Seus
livros, em Seus Mensageiros, no Último Dia, e no Seu Decreto, tanto o bom
quanto o mal [com relação às conseqüências]. Pedimos a Allah o Exaltado que
faça isso exclusivamente para Sua Face [desejo de contemplá-la], de acordo com
o Seu Agrado, e útil para Seus servos.
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Capítulo I - Nossa Crença
A nossa crença é acreditar em Allah, Seus Anjos, Seus Livros, Seus
Mensageiros, no Último Dia, e em Seu Decreto, tanto o bom dele quanto o mal
[com relação às conseqüências] dele.
Crença na autoridade de Allah, em Sua Unicidade e Atributos
Acreditamos no Domínio (Rubúbiyah) de Allah; significando que somente Ele
é o Senhor, o Criador, o Soberano-Mestre, e o Gerente de todos os assuntos.
Acreditamos na Adoração e Divindade (Ulúhiyah) de Allah o Altíssimo;
significando que Ele é o Único Deus (iláh) merecedor de adoração, e o que quer
que seja adorado além d‟Ele é falso.
Acreditamos em Seus Nomes e Atributos (Al-Asmá was-Sifát); significando
que somente a Ele pertencem os Mais belos Nomes e os Atributos sublimemente
perfeitos.
E acreditamos em Sua Unicidade (Wahdániyah) em tudo isto; significando
que Ele não tem parceiro ou semelhante em Seu Domínio, nem em Sua adoração,
e nem em Seus Nomes e Atributos. Disse Allah, o Altíssimo [sobre isso]
(tradução do sentido):
{Senhor dos céus e da terra e do que há entre ambos. Então, adorai-O
e pacienta em Sua adoração. Acaso, conheces alguém como Ele?}
[19:65]
E acreditamos que (tradução do sentido):
{Allah, não existe Deus senão Ele, o Vivente, Aquele que subsiste por
Si mesmo. Não O tomam nem sonolência nem sono. D‟Ele é o que há
nos céus e o que há na terra. Quem intercederá junto d‟Ele exceto com
Sua permissão? Ele sabe o seu passado e seu futuro. E nada abarcam
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de Sua ciência senão aquilo que Ele quer. Seu „Kursi‟ 3 abrange os céus
e a terra. E não O cansa custodiá-los. E Ele é o Altíssimo, o
Magnífico} [2:255]
E acreditamos que (tradução do sentido):
{Ele é Allah. Aquele que “Lá Ilaha Illa Hua” (nada tem o direito de
ser adorado exceto Ele), o Sabedor do invisível e do visível, Ele é o
Misericordioso, o Misericordiador Ele é Allah. Aquele que “Lá
Ilaha Illa Hua” (nada tem o direito de ser adorado exceto Ele), o
Soberano, o Sagrado, o Perfeito, Aquele que dá segurança, o
Observador sobre suas criaturas, o Todo-Poderoso, o Compelidor, o
Supremo. Glorificado seja Allah acima do que idolatram junto d‟Ele!
Ele é Allah, o Criador, o Originador de todas as coisas, Aquele que
concede as formas; d‟Ele são os mais belos nomes. O que há nos céus e
na terra glorifica-O. E Ele é o Todo-Poderoso, o Sábio} [59:22-24]
E acreditamos que a Ele pertence à Soberania dos céus e da terra (tradução do
sentido):
{Ele cria o que quer. Ele presenteia a quem quer com meninas, e
presenteia a quem quer, com meninos Ou os reúne em casais, de
meninos e meninas. E faz estéril a quem quer. Por certo, Ele é
Onisciente, Onipotente} [42:49-50]
E acreditamos que (tradução do sentido):
{Não há nada semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente
A Ele pertencem as chaves dos céus e da terra. Ele aumenta ou
3
Ibn „Abbás disse: “O Kursi é o local dos Pés”. Isso foi relatado por At-Tabarí em seu tafsír (3/110)
e Al-Hákim em Al-Mustadrak (2/282), que o classificou sahíh (autêntico). Consultar: Mukhtasar
Al-„Uluww (No 45) de Al-Albání.
A declaração atribuída à Ibn „Abbás na qual ele diz que o “Kursi” se refere ao conhecimento de
Allah não foi autenticamente relatada por ele (da‟íf) – como o sábio e mestre de hadíth (háfiz), Ibn
Taymiyah disse em Majmu‟ Fatáwá (6/584); e como shaykh Al-Albání mostrou em As-Sahíhah (No
109)
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restringe provisões para quem quer que Ele queira. Em verdade, obre
todas as coisas ele é Onisciente} [42:11-12]
E acreditamos que (tradução do sentido):
{E não há criatura alguma que se mova sobre a terra, exceto que seu
sustento depende de Allah, e Ele conhece sua residência e seu local de
descanso. Tudo isso está num Livro claro} [11:6]
E acreditamos que (tradução do sentido):
{E com Ele estão as chaves do ghaib (incognoscível, oculto, invisível);
ninguém sabe delas senão Ele. E Ele sabe o que há na terra e no mar.
E nenhuma folha tomba sem que Ele saiba disso, e não há grão nas
trevas da terra nem algo, úmido nem seco, que não estejam
(registradas) num Livro claro} [6:59]
Acreditamos que (tradução do sentido):
{Por certo, junto de Allah, está o conhecimento da Hora, e Ele faz
descer a chuva; e sabe o que há nos úteros 4. E pessoa alguma sabe o
que irá ganhar amanhã, e pessoa alguma sabe em qual terra morrerá.
Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor} [31:34]
E acreditamos que Allah fala sobre o que quer, quando quer e como Ele quer
(tradução do sentido):
{E falou a Mussa (Moisés) diretamente (com palavras)} [4:164]
{E, quando Mussa chegou ao local designado, e seu Senhor lhe falou}
[7:143]
{E chamamo-lo, do lado direito do Monte (Sinai), e fizemo-lo
aproximar-se de nós, como confidente} [19:52]
4
Isso não inclui apenas conhecimento do sexo da criança, mas também se ela será feliz ou triste;
rica ou pobre; etc. – como o shaykh explicou em Majmu‟ Fatáwá wa Rasá‟il (5/273-274).
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E acreditamos que (tradução do sentido):
{Dize: “se o oceano fosse tinta para (registrar) as Palavras de meu
Senhor, em verdade, o mar se esgotaria antes que as Palavras de meu
Senhor chegassem a um fim...”} [18:109]
{E, se todas as árvores, sobre a terra, fossem cálamos, e o oceano
(fosse tinta), reabastecido depois disso com [mais] sete oceanos, as
Palavras de Allah [ainda] não se esgotariam. Por certo Allah é Todo-
Poderoso, Sábio} [31:27]
E acreditamos que as Palavras de Allah são as mais completas em veracidade
de informação, as mais justas em regulamentação e as melhores (mais belas) em
narração. Disse o Altíssimo (tradução do sentido):
{E a palavra de teu Senhor cumpriu-se em verdade e justiça} [6:115]
{E quem é mais verídico que Allah em palavras?} [4:87]
E cremos que o Nobre Al-Qur-aan (Alcorão) é a Palavra de Allah, que Ele
falou verdadeiramente, e comunicou para Jibríl (Gabriel), que desceu com ela até
o coração do profeta (tradução do sentido):
{Dize: „„O Espírito sagrado (Gabriel) desceu com ele, de teu Senhor,
com a verdade} [16:102]
{E, por certo, ele é a Revelação d‟O Senhor dos mundos com o qual
o Espírito Fiel (Gabriel) desceu sobre teu coração, (Muhammad)
para que sejas dos admoestadores em língua árabe clara} [26:192-
195]
E acreditamos que Allah, o Majestoso, o Glorioso, está acima de Sua criação
em Sua Essência Divina (dzát) e em Seus Atributos (sifát), porque Ele disse
(tradução do sentido):
{Ele é o Altíssimo, o Magnífico} [2:255]
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{E Ele é o Supremo, acima de Seus servos; e Ele é o Sábio, o
Conhecedor} [6/18]
E acreditamos que Ele (tradução do sentido):
{criou os céus e a terra, em seis dias; em seguida, Ele ascendeu sobre o
Trono; controlando todas as questões} [10:3]
Sua ascensão (Istiwá) sobre o Trono significa que Ele está acima dele em Sua
Essência Divina (dzát); é uma ascensão particular que condiz com Sua Majestade
e Grandiosidade. Ninguém sabe como Allah ascende, exceto Ele.5
E nós acreditamos que Ele está com as Suas criaturas e Ele está acima de Seu
Trono. Ele conhece as suas condições, ouve os suas palavras, vê as suas ações, e
controla seus assuntos. Ele dá de sustento aos pobres e alivia os devastados. Ele
concede domínio a quem Ele quer, remove de quem Ele quer, honra quem Ele
quer e rebaixa quem Ele quer. Em Sua Mão está todo o bem e Ele tem poder
sobre todas as coisas. E quem possui estas qualidades, está verdadeiramente com
as Suas criaturas, ainda que Ele esteja verdadeiramente acima delas sobre Seu
Trono. E Allah disse (tradução do sentido):
{Não há nada semelhante a Ele; Ele é o Oniouvinte, o Onividente}
[42:11] 6
E nós não afirmamos como os encarnacionistas dentre os jahmiyah (um dos
grupos que se desviaram) e de outras seitas, que afirmam: “Que Allah está com
Suas criaturas na terra.”
5
“O imám Málik foi perguntado: „Como o Istiwá ocorre?‟ Ele então respondeu: „O Istiwá não é desconhecido; o
„como‟ é incompreensível; acreditar nele é obrigatório e perguntar sobre ele é uma inovação”. Relatado por Al-
Bayhaqí em Al-Asmá was-Sifát (p. 516); sua cadeia de transmissão é excelente como Al-Háfiz Ibn
Hajr disse em Fath-ul-Bárí (13/406).
6
Imám Málik disse: “Allah está acima dos céus e Seu conhecimento está em todo local; nada está escondido
d‟Ele.” Relatado por Abu Dawúd em seu Masá‟il (p. 263) e sua cadeia de transmissão é sahíh
(autêntica). Consultar Mukhtasar Al-„Uluww (Nos 130, 150) do shaykh Al-Albání.
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Acreditamos que quem quer que diga isto é um incrédulo (káfir) ou um
desviado, porque tem descrito Allah com o que não é condizente com Ele de
defeitos. 7
E acreditamos no que o Seu mensageiro nos informou sobre Ele, que todas
as noites, quando resta apenas o último terço da noite, Ele descende até o céu e
diz (tradução do sentido):
“Quem Me suplica, Eu responderei às suas súplicas; quem Me pede
algo, Eu lhe darei; quem busca Meu perdão, Eu lhe perdoarei” [Al-
Bukhári e Muslim]
E cremos que Ele, glorificado seja o Altíssimo, virá no Dia do Julgamento
para julgar entre Seus servos, como Ele disse (tradução do sentido):
{Em absoluto, (isso não é certo!). Quando a terra for nivelada,
pulverizada e esmagada. E teu Senhor chegar, e os anjos, em fileiras
após fileiras. E for trazido à vista esse Dia, será o Inferno. Nesse dia,
o ser humano relembrará (de seu erro). Mas de que benefício para ele
será a lembrança} [89:21-23]
A Vontade de Allah: Universal e Legal
Acreditamos que Ele (tradução do sentido):
{Faz o que quer que Ele queira} [85:16]
Acreditamos que a Vontade (Irádah) de Allah é de dois tipos:
1) Universal (Kauniah): O quer que aconteça, ocorre apenas por Sua Vontade.
Não é necessário que o que ocorre seja realmente amado por Allah. Assim, ela é
similar em sentido à volição (mashí‟ah); como na declaração de Allah (tradução
do sentido):
7
O shaykh disse em Majmú‟ Fatáwá wa Rasá‟il (1 133): “Quanto aquele que diz: „Allah está em todo lugar.‟ Se
ele intenciona com isso [que Ele está em todo lugar] em Sua Essência (dzát), então isso é descrença (kufr); pois
isso é uma negação do que é provado pelas provas textuais, assim como pelo intelecto, que é que Allah, o Exaltado
é Altíssimo e que Ele está acima dos Céus, sobre Seu Trono.”
16
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{E, se Allah tivesse desejado, eles não teriam combatido um contra o
outro. Mas Allah faz o que deseja} [2:253] 8
2) Legislada (Shari’yah): Não é necessário que essa Vontade aconteça. Essa
Vontade não ocorre, exceto naquilo que Ele ama; como Allah o Exaltado disse
(tradução do sentido):
{E Allah deseja vos perdoar} [4:27] 9
Acreditamos que a Sua Vontade Universal e Legal estão seguem Sua Divina
Sabedoria (Hikmah). Assim tudo o que Ele decreta para acontecer, ou legisla
como um ato de adoração para Seus servos, é feito por sábio propósito e de
acordo com Sua Divina Sabedoria; quer nós a compreendamos ou não (tradução
do sentido):
{Não é Allah o mais justo dos Juízes?} [95:8]
{E quem é melhor em julgamento que Allah, para um povo que tem a
certeza da fé} [5:50]
Acreditamos que Allah, o Altíssimo, ama Seus servos devotos (auliyá) e eles
O amam, disse Allah (tradução do sentido):
{Dize: “se amais a Allah, segui-me (i.e. o profeta), e Allah vos
amará...”} [3:31]
8
Shaykh „Abd-ul-„Azíz bin Báz disse em suas notas explicativas de Tanbíhát-ul-Latífah do imám
As-Sa‟dí (p. 41): “Com relação à essa Vontade, nada deixa de estar sujeito a Ela. Assim, tanto o muçulmano
quanto o káfir (incrédulo) está submisso à Vontade Universal; e também os atos de obediência e desobediência,
as provisões e os tempos de vida. Todos eles ocorrem de acordo com a Vontade de Allah e o que Ele determina.”
9
Shaykh Ibn Báz disse sobre a Vontade Legislada (p. 41): “Isso engloba o que o Senhor ama e aquilo com
o que Ele está satisfeito. Essa Vontade não necessariamente significa que o que Ele deseja deve ocorrer. Assim, por
exemplo, Allah o Exaltado deseja que Ele seja adorado e obedecido. No entanto, alguns O adoram e obedecem-No
enquanto outros não. Isso deve demonstrar que as duas Vontades estão juntas combinadas na pessoa obediente,
mas no pecador ocorre apenas a Vontade Universal, já que Allah não desejou que ele pecasse; pelo contrário, Ele e
o proibiu... Assim, quem quer que entenda a diferença entre esses dois tipos de Vontades deve estar seguro das
dúvidas que levaram os pés a deslizar e o intelecto a se desviar.”
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{Allah trará (em seu lugar), um povo que Ele amará e que O amará}
[5:54]
{E Allah ama os perseverantes (na paciência)} [3:146]
{E sede justos. Por certo, Allah ama aqueles que agem com justiça}
[49:9]
{E fazei o bem; pois Allah ama os benfeitores} [5:93]
E cremos que Allah está satisfeito com as ações e ditos que Ele legislou e
detesta aqueles que Ele proibiu. E Allah disse (tradução do sentido):
{Se descrerdes, por certo Allah não tem necessidade alguma de vós, no
entanto, Ele não está satisfeito com a descrença para Seus servos. E,
se agradecerdes, Allah ficará satisfeito convosco} [39:7]
{Mas Allah desgostou que eles fossem enviados. Então Ele os fez
ficar para trás, e foi dito (para eles): “Permanecei junto com os que
permanecem (em casa)”} [9:46]
E acreditamos que Allah está satisfeito com aqueles que crêem (têm imán) e
praticam boas ações (tradução do sentido):
{Allah estará satisfeito com eles, e eles com Ele. Isto é para quem
teme o Seu Senhor} [98:8]
Acreditamos que Allah está irado com aqueles que merecem Sua Ira e castigo
dentre os incrédulos e outros além deles (tradução do sentido):
{Aqueles que têm pensamentos ruins acerca de Allah, sobre eles cairá
um infortúnio de péssima natureza, e Allah irou-se com eles} [48:6]
{Mas quem abre seu peito para a descrença, sobre eles recairá a ira de
Allah, e terão um formidável castigo} [16:106]
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Afirmação de mais alguns atributos de Allah 10
E nós acreditamos que Allah tem uma nobre e majestosa Face (tradução do
sentido):
{E permanecerá a Face do Teu Senhor possuindo Majestade e Honra}
[55:27]
E acreditamos que Allah tem duas Mãos Generosas e Magníficas (tradução do
sentido):
{Não, ambas Suas Mãos estão distendidas. Ele despende (de Suas
Mercês) como Ele quer...} [5:64]
{Eles não estimaram Allah de maneira justa. E toda a terra será
abarcada por Sua Mão no Dia da Ressurreição e os céus serão
enrolados na Sua Mão Direita} [39:67]
Acreditamos que Allah tem dois olhos reais, porque Ele disse (tradução do
sentido):
{E construí a arca diante dos Nossos Olhos como Nós revelamos}
[11:37]
10
Imám At-Tirmidzí disse em famoso Sunan (3/266-268); depois de citar um hadíth mencionando
a Mão de Allah:
“Foi dito por mais de uma pessoa dentre o povo do conhecimento sobre esse hadíth e ahádíth similares com
relação aos Atributos Divinos – como o Senhor, Glorificado e Exaltado seja, descer até o mais baixo céu do
mundo toda noite – eles disseram: „Afirmai as narrações sobre eles, tende fé neles; não os imagineis nem
pergunteis como eles são‟. Isso foi narrado de Málik bin Anas, Sufyán bin „Uyainah e „Abdullah bin Al-Mubarak.
Com relação a esses ahádíth eles disseram: „Deixai-os como eles vieram, sem perguntar como.‟ Isso é o dito das
pessoas de conhecimento do Ahl-us-Sunnah wal-Jama‟ah. Já os Jahmiyah (um grupo desviado), rejeitam essas
narrações e dizem que isso é o mesmo que dizer que os atributos das criaturas e os Atributos de Allah são
semelhantes (tashbíh). No entanto, Allah o Exaltado mencionou em diversas passagens de Seu Livro [Seus
Atributos da] Mão, Audição e Visão, mas os Jahmiyah dão uma interpretação figurativa (ta‟wíl) para esses
versos e os explicam de uma maneira diferente da explicada pelas pessoas de conhecimento. Eles dizem: Em
verdade Allah não criou Ádam com Sua Mão. Eles dizem: „A Mão [de Allah] na verdade significa Seu Poder!‟
Isháq bin Ibrahím disse: „Semelhança é quando alguém diz: a Mão de Allah é como a minha mão, ou Sua Audição
é como minha audição. Assim se alguém diz isso, então isso é semelhança. Mas se Alguém diz: Mão, Audição,
Visão e ele não pergunta como eles são, nem ele diz que a Audição de Allah é como minha audição, então isso não
é semelhança.‟”
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E disse o profeta (tradução do sentido)
“O Seu Véu é luz, se Ele o removesse, o esplendor de Sua Face
aniquilariam a criação até onde Sua Visão se estende” 11
Existe um consenso (ijmá‟) dos sábios do Ahl-us-Sunnah que Allah tem dois
Olhos, e isso é apoiado pela declaração do profeta , na qual ele disse sobre o
Dajjál (o Mentiroso, Falso Messias):
“Ele é caolho (i.e. só tem um olho), enquanto vosso Senhor não é
caolho” [Al-Bukhári e Muslim] 12
E acreditamos que (tradução do sentido):
{A visão não pode compreendê-Lo, mas Ele compreende [toda] visão.
E Ele é o Complacente, Aquele que compreende todas as coisas}
[6:103]
E acreditamos que os crentes irão ver o Seu Senhor no Dia da Ressurreição
(tradução do sentido):
{Nesse Dia algumas faces estarão resplandecentes e radiantes
Olhando fixamente para Seu Senhor} [75:22-23]
E cremos que não há nada similar a Allah, devido aos Seus Atributos de
completa perfeição (tradução do sentido):
{Não há nada semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente}
[42:11]
Nós acreditamos que devido a perfeição de Sua Vida e Auto-Subsistência
(tradução do sentido):
{Nem sonolência, nem sono O dominam} [2:255]
11
Relatado por Muslim (No 175) e Ibn Májah (No 195).
12
Relatado por Al-Bukhárí (13/91) e Muslim (No 2193). O consenso referido foi relatado por Abu
Hasan Al-Ash‟arí em Al-Ibánah (p. 9) onde ele disse: “Ele (Allah) tem dois Olhos, sem [perguntarmos]
como (a maneira).”
20
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Nós acreditamos que devido a Sua Justiça Perfeita, Ele não oprime quem quer
que seja.
Acreditamos que Ele nunca está desatento às ações dos Seus servos, devido a
Sua perfeita Vigilância e Onisciência.
Acreditamos que Ele é capaz de fazer qualquer coisa nos Céus e na Terra,
devido ao Seu perfeito Conhecimento e Poder (tradução do sentido):
{Seu comando, quando quer algo, diz para ele: “Seja” e é} [36:82] 13
Acreditamos que Ele é livre de cansaço e fraqueza, porque Ele possui perfeita
Força (tradução do sentido):
{E em verdade Nós criamos os céus e a terra e tudo quanto existe
entre ambos, em seis Dias e fadiga alguma Nos tocou} [50:38]
Nós afirmamos aqueles Nomes e Atributos que Ele afirmou para Si Próprio,
ou que Seu mensageiro afirmou para Ele. Mas nós nos absolvemos de dois
grandes perigos:
1) Atribuir semelhança (Tamthíl) – Que é acreditar com o coração ou dizer com
a língua, que os atributos de Allah são como os atributos de Sua criação.
13
Ibn Abil-„Izz disse em Sharh-ul-„Aqídat-il-Taháwiyah (p. 137), ao longo de seu comentário sobre o
seguinte verso:
{E Allah, sobre todas as coisas é Onipotente, Todo-Poderoso} [2:284]
“Isso inclui tudo que é possível. Quanto àquilo que é intrinsecamente impossível – como haver uma coisa que
existe e não existe ao mesmo tempo – então, isso não tem realidade alguma, nem sua existência é concebível, nem
ela é denominada de „uma coisa‟ por concordância de opinião dos inteligentes. Incluído nessa categoria está:
[Allah] criar similar a Ele, tornar Ele Próprio não-existente, e outras impossibilidades.”
Isso também serve como resposta para a pergunta feita por alguns: „Pode Allah criar uma pedra que
Ele é incapaz de levantar?‟ O argumento é que se Allah não pode criar tal pedra, Ele não é Todo-
Poderoso; mas se Ele pode, então, do mesmo modo Ele não é Todo-Poderoso. A falácia desse
argumento está no fato de que tal caso é intrinsecamente impossível e existe somente na mente
de certas pessoas. E nem tudo o que a mente conjura tem uma existência que é possível, nem ela
é sempre denominada „uma coisa‟
Consultar também Majmú‟ Fatáwá (8/8-10) de Ibn Taymiyah.
21
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2) Perguntar Como (Tak-yif) – é acreditar com o coração ou dizer com a língua,
que os Atributos de Allah são desse jeito ou desse outro [tentando explicá-los]. 14
E acreditamos em negar o que quer que Allah tenha negado para Si Próprio ou
o que foi negado para Ele por Seu mensageiro ; e [acreditamos] que essa
negação inclui afirmação de seu completo e perfeito oposto. 15 E nos calamos
com relação àquilo que Ele ou o Seu mensageiro nunca se pronunciaram.
E acreditamos que, seguir esse caminho é uma obrigação necessária. Isso
porque o que quer que Allah afirme ou negue para Si Próprio, então é uma
informação (khabar) que Allah [nos] informou sobre Si Próprio. E Ele –
glorificado seja – é Aquele com mais conhecimento sobre Si Próprio, o mais
verdadeiro na palavra, o melhor em relatar; enquanto Seus servos não têm
conhecimento sobre Ele [exceto o que Ele revelou].
[Além disso] o que quer que Seu mensageiro afirme ou negue para Ele, então
ela é [também] informação sobre Allah. E ele é aquele dentre a humanidade
com mais conhecimento sobre Seu Senhor, o mais sincero dentre toda a criação,
o mais verídico dentre eles e o mais eloqüente dentre eles. Então nas palavras de
Allah e de Seu mensageiro residem o conhecimento completo e perfeito, a
verdade e a clareza. Portanto não deve haver desculpa alguma para rejeitá-la nem
hesitação alguma em aceitá-la. 16
14
Nu‟aym bin Hammád – o shaykh do imám Al-Bukhárí – disse: “Quem quer que assemelhe Allah à Sua
criação, descreu; e quem quer que rejeite aquilo com o que Allah descreveu a Si Próprio, descreu. Não há
semelhança alguma [com a criação] naquilo com que Allah descreveu a Si Próprio, ou naquilo com que Seu
mensageiro O descreveu.” Relatado por Adz-Dzahabí em Al-„Uhiww lil-„Aliyil-Ghafár (p. 97). Sua
cadeia de transmissão foi declarada sahíh em Mukhtasar Al-„Uluww (p. 184).
15
O shaykh deu um exemplo disso em Fathu Rabb-ul-Bariyah (p. 37), dizendo: “Dentre aquilo que
Allah nega para Si Próprio está a opressão. O que se intenciona com isso é uma negação de que Allah oprime,
enquanto se afirma seu perfeito oposto; que é a completa e perfeita Justiça de Allah. Do mesmo modo, Ele nega
para Si Próprio cansaço. Então o que se intenciona é uma negação da fadiga, juntamente com a afirmação de seu
perfeito oposto; que é a completa e perfeita Força e Habilidade.”
16
Shaykh „Abd-ur-Rahmán As-Sa‟dí disse em Tanbíhát-ul-Latífah (p. 18):
“A palavra falhará em clareza de significado por [qualquer uma] de três razões: Ou o falante é ignorante e lhe
falta conhecimento; ou lhe falta eloqüência e expressão; ou ele mente e distorce. No entanto, os textos do Livro e
da Sunnah são livres de todos os ângulos de tais deficiências. A Palavra de Allah e Seu mensageiro são o ápice da
clareza e expressão e o pico da verdade.”
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Capítulo II - Al-Qur-aan e a Sunnah
Fontes a partir das quais sabemos dos Seus Atributos
Tudo o que mencionamos acerca dos Atributos de Allah, quer em geral ou em
particular, afirmativamente ou negativamente, é baseado no Livro do nosso
Senhor Al-Qur-aan (O Alcorão) e na Sunnah (tradição profética) do nosso
profeta . E está de acordo com o caminho seguido pelos salaf (predecessores)
da ummah (nação) e pelos sábios que guiam para a retidão que vieram após eles e
trilharam o mesmo caminho.
E vemos que é obrigatório tomar os textos do Al-Qur-aan e da Sunnah, os quais
falam sobre os Atributos de Allah em seu significado aparente e interpretá-los de
uma maneira que seja apropriada a Allah, o Glorioso, o Majestoso.
E nos afastamos do caminho daqueles que distorcem os significados destes textos
e os compreendem de uma maneira que não seja a pretendida por Allah e Seu
mensageiro .
E nos afastamos também do caminho daqueles que negam os significados
daquilo que foi dito por Allah e Seu Mensageiro; tornando-os textos nulos, sem
nenhum sentido.
E também nos afastamos do caminho dos extremistas que comparam Allah a
algumas das Suas criaturas ou que procuram saber a maneira exata dos Atributos
(o como).
Livre de Contradições
E sabemos certamente que a verdade é aquilo que foi revelado no Livro de Allah
e na Sunnah do profeta . Nenhuma parte contradiz outra (tradução do
sentido):
{E não ponderam eles o Qur-aan? E se fosse vindo de outro que Allah,
encontrariam nele muitas discrepâncias} [4:82]
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As contradições em declarações falsificam-nas. E é impossível que haja uma
contradição em qualquer declaração revelada por Allah ou dita pelo Seu
mensageiro .
E quem diz que existem contradições no Al-Qur-aan, na Sunnah ou entre os dois,
é porque tem más intenções e um coração desviado, e ele deverá arrepender-se e
abandonar o seu erro.
E se alguém imagina que existem algumas contradições no Livro de Allah, nos
ditos do profeta ou entre os dois, este deve ser resultado do seu pouco
conhecimento, insuficiente compreensão ou falta de reflexão profunda. Ele deve
então, ir à busca do conhecimento e refletir profundamente até a verdade ser clara
para ele. Se, depois de todos os esforços, a verdade ainda não estiver clara para
ele, ele deverá confiar nesse assunto na opinião de um sábio que ele conhece e
confia e deverá abandonar sua imaginação. Ele deverá dizer, assim como todos
os outros que estão firmemente enraizados no conhecimento dizem (tradução do
sentido):
{E os de conhecimento firmemente estabelecido dizem: “Cremos nele. Tudo vem
do nosso Senhor...”} [3:7]
E deve saber que não existem contradições no Al-Qur-aan, nem na Sunnah e nem
entre os dois, e nem há diferenças.
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Capítulo III - Os Anjos
Acreditamos Nos anjos (maláika) de Allah e que eles são (tradução do
sentido):
{Servos honrados Eles não falam antes d‟Ele falar e eles agem
[apenas] de acordo com Seu Comando} [21:26-27]
Allah, o Altíssimo os criou, e eles adoram-No e obedecem-Lhe.
{eles (i.e. os anjos) não se ensoberbecem, diante de Sua adoração, nem
esmorecem (em Sua adoração) Glorificam-nO, noite e dia; [e] não
desanimam jamais} [21:19-20]
Allah os ocultou (os anjos) de nós, por isso não podemos vê-los, mas às vezes
Ele os mostra à alguns dos Seus servos; o profeta Muhammad viu o anjo Jibríl
(Gabriel) na sua forma real, com seiscentas asas que preenchiam o horizonte. 17 E
[uma vez] Jibríl tomou a forma de um belo homem, que apareceu a Mariam
(Maria) e ela falou com ele, e ele com ela. E ele [uma vez] apareceu ao profeta
, quando ele estava entre os seus companheiros, sob a forma de um homem que
ninguém reconhecia e que não demonstrava qualquer vestígio de uma longa
viagem, sua roupa era extremamente branca e seu cabelo bem negro. Ele sentou-
se em frente ao profeta , com os seus joelhos encostados aos joelhos do profeta
, pousou as palmas de suas mãos nas pernas do profeta e falou com ele , e
este com ele. E [depois] o profeta informou aos seus companheiros que esse
homem era Jibríl. 18
Nós acreditamos que aos anjos são atribuídas determinadas funções.
Dentre eles está Jibríl (Gabriel) a quem é confiada à Revelação. Ele descende
com ela para quem quer que Allah deseje dentre os Seus profetas e mensageiros.
E dentre eles está Míkáíl (Miguel) que está encarregado da chuva e do
[crescimento] das plantas.
17
Relatado por Al-Bukhárí (Nos 3232-3233).
18
Relatado por Muslim (No 8)
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E dentre eles está Isráfíl que está encarregado de soprar a trombeta (as-súr) no
momento do Desfalecimento e da Ressurreição.
E dentre eles está o Anjo da Morte, que está encarregado de tirar as almas das
pessoas no momento da morte. 19
E dentre eles está o Anjo das Montanhas, que foi encarregado delas.
E dentre eles está Málik, o guardião do Fogo do Inferno.
E dentre eles estão os anjos encarregados com os embriões nos úteros, outros são
encarregados de proteger os filhos de Ádam (os seres humanos) e outros são
encarregados de escrever as ações, e para cada pessoa existem dois anjos
(tradução do sentido):
Um sentado a (sua) direita e outro a (sua) esquerda (para anotar suas
ações) Nenhuma palavra ele pronuncia, exceto que há um
observador pronto para registrá-la [50:17-18]
Existem outros que estão encarregados de questionar questionar os mortos depois
de serem colocados em sua sepultura. Dois anjos vêm até ele e lhe perguntam
sobre o seu Senhor, sua religião e seu profeta. 20 Então (tradução do sentido):
19
Alguns relatos mencionam que seu nome é „Izráíl; como At-Tabarí relata em seu tafsír
(20/175) de Qutádah e outros. No entanto, esse nome não ocorre nem no Qur-aan, nem em
nenhum hadíth autêntico; portanto é mais seguro não usá-lo.
Consultar: Al-Bidáyah wan-Niháyah (1/50) de Ibn Kathír e Shar-ul-„Aqídat-il-Wásitiyah (1/60)
do shaykh Ibn Al-„Uthaymín.
20
Relatado por At-Tirmidzí (No 737), no qual os nomes dos dois anjos são dados como Munkir
e Nakír. O hadíth foi declarado como sendo hasan (bom) pelo shaykh Al-Albání em As-Sahíhah
(No 1391).
Nota: Os textos do Livro e da Sunnah claramente provam que os anjos são entidades físicas e
não meramente forças abstratas. Sobre isso o shaykh disse em Sharh Thaláthat-il-Usúl (p. 93):
“Existem pessoas desviadas que negam que os anjos são seres físicos, alegando que eles são
meramente uma expressão se referindo ao poder do bem inerente nos seres criados. Essa visão é
uma rejeição do Livro de Allah, o Altíssimo, e da Sunnah do mensageiro e do consenso
(ijmá) dos muçulmanos.”
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Allah torna firmes os que crêem com o firme dito, na vida terrena e
na Derradeira Vida. E Allah fará com que se desviem aqueles que são
pecadores (opressores). E Allah faz o que quer [14:27]
E dentre eles estão os encarregados com os habitantes do Paraíso (tradução do
sentido):
E os [anjos] entrarão junto deles, por todas as portas, (dizendo):
“Que a paz esteja sobre vós, pelo que perseverastes pacientemente!
Então, que excelente é vossa morada final!” [13:23-24]
E o profeta [nos] informou sobre a Casa Mais Frequentada (Al-Bayt-ul-
Ma‟múr), que está nos Céus:
“Todos os dias Setenta mil anjos entram [e em outra narração: rezam
nela] nunca mais retornando até ela” 21
21
Relatado por Al-Bukhárí (No 2207) e Muslim (No 162).
O imám At-Tabarí relata em seu tafsír (11/27) que „Alí, que Allah esteja satisfeito com ele,
disse sobre Al-Bayt-ul-Ma‟múr: “É uma casa nos céus que está diretamente acima da
Ka‟bah. É santificada nos céus, assim como a Casa [i.e. a Ka‟bah] é santificada na terra.”
Consultar: As-Sahíhah (No 477) do shaykh Al-Albání.
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Capítulo IV - Os Livros de Allah
A crença nos Livros de Allah
Acreditamos que Allah fez descer livros para Seus mensageiros como orientação
para os mundos e com um objetivo para eles. Eles (os mensageiros) ensinaram
por meio desses livros a Sabedoria e nos purificaram.
E acreditamos que Allah fez descer para cada mensageiro um livro, de acordo
com o que disse o Altíssimo (tradução do sentido):
{Com efeito, enviamos Nossos mensageiros com as evidências, e por eles, fizemos
descer o livro e a balança, para que os homens observem a equidade} [57/25]
Livros Conhecidos
E dentre esses livros, temos conhecimento sobre:
1) A Tauráh que foi revelada a Mussa (Moisés) . E ela é o maior entre os
livros do Povo de Israel (tradução do sentido):
{Por certo fizemos descer a Tauráh, nela, há orientação e luz. Com ela, os
profetas se submeteram a Allah, julgavam os judeus e, (assim também), os rabinos
e os sacerdotes, porque custodiavam o Livro de Allah, e eram testemunhas dele}
[5:44]
2) O Injíl que Allah revelou a „Íssa (Jesus) . É uma confirmação da Tauráh e
um complemento para ela (tradução do sentido):
{E nas pegadas deixadas por eles (os profetas anteriores), enviamos „Ísa bin
Mariam (Jesus filho de Maria) confirmando a Tauráh que veio antes dele, e Nós
concedemos-lhe o Injíl, nele há orientação e luz confirmando a Tauráh, que , veio
antes dele, uma orientação e uma admoestação para os tementes a Allah} [5:46]
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{“E para confirmar o que havia antes de mim: a Tauráh, e para tornar lícito,
para vós, algo do que vos era proibido...”} [3:50]
3) O Zabúr (Salmos) que Allah deu a Daud (Davi) .
4) As Folhas de Ibrahim (Abraão) e Mussa (Moisés), que a paz esteja com eles.
5) O glorioso Al-Qur-aan (Alcorão) que Allah fez descer sobre Seu profeta
Muhammad , o selo dos Profetas.
{Como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do
critério de julgar} [2:185]
E ele veio (tradução do sentido):
{...para confirmar os Livros que havia antes dele e para prevalecer sobre eles}
[5:48]
Assim através do Al-Qur-aan Allah abrrogou (invalidou) todos os livros
anteriores, e Allah garantiu a sua proteção contra qualquer zombaria ou
distorções de alteradores:
{Por certo, Nós fizemos descer o Al-Qur-aan e, por certo, dele somos Guardiões}
[15:9]
Pois o Al-Qur-aan continuará sendo uma prova para a humanidade até ao Dia do
Julgamento.
Escrituras anteriormente modificadas
Já os livros anteriores tinham o propósito de um período limitado que acabaria
com a revelação daquele que os abrroga (Al-Qur-aan) e expõe suas distorções e
mudanças; e é por isso que eles não foram protegidos da corrupção, e por isso
eles sofreram distorções, adições e deleções (tradução do sentido):
{Dentre os judeus, há os que alteram as palavras de (seus) locais corretos} [4:46]
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{Ai daqueles que escrevem o Livro com as suas mãos, e então dizem: “Isto vem de
Allah,” para comprar com ele (algo) de pouco preço! Ai deles pelo que suas mãos
escreveram e ai deles pelo que lucraram} [2:79]
{Dize (Ó Muhammad ): “Quem fez descer o Livro, com que Mussa (Moisés)
chegou com luz e orientação para os humanos, que vós (os judeus) tornastes
folhas (separadas), mostrando (uma parte) e escondendo (mais)} [6:91]
{E por certo, há, dentre eles, um grupo que deturpa com as próprias línguas
(enquanto lêem), o Livro (a Tauráh), para que vós possais pensar que é do Livro,
mas não é do Livro. E dizem que isso vem de Allah, mas não vem de Allah. E
dizem mentiras sobre Allah, e eles sabem disso * Não é (possível) para nenhum
ser humano a quem Allah concedeu o Livro, e Al-Hukma (o conhecimento e
entendimento das leis da religião, etc.) e a profecia, que diga em seguida, aos
homens: “Sede meus adoradores, em vez de Allah”} [3:78-79]
{Ó povo do Livro (judeus e cristãos)! Com efeito, Nosso mensageiro chegou-vos,
para tornar evidente, para vós, muito do que havíeis escondido do Livro, e
passando por cima de muito (i.e. deixando sem explicação). Com efeito, chegou-
vos de Allah uma luz (o profeta Muhammad ) e evidente Livro (Alcorão); *
Allah guia, com ele os que seguem Seu Agrado aos caminhos da paz; e os faz sair,
com Sua permissão, das trevas para a Luz, e guia-os a uma senda reta
(monoteísmo islâmico)} [5:15-16]
{Por certo, descreram aqueles que disseram: “Em verdade, Allah é o Messias filho
de Maria”} [5:17]
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Capítulo V - Mensageiros
Crença nos Mensageiros
Acreditamos que Allah enviou para suas criaturas, mensageiros (tradução do
sentido):
{Mensageiros que trazem boas novas e admoestação, para que não houvesse, da
parte dos humanos, argumentação diante de Allah, após a vinda dos
Mensageiros. E Allah é Todo-Poderoso, Sábio} [4:165]
Acreditamos que o primeiro dos mensageiros foi Núh (Noé) e o último foi
Muhammad , [e o primeiro profeta foi Ádam (Adão)] (tradução do sentido):
{Por certo, Nós te fizemos revelações (Muhammad), como fizemos a Núh e aos
profetas, depois dele} [4:163]
{Muhammad não é o pai de nenhum dos vossos homens, mas o mensageiro de
Allah e o selo dos profetas} [33:40]
Os melhores Mensageiros
E o melhor deles foi Muhammad seguido por Ibrahim (Abraão), Mussa
(Moisés), Núh (Noé) e „Íssa bin Mariam (Jesus filho de Maria). São eles os
distinguidos no seguinte dizer de Allah (tradução do sentido):
{E quando firmamos, a aliança com os profetas, e contigo e com Núh e com
Ibrahim e com Mussa e „Ísa bin Mariam. E firmamos com eles sólida aliança}
[33:7]
E temos convicção de que a shari‟ah (lei revelada, sistema de vida) de
Muhammad , contém todas as virtudes das sharái‟ (pl. de shari‟ah) dos
mensageiros distinguidos por suas virtudes, porque Allah disse (tradução do
sentido):
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{Ele legislou para vós a mesma religião (Islam) que Ele legislou para Núh, e
aquilo que Nós revelamos para ti (Ó Muhammad ), e aquilo que Nós
ordenamos a Ibrahim, a Mussa e a „Íssa; dizendo que tu deves estabelecer a
religião (i.e. fazer aquilo que se ordena fazer na prática) e não fazer nenhuma
divisão nela (religião) (i.e. vários grupos na religião} [42:13]
Os Mensageiros são seres humanos
Acreditamos que todos os mensageiros são seres humanos criados, nenhum deles
possui características próprias da Soberania de Allah, disse o Altíssimo sobre
Núh (Noé), que foi o primeiro entre eles a dizer (tradução do sentido):
{Eu não vos digo: “Eu possuo os tesouros de Allah”, e “Não sei do ghaib
(incognoscível, invisível, oculto)”, e não digo “Por certo eu sou um anjo”} [11:31]
E Allah, o Altíssimo ordenou o mesmo a Muhammad , e ele foi o último entre
eles, a dizer (tradução do sentido):
{Eu não vos digo: “Eu possuo os tesouros de Allah”, e “Não sei do ghaib
(incognoscível, invisível, oculto)”, e não digo “Por certo eu sou um anjo”} [6:50]
E ele devia dizer (tradução do sentido):
{Eu não tenho poder para vos prejudicar ou beneficiar. Dize (ó Muhammad):
“Por certo, ninguém pode me proteger da punição de Allah (se eu desobedecesse a
Ele), e nem posso encontrar qualquer refúgio exceto com Ele”} [72:21-22]
E acreditamos que eles (os mensageiros) são servos entre os servos de Allah. Ele
os enobreceu com a mensagem e descreveu-os pela (característica) da servidão,
no contexto de louvá-los e honrá-los. E disse sobre o primeiro deles Núh,
(tradução do sentido):
{Vós sois os descendentes daqueles que carregamos com Núh, por certo, ele foi um
servo grato} [17:3]
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Allah disse sobre o último entre eles, Muhammad , (tradução do sentido):
{Bendito seja aquele que fez descer o Critério (para diferenciar o certo do errado,
i.e. Al-Qur-aan) sobre Seu servo, para que fosse um admoestador para a
humanidade} [25:1]
E disse sobre outros mensageiros (tradução do sentido):
{E recorda Nossos servos Ibrahim (Abraão), Isháq (Isaac) e Yaqúb (Jacó), (todos)
possuidores de força (em nossa adoração) e (também) de entendimento religioso}
[38:45]
{E recorda Nosso servo Daud (Davi), investido com poder. Verdadeiramente, ele
sempre retornava arrependido (para Allah)} [38:17]
{E a Daud concedemos Sulaiman (Salomão). Quão excelente servo!
Verdadeiramente, ele sempre retornava arrependido (para Nós)} [38:30]
E disse sobre „Íssa filho de Maria (tradução do sentido):
{Ele é apenas um servo, o qual abençoamos e fizemos dele um exemplo para os
filhos de Israel} [43:59]
E acreditamos que Allah selou todas as mensagens com a mensagem de
Muhammad , e o enviou para todas as pessoas, porque Ele disse (tradução do
sentido):
{Dize (ó Muhammad): “Ó humanidade! Por certo, sou o mensageiro de Allah
(enviado) para todos vós. A quem pertence o Domínio dos céus e da terra. Não
existe outro Deus além d‟Ele; Ele quem dá a vida e causa a morte. Assim creiam
em Allah e em Seu mensageiro (Muhammad), o profeta que não pode ler, nem
escrever, que crê em Allah e Suas palavras. Segui-o para que possam ser
orientados} [7:158]
Islam a mensagem Final e Universal
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E acreditamos que a shari‟ah do profeta Muhammad , é a religião do Islam,
que Allah escolheu para os seus servos. Ele não aceita de ninguém qualquer outra
religião, pois o Altíssimo disse (tradução do sentido):
{Certamente, a verdadeira religião para Allah é o Islam} [3:19]
{Hoje aperfeiçoei a vossa religião para vós e completei o Meu favor para
convosco, e Escolhi o Islam para (ser) vossa religião} [5:3]
{Quem quer que deseje uma religião, diferente do Islam, nunca será aceito dele, e
na outra vida, estará entre os perdedores} [3:85]
E acreditamos que quem alega [dentre os muçulmanos] que qualquer outra
religião é aceitável perante Allah como o Islam, dentre as religiões judaicas, ou
cristãs, ou outras além delas é um descrente. E ele deve ser convidado a
arrepender-se, e se não se arrepender deve ser executado como apóstata; pois está
desmentindo o Al-Qur-aan.
E acreditamos que quem renega a mensagem de Muhammad , (enviada) para
todas as pessoas, em verdade renegou todos os mensageiros, mesmo aqueles que
ele alega acreditar e seguir. Disse O Altíssimo (tradução do sentido):
{O povo de Núh (Noé) rejeitou os mensageiros} [26:105]
Assim Allah considera que rejeitaram todos os mensageiros, apesar do fato de
não haver mensageiros antes de Núh. E disse o Altíssimo (tradução do sentido):
{Por certo, aqueles que não crêem em Allah e Seus mensageiros e querem fazer
divisão entre Allah e seus mensageiros, e dizem: “Cremos nalguns e descremos
noutros” e querem tomar um meio curso. Esses são na verdade, os descrentes, e
temos preparado para os descrentes um humilhante castigo} [4:150-151]
E acreditamos que não há profeta após Muhammad o mensageiro de Allah ,e
quem alega profecia depois dele, ou acredita em alguém que o diz, é um
descrente, pois ele desmente Allah, Seu mensageiro e o consenso dos
muçulmanos.
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Os Califas corretamente guiados
E acreditamos que o profeta , deixou sucessores (Al-Khulafá Ar-Ráshidín – os
califas bem guiados) para sua ummah (nação) que o sucederam no conhecimento,
na dawah (chamado para o Islam) e na liderança dos muçulmanos. E o melhor
dentre eles, assim como o que tinha mais direito ao califado foi Abu Bakr As-
Siddiq, em seguida „Umar bin Al-Khatáb, depois „Uthmán bin „Affán e depois
„Ali bin Abi Tálib, que Allah esteja satisfeito com todos eles.
E assim ocorreu a sucessão da khiláfah (califado), que foi de acordo com as suas
virtudes. E Allah, o Altíssimo, que possui Sabedoria plena, não colocaria na
liderança da melhor das gerações, um homem enquanto há outro melhor dentre
eles e mais merecedor da khiláfah.
Acreditamos que o inferior entre esses companheiros corretamente guiados, pode
ser superior numa virtude específica em relação àqueles que eram melhores do
que ele, mas ele não merece superioridade absoluta, porque os elementos que
constituem a superioridade são variados e numerosos.
E acreditamos que esta ummah é a melhor das nações e a mais nobre perante
Allah, o Glorioso, o Majestoso, de acordo com suas palavras (tradução do
sentido):
{Sois a melhor nação alguma vez trazida para a humanidade, ordenam Al-
Ma‟rúf (o monoteísmo islâmico, e tudo que o Islam ordena) e proíbem Al-Munkar
(idolatria e tudo o que o Islam proíbe), e crêem em Allah} [3:110]
Os companheiros do Profeta
E acreditamos que os melhores desta nação são os sahábah (companheiros do
profeta ), em seguida os tábi‟ún (seus seguidores) e depois os que lhes
seguiram os atbá at-tábi‟ún (seguidores dos seguidores).
E também [acreditamos] que um grupo desta nação permanecerá sempre no
caminho da verdade, não será prejudicado por aqueles que os traíram, se
opuseram a eles e diferiram deles, até o que chegue o Comando de Allah (Dia do
Julgamento), o Glorioso, o Majestoso.
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E temos convicção de que o que ocorreu entre os companheiros, Que Allah esteja
satisfeito com eles, em termos de fitan (tribulações, aflições e disputas), ocorreu
por conta de interpretações sinceras que eles se esforçaram em alcançar. Assim
aquele que estava correto será recompensado duas vezes e aquele que estava
errado será recompensado uma vez, e seu erro será perdoado.
E é nossa opinião que não devemos falar sobre seus erros e não devemos
recordar-los exceto através da menção de belos elogios merecidos por eles. E
devemos purificar nossos corações de ódio e malícia contra qualquer um deles
porque Allah disse sobre eles (tradução do sentido):
{Não se igualam aqueles dentre vós que gastaram e que lutaram antes da
conquista de Makkah. Esses são mais altos na hierarquia do que aqueles que
gastaram e combateram posteriormente. Porém Allah prometeu a todos uma
grande recompensa} [57:10]
E Allah disse sobre nós (tradução do sentido):
{E aqueles que vieram depois dizem: “Ó Senhor nosso perdoa-nos e aos nossos
irmãos, que nos precederam na fé, e não ponha nos nossos corações qualquer
malícia contra aqueles que acreditaram. Ó Senhor nosso Tu és Bondoso,
Misericordiador”} [59:10]
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Capítulo VI - O Dia do Julgamento
Crença no Dia do Julgamento
Acreditamos no último dia, que é o Dia do Julgamento, o qual não haverá dia
após ele, quando as pessoas serão ressuscitadas vivas para permanecerem na
morada da recompensa ou na moradia do castigo doloroso.
A ressurreição
E acreditamos na ressurreição, que é Allah trazer à vida todos os mortos, quando
Isráfíl soprar a trombeta pela segunda vez (tradução do sentido):
{E a trombeta será soada e todos aqueles que estão nos céus e na terra cairão por
terra, exceto aqueles que Allah poupar. Então a trombeta será soada novamente
e eles estarão em pé olhando (em espera)} [39:68]
E as pessoas levantarão das suas sepulturas, respondendo ao [chamado do]
Senhor dos Mundos. Eles estarão descalços, nus e não circuncidados (tradução
do sentido):
{Como começamos a primeira criação, Nós a repetiremos. (É uma) promessa sobre
Nós. Verdadeiramente, Nós a faremos} [21:104]
Os registros
E acreditamos nas páginas dos atos (onde eles estão registrados) que serão dadas
às pessoas em sua mão direita, ou por trás de suas costas em suas mãos esquerdas
(tradução do sentido):
{Aquele a quem for entregue o seu livro em sua mão direita terá uma
prestação de contas fácil e retornará alegre à sua família Porém a quem
for entregue o seu livro atrás das costas Ele invocará sua destruição e
será queimado num fogo ardente} [84:7-12]
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{E prendemos todos os atos dos homens aos seus pescoços, e no dia da
Ressurreição, apresentaremos para ele um livro que ele encontrará bem aberto *
(Será dito para ele): “Leia teu livro. Você mesmo é suficiente como um prestador
de contas contra si neste Dia”} [17:13-14]
E acreditamos nas balanças (onde serão pesadas as ações) no Dia do Julgamento
e nenhuma alma será tratada injustamente (tradução do sentido):
{Assim quem quer que tenha praticado o bem (mesmo que seja) do tamanho de
uma pequena formiga deverá vê-lo * E quem quer que tenha praticado o mal
(mesmo que seja) do tamanho de uma pequena formiga deverá vê-lo} [99:7-8]
{E aqueles cujas balanças (de bons atos) forem pesadas, são os bem sucedidos * e
aqueles cujas balanças (de bons atos) forem leves são os que perderam a si
mesmos, estarão no inferno eternamente * O fogo queimará suas faces e lá
arreganharão seus dentes, com lábios deslocados (desfigurados)} [23:102-4]
{Aquele que praticar uma boa ação será recompensado dez vezes por essa boa
ação e aquele que praticar o mal será recompensado apenas por esse mal. E eles
não serão injustiçados} [6:160]
A intercessão (shafa’ah) do Profeta
E acreditamos na grande e especial intercessão do mensageiro de Allah . Ele
suplicará a Allah, com a Sua Permissão em nome da humanidade, para que
julgue entre Seus servos quando eles sofrem de preocupações e problemas que
não conseguem suportar. Eles irão para Ádam (Adão), depois para Núh (Noé),
depois para Ibrahim (Abraão), depois para „Ísa (Jesus) e finalmente para o
profeta Muhammad .
E acreditamos na intercessão para aqueles que entrarem no Fogo dentre os
muçulmanos para que saiam dele e ela é para o profeta (Muhammad) , e
outros além dele dentre os profetas, crentes e anjos.
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E (também acreditamos) que Allah tirará do inferno alguns dos crentes sem a
intercessão de ninguém, mas por Sua Graça e Misericórdia.
[A crença na intercessão do profeta Muhammad , dos outros mensageiros e
dos anjos não significa que é permitido invocá-los nessa vida, o que é uma forma
de shirk. E é importante lembrar que esta intercessão só ocorrerá com a
permissão de Allah, que a concederá como uma recompensa especial para
alguns de Seus servos]
A lagoa (Al-Haud) do Profeta
E acreditamos na haud (lagoa) do mensageiro de Allah , sua água é mais
branca que o leite, e mais doce que o mel, e sua fragrância é melhor que o cheiro
do misk (almíscar). Sua extensão é (equivalente a) um mês (de viagem) e sua
largura é (equivalente a) um mês (de viagem). Seus copos são como estrelas em
número e em beleza. Os crentes de sua ummah (nação) vêm tomar uma bebida
após a qual nunca mais terão sede.
A senda reta (As-Sirát)
E acreditamos na senda reta (As-Sirát), posta sobre o inferno, sobre a qual as
pessoas passam de acordo com as suas ações: assim o primeiro passa (tão
depressa) como o raio, (aquele que vem) depois (tão depressa) como o vento,
depois (tão depressa) como os pássaros e depois (tão depressa) como um homem
correndo. O profeta permanece no caminho dizendo: “Ó Senhor, salve-o!
Salve-o!” de tão pouco que suas ações alcançaram. Algumas delas virão
rastejando. Em ambos os lados do caminho existem ganchos concebidos para
levar quem Allah quiser. Disse o profeta:
“Alguns serão salvos, mas feridos e outros serão atirados para o inferno” [Al-
Bukhári e Muslim]
E acreditamos em tudo o que foi relatado no Al-Qur-aan (Alcorão) ou na Sunnah
(tradição profética), informando sobre esse dia e seus horrores, que Allah nos
salve deles.
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E acreditamos na shafa‟ah (intercessão) do profeta , para que o povo do
paraíso possa entrar nele. E esta intercessão é específica para o profeta .
Paraíso e Inferno
E acreditamos no paraíso e no inferno. O paraíso é a morada das bênçãos, que
Allah, o Altíssimo, preparou para os crentes piedosos. Dentre suas bênçãos há o
que nenhum olho viu, o que nenhum ouvido ouviu, e o que ser humano algum
jamais pensou que eles desfrutariam aí (tradução do sentido):
{Nenhuma pessoa sabe o que é mantido escondido para elas de conforto como
recompensa pelo que costumavam fazer} [32:17]
E o inferno é a morada do castigo que Allah preparou para os descrentes e os
pecadores. A tortura e o horror nele não podem ser imaginados (tradução do
sentido):
{Certamente, preparamos para os zálimín (idólatras, pecadores), um Fogo cujas
paredes estarão circundando-os (os descrentes da Unicidade de Allah). E se eles
pedirem por ajuda (alívio, água, etc.), serão ajudados com água como metal
fundido que lhes escaldará seus rostos. Quão terrível a bebida e quão terrível
lugar de descanso} [18:29]
Ambos, paraíso e inferno existem agora e jamais se extinguirão (tradução do
sentido):
{E quem acredita em Allah e pratica o bem, será introduzido em jardins abaixo
dos quais correm rios, onde permanecerá eternamente. Certamente, Allah fez para
ele uma excelente provisão} [65:11]
{Certamente, Allah amaldiçoou os incrédulos e lhes preparou o tártaro * Onde
permanecerão eternamente; não encontrarão protetor ou socorredor * (No) dia em
que seus rostos forem virados para o fogo, dirão: “Oxalá tivéssemos obedecido a
Allah e ao mensageiro!”} [33:64-66]
E confirmamos o paraíso para todo aquele confirmado pelo Livro (Alcorão) ou
pela Sunnah, quer por nome ou descrição. Entre aqueles que foram confirmados
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por nome estão Abu Bakr, „Umar, „Uthman, „Ali e todos os outros que foram
especificados pelo profeta [Al-Bukhári e Muslim]. E entre aqueles para quem
foi confirmado o paraíso por descrição estão todos os crentes tementes.
E confirmamos o inferno para todo aquele confirmado pelo Livro (Alcorão) ou
pela Sunnah, quer por nome ou descrição. Entre aqueles que foram confirmados
por nome estão: Abu Lahab e „Amr bin Luhai Al-Khuza‟i, dentre outros [Al-
Bukhári e Muslim]. E entre aqueles para quem foi confirmado o inferno por
descrição estão todos os incrédulos, idólatras praticantes de shirk (idolatria)
maior ou hipócritas.
O que acontece na sepultura
E acreditamos na fitnah (teste, aflição) da sepultura, e fazem parte dela as
perguntas feitas ao falecido em sua sepultura, acerca do seu Senhor, sua religião
e seu profeta (tradução do sentido):
{Allah confirma aqueles que crêem com um firme dizer, nesta vida e na próxima}
[14:27]
Então o crente dirá: “meu Senhor é Allah, e minha religião é o Islam e meu
profeta é Muhammad”. Enquanto os descrentes e os hipócritas dirão: “Eu não sei.
Ouvi as pessoas dizerem algo e também disse.”
E acreditamos no conforto da sepultura para os crentes (tradução do sentido):
{Aqueles cujas vidas os anjos tomarem em estado de pureza, dirão: “a paz esteja
convosco! Entrai no paraíso pelo que estáveis fazendo”} [16:32]
E acreditamos no castigo da sepultura para os pecadores incrédulos (tradução do
sentido):
{E se vós pelo menos pudésseis ver quando os zálimún (idólatras e pecadores)
estão na agonia da morte, enquanto os anjos estão esticando suas mãos,
(dizendo): “Entreguem vossas almas! Hoje vós sereis recompensados com o
tormento da humilhação, pelo que vós costumáveis dizer de mentiras acerca de
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Allah e pelo que costumáveis rejeitar de Seus ayát (provas, evidências, versos,
sinais, revelações, etc.) com desrespeito!”} [6:93]
E os ditos do profeta sobre isso são numerosos e conhecidos. Desse modo um
muçulmano deve acreditar em tudo o que foi relatado no Livro (Alcorão) e na
Sunnah relativo às questões do incognoscível, e ele não deve contradizê-los por
sua experiência mundana, porque os assuntos da outra vida não podem ser
medidos pelos assuntos desta vida, devido à clara e enorme diferença entre eles.
E Allah é a fonte de ajuda.
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Capítulo VII – Decreto Divino
Crença no Decreto (Al-Qadr)
E acreditamos no Al-Qadr (decreto divino), o bom dele e o ruim dele, o qual
Allah tem medido e ordenado para todas as criaturas de acordo com o Seu
conhecimento prévio e julgado adequado por Sua Sabedoria.
Níveis de crença
E Al-Qadr tem quatro níveis:
1) Al-‘Ilm (O Conhecimento): Nós acreditamos que Allah, Exaltado seja, tem
conhecimento sobre tudo. Sabe o que aconteceu e o que vai acontecer e como irá
acontecer com Seu conhecimento que é eterno. Ele não adquire novo
conhecimento depois da ignorância e nem esquece depois de ter conhecido.
2) Al-Kitábah (A Escrita): Nós acreditamos que Allah escreveu na Al-Lawh Al-
Mahfúz (Tábua Preservada) tudo o que vai acontecer até ao Dia do Julgamento
(tradução do sentido):
{Vós não sabeis que Allah sabe o que existe no céu e na terra? Certamente, isso
está num livro. Certamente, isso para Allah é fácil} [22:70]
3) Al-Mashiyah (A Vontade): E cremos que Allah tenha desejado tudo o que está
nos céus e na terra. Nada acontece exceto por Sua Vontade. O que quer que Ele
deseje terá lugar e o que quer que Ele não deseje não terá lugar [ver os dois tipos
de vontade de Allah no capítulo 1].
4) Al-Khalq (A Criação): Nós acreditamos que Allah, O Altíssimo é (tradução
do sentido):
{Criador de todas as coisas e Ele é o Guardião de todas as coisas * e a Ele
pertencem as chaves dos céus e da terra} [39:62-63]
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E esses quatro níveis incluem o que quer que o próprio Allah faça e o que quer
que suas criaturas façam. Assim, cada dizer, ação ou omissão das criaturas é
conhecida por Allah, está escrito junto dele, e Allah a desejou e a criou (tradução
do sentido):
{Para quem quer dentre vós que deseje ser reto * Mas vós não desejais exceto se
Allah desejar, Senhor dos Mundos} [81:28-29]
{tivesse Allah desejado, não teriam lutado um contra o outro, mas Allah faz o
que Ele deseja} [2:253]
{Se Allah desejasse, não o teriam feito, então os deixai sozinhos e aquilo que
inventam} [6:137]
{E Allah vos criou e aquilo que vós fazeis} [37:96]
O livre arbítrio do ser humano
Mas nós também acreditamos que Allah concedeu ao homem capacidade de
escolha e qudrah (habilidade e poder) e é por meio delas que ele executa as suas
ações. E a prova de que as ações dos servos são feitas por sua livre escolha e
capacidade são as seguintes:
1) Allah diz (tradução do sentido):
{Portanto, abordem os vossos campos (esposas) quando e como desejarem}
[22:23]
{Se tivessem desejado sair (para combater), eles teriam se preparado para isso}
[9:46]
Neste verso, Allah afirmou que o homem: “sai” por sua vontade e se “prepara”
por seu desejo.
2) Direcionamento da ordem e da proibição para o servo, e se ele não possuísse
capacidade de escolha e poder, significaria que Allah está pedindo ao homem
para fazer o que ele não pode fazer. E esta proposta é rejeitada pela Sabedoria de
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Allah, Sua Misericórdia e verdadeira declaração, quando disse (tradução do
sentido):
{Allah não impõe a alma alguma além de sua capacidade} [2:286]
3) Elogio ao muhsin (virtuoso) por sua boa ação e censura ao pecador por seus
erros e a recompensa de cada um deles pelo que merece. E se a ação não fosse
feita por vontade do servo e escolha sua, então o elogio ao virtuoso seria uma
zombaria e a punição ao pecador seria uma injustiça, e Allah está muito acima de
zombaria e da injustiça.
4) Allah tem enviado mensageiros (tradução do sentido):
{Anunciadores (de boas novas) e admoestadores, para que as pessoas não tenham
qualquer argumento contra Allah depois dos mensageiros} [4:165]
E se as ações do indivíduo não fossem realizadas por sua vontade e escolha, sua
argumentação não seria invalidada pelo envio dos mensageiros.
5) Cada um que faz uma ação, sente que ele faz ou deixa de fazer algo sem
qualquer coerção. Ele ergue-se e senta-se, entra e sai, e viaja e permanece por sua
pura vontade, sem sentir que alguém o obriga a qualquer uma destas ações. De
fato, ele distingue claramente entre fazer algo por sua livre vontade e alguém o
forçar a fazer estas ações. E do mesmo modo, a Lei Islâmica também sabiamente
distingue (entre esses casos). Assim ela não pune alguém pelo pecado cometido
quando ele o faz compelido.
O pecador não pode se desculpar com a predestinação quando comete um
pecado
E consideramos que o pecador não pode usar o Decreto de Allah como
argumento quando comete um pecado, porque o pecador comete o pecado por
escolha sua, sem saber o que Allah tinha decretado para ele, porque ninguém
sabe o Decreto de Allah até que ele tenha acontecido (tradução do sentido):
{Nenhuma alma sabe o que irá ganhar amanhã} [31/34]
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Como é possível então, apresentar uma desculpa que não era conhecida para a
pessoa que a está apresentando quando cometeu sua ofensa. E Allah invalidou
este tipo de argumento através de Suas palavras (tradução do sentido):
{Os idólatras dirão: “Se Allah quisesse não teríamos praticado idolatria, nem
teriam nossos pais, nem teríamos proibido qualquer coisa (contra Sua Vontade).”
Desse modo desmentiram aqueles que vieram antes deles (eles debateram
falsamente com os mensageiros de Allah), até que provaram de Nossa Ira. Dize:
“Tereis conhecimento (prova) que podereis mostrar-nos? Por certo, vós nada
seguíeis além de suposição, e vós não fazeis nada além de mentir”} [6:148]
Nós dizemos ao pecador que está usando o Decreto de Allah como desculpa:
“Porque não agíeis em obediência, assumindo que Allah a decretou para vós,
pois não há diferença entre ela (a obediência) e o pecado (já que não se sabe o
que foi decretado), até que você execute sua ação? É por isso que, quando o
profeta Muhammad informou aos seus companheiros que a posição de cada
um no paraíso ou no inferno já tinha sido escrita, eles disseram:
“„Acaso não devemos confiar (naquilo que foi decretado) e abandonar as obras?‟”
Ele disse: „Não, trabalhai, que cada um de vós achará fácil agir segundo o que foi
criado para ele‟” [Al-Bukhári e Muslim]
E nós dizemos ao pecador que usa o Decreto como uma desculpa: “Se você
quisesse viajar para Makkah e existissem dois caminhos que podem levá-lo até
lá. Uma pessoa de confiança lhe disse que um deles é perigoso e difícil e o
segundo é seguro e fácil, então você seguirá o segundo e não é possível que você
siga o primeiro e diga: “Ele foi decretado para mim. Se assim o fizer, as pessoas
irão considerá-lo louco”.
E também lhe dizemos: “Se te forem oferecidos dois empregos, um dos quais
tem o salário mais alto, você irá certamente para o que tem o salário mais alto.
Porque então escolhes para tua alma em teu trabalho para a outra vida aquilo que
é mais baixo e em seguida usa o decreto divino como desculpa?”
E lhe dizemos ainda: “Nós vemos que quando és afligido por uma doença em teu
corpo, bate à porta de cada médico à procura de tratamento e toleras as dores que
possam resultar de uma operação cirúrgica e do amargor de um remédio. Porque
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não fazeis o mesmo quando teu coração está doente em decorrência dos
pecados?”
O mal não deve ser atribuído a Allah
E acreditamos que o mal não deve ser atribuído a Allah, devido à sua perfeita
Sabedoria e Misericórdia, disse o profeta :
“E o mal não é atribuído a vós” [Muslim]
Assim o Decreto de Allah, por si mesmo, não tem mal algum, porque é originado
de misericórdia e sabedoria.
O mal pode, no entanto, resultar de alguns de Seus decretos, uma vez que o
profeta disse na súplica do Qunút, que ele ensinou à Al-Hasan:
“E proteja-me do mal que Vós decretastes” [At-Tirmidzi e outros]
Assim ele atribuiu o mal ao que Allah decretou. Apesar disto o mal em Seus
decretos não é um mal puro ou absoluto. É mau num aspecto e bom num outro,
ou num caso é mau noutro é bom.
Assim a corrupção na terra resultante da seca, doença, pobreza e medo é mau,
mas é bom noutro aspecto, disse Allah, O Altíssimo (tradução do sentido):
{Al-Fasád (mal, corrupção) apareceu na terra e no mar pelo que as mãos dos
homens ganharam (através da opressão e pecados), para que Allah possa fazê-los
provar uma parte daquilo que eles têm feito, a fim de que eles possam retornar
(arrependendo-se para Allah, e implorando Seu Perdão)} [30:41]
O corte da mão de um ladrão e o apedrejamento do adúltero é mal para eles [pelo
que sofrem nesta vida], mas é bom para os dois com relação à outra vida, já que
será uma expiação [de seus pecados], para que o castigo desta vida e da próxima
não sejam combinados. E eles também são bons em outro aspecto: a sua
aplicação protege a propriedade, a honra, as linhagens e as relações familiares.
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Capítulo VIII – Frutos dessa Crença
Esta crença sublime, baseada nestes grandes princípios, produz nos crentes frutos
magníficos e numerosos.
A crença em Allah, o Altíssimo, e em Seus Nomes e Atributos
A crença em Allah, e em Seus Nomes e Atributos incute no indivíduo o amor à
Allah e Sua glorificação, que resultam no cumprimento de Suas ordens e no
afastamento de Suas proibições, que são os meios através dos quais se atinge a
felicidade completa nesta vida e na próxima, tanto para o indivíduo, como para a
sociedade (tradução do sentido):
{Quem quer que pratique o bem, seja homem ou mulher, e é crente (no
Monoteísmo Islâmico), certamente, fá-lo-emos viver vida benigna (neste mundo
com respeito, contentamento e provisão lícita), e Nós recompensá-los-emos com
prêmio melhor que aquilo que faziam} [16:97]
E entre os frutos da crença nos Anjos
1) O conhecimento da Grandeza do Criador deles, bendito seja o Altíssimo, e de
Seu Poder e a Sua Soberania.
2) Gratidão e agradecimento ao Altíssimo pelo Seu cuidado com Seus
adoradores, já que Ele atribuiu a alguns anjos a proteção deles, e recordação de
suas ações e outras coisas para seu benefício.
3) Amor pelos anjos, pelo que fazem, dentre os atos de adoração à Allah, o
Altíssimo, da melhor maneira possível e por pediram perdão para os crentes.
E entre os frutos da crença nos Livros
1) O conhecimento da misericórdia de Allah, o Altíssimo, e o cuidado para com
suas criaturas, enviando um livro para cada nação para sua orientação.
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2) Demonstração da sabedoria de Allah, o Altíssimo, porque Ele legislou nesses
livros para cada nação o que lhes era mais adequado. E o selo desses livros foi o
glorioso Al-Qur-aan (Alcorão) adequado para todas as criaturas em todas as eras
e lugares até ao Dia do Julgamento.
3) Gratidão pela misericórdia de Allah por tudo isso.
E entre os frutos da crença nos Mensageiros
1) O conhecimento da misericórdia de Allah, o Altíssimo, e o cuidado para com
suas criaturas, ao enviar-lhes os nobres mensageiros para sua orientação e retidão
2) Gratidão e agradecimento ao Altíssimo por esta grande graça.
3) Amor e respeito pelos profetas e louvor por aquilo que fizeram, porque são
mensageiros de Allah, sinceros em sua adoração. Realizaram [somente] para
Allah sua adoração e transmitiram a Sua mensagem, deram sincero conselho aos
[servos] adoradores e suportaram com paciência tudo que sofreram.
E entre os frutos da crença no Último Dia
1) O esforço para obedecer a Allah, o Altíssimo, desejando ardentemente Sua
recompensa nesse Dia, e o afastamento de qualquer desobediência a Ele,
temendo Seu castigo nesse Dia.
2) Consolo para o crente, para o que quer que seja que ele perde em prazeres
mundanos, por aquilo que ele espera obter de bênçãos e recompensas na próxima
vida.
E entre os frutos da crença no Decreto Divino
1) Dependência e confiança em Allah, quando se faz alguma ação, porque
ambos, a causa e o efeito são resultado do Decreto de Allah.
2) Conforto da alma e tranqüilidade do coração, pois quando o indivíduo sabe
que tudo é pelo Decreto de Allah e que desgostos vão acontecer de qualquer
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maneira, a sua alma estará tranqüila e o seu coração satisfeito com o Decreto do
Senhor. Assim ninguém tem uma vida mais confortável, uma alma livre de
preocupações e uma tranqüilidade mais forte do que um crente no Decreto.
3) Eliminação da arrogância quando a meta é alcançada, uma vez que esta é uma
bênção de Allah, através da qual Ele decretou as causas do bem e do sucesso.
Assim o indivíduo deve agradecer a Allah por isso e libertar-se da sua própria
arrogância.
4) Eliminação da preocupação, da impaciência e do descontentamento, em caso
de fracasso em se alcançar algo ou da ocorrência de infortúnio; porque isso
ocorreu de acordo com o Decreto de Allah, que possui a Soberania dos céus e da
terra; e aconteceria de qualquer maneira; assim o indivíduo deve ser paciente
com isso esperando a recompensa [de Allah].
E Allah, o Altíssimo chama a atenção para isso com as seguintes palavras
(tradução do sentido):
{Nenhuma desgraça ocorre, na terra, nem em vós mesmos, sem que esteja em um
Livro, antes mesmo de Nós a criarmos. Por certo, isso, para Allah fácil. (Assim é),
para que vos não aflijais com o que perdestes nem jubileis com o que Ele vos
concedeu. E Allah não ama a nenhum presunçoso, vanglorioso} [57:22-23]
Assim pedimos a Allah, o Altíssimo, que nos firme nessa crença, e confirme em
nós Seus frutos, e aumente Suas bênçãos, e que não permita que nossos corações
se desviem depois de nos ter encaminhado, e que Ele nos conceda uma bênção
vinda de Si. Verdadeiramente Ele é o Doador. E todos os louvores são para
Allah, Senhor dos Universos, e que a paz e bênçãos de Allah estejam com o
profeta Muhammad, sua família, seus companheiros e aqueles que os seguiram
no caminho correto.
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Shaykh Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín
Ele era Abu „Abdullah Muhammad bin Sálih bin Muhammad bin „Uthaymín At-
Tamímí An-Najdí, nasceu na cidade de Unayzah, na região do Qasím no dia 27
de Ramadán de 1347H (1926 D.C.) numa família famosa por sua religiosidade
Ele recebeu sua educação de muitos sábios proeminentes como shaykh „Abd-ur-
Rahmán As-Sa‟dí, shaykh Muhammad Amín Ash-Shanqítí e shaykh „Abd-ul-
„Azíz bin Báz.
Quando ele começou a ensinar, um grande número de estudantes da Arábia
Saudita e de outros países se beneficiou dele. Ele tinha seu estilo único de
interpretação e explicação de assuntos religiosos. Ele foi um daqueles sábios que
serviram o Islam sem nenhum tipo de preconceito religioso e que se mantiveram
afastados das limitações de seguir cegamente a opinião de um determinado
madzhab (escola de jurisprudência). Ele se distinguiu em seu grande empenho
nas questões religiosas e deduções analógicas que claramente provavam o
entendimento religioso que ele possuía, e o uso correto dos princípios da religião,
que ele havia adotado.
Ao dar veredictos religiosos (fatáwá), ele assim como o shaykh Ibn Báz se
baseava na evidência do Qur-aan e da Sunnah, e seus veredictos chegaram a
somar cerca de cinquenta compilações. Ele ensinou Fundamentos da Religião na
Faculdade de Sharí‟ah da Universidade Islâmica Muhammad bin Sa‟úd no
Qasím. Ele foi também um membro do Conselho dos Grandes Sábios do Reino
da Arábia Saudita e ainda imám e khatíb (aquele que profere o sermão de sexta-
feira) da grande mesquita da cidade de Unayzah.
O shaykh morreu numa quarta-feira, dia 15 de Shawwál de 1421H (10/01/2001)
com 74 anos de idade. Que Allah tenha misericórdia de sua alma, áamín.
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