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REMÉDIOS E
TRATAMENTOS
NA
MEDICINA
AYURVÉDICA
PARA DOENÇAS
COMUNS

REMÉDIOS E
TRATAMENTOS
NA
MEDICINA
AYURVÉDICA
PARA DOENÇAS
COMUNS

Dr. Bhagwan Dash, Ph.D.

Traduzido por:
Williams Ribeiro de Farias
Dra. Yeda Ribeiro de Farias

EDITORA CHAKPORI

2

Título Original: “Ayurvedic Remedies – Ayurvedic Cures
For Common Diseases”

Direitos autorais adquiridos por:
EDITORA CHAKPORI

3

ÍNDICE

ÍNDICE ............................................................................................. 4

INTRODUÇÃO ................................................................................ 8

PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS DO AYURVEDA .................... 10

PRINCÍPIOS DO TRATAMENTO AYURVÉDICO ................... 26

CONDUTA PARA O HORÁRIO DIURNO .................................. 34

FEBRES .......................................................................................... 44
GRIPE ........................................................................................... 44
MALÁRIA ...................................................................................... 48
SARAMPO ..................................................................................... 52
CAXUMBA..................................................................................... 53
FILARIOSE..................................................................................... 54
DOENÇAS DO SISTEMA RESPIRATÓRIO ............................... 57
ASMA BRÔNQUICA ........................................................................ 57
BRONQUITE .................................................................................. 60
HEMOPTISE ................................................................................... 64
SOLUÇOS ...................................................................................... 64
PLEURITE ...................................................................................... 65
TUBERCULOSE .............................................................................. 67
DOENÇAS DA PELE E DOS CABELOS ..................................... 72
CALVÍCIE ...................................................................................... 72
ECZEMAS ...................................................................................... 74

4

BRANQUEAMENTO DOS CABELOS .................................................. 76
LEUCODERMIA.............................................................................. 79
BROTOEJAS .................................................................................. 81
PSORÍASE ..................................................................................... 82
TINHA .......................................................................................... 84
ESCABIOSE ................................................................................... 85
URTICÁRIA ................................................................................... 86
DOENÇAS DO SANGUE E DO SISTEMA

CARDIOVASCULAR .................................................................... 90
ANEMIA ....................................................................................... 90
CARDIOPATIAS – ANGINA PECTORIS .............................................. 94
HIPERTENSÃO ............................................................................... 97
ICTERÍCIA ................................................................................... 103
EDEMA ....................................................................................... 105
ESCORBUTO................................................................................ 107
DOENÇAS OCULARES ............................................................. 110
CATARATA ................................................................................. 110
MIOPIA....................................................................................... 112
TERÇOL ...................................................................................... 115
DOENÇAS DOS ÓRGÃOS GENITAIS...................................... 117
ESTERILIDADE FEMININA ............................................................ 117
LEUCORRÉIA .............................................................................. 120
ESTERILIDADE MASCULINA ......................................................... 123
MENORRAGIA ............................................................................. 127
MENSTRUAÇÃO DOLOROSA ........................................................ 128
DOENÇAS PSÍQUICAS E DOENÇAS DO SISTEMA

NERVOSO................................................................................... 132
CÃIBRAS .................................................................................... 132
EPILEPSIA ................................................................................... 134
PARALISIA FACIAL ...................................................................... 137
PERDA DA MEMÓRIA .................................................................. 139
HISTERIA .................................................................................... 141
5

ESQUIZOFRENIA .......................................................................... 143
CIATALGIA.................................................................................. 145
INSÔNIA ...................................................................................... 148
DOENÇAS DO SISTEMA DIGESTIVO..................................... 151
DISENTERIA AMEBIANA ............................................................... 151
CIRROSE HEPÁTICA ..................................................................... 153
CÓLICAS ..................................................................................... 155
ÚLCERA DUODENAL.................................................................... 158
FLATULÊNCIA ............................................................................. 160
GASTRITE ................................................................................... 162
HEMATÊMESE ............................................................................. 164
INDIGESTÃO ................................................................................ 164
DIARRÉIA INFANTIL ..................................................................... 167
HEMORRÓIDAS............................................................................ 171
SÍNDROME DO ESPRU .................................................................. 172
SEDE........................................................................................... 176
VÔMITOS .................................................................................... 177
PARASITAS INTESTINAIS .............................................................. 179
CONSTIPAÇÃO CRÔNICA .............................................................. 180
DOENÇAS METABÓLICAS, ENDÓCRINAS E

ARTICULARES ........................................................................... 185
ESPONDILOSE CERVICAL.............................................................. 185
DIABETES ................................................................................... 188
BÓCIO......................................................................................... 190
GOTA.......................................................................................... 192
LOMBALGIA ................................................................................ 193
OBESIDADE ................................................................................. 194
REUMATISMO.............................................................................. 198
ARTRITE REUMATÓIDE ................................................................ 200
DOENÇAS DO SISTEMA URINÁRIO ...................................... 203
ENURESE NOTURNA ..................................................................... 203
DISÚRIA...................................................................................... 206
NEFRITE...................................................................................... 210
HIPERTROFIA DA PRÓSTATA ........................................................ 211
6

CÁLCULOS RENAIS ...................................................................... 213
HEMATÚRIA ............................................................................... 215
DOENÇAS DOS OUVIDOS , NARIZ E GARGANTA .............. 217
EPISTAXE ................................................................................... 217
GLOSSITE ................................................................................... 220
ROUQUIDÃO ............................................................................... 221
OTITE ......................................................................................... 222
PIORRÉIA.................................................................................... 223
ESPIRROS ................................................................................... 225
ESTOMATITE............................................................................... 227
AMIGDALITE .............................................................................. 229
DOENÇAS DA CABEÇA ............................................................ 232
CEFALÉIA ................................................................................... 232
ENXAQUECA............................................................................... 235
MEDICAMENTOS AYURVÉDICOS PARA O
PLANEJAMENTO FAMILIAR.................................................. 238

7

INTRODUÇÃO

A palavra Ayurveda é composta de dois termos, Ayush que
significa vida e Veda que significa conhecimento ou ciência.
Portanto, etmologicamente, Ayurveda significa a ciência da vida ou
Biologia. Além da medicina, vários outros aspectos da vida são
abordados pelo Ayurveda. Sob uma perspectiva mais ampla, inclui
a saúde e o tratamento das doenças dos animais e também das
plantas. Assim, na Índia antiga, havia matérias especializadas
como Ashva Ayurveda (para o tratamento dos cavalos), Gaja
Ayurveda (para o tratamento de bois) e Vriksha Ayurveda (para o
tratamento das doenças das plantas). Tratados sobre estas
ciências foram escritos por eminentes estudiosos como Nakula,
Shalihotra e Parashara.
O Ayurveda fornece procedimentos racionais de tratamento
para muitas doenças que são consideradas crônicas e incuráveis
por outros sistemas de medicina. Simultaneamente, enfatiza a
manutenção da saúde positiva de um indivíduo. Isto auxilia tanto
na prevenção quanto na cura das doenças. O Ayurveda estuda
também a natureza básica do ser humano, e as necessidades
naturais como a fome, a sede, o sono, o sexo, etc., e fornece
medidas para a adoção de um modo de vida disciplinado e livre
das doenças.
A prática do Ayurveda caiu em desuso após as repetidas
invasões que aconteceram na Índia. Os trabalhos originais foram

8

destruídos, e os charlatões prosperaram, introduzindo
modificações não autorizadas no sistema.
No final do século XIX e início do século XX, as pessoas
começaram a pensar no desenvolvimento do Ayurveda. Este
pensamento ganhou ímpeto com o movimento swadeshi. Muitos
comitês de especialistas foram constituídos pelo Governo para
investigar os problemas desta ciência e sugerir medidas para
resolvê-los. Após a independência, o Governo nacional mostrou
profundo interesse em colocar os negócios do Ayurveda em linhas
científicas e desenvolvê-lo de forma que muitas universidades,
consultórios, hospitais e farmácias ayurvédicas foram
estabelecidas em diferentes partes do país.
Este manual fornece uma análise geral da teoria e prática
do Ayurveda. Direcionado para a família, a ênfase deste trabalho é
para o tratamento geral das doenças comuns que pode ser
administrado em casa. A parte teórica deste livro é, portanto, breve
e não técnica. Tenho profunda esperança de que os leitores
achem esta publicação útil em seu dia-a-dia.

Dr. Bhagwan Dash
New Delhi, Índia

9

Capítulo 1

PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS DO
AYURVEDA

O corpo humano, de acordo com o Ayurveda, é composto
de três elementos fundamentais denominados doshas, dhatus e
malas. Os doshas governam as atividades fisiológicas e físico-
químicas do corpo. Os dhatus entram na formação da estrutura
básica de cada célula do corpo, realizando através disso, algumas
ações específicas. Os malas constituem substâncias que são
parcialmente utilizadas pelo corpo e parcialmente excretadas de
uma forma modificada depois de exercerem suas funções
fisiológicas. Estes três elementos estão em um equilíbrio dinâmico
uns com os outros para promover a manutenção da saúde.
Qualquer desequilíbrio ou predominância de um deles resulta em
doença ou sofrimento.

Pancha Mahabhutas
O homem possui cinco sentidos e através destes sentidos ele
percebe o mundo exterior de cinco maneiras diferentes. Os órgãos
dos sentidos são os ouvidos, a pele, os olhos, a língua e o nariz.
Através destes órgãos sensoriais, o objeto externo não é apenas
percebido, mas também absorvido para dentro do corpo humano
10

na forma de energia. Eles são a base na qual todo o universo está
dividido, agrupado ou classificado, de cinco maneiras diferentes,
sendo conhecidos como os cinco Mahabhutas1. São denominados
akasa (céu), vayu (ar), agni (fogo), jala (água) e prithvi (terra). Os
equivalentes em língua Ocidental, no entanto, não possuem a
conotação correta e a totalidade das implicações destes termos.
Por exemplo, a água comum não contém apenas jala mahabhuta,
mas é composta de todos os cinco mahabhutas. É a força de
coesão ou o poder de atração que é inerente em jala ou na água,
sendo esta a principal característica de jala mahabhuta. Da
mesma forma, o ar não é apenas vayu mahabhuta, mas contém os
elementos que pertencem aos demais mahabhutas também. Por
exemplo, o oxigênio estará mais próximo de agni mahabhuta e o
hidrogênio, mais próximo de jala mahabhuta.
A física e a química modernas dividem a matéria disponível
no universo em alguns elementos básicos. Estes elementos
diferem uns dos outros em certos aspectos. Todos estes
elementos podem ser classificados em cinco categorias de
mahabhutas. Por outro lado, cada átomo possui os aspectos
característicos de todos os cinco mahabhutas. Os elétrons,
pósitrons, nêutrons, etc. presentes dentro dos átomos,
representam prithvi mahabhuta. A força ou coesão que os mantém
atraídos entre si é um atributo característico de jala mahabhuta. A
energia produzida no interior do átomo quando este é rompido e a
energia que permanece latente, na forma integral, representam
atributos de agni mahabhuta. A força de movimento dos elétrons
representa o aspecto característico de vayu mahabhuta e o
espaço no qual se movem é o atributo primário de akasha
mahabhuta.

1 Os cinco “elementos” ou conceitos fundamentais formadores do Universo.
11

Diferentes escolas de filosofia tentaram explicar a teoria dos
Pancha Mahabhutas de diferentes maneiras. Enquanto algumas
explicações são basicamente as mesmas, outras são amplamente
diferentes. No entanto, todas as escolas de filosofia teológica
possuem um fundamento comum em sua crença na criação do
universo através dos Pancha Mahabhutas. Entre as demais
escolas de filosofia, algumas, como a de Charvaka, não acreditam
na existência do quinto mahabhuta, ou seja, akasha, porque não é
perceptível ao sentido da visão comum. No entanto, o Ayurveda é
muito claro sobre este assunto e baseia-se na teoria do Pancha
Mahabhuta.
De acordo com o Ayurveda, o corpo de um indivíduo é
composto de cinco mahabhutas. Da mesma forma, nas outras
formas materiais também existem cinco mahabhutas. No corpo
humano, estes cinco mahabhutas estão representados na forma
dos doshas, dhatus e malas. Fora do corpo, eles formam os
ingredientes básicos das drogas e dos alimentos. Os atributos
característicos dos cinco mahabhutas são explicados em termos
dos sabores ou rasa, das qualidades ou gunas, das potências ou
viryas e dos sabores que se manifestam após a digestão e o
metabolismo da substância, ou vipaka.
No corpo normal de um ser vivo, estas substâncias
permanecem em uma determinada proporção. Entretanto, por
causa da ação enzimática no interior do corpo humano, esta razão
entre os cinco mahabhutas, ou o seu equilíbrio, torna-se alterado.
O corpo, no entanto, possui a tendência natural de manter o
equilíbrio. Desta forma, ele elimina alguns dos mahabhutas que
estão em excesso e absorve outros mahabhutas que estejam
deficientes. Este déficit de mahabhutas é preenchido com os
ingredientes que compõem os alimentos, as bebidas, o ar, o calor,
a luz do sol, etc. O processo pelo qual os Pancha mahabhutas

12

exógenos são convertidos em Pancha mahabhutas endógenos
será discutido em um estágio posterior.
Mesmo durante o processo da morte, estes cinco bhutas
representam um papel muito importante. Eles podem ser
separados em duas formas diferentes denominadas, literalmente,
de forma grosseira e forma sutil. As cinco categorias de
mahabhutas sutis no interior do corpo impregnam os cinco
sentidos por cinco vezes e, então, eles se separam destes cinco
sentidos, ocorrendo assim a morte. O corpo morto perde os cinco
sentidos e torna-se composto, portanto, apenas dos cinco
mahabhutas grosseiros.

O conceito dos Tridoshas
Como descrito anteriormente, no interior do corpo existem três
doshas que governam as atividades físico-químicas e fisiológicas.
Estes três doshas são denominados vayu, pitta e kapha. Os
equivalentes mais próximos a estes termos em língua Ocidental
são ar, bile e fleuma.
Todos os constituintes do corpo são derivados dos cinco
mahabhutas. Portanto, os doshas também são compostos de
cinco mahabhutas. Todos os doshas possuem todos os cinco
mahabhutas em sua composição. O dosha vayu é dominado pelos
mahabhutas akasha (espaço) e vayu (ar). No dosha pitta
predominam o mahabhuta agni (fogo) e no dosha kapha
predominam os mahabhutas jala (água) e prithvi (terra).
A doutrina dos doshas representa um importante papel no
Ayurveda considerando que eles formam a base para a
manutenção da saúde positiva e para o diagnóstico, assim como
para o tratamento das doenças. Uma correta apreciação desta
doutrina é, portanto, essencial para a adequada compreensão e
avaliação da teoria e prática do Ayurveda. Quando estão em seu
estado natural, sustentam o corpo e qualquer distúrbio em seu
13

equilíbrio resulta em doença e sofrimento. Estes três doshas
penetram em todo o corpo. Há, no entanto, alguns elementos ou
órgãos do corpo nos quais eles estão primariamente localizados.
Por exemplo, a bexiga, os intestinos, a região pélvica, as coxas,
pernas e ossos são primariamente sítios de vayu. Os sítios
primários de pitta são a linfa, o suor, o sangue e o estômago. Da
mesma forma, os sítios primários de kapha são o tórax, a cabeça,
o pescoço, as articulações, a porção superior do estômago e o
tecido adiposo. Cada um destes três doshas são novamente
divididos em cinco tipos. Estas cinco divisões representam apenas
cinco diferentes aspectos dos mesmos doshas e deve ficar claro
que não constituem cinco diferentes entidades no corpo.
As localizações e as funções destas divisões de vayu, pitta
e kapha são fornecidas na tabela abaixo.

14

Doshas Localização Função normal Doenças causadas
pelo desequilíbrio
VAYU
1. Prana Coração Respiração e Soluços, bronquite,
deglutição asma, resfriado,
rouquidão
2. Udana Garganta Fala e voz Várias doenças dos
olhos, ouvidos, nariz
e garganta
3. Samana Estômago e Auxilia na ação Indigestão, diarréia
Intestino das enzimas e falhas na
delgado digestivas, na assimilação
assimilação dos
produtos finais da
digestão e na
separação em
seus vários
elementos
teciduais

4. Apana Cólon e órgãos Eliminação de Doenças da bexiga,
pélvicos fezes, urina, do ânus, dos
sêmen e sangue testículos, doenças
menstrual urinárias crônicas,
incluindo diabetes
5. Vyana Coração Auxilia na função Dificuldade na
de circulação dos circulação dos
canais, como os canais e doenças
vasos sangüíneos como febre e
diarréia

15

PITTA
1. Pachaka Estômago e Digestão Indigestão
intestino
delgado
2. Ranjaka Fígado, baço e Formação do Anemia, icterícia,
estômago sangue etc.
3. Sadhaka Coração Memória e outras Distúrbios psíquicos
funções mentais
4. Alochaka Olhos Visão Dificuldades visuais
5. Bhrajaka Pele Coloração e Leucoderma e
revestimento da outras doenças de
pele pele

KAPHA
1. Kledaka Estômago Umedece o Dificuldades na
alimento, digestão
auxiliando a
digestão
2. Avalambaka Coração Energia para os Preguiça
membros
3. Bodhaka Língua Percepção do Deficiência do
sabor paladar
4. Tarpaka Coração Nutrição dos Perda da memória e
órgãos sensoriais falha na função dos
órgãos sensoriais
5. Sleshaka Articulações Lubrificação das Dor nas articulações
articulações e falha na função
articular

16

Pode-se observar através da apresentação acima que os
doshas e suas divisões estão localizados em quase todos os
órgãos vitais do corpo e regulam todas as funções do corpo e da
mente.
Durante as diferentes estações do ano, estes doshas
passam por certas mudanças. Por exemplo, vayu torna-se
desequilibrado no final do verão. Pitta torna-se desequilibrado
durante o outono e kapha tende a se desequilibrar durante a
primavera. Se determinadas precauções não forem tomadas
durante estas estações a pessoa expõe-se a certas doenças
causadas por estes doshas. As precauções a serem tomadas
nestas estações serão descritas posteriormente. Nos textos
clássicos do Ayurveda, sugere-se que para promover a saúde
positiva e prevenir a ocorrência de doenças, a pessoa deve
submeter-se a um enema medicinal no final do verão, a uma
purgação durante o outono e a uma terapia emética durante a
primavera.

Conceito de Sapta Dathu
Os elementos teciduais básicos do corpo são conhecidos como
dhatus no Ayurveda. O termo dhatu significa, etmologicamente,
aquele que ajuda o corpo ou que entra na formação da estrutura
básica do corpo como um todo. Os dhatus são sete e estão
relacionados a seguir:
1. Rasa ou quilo, inclui a linfa.
2. Rakta ou a fração hemoglobínica do sangue.
3. Mamsa ou tecido muscular.
4. Medas ou tecido adiposo.
5. Asthi ou tecido ósseo.
6. Majja ou medula óssea

17

7. Sukra ou tecido regenerativo, esperma no homem e óvulo na
mulher.
Estes sete dhatus são compostos dos cinco mahabhutas.
- Prithvi mahabhuta (terra) predomina nos tecidos muscular e
adiposo.
- Jala mahabhuta (água) predomina na linfa e no quilo.
- Tejas mahabhuta (fogo) constitui a fração hemoglobínica do
sangue.
- Vayu mahabhuta (ar) compõe o osso.
- Akasha mahabhuta (espaço) compõe os poros no interior do
osso.
Deve estar claro, no entanto, que todos os sete dhatus são
compostos de todos os cinco mahabhutas e apenas os
mahabhutas predominantes foram descritos acima. Estes dhatus
permanecem no interior do corpo humano em uma proporção
particular, e qualquer alteração em seu equilíbrio leva à doença e
ao sofrimento.

Conceito de Mala
As fezes, a urina e o suor são três importantes malas
reconhecidos no Ayurveda. São produtos residuais do corpo e sua
eliminação apropriada é essencial para a manutenção da saúde do
indivíduo. Afirma-se que as fezes são compostas apenas de
resíduos da alimentação ingerida pelo indivíduo, mas, na verdade,
elas contém substâncias que são eliminadas dos tecidos celulares
do corpo. A evacuação adequada é, portanto, essencial para a
manutenção dos tecidos em seu estado de saúde perfeita. Se
houver eliminação inadequada, as doenças ocorrem não apenas
no trato gastrointestinal, mas também em outras partes do corpo.
Nas doenças como a lombalgia, o reumatismo, a ciatalgia e a
paralisia, e mesmo bronquite e asma, as precauções para
assegurar uma adequada eliminação das fezes são essenciais
18

antes de se iniciar qualquer tratamento ayurvédico. Se não for
adequadamente evacuado, este mala fornece um ambiente
propício para o crescimento de diferentes tipos de microrganismos
intestinais e isto, às vezes, afeta o crescimento de algumas
bactérias amigáveis no cólon que auxiliam na síntese de
substâncias úteis ao corpo.
A urina é outro produto residual através da qual muitos
resíduos corporais são eliminados. Mesmo que a pessoa com
excesso de micções seja considerada doente, no Ayurveda
aconselha-se que uma quantidade adequada de água deva ser
ingerida, tanto no verão como no inverno, de forma que ocorram
no mínimo seis micções durante do período diurno. A sudorese é
essencial para a manutenção da saúde da pele. Exercícios
apropriados, terapias como fomentação e certas drogas ajudam o
organismo a transpirar e através da transpiração uma grande
quantidade de produtos residuais é eliminada do corpo.
Normalmente, as fezes, a urina e a sudorese possuem
cheiro desagradável. Mas, eventualmente, o odor torna-se
intolerável e o indivíduo precisa tomar certos medicamentos para
corrigir este mau cheiro.

Srotas ou Canais de Circulação
O corpo inteiro é composto de muitos tipos de canais de circulação
através dos quais os elementos teciduais básicos, os doshas e
alguns produtos residuais circulam ou se movem de um local para
o outro constantemente e continuamente. Para o adequado
funcionamento do organismo, é necessário que estes canais
permaneçam perfeitos e que o processo de circulação continue
ininterruptamente. Uma das mais importantes funções destes
canais é transportar os produtos dos alimentos do trato
gastrointestinal e torná-los disponíveis aos elementos teciduais
básicos, ajudando em sua nutrição. Em resumo, incluem todos os
19

grandes canais do corpo como o trato gastrointestinal, as artérias,
os vasos linfáticos e o trato gênito-urinário, que são
macroscópicos, até os minúsculos capilares que são
microscópicos.
O Ayurveda reconhece 13 canais no corpo humano. Estes
srotas ou canais de circulação representam um importante papel
no advento da doença. Se o movimento ou a circulação nestes
canais é interrompida ou bloqueada por fatores internos ou
externos, isto resulta no acúmulo das substâncias que estão sendo
transportadas naquele canal em particular e o metabolismo no
tecido é afetado, dando origem, portanto, a produtos imaturos ou
não metabolizados. Estes produtos incompletamente
metabolizados não se acumulam apenas no local, mas podem
circular através de todo o corpo sendo desviados para outros
canais que ainda estejam funcionando. Estas substâncias
bloqueiam as atividades daqueles canais, resultando na
manifestação de uma doença. Para conservar os canais em
perfeito estado ou em condições adequadas de funcionamento,
muitas prescrições e proibições são apresentadas nos textos
ayurvédicos. Algumas destas recomendações dizem respeito ao
horário das refeições, à eliminação das fezes, ao atendimento das
necessidades naturais do corpo e aos exercícios físicos.

20

Digestão e Metabolismo
O alimento que vem do mundo externo ao corpo deve ser triturado,
absorvido e assimilado. Uma substância heterogênea deve ser
transformada em homogênea. Os fatores responsáveis por estas
atividades no corpo são conhecidos como agnis. Eles representam
os vários tipos de enzimas que atuam no trato gastrointestinal, no
fígado e nos tecidos celulares. Quando os doshas do corpo estão
em um estado de equilíbrio, estes agnis ou enzimas funcionam
normalmente. No entanto, quando há qualquer distúrbio neste
equilíbrio, ocorre um bloqueio nas funções destes agnis.
Os quatro estados dos agnis estão resumidos abaixo:

Estado do Agni Sintomas Observações
1 2 3
1. Vishamagni Algumas vezes digere Um estado irregular de agni
lentamente, algumas vezes surge como resultado da
normalmente e outras vezes influência de vata, em uma
ainda, produz adhamana condição denominada
(distensão abdominal), vishamagni. Neste estado,
shula (cólicas), udavarta algumas vezes o processo
(movimento ascendente de de digestão completa-se e
vayu estômago), atisara em outras, produz distensão
(diarréia), jathara (ascites), abdominal, dores em
gaurava (sensação de peso), cólicas, constipação,
antrakujana (ruídos disenteria, ascites, peso nos
abdominais), pravahana membros e mesmo a perda
(disenteria). do controle dos movimentos.

21

1 2 3
2. Tikshnagni Digere grandes quantidades A ação do jatharagni neste
de tudo, até mesmo em estado é influenciado
freqüentes refeições. Após apredominantemente por
digestão produz gala shosha pitta. O agni nesta condição
e daha (garganta seca), é considerado
oshtha shosha e daha excessivamente estimulado
(lábios secos), talushosha ee, portanto, é conhecido
daha (palato seco) e santapacomo tikshnagni. Neste
(sensação de queimação) estado, o agni digere
facilmente mesmo alimentos
pesados, em pouco espaço
de tempo. Causa fome voraz
– uma condição geralmente
denominada atyagni (ou
bhasmaka por certos
especialistas). Possibilita a
um glutão digerir todas as
suas freqüentes refeições.
3. Mandagni Não consegue digerir Este é um estado no qual a
adequadamente, mesmo a ação do jatharagni é
dieta normal causando udara considerada inibida devido a
gaurava (sensação de peso influência dominante de
no abdome), shiro gaurava kapha. Portanto, neste
(sensação de peso na estado o agni é conhecido
cabeça), kasa (tosse), como mandagni. Neste
shvasa (dispnéia), praseka caso, o agni é incapaz de
(salivação), chhardi digerir e metabolizar mesmo
(vômitos) e gatra sadana pequenas quantidades de
(fraqueza no corpo) qualquer alimento facilmente
digerível.

22

1 2 3
4. Samagni Digere adequadamente a No bem equilibrado estado
dieta normal. de funcionamento dos
tridoshas, o jatharagni
também está com sua
função normalizada. Este
estado tem sido descrito
como samagni. Em outras
palavras, quando os
tridoshas estão em um
estado equilibrado de
funcionamento, jatharagni
assegura a completa
digestão do alimento, no
período apropriado, sem
quaisquer irregularidades.

O conceito de agni no Ayurveda, que se refere a múltiplas
funções relacionadas com pitta, é prontamente compreensível.
Inclui não apenas os agentes químicos responsáveis pelo
aharapachana no kashtha (corresponde à digestão
gastrointestinal), que leva à separação do sarabhaga (fração
nutritiva) do ahara (alimento) de seu kittabhaga (resíduo não
digerível do alimento), mas também por eventos metabólicos –
síntese de energia e manutenção do metabolismo. Além disso,
compreende os processos de foto e quimiossíntese. Pachaka pitta,
conhecido às vezes como jatharagni, koshthagni, antaragni,
pachakagni e dehagni, quando localizado em seu próprio sítio, em
uma área entre amashaya e pakvashaya, participa diretamente na
digestão do alimento e ao mesmo tempo dá suporte e incrementa
a função dos demais pittas presentes em outros lugares do corpo,
ou seja, ranjaka (fígado, baço e estômago), sadhaka (coração),
alochaka (olhos) e bhrajaka (pele). Acredita-se que pachaka pitta
23

contribua com metade de sua totalidade para a ação dos sete
dhatvagnis (enzimas localizadas nos elementos teciduais), e
sustenta e eleva a função destes últimos.
 Diferentes tipos de Agnis:
1 Tipo de Jatharagni
5 Tipos de Bhutagnis e
7 Tipos de Dhatvagnis.
O Jatharagni refere-se ao fenômeno da digestão
gastrointestinal.
Os Bhutagnis auxiliam na transformação dos Mahabhutas
externos em Mahabhutas internos. A função dos Bhutagnis é
tornar homólogos os Mahabhutas exógenos. Os dhatvagnis ou
enzimas estão localizados nos tecidos do corpo. Eles auxiliam na
assimilação e na transformação do material nutriente recebido
depois da transformação pelos Bhutagnis em substâncias
homólogas aos elementos teciduais.
O Ayurveda coloca muita ênfase em todos estes agnis de
forma que todos são tratados como sinônimos de corpo físico.
Antes de iniciar um tratamento para qualquer doença, os
problemas com estes agnis são localizados e esforços são
despendidos para corrigi-los. A maioria dos medicamentos
utilizados no Ayurveda contém substâncias que estimulam o
funcionamento destas enzimas em diferentes níveis. Algumas
terapias de eliminação são também prescritas no Ayurveda tendo
em vista a limpeza dos canais de circulação e a remoção dos
produtos residuais neles acumulados. Este procedimento ajuda no
adequado funcionamento dos agnis.
Na infância, o estado dos agnis é moderado e com a idade
o poder dos agnis aumenta, resultando em melhor digestão e
metabolismo. Isto auxilia no processo de crescimento do corpo.
Após os 40 anos, o poder dos agnis permanece estável até que o
indivíduo alcance os 60. Após os 60, seu poder declina. Os tecidos
24

corporais não conseguem nutrição adequada, reduzem-se em
número, tamanho e qualidade. Isto dá origem ao processo de
envelhecimento.
Quando o indivíduo morre, o funcionamento das enzimas se
interrompe. Através da Terapia de rejuvenescimento dirige-se o
procedimento para rejuvenescer e revitalizar estas enzimas de
forma que elas possam manter ou aumentar suas atividades. Isto
ajudará a prevenir o envelhecimento e as doenças associadas ao
mesmo.
Os alimentos que ingerimos se convertem em diferentes
elementos teciduais e para todos estes tecidos há um tempo
necessário para esta conversão. Este tempo de conversão dos
alimentos em um tipo particular de tecido pode ser alterado
através do uso de alguns medicamentos. Por exemplo, se o agni
ou as enzimas forem estimuladas através de certas ações, os
afrodisíacos ou estimulantes sexuais aumentam a produção de
esperma e óvulo a partir dos ingredientes dos alimentos.
A doença é causada pela obstrução dos canais de
circulação. A obstrução é causada pelo acúmulo de produtos
residuais. Estes produtos residuais ou material não digerido (no
Ayurveda diz-se também material não cozido pelas enzimas
digestivas) podem ser convertidos ou eliminados se os agnis ou
enzimas responsáveis aí localizadas são estimulados. Esta é a
função da maioria dos medicamentos ayurvédicos e esta é
maneira como as doenças são controladas e curadas.

25

Capítulo 2

PRINCÍPIOS DO TRATAMENTO
AYURVÉDICO

Os doshas, denominados vayu, pitta e kapha, estão
distribuídos em todo o corpo. Eles regulam as funções de todos as
células teciduais e estão presentes em cada uma delas. Quando o
esperma e o óvulo unem-se no útero da mãe para formar um
zigoto, os doshas presentes neles e fora deles, no útero,
produzem certos aspectos característicos que na terminologia
ayurvédica são conhecidos como prakriti. Se todos os doshas
estão em um estado de equilíbrio, geram um feto saudável, e a
criança nascida deste feto leva uma vida muito saudável. Se os
doshas estão em um estado muito desequilibrado, podem tanto
evitar a concepção, não permitir que o zigoto se desenvolva
quanto resultar em malformações. Se, no entanto, um ou dois
doshas estão em excesso, dão origem a um tipo de constituição
física e temperamento psíquico no indivíduo nascido destes
doshas alterados. Estas características do corpo e da mente
permanecem com o indivíduo durante toda sua vida. Não sofrem
alterações e qualquer sinal de mudança nestas características é

26

sinal de morte. Sete tipos de prakriti2 são reconhecidos no
Ayurveda, com suas características específicas.
Para o tratamento ayurvédico, o conhecimento do prakriti é
muito importante. Por exemplo, uma pessoa que seja vata prakriti
é sempre muito provável que adquira uma doença do tipo vatika,
sendo que as doenças de outros tipos não lhe trazem muitos
problemas, ou são facilmente curáveis. Para prevenir a ocorrência
de doenças, o indivíduo que possui vata prakriti deve evitar
constantemente alguns fatores que agravam vata e recorrer a
alimentos, bebidas e condutas que aliviem vata. Alimentos oleosos
e picantes em geral vão satisfazê-lo, enquanto que uma pessoa
pitta prakriti vai achar mais adequada a ingestão e as condutas
frias. Da mesma forma com os medicamentos: para um paciente
pitta prakriti devem ser administrados drogas frias e um paciente
kapha prakriti deve receber medicamentos que aqueçam,
possuindo características como amargor, secura, aspereza, etc. O
quinino, por exemplo, pode ser prescrito seguramente para um
paciente kapha prakriti, não será muito adequado para um
indivíduo vata prakriti e será prejudicial se for administrado em um
paciente pitta prakriti.

Composição das Drogas
Como outras coisas no universo, uma droga é composta dos cinco
mahabhutas, ou seja, akasha, vayu, tejas, jala e prithvi. É difícil
precisar a composição bháutika de uma droga apenas através da
análise de sua aparência física. Esta composição bháutika deve
ser verificada com base no sabor destas drogas. Por exemplo, se
uma droga possui o sabor doce, deve-se deduzir que há uma
predominância dos mahabhutas prithvi (terra), jala (água) e agni

2Ver “Fundamentos da Medicina Ayurvédica”, Dr. Bhagwan Dash, Editora
Chakpori, 1998.
27

(fogo). Se possuir um sabor salgado, predominam os mahabhutas
prithvi (terra) e agni (fogo). Se possuir sabor picante, é dominado
pelos mahabhutas agni (fogo) e vayu (ar). Se tiver sabor amargo, é
dominado pelos mahabhutas vayu (ar) e akasha (espaço) e se
tiver sabor adstringente, predominam os mahabhutas prithvi (terra)
e vayu (ar).
Como foi descrito anteriormente, os doshas no corpo
também são compostos destes cinco mahabhutas, ou seja, kapha
é dominado pelos mahabhutas prithvi (terra) e jala (água), pitta é
dominado pelo mahabhuta agni (fogo) e vayu é dominado pelos
mahabhutas vayu (ar) e akasha (espaço)
Se uma doença for causada por um desequilíbrio de kapha
dosha, então pode-se prescrever bebidas e drogas que tenham
menor proporção dos mahabhutas prithvi (terra) e jala (água), e
maior proporção de agni (fogo), vayu (ar) e akasha (espaço).
Sendo assim, drogas com sabor picante, amargo e adstringente (o
último apenas parcialmente) contém estes três mahabhutas.
Portanto, medicamentos com estes sabores (picante, amargo e
adstringente) são administrados ao paciente portador de uma
doença dominada por kapha dosha. A mesma regra prevalecerá
na seleção de drogas para doenças causadas por outros doshas
também.
O exposto acima é apenas uma breve explicação da ação
das drogas ayurvédicas. Há muitos outros fatores que são levados
em consideração durante a seleção de uma droga. São eles: os
atributos (gunas), a potência (virya), o sabor apresentado depois
que o material é digerido (vipaka) e a ação específica (prabhava).
Todos estes fatores no interior da droga são interrelacionados e
interdependentes, porque representam diferentes aspectos dos
mahabhutas dos quais a droga é composta.

Classificação das Drogas Ayurvédicas
28

As drogas ayurvédicas incluem produtos vegetais, minerais e
animais. Podem ser classificados em cinco categorias:
A) Drogas cientificamente estudadas: Algumas drogas simples e
preparações compostas, como por exemplo Sarpagandha e
Yogaraja guggulu, foram estudadas cientificamente e os
benefícios terapêuticos declarados a seu respeito foram
verificados. Sarpagandha é útil nas hipertensões e Yogaraja
guggulu, para reumatismo.
B) Drogas populares não-tóxicas: Alguns medicamentos
ayurvédicos são populares por sua utilidade terapêutica e sua
característica não-tóxica. Um destes medicamentos é a
Chyavanaprasa. A planta amalaki (Emblica officinalis) é o
ingrediente mais importante desta droga, útil no tratamento de
doenças pulmonares como as bronquites.
C) Drogas eficazes mas tóxicas: Há algumas drogas, por
exemplo, Bhallatakavaleha, que possuem conhecidos valores
terapêuticos mas que produzem grave toxicidade se utilizadas
indiscriminadamente. Bhallataka (Semecarpus anacardium) é o
mais importante ingrediente deste medicamento que é útil no
tratamento de doenças de pele crônicas e de difícil tratamento.
D) Drogas raramente usadas: Algumas drogas, por exemplo,
Shrivishnu taila, apesar de serem mencionadas nos clássicos
ayurvédicos, não são extensivamente utilizadas. Apenas
médicos de algumas regiões da Índia utilizam-nas e
reconhecem sua eficácia.
E) Drogas hereditárias e patenteadas: Alguns médicos
especializaram-se na cura de determinadas doenças. As
fórmulas e os métodos de preparação das drogas que
administram são conhecidos apenas pelos mesmos, ou por
membros de confiança de suas famílias. Enquanto algumas
destas drogas não são efetivas como afirmam que sejam,

29

outras foram verificadas serem muito eficazes. Na maioria dos
casos os médicos não concordam em revelar a fórmula.

Denominação das Drogas
Os nomes das formulações são geralmente baseados nos
seguintes seis fatores:
a) Ingrediente importante: Algumas preparações são nomeadas
após o ingrediente mais importante, por exemplo, Amalaki
rasayana (Preparação com Emblica officinalis).
b) Autoria: O nome do estudioso ou rishi (sábio) que
primeiramente descobriu ou padronizou a fórmula é empregado
para denominar a droga, por exemplo, Agastya haritaki.
c) Propriedades terapêuticas: A doença para a qual a fórmula
está indicada, eventualmente, é utilizada para denominar a
preparação, por exemplo, Kusthaghna lepa.
d) O primeiro ingrediente da fórmula: O primeiro ingrediente da
fórmula é, às vezes, utilizado para dar nome à preparação,
como por exemplo, Pippalyasava.
e) Quantidade da droga: O nome do tipo de preparação aparece
depois de especificada a quantidade de droga que é utilizada,
por exemplo, Shatpala ghrita.
f) Parte da planta: O tipo de preparação é especificada após a
parte da planta que é empregada, por exemplo, Dasamula
kashaya.

Processos Farmacêuticos
No Ayurveda, diferentes processos farmacêuticos são seguidos na
preparação das drogas. Além de ajudar no isolamento da fração
terapeuticamente ativa das drogas, estes processos ajudam a
tornar os medicamentos:
1. Facilmente administráveis;
2. Agradáveis ao paladar;
30

3. Digestivos e assimiláveis;
4. Terapeuticamente mais eficazes;
5. Menos tóxicos e mais toleráveis e
6. Preserváveis por mais tempo.

Sodhana ou Purificação
Algumas drogas in natura necessitam passar pelo processo
denominado Sodhana para serem utilizadas. O significado literal
da palavra sodhana é purificação. Mas, freqüentemente, o
processo é mal interpretado como se o processo tornasse a
substância física e quimicamente pura. Sodhana, sem dúvida,
proporciona alguma pureza física e química mas, às vezes, mais
impurezas são adicionadas à substância durante certos estágios
do processo. Através desta adição, a droga torna-se menos tóxica
e terapeuticamente mais eficaz. O acônito puro, por exemplo, não
pode ser administrado tão livremente na forma sodhita. O acônito,
que inibe a função cardíaca, torna-se um estimulante cardíaco
após o processo de Sodhana. Portanto, este processo requer um
estudo detalhado e a exatidão na preparação das drogas sujeitas
a estes processos deve ser avaliada pelo efeito terapêutico dos
produtos finais.
Algumas gomas resinas, tais como guggulu (Commiphora
mukul) e algumas drogas contendo óleos voláteis, tais como
kustha (Saussurea lappa), são submetidos ao Sodhana através da
fervura com leite, urina de vaca, etc. Ferver, no entanto, reduz o
conteúdo de óleos voláteis da droga que se supõe serem
terapeuticamente muito ativos.

A Racionalidade do Uso de Medicamentos Metálicos
Metais, minerais e pedras preciosas são utilizadas na
medicina desde o período Védico. Muitos sábios budistas
realizaram pesquisas e compuseram trabalhos sobre
31

medicamentos com ingredientes metálicos. Alguns destes metais,
como o mercúrio, o chumbo e o arsênico são reconhecidamente
tóxicos para o organismo e outros ainda não são capazes de
serem absorvidos dos intestinos para o sangue. Portanto, todos os
metais, minerais e pedras preciosas são processados tendo em
vista os seguintes objetivos:
a) Torná-los absolutamente não tóxicos;
b) Torná-los facilmente absorvíveis através da mucosa intestinal e
torná-los assimiláveis através das membranas celulares;
c) Aumentar sua eficácia terapêutica de forma que possa ser
administrado em doses bastante reduzidas;
d) Ampliar seus efeitos terapêuticos e
e) Torná-los saborosos.

Para os propósitos acima mencionados, estes metais, etc.,
são, primeiramente submetidos ao processo de Sodhana
(literalmente, purificação). Durante este processo, as moléculas do
metal tornam-se frágeis e não tóxicas. Isto é feito através da
fervura e trituração com diversas ervas e produtos animais. Assim,
o metal inorgânico é convertido em um composto orgânico.
Depois, as substâncias passam por um outro processo,
denominado marana (literalmente, neutralização). Durante este
processo, o metal é friccionado com várias plantas e produtos
animais e calcinado por exposição ao calor intenso. Este processo
é repetido muitas vezes até que o metal seja reduzido a um estado
de pulverização. Durante cada processo, o pó metálico é
totalmente triturado para que chegue a este objetivo.
Finalmente, o metal é submetido a um processo chamado
amritikarna (literalmente, conversão em ambrosia). Diferentes
métodos de sodhana, marana e amritikarna são prescritos para
diferentes metais, minerais e pedras preciosas. O produto final é
geralmente chamado bhasma ou pó calcinado. São absolutamente
32

não tóxicos, seguros e benéficos. Além de curar as doenças,
auxiliam no rejuvenescimento do corpo e na preservação assim
como na promoção da saúde positiva. São empregados apenas
em doses terapêuticas mínimas. As propriedades destes bhasmas
(pós calcinados) são inteiramente diferentes daquelas dos metais,
minerais e pedras preciosas não processados, in natura. Eles são
freqüentemente empregados nas prescrições ayurvédicas
juntamente com vegetais e produtos animais pelos seguintes
aspectos:
a) São efetivos em dose mínima;
b) Não produzem qualquer sabor desagradável;
c) Eles produzem seus efeitos terapêuticos curando as doenças
rapidamente. Muitas doenças crônicas e até mesmo incuráveis
são eliminadas por estas preparações metálicas.

Pelos aspectos acima mencionados, o sistema de
tratamento com formulações contendo metais, etc. é denominado
daivi chikitsa (tratamento divino). Tanto os distúrbios comuns como
muitas doenças que necessitam de cirurgia convencional são
pacificadas com estas preparações metálicas.

33

Capítulo 3

CONDUTA PARA O HORÁRIO
DIURNO

Deve-se levantar da cama pela manhã bem cedo,
antes do sol nascer. É considerado auspicioso este horário em que
o ar está fresco e há menos ruído na atmosfera. A pessoa deve
fazer algum tipo de meditação. Antes de se levantar realmente da
cama, deve-se pensar sobre a programação do seu dia.

Limpeza da face: A pessoa deve lavar sua face com água
imediatamente após levantar-se da cama. Esta conduta ajuda a
limpar os resíduos acumulados nos olhos, no nariz e na boca
durante a noite e dá uma sensação de frescor. No inverno, pode-
se utilizar água morna para este fim.

Proteger a visão: Ao lavar a face, deve-se encher a boca de água,
manter a boca fechada e conservar os olhos abertos, tanto quanto
possível, respingando água fria sobre eles. Esta conduta é
considerada muito útil para a preservação e melhora da visão.
Depois de respingar a água, as pálpebras devem ser suavemente
esfregadas de forma a massagear levemente os globos oculares.

34

Ingerir um copo de água: Após lavar a face e a boca, deve-se
tomar um copo de água. Isto está prescrito para todas as estações
e em todos os dias. Esta conduta ajuda a fazer com que as fezes e
a urina sejam eliminadas sem dificuldades. Algumas pessoas tem
o hábito de ingerir um chá quente para este propósito. A ação
reflexa produzida pelo chá quente é diferente daquela causada
pelo copo de água fria. Este último produz apenas uma pressão
que estimula os intestinos para que este comece seu movimento
para a evacuação. O chá, estando quente, estimula os intestinos
tão fortemente que perde este efeito após alguns dias de forma
que a pessoa começa a apresentar sinais de constipação. A
cafeína contida no chá ou no café produz alguns efeitos adversos
sobre as glândulas do estômago e intestinos, que a água fria não
produz. Além disso, a água fria é um bom tônico para o corpo. No
entanto, a água fria está proibida se o paciente estiver resfriado,
com tosse ou lesão na garganta.

Evacuação dos intestinos: A pessoa deve ter o hábito de evacuar
os intestinos imediatamente após levantar-se da cama. Há dois
motivos para que a pessoa não sinta a necessidade de evacuar
pela manhã: ou o alimento não foi adequadamente digerido, ou o
indivíduo não teve um sono adequado. O hábito de beber um copo
de água fria pela manhã vence a dificuldade causada pela
indigestão e pelo sono inadequado, de forma que o indivíduo
consegue um movimento de limpeza. As pessoas que pensam
muito ou aquelas que são explosivas, sensíveis ou furiosas
acumulam muito vento em seu estômago. Este vento se acumula
nos intestinos durante a noite. O vento também é formado pela
ingestão de certos grãos e frituras e se o indivíduo não ingere
vegetais folhosos e frutas em quantidade adequada. Qualquer que
seja a causa, quando ocorre a formação de vento, cria-se alguma
obstrução na mobilidade intestinal. A pessoa pode achar que
35

houve evacuação completa, mas depois de algum tempo ela sente
novamente a necessidade de evacuar. Há pessoas que evacuam
3 a 4 vezes pela manhã para sentirem-se satisfeitas quanto a esta
necessidade. Isto causa inconvenientes e em muitos casos a
evacuação permanece incompleta, causando supressão do
apetite, indigestão, cefaléia, a pessoa sente-se pouco à vontade,
com fadiga e insônia. O vento, quando formado em excesso,
exerce pressão sobre o coração e pode levar a palpitação. É
necessário que a pessoa estabeleça algumas regras em sua
alimentação, nas bebidas, no sono, de forma que consiga um
movimento de limpeza pela manhã. No entanto, se houver
necessidade de evacuação uma segunda vez, isto não deve ser
forçosamente interrompido. A inibição não é saudável.

Limpeza dos dentes: A pessoa deve usar um pequeno ramo de
neem (Azadirachta indica), babul (Acacia arabica) ou de qualquer
outra árvore que tenha sabor adstringente, picante ou amargo. A
extremidade do ramo deve ser macerada para ficar macia de
forma que as gengivas não sejam machucadas. Esta conduta
remove o mau cheiro e a falta de paladar. Remove os resíduos da
língua, dos dentes e da boca.

Raspagem da língua: Os raspadores de língua, que são curvados
e não possuem superfície cortante, são disponíveis em metal,
como ouro, prata, cobre, estanho e latão. Os resíduos depositados
na base da língua obstruem a respiração e causam mau hálito.
Assim, a língua deve ser raspada regularmente.

36

Uso de gotas nasais: Deve-se inalar Anu taila3 durante a estação
chuvosa, o outono e a primavera. Aqueles que praticam a terapia
nasal de acordo com o método prescrito, não são afetados por
doenças dos olhos, do nariz e dos ouvidos. Seus cabelos e barba
não se tornam esbranquiçados e nunca apresenta episódios de
queda de cabelos.

Gargarejos: O gargarejo com Til taila (óleo de gergelim) é benéfico
para fortalecer as mandíbulas, a profundidade da voz, a sensação
do paladar e para melhorar o sabor dos alimentos. A pessoa que
utiliza o hábito de fazer gargarejos nunca adquire afecções da
garganta, lábios rachados, alterações na respiração ou dores de
dentes.

Aplicação de óleo sobre a cabeça: Aquele que tem como hábito
aplicar regularmente óleo sobre a cabeça não sofre de cefaléias,
calvície ou branqueamento dos cabelos. O cabelo permanece
preto, longo e profundamente enraizado. A pele da face torna-se
brilhante e a pessoa tem sono profundo.

Gotas de óleo nos ouvidos: As doenças dos ouvidos causadas por
desequilíbrio de vata, torcicolos, rigidez nas mandíbulas,
dificuldade auditiva e surdez são evitadas se a pessoa tem como
hábito a aplicação regular de óleo no ouvido externo.

Massagem com óleo: Vayu predomina no órgão sensorial do tato,
e este órgão está alojado na pele. A massagem é extremamente
benéfica para a pele, de forma que as pessoas devem praticar

3Ver no livro “Massagem Terapêutica na Medicina Ayurvédica”, por Dr. B.
Dash, Editora Chakpori, a fórmula denominada Anu Taila ou Sadabindu taila,
na página 183.
37

regularmente a massagem com óleo. As pessoas que seguem
esta conduta possuem uma boa estrutura física, força e elegância.
Com a aplicação regular de óleo, o impacto do envelhecimento é
diminuído.

Exercícios: Os exercícios físicos proporcionam leveza, habilidade
para trabalhar, estabilidade, resistência ao desconforto e aliviam
os três doshas (especialmente kapha). Também estimulam o
poder digestivo. No entanto, o excesso de exercícios físicos pode
causar exaustão, consumo das forças, sede, sangramento por
diferentes partes do corpo (rakta pitta), podem causar pratamaka
(um tipo de dispnéia), tosse, febre e vômitos.
A perspiração, a melhora da respiração, o brilho no corpo, a
melhora dos batimentos cardíacos e de outros órgãos são
indicações de que os exercícios estão sendo realizados
corretamente.
Os exercícios são contra-indicados para pessoas que
emagreceram por causa de atividade sexual excessiva, para
aqueles que já estão cansados, que estão segurando a raiva, que
estão tristes, com medo e para pessoas de constituição vatika e
cuja profissão exige que falem demasiadamente. Não se deve
fazer exercícios quando sentir fome ou sede.

Banhos: O banho é purificador, estimula a libido e promove a vida.
Esta conduta remove a fadiga, o suor e os resíduos. Produz vigor
corporal e é um auxiliar por excelência do aprimoramento de ojas4.

4 Ojas pode ser traduzido como Vigor. Possui três variedades: Sahaja bala
(hereditário), Kalakrta bala (obtido durante os estágios da vida) e Yuktikrta
bala (resultante da dieta, conduta e medicamentos apropriados).
38

Vestimentas: O uso de roupas limpas aumenta a atração física, a
reputação, a longevidade e a sorte. Produz prazer, graça,
competência e boa aparência.

Uso de perfumes: O uso de essências e flores estimula a libido, dá
ao corpo um cheiro agradável, promove a longevidade e a
elegância. Produz corpulência e vigor no corpo, além de ser
agradável para a mente.

Uso de ornamentos: Usar enfeites e jóias aumenta a prosperidade,
a auspiciosidade, a longevidade e a elegância, evita o perigo de
cobras e energia perversas, etc. É agradável e charmoso.
Também conduz ao ojas (Vigor).

Cuidados com os cabelos e as unhas: Arrumar e cortar os cabelos,
a barba (incluindo os bigodes) e as unhas, etc. aumenta a
corpulência, a libido, a longevidade, a limpeza e a beleza.

Alimentação: A pessoa deve ingerir a quantidade adequada de
alimentos. A quantidade depende do poder digestivo (incluindo o
metabolismo). A porção de alimentos que, sem alterar o equilíbrio
dos doshas (os três humores) e dhatus (os sete elementos
teciduais) do corpo, consegue ser digerida assim como
metabolizada no período de tempo apropriado, é considerada a
quantidade adequada.
Gêneros alimentícios como sali, sastika (duas variedades de
Oryza sativa), mudga (Phaseolus radiatus), codorna comum,
perdiz cinza, antílope, coelho, sambar indiano, etc., mesmo sendo
por natureza de fácil digestão, devem ser ingeridos de acordo com
a quantidade prescrita. Da mesma forma, preparações à base de
farinha, açúcar de cana e leite, gergelim, masha (Phaseolus
radiatus) e carnes de animais aquáticos e que habitam áreas
39

pantanosas, mesmo sendo pesados, por natureza, e de difícil
digestão, também devem ser ingeridos em quantidades
adequadas.
Os alimentos leves possuem qualidades predominantemente vayu
(ar) e agni (fogo), e as pesadas, possuem predominantemente os
mahabhutas prithvi (terra) e jala (água). Portanto, de acordo com
suas qualidades, os alimentos leves, sendo estimulantes do
apetite, são considerados menos prejudiciais, mesmo se ingeridos
além da quantidade prescrita. Por outro lado, alimentos pesados
são naturalmente inibidores do apetite e prejudiciais se ingeridos
em excesso, a menos que haja um poder de digestão e
metabolismo poderosos adquiridos através de exercícios físicos.
Se o alimento é pesado, apenas três quartos ou metade da
capacidade do estômago deve ser preenchida. Mesmo no caso de
gêneros alimentícios leves, a ingestão excessiva não possibilita a
manutenção do poder digestivo e metabólico.
Ingerindo quantidades apropriadas, o alimento certamente auxilia
o indivíduo na obtenção de vigor, jovialidade, felicidade e
longevidade sem perturbar o equilíbrio dos dhatus (elementos
teciduais) e dos doshas (vayu, pitta e kapha) do corpo.

Uso de colírio: A pessoa deve aplicar o colírio feito de antimônio
regularmente pois esta conduta é benéfica para os olhos.
Rasanjana (extrato de Berberis aristata) deve ser aplicada uma
vez durante cinco ou oito noites para promover o lacrimejamento
dos olhos. Dentre todos os mahabhutas, predomina nos olhos o
tejas5 (fogo). Portanto, a terapia, capaz de aliviar kapha, é útil para
conservar a visão clara. Não deve ser aplicado um colírio muito
forte nos olhos durante o período diurno, pois os olhos,

5Produto resultante do metabolismo do Mahabhuta agni (fogo)
40

enfraquecidos pela drenagem, serão adversamente afetados pela
luz solar.

Fumo: No Ayurveda, diferentes tipos de cigarros são prescritos
para o ato de fumar. Eles são feitos de ingredientes vegetais e não
contém tabaco ou narcóticos como a Cannabis.
O fumo trata a sensação de peso na cabeça, cefaléias, rinite,
hemicrania, otalgia, dor nos olhos, tosse, soluços, dispnéia,
obstrução da garganta, fraqueza nos dentes, secreções
patológicas pelos ouvidos, pelo nariz e pelos olhos, elimina o odor
purulento do nariz e da boca, odontalgias, anorexia, rigidez nas
mandíbulas, torcicolo, prurido, as condições relacionadas aos
processos infecciosos, a palidez da face, o excesso de salivação,
a debilidade da voz, a tonsilite, a uvulite, alopécia, branqueamento
dos cabelos, queda dos cabelos, espirros, sonolência excessiva,
perda da consciência e hipersomnia. Fortalece também os
cabelos, os ossos do crânio, os órgãos e a voz.
São prescritos oito horários para o ato de fumar, horários em que
vata, pitta e kapha tornam-se desequilibrados. São eles: após o
banho, após a refeição, após a raspagem da língua, após espirrar,
após escovar os dentes, após a inalação de substâncias
medicinais, após a aplicação de colírio e após dormir.

Estudos: Não se deve estudar se não houver iluminação
suficiente, durante um incêndio, durante um terremoto, durante
festivais importantes, durante queda de meteoros, durante eclipse
solar e lunar, durante a mudança para lua nova e nem durante os
horários do amanhecer e do anoitecer. A pessoa não deve estudar
sem ter sido iniciado por um professor. Enquanto estiver
estudando, não se deve dizer as palavras como sons incompletos,
nem em voz alterada nem com voz rouca, também não se deve
dizer as palavras sem a acentuação adequada e sem a apropriada
41

simetria morfológica, nem demasiadamente rápido nem
demasiadamente lento, com volume nem muito alto nem muito
baixo.

Refeições noturnas: Os alimentos devem ser ingeridos o mais
cedo possível, no início da noite. Deve haver um intervalo
suficiente entre o horário da refeição e o horário de dormir. Isto
facilita a digestão dos alimentos o que resultará em um bom sono
também. O alimento deve ser o mais leve possível e facilmente
digerível.

Uso de iogurte no período noturno: É estritamente proibida a
ingestão de iogurte durante a noite. Nos demais horários é o
iogurte é benéfico para a saúde, apesar de possuir um efeito
prejudicial sobre os canais de circulação, podendo obstruí-los. Isto
resulta em distúrbios do sono e da mobilidade, especialmente para
pacientes que estão sofrendo de asma, bronquite e reumatismo.

Sexo: A pessoa não deve ter relações sexuais com um parceiro
que esteja sofrendo de uma doença, ou que seja impuro ou que
tenha um processo infeccioso. O homem não deve ter relações
sexuais com uma mulher que esteja menstruada. Não se deve ter
relações sexuais com um parceiro ou parceira de aparência
desagradável, que tenha má conduta ou maus hábitos ou que seja
desprovida de habilidades. A pessoa não deve ter relações
sexuais com um parceiro ou parceira com a qual não tenha
amizade, ou que não tenha desejo, que esteja ligada
emocionalmente a alguém, ou que seja casada com alguém. A
atividade sexual em qualquer órgão que não seja o órgão genital é
proibido. As atividades sexuais também são proibidas sob árvores
sagradas, em locais públicos, em ruas, em um jardim, em um
cemitério, em abatedores, na água, em clínicas médicas, na casa
42

de brahmins ou em templos. Tais atividades devem ser evitadas
durante o amanhecer e o anoitecer, ou em dias não propícios. Não
se deve ter atividades sexuais quando se está impuro e sujo ou
sem intenso desejo. Não se deve ter relações sexuais com o
pensamento direcionado à raiva, inveja, etc. Não se deve realizar
atividades sexuais sem ter ingerido alimentos ou quando a pessoa
ingeriu alimentos em excesso, ou em local inadequado, quando se
está com necessidade de urinar, após esforço físico, após
exercício físico, em jejum, quando se está exausto e em locais em
que não haja privacidade.
A pessoa deve adquirir o hábito de beber um copo de leite com
açúcar após o ato sexual.

43

Capítulo 4

FEBRES

Gripe

A gripe ou influenza é uma doença infecciosa, caracterizada por
depressão, febre intensa, inflamação aguda e catarral do nariz, da
laringe e dos brônquios, dores musculares e nevrálgicas e
distúrbios gastrointestinais. O distúrbio é causado por um vírus
que consegue passar através dos filtros que retém bactérias. A
doença ocorre freqüentemente na forma epidêmica.
Ocorre geralmente durante as alterações sazonais. No
Ayurveda esta doença é chamada Vata-shalaishmika jwara. Em
um indivíduo normal, durante o período das mudanças de
estações, o equilíbrio dos doshas é ligeiramente perturbado, ou
seja, vata, pitta e kapha, torna-se ligeiramente alterado devido às
mudanças de temperatura, às chuvas, etc. Mas, se ocorrem
anormalidades na alteração de temperatura e na quantidade das
chuvas, o equilíbrio dos doshas torna-se excessivamente alterado,
resultando nesta doença. Pessoas com tendência à constipação,
com deficiência das membranas da mucosa nasal ou da garganta
são mais propensos a adquirir este distúrbio.
 Tratamento: Como a doença está geralmente associada com
distúrbios gástricos, a substância medicinal pippali (Piper longum)
44

é considerada um medicamento útil para esta condição. Ela deve
ser pulverizada e meia colher de chá deste pó deve ser
administrado ao paciente, misturado com cerca de duas colheres
de chá de mel e meia colher de chá de suco de gengibre. Esta
preparação deve ser prescrita três vezes ao dia. Se esta droga for
administrada no primeiro surto de febre, observa-se um aumento
de temperatura logo depois. Isto fortalece a resistência do paciente
contra os sinais de bronquite e a congestão da garganta.
Tulasi (Ocimum sanctum; em português, manjericão) é uma outra
droga de escolha para esta condição. As folhas desta planta,
misturada com igual quantidade de pó de gengibre seco são um
excelente substituto para chá nesta doença. A preparação deve
ser administrada adicionando-se açúcar e leite três a quatro vezes
por dia.
Um remédio simples mas eficaz para esta doença é a substância
haridra (Curcuma longa; em português, açafrão-da-índia). Uma
colher de chá do pó ou da pasta desta droga, adicionada a uma
xícara de leite (pode-se adicionar açúcar ao mesmo) é prescrito ao
paciente 3 vezes ao dia. Ela propicia uma recuperação mais
rápida. Cura o mal estar e elimina a constipação, se houver. Esta
preparação conserva o pulmão limpo da fleuma e ativa o fígado.
Tribhuvana kirti rasa é comumente utilizada pelos médicos para o
tratamento da influenza. É disponível tanto em pó como em forma
de tabletes. Mistura-se 250 mg. (dois tabletes) da droga com uma
colher de chá de mel e administra-se. A preparação é dada 3 a 4
vezes ao dia dependendo da condição da febre. Se a febre estiver
associada com tosse também, adiciona-se uma colher de chá de
suco de gengibre à mistura acima.
 Dieta: Depois que a temperatura se eleva, é melhor conservar
o paciente sem alimentos ou com comida leve durante pelo menos
duas refeições. Deve ser oferecido ao paciente água com cevada
ou sagu fervido com leite e açúcar. Pão, biscoitos, sopa de carne
45

ou de vegetais também podem ser fornecidos. Alho, cru ou frito
com ghee6 ou manteiga, é muito benéfico. Cerca de 10 dentes de
alho podem ser oferecidos ao paciente. Gengibre verde pode ser
adicionado à sopa ou aos vegetais.

6Manteiga purificada indiana: a manteiga é derretida e depois coada com um
pano fino para retirar a porção branca.
46

Figura 1: Piper longum (pippali)

47

Alimentos pesados como carne, galinha, peixe e ovos, arroz,
chapati (pão de trigo, fino como papel), frituras como parontha e
alimentos azedos incluindo o iogurte são estritamente proibidos
durante a febre. O paciente deve comer banana, goiaba e outras
frutas azedas devem ser ingeridas. Chás não são benéficos nesta
condição. O café em pequenas quantidades pode ser ingerido.
 Condutas: A exposição ao vento frio, banho, exercícios, não
dormir durante a noite, terapias que envolvem massagem com
óleo e esforço mental devem ser evitados.

Malária

É causada por um tipo de protozoário pertencente ao gênero
Plasmodium, que infecta os glóbulos vermelhos e origina febre
periódica, esplenomegalia e anemia. A patologia é transmitida pela
fêmea do mosquito Anopheles. No Ayurveda a doença é
conhecida como Vishama jwara.
 Sinais e sintomas: Antes da manifestação da doença, o
paciente pode sofrer de cefaléia transitória, dorsalgia, dor
generalizada e sensibilidade na área do fígado. Pode haver ligeiro
aumento da temperatura também. O início da febre pode ser
súbito ou a elevação pode ser lenta. Antes da febre, o paciente
pode sentir cansaço, rigidez dos músculos do pescoço, dores
musculares e ósseas e anorexia. Quando surge, a febre está
geralmente associada com cefaléia, dorsalgia, dores nos ossos,
mal estar e fadiga. Geralmente, no início da febre há calafrios. Mas
em certos tipos de malária, estes calafrios estão ausentes.
Náuseas, anorexia e vômitos são muito comuns. Em um estágio
posterior da doença, o baço sofre um aumento de volume. A febre
é caracterizada por sua natureza intermitente e, na maioria das
vezes, associada com desconforto na região do estômago,
48

vômitos biliosos e fezes com coloração de chocolate. O aumento
da temperatura começa geralmente pela manhã ou à tarde. Esta
febre é caracterizada pelos três estágios seguintes:
a) Estágio frio: O paciente sente-se inquieto, desenvolve cefaléia,
dor nas costas e sente calafrios, e os tremores começam. A
face torna-se contraída e a pele torna-se fria e azulada. O
paciente precisa ser coberto com cobertores e mantas na
tentativa de conservá-lo quente. As náuseas e os vômitos são
freqüentes durante a elevação da febre. Em cerca de meia a
duas horas a febre sobe para 39,5C a 41C.
b) Estágio quente: A pele parece estar queimando de tão quente
e todas as roupas e mantas são retiradas. A face torna-se
vermelha e o pulso é rápido. O paciente pode referir cefaléia e
em casos severos, pode haver delírio. Este estágio pode durar
entre 8 a 10 horas.
c) Estágio de sudorificação: A pele torna-se úmida seguida por
profusa sudorese. A cefaléia e as dores desaparecem e o
pulso torna-se lento. A temperatura cai no final da crise, e o
paciente sente-se melhor.
Consequentemente aos repetidos surtos de febre, nos casos
crônicos, o baço torna-se duro e aumentado. O paciente torna-se
anêmico. Quando a febre entra em remissão, surge infecção por
herpes nos lábios e na face.
 Tratamento: A droga de escolha para o tratamento desta
doença é a formulação Sudarshana churna. Deve-se administrar a
droga três vezes ao dia em doses de uma colher de chá. Para
torná-la agradável ao paladar, deve ser adicionado mel e formar
uma pasta que é fornecida ao paciente. O ingrediente mais
importante da Sudarshana churna é a planta Chirayata (Swertia
chirata). Também podem ser administradas seis colheres de chá,
três vezes ao dia. Em todos estes casos, o mel é adicionado.

49

Figura 2: Tinospora cordifolia (guduci)

A planta guduci (Tinospora cordifolia) é freqüentemente
empregada no tratamento desta doença. Devem ser dadas ao
50

paciente seis colheres de chá do seu suco três vezes ao dia. A
kutaja (Holarrhena antidysenterica) também é útil no tratamento da
malária. O pó desta droga é administrado ao paciente na dose de
uma colher de chá, três vezes ao dia, misturado com mel.
O tratamento do paciente com estes medicamentos deve ser
prolongado mesmo após estar livre da febre. Se administrados
durante um tempo suficientemente longo, aumentam a imunidade
do corpo contra a doença. Eventualmente, a febre é curada e a
esplenomegalia e a anemia continuam. Os medicamentos acima
mencionados serão úteis e devem ser administrados
continuamente até que o paciente não tenha mais quaisquer sinais
de malária.
 Dieta: Durante as crises febris e mesmo após, o paciente
geralmente sofre de anorexia. O alimento não deve ser dado de
maneira forçada. Podem ser oferecidas sopas e cevada com água
e leite. Após a redução da febre o apetite é restaurado. Mas
mesmo durante este período, não deve ser permitido que o
paciente se alimente com tudo que lhe agrade. Ele deve ingerir
trigo e arroz, mas com o cuidado de não sobrecarregar o
estômago. Vegetais crus e amargos são sempre úteis para tais
pacientes. Ele deve ingerir frutas em quantidades adequadas.
Vegetais folhosos como feno-grego (Trigonella foenum-graecum),
assa-fétida (Ferula assafaetida), gengibre e alho são
extremamente benéficos para estes pacientes. Devem, no entanto,
evitar ingestão de picles, frituras e bebidas frias.
 Conduta: O paciente deve utilizar telas de proteção contra
mosquitos hospedeiros de forma a prevenir infecções. Como o
paciente fica enfraquecido, ele não deve se esforçar ou fazer
qualquer exercício pesado. Ele deve repousar adequadamente,
mas dormir durante o dia está proibido.

51

Sarampo

É uma doença altamente contagiosa caracterizada por muco nas
vias respiratórias e uma erupção generalizada sobre a pele. No
Ayurveda é conhecido como Romantika.
Ocorre geralmente durante a primavera e o outono. No início o
paciente apresenta tosse, frio e febre. Os olhos tornam-se
vermelhos, seguido por sonolência, anorexia e até mesmo diarréia.
As erupções começam na testa e são pequenas e vermelhas. Em
cerca de 3 a 4 dias, espalham-se por todo o corpo. Quando as
erupções desaparecem por completo, a febre diminui e os demais
sintomas como tosse e frio também desaparecem. Às vezes, os
brônquios também são afetados e o paciente apresenta tosse e
febre.
 Tratamento: Afeta geralmente as crianças. A fórmula Pravala
pishti é muito útil tanto para prevenção como para a cura da
doença. Pequenos pedaços de coral (pravala) são triturados e
pulverizados em um pilão com socador. Adiciona-se um pouco de
água e tritura-se até que os pedaços desapareçam e tudo esteja
na forma de um fino pó. Às crianças, administra-se uma dose de
200 mg. a 500 mg., três vezes ao dia, misturados com mel. Como
medida preventiva, é recomendada a mesma dose uma vez ao
dia, de estômago vazio.
 Dieta: O paciente deve ingerir uma dieta leve como papa de
cevada e suco de frutas.
 Condutas: O paciente não deve se expor ao vento frio e à
chuva. É estritamente proibido banhar-se durante os surtos da
doença.

52

Caxumba

É uma infecção aguda caracterizada por aumento das glândulas
parótidas, próximo às orelhas. No Ayurveda é conhecida como
Pashana gardabha.
O edema da glândula parótida é, geralmente, a primeira
manifestação da doença. Pode ser precedida por um ou dois dias
de dor e rigidez na região próxima às orelhas. O paciente pode
sentir-se febril. Podem ocorrer tremores e lesão na garganta. No
início apenas a glândula é afetada. Como complicação da doença,
pode haver processo inflamatório nos testículos.
 Tratamento: O pó de Daru haridra (Berberis aristata) é
comumente utilizado para o tratamento desta condição. A madeira
da planta é transformada em um pó fino e misturada com mel e
ghee (manteiga purificada indiana). É aquecida levemente e
aplicada sobre a região afetada. Isto deve ser feito de preferência
na hora de dormir. As áreas afetadas devem ser tratadas com
fomentação quente e seca. Internamente, a formulação Naradiya
Lakshmivilasa deve ser administrada numa dose de 2 tabletes, 3
vezes ao dia, misturada com mel.
 Dieta: Enquanto estiver doente, o paciente geralmente
apresentará anorexia. Apenas líquidos devem ser ingeridos. Ele
deve evitar frituras, e alimentos azedos. Alho, gengibre, pimenta
preta e Piper longum são muito benéficas nesta condição.
 Condutas: O paciente deve evitar ingerir alimentos sólidos e
quentes e não deve se expor ao vento frio e à chuva. Ele deve
manter um cachecol de lã enrolado no pescoço e na cabeça,
conservando estas regiões aquecidas para uma recuperação mais
rápida.

53

Filariose

Esta doença é geralmente causada pelo parasita denominado
Filaria bancrofti. Embriões do parasita penetram o corpo do
homem saudável através da picada de mosquitos. No Ayurveda
esta condição é chamada Shlipada.
Os primeiros sintomas desta doença são urticária, inflamação dos
nódulos linfáticos, assim como dos vasos linfáticos, inflamação dos
testículos e febre. Os nódulos linfáticos tornam-se endurecidos e
os canais linfáticos tornam-se hiperemiados. A febre geralmente
começa com calafrios e continua por 3 dias. Em geral, são
primeiramente afetados os linfonodos da região inguinal. Crises
recorrentes de febre, que são comuns, levam à elefantíase. A pele
da região edemaciada da perna vai aos poucos se tornando
grossa e áspera. Subseqüentemente, podem surgir abscessos e
estes podem levar a ulcerações. Podem surgir também
protuberâncias sobre a pele e esta pode tornar-se dura como
couro. O volume aumentado dos testículos e o edema das pernas
pode impedir os movimentos do paciente.
 Tratamento: Esta doença é mais comum em áreas pantanosas
onde existe água estagnada. Beber água de poços e lagos e água
encanada vinda destas áreas torna a pessoa suscetível aos
ataques deste parasita. É necessário portanto, que o habitante de
tais localidades beba água fervida. Pode-se prevenir a infecção
pela ingestão desta água quando ela é fervida juntamente com
gengibre seco. Para evitar a picada do mosquito, devem ser
utilizadas, regularmente, redes de proteção contra mosquitos.
As folhas da árvore do marmelo (Aegle marmelos) são muito úteis
no tratamento desta doença. A ingestão de 3 folhas por dia ajuda
tanto na prevenção como na cura da filariose. A droga
popularmente utilizada é a Nityananda rasa. Ela deve ser
administrada ao paciente em uma dose de 500 mg. duas vezes ao
54

dia, de estômago vazio. Geralmente, este medicamento é
encontrado na forma de tabletes, cada tablete contendo 500 mg.
Deve-se amassar o tablete e transformá-lo em pó, em um socador
de porcelana e depois ele é misturado com mel antes de ser
oferecido ao paciente. A adição do suco de folhas de marmelo a
este medicamento fortalece sua ação.
Esta formulação, Nityananda rasa, é muito bem tolerada durante o
inverno. Produz um pouco de calor e, portanto, uma dose maior
deste medicamento não pode ser fornecida ao paciente durante o
verão. No inverno e nas estações chuvosas, a dose pode ser
aumentada. Para que este medicamento aja no organismo, deve
ser tomado continuamente por um período de dois meses. Nas
condições agudas, quando há processo inflamatório, como
hiperemia e endurecimento dos nódulos e dos canais linfáticos, e
febre, este medicamento age imediatamente. Mas, mesmo com a
interrupção dos sintomas, ele deve ser continuado por um tempo
suficientemente longo de forma a criar um ambiente inadequado
para a sobrevivência do parasita filária no organismo do paciente.
Para alívio da dor, da ulceração, do edema, etc. nas áreas
afetadas, utiliza-se freqüentemente a formulação Malla sindura.
Esta droga é disponível em forma de cristais pois é preparada pelo
processo de sublimação. Ela deve ser transformada em um pó
fino, triturando em um socador de porcelana, e fornecida ao
paciente em uma dose de 250 mg., duas vezes ao dia. No verão, a
dose deve ser reduzida para 125 mg., duas vezes ao dia. Deve ser
misturada com mel antes do paciente ingeri-la. Esta formulação
contém arsênico associado com outros ingredientes. Mas durante
o processo de manipulação, o efeito adverso do arsênico é
neutralizado e normalmente não produz qualquer efeito tóxico
mesmo se administrado por período prolongado.
 Dieta: Alimentos conservados e azedos, como iogurte ou picles
devem ser evitados. O paciente deve ingerir alimentos amargos
55

como iogurte amargo, as folhas da árvore neem (Azadirachta
indica), da variedade amarga da Cassia fistula, banana verde,
patola (Trichosanthes dioica), berinjela, repolho e couve-flor. Alho
e gengibre são muito úteis para tais pacientes. Cerca de 10 dentes
de alho podem ser dados ao paciente todos os dias, se ele tolerar
seu odor. No entanto, o alho pode ser frito na manteiga ou no ghee
(manteiga purificada indiana). A água fervida com gengibre seco
deve ser usada para o paciente beber.
 Conduta: O paciente deve evitar habitar áreas pantanosas. Na
estação das chuvas, ele deveria evitar a exposição à chuva. Tanto
no inverno quanto nas estações chuvosas, o paciente deve tomar
banho com água quente e sempre que possível, beber água
quente.

56

Capítulo 5

DOENÇAS DO SISTEMA
RESPIRATÓRIO

Asma Brônquica

Há muitos tipos de asma, sendo a mais comum a asma
brônquica. No Ayurveda esta doença é conhecida como Tamaka
shvasa e considera-se que tenha origem de distúrbios do
estômago e outras áreas do trato gastrointestinal. Na maioria dos
casos, portanto, seja no início da doença ou antes de cada crise, o
paciente sofre de indigestão, constipação ou mesmo diarréia.
O sítio de manifestação da doença são os pulmões. Devido à
pressão, o coração também acaba sendo envolvido. Geralmente,
antes da crise, o paciente apresenta congestão nasal, podendo
haver obstrução e espirros. No Ayurveda, portanto, tanto para
prevenção quanto para a cura da doença, a atenção é dirigida
primeiramente ao estômago, aos intestinos, ao nariz e aos
pulmões. Simultaneamente, nos casos crônicos, deve-se cuidar de
fortalecer o coração.
 Tratamento: Para esta doença, os medicamentos comumente
usados no Ayurveda são Chyavana prasha e Agastya rasayana.
Estas duas drogas são compostas de muitos ingredientes. Mas o
57

ingrediente principal do Chyavana Prasha é a fruta amalaki
(Emblica officinalis). Esta substância é uma importante fonte de
vitamina C. Esta vitamina é comumente encontrada em muitas
frutas cítricas, mas é destruída quando exposta ao fogo e ao calor
do sol. O amalaki, no entanto, é uma exceção e a vitamina C nela
contida não é destruída quando fervida por um período
considerável.
A fruta do haritaki (Terminalia chebula) é o principal ingrediente do
outro medicamento, Agastya rasayana. Em alguns clássicos, é
chamado de Agastya haritaki.
Dentre estes dois, ou seja, Chyavana prasha e Agastya rasayana,
o primeiro é utilizado mais como um tônico e é especificamente
indicado nos casos de asma no qual o paciente esteja emagrecido
e debilitado. Agastya rasayana é empregado no paciente com
asma brônquica que está constipado e para aqueles que
apresentam espirros, obstrução nasal e congestão da garganta.
Ambas as drogas são preparadas na forma de linctus e podem ser
ingeridas na dose de duas colheres de chá, três vezes ao dia.
Deve-se observar com cuidado se o apetite normal do paciente se
mantém. Se ingeridas em doses elevadas, pode haver,
eventualmente, redução no apetite, e neste caso, a dose deve ser
diminuída. Agastya rasayana, se administrada em doses altas,
pode causar perda dos movimentos e neste caso a dose do
medicamento também deve ser reduzida.
Estes medicamentos devem ser ingeridos antes da refeição, de
preferência com o estômago vazio, e na hora de dormir. Devem
ser administrados durante ou após a crise de asma. Possuem
efeitos curativos e preventivos. Leva algum tempo para que a ação
destes medicamentos seja observada. Apesar de proporcionarem
algum alívio imediatamente após sua ingestão, geralmente levam
duas a três semanas para agirem integralmente. Nos casos
crônicos, podem levar um tempo maior ainda. Por esta razão, o
58

paciente não deve ter dúvidas sobre sua eficácia se a crise não se
interromper imediatamente após sua ingestão. Mas eles reduzirão
a fase aguda da crise imediatamente, e a duração desta crise será
comparativamente menor. Mesmo o intervalo entre as crises
aumentará e o paciente terá tempo para restaurar sua saúde de
forma a conseguir enfrentar com sucesso o próximo ataque.
Juntamente com este procedimento, pode ser administrada a
preparação Sitopaladi churna, três a quatro vezes ao dia, na dose
de uma colher de chá, misturado com mel. O pó, se ingerido
sozinho, pode causar uma leve irritação na garganta. Desta forma,
ele deve ser completamente misturado com mel e transformado
em uma pasta consistente antes de ser ingerido. Da mesma
maneira, e na mesma dose, pode também ser prescrito o pó de
pippali (Piper longum).
Existem muitos outros medicamentos no Ayurveda para o
tratamento da asma brônquica. Alguns, contendo produtos
minerais, são úteis na remissão imediata da crise de asma. São
eles: Shvasa kasa chintamani rasa, Suvarna pushpasuga rasa,
Kanakasava, etc. Estes medicamentos podem, eventualmente,
produzir efeitos colaterais. Portanto, eles devem ser
preferencialmente administrados sob a supervisão de um médico
experiente.
 Dieta: É estritamente proibida a ingestão de iogurte, manteiga,
banana, goiaba e frituras. À noite, o paciente deve ingerir
alimentos leves e deve evitar, tanto quanto possível, todos os
alimentos azedos. Uvas secas, feijões do tipo kulattha (Dolichos
biflorus) são úteis nesta condição. O cigarro deve ser evitado e a
ingestão de café ou chá deve ser reduzida ao mínimo – não mais
que duas xícaras no total. Bebidas alcoólicas podem ser tomadas,
mas apenas em pequena quantidade.
 Conduta: O paciente não deve se expor à chuva e ao vento frio
forte. Ele não deve realizar exercícios pesados.
59

Bronquite

A doença conhecida como bronquite é caracterizada por
inflamação dos brônquios pulmonares, resultando em tosse
produtiva, com expectoração de muco purulento, comumente
conhecida como fleuma. Há diversos tipos, dependendo da
natureza da expectoração. A bronquite pode ocorrer como um
sintoma de muitas outras doenças, como a tuberculose. Em todos
os casos, um ou outro tipo de microorganismo é considerado o
causador da doença.
No Ayurveda, esta doença é conhecida como Kasa roga. Os
germes ou krimis são considerados causas da bronquite. No
entanto, não são considerados os fatores causais primários da
doença. O Ayurveda considera que a bronquite ou Kasa roga é
causada primariamente por uma deficiência na digestão. Para
tratar a bronquite, portanto, drogas contendo propriedades para
corrigir tanto os pulmões como o estômago são selecionadas
pelos médicos ayurvédicos.
 Tratamento: Seja qual for a causa, o tratamento mais simples
para a bronquite é prescrever ao paciente uma colher de chá de
haridra (Curcuma longa) em pó, misturado com uma xícara de
leite, duas a três vezes por dia, dependendo da gravidade do
problema. Sua ação é melhorada se administrado com estômago
vazio. Esta é uma fórmula absolutamente inofensiva que pode ser
administrada a qualquer paciente, sem distinção de idade, sexo ou
condição da doença.
A fórmula popular, comumente utilizada como um remédio caseiro
para esta condição é o pó de sunthi (gengibre seco), pippali (Piper
longum) e marica (Piper nigrum), todos os três misturados em
iguais quantidades. A mistura é tomada em doses de meia colher
60

de chá, três a quatro vezes ao dia, dependendo da severidade da
doença. Este pó pode ser adicionado ao chá ou café, e ingerido.
Todos estes três ingredientes, quando associados são conhecidos
no Ayurveda como Trikatu ou Tryushana, e são muito
recomendados por sua ação sobre os pulmões e o estômago. Eles
promovem a digestão e o metabolismo no corpo e portanto, inibem
a produção dos fatores responsáveis pela infecção e pela
inflamação dos brônquios. Simultaneamente, auxiliam na
expectoração da fleuma acumulada tornando a respiração mais
fácil. Às vezes, por causa do processo infeccioso, o paciente
apresenta também febre, para a qual este medicamento também
está indicado por serem antipiréticos e devido a seus efeitos
estimulantes. Estas drogas criam uma alteração no ambiente (ou
seja, o corpo), especialmente nos pulmões, de forma a torná-los
não propícios para o metabolismo dos microorganismos, sem falar
de seu crescimento e multiplicação. Todas estas três drogas
também são utilizadas na cozinha como condimentos, por
conseguinte, elas não possuem quaisquer efeitos prejudiciais
sobre o corpo. Se ingeridos em excesso, podem produzir uma leve
sensação de queimação no peito, e neste caso, a dose deve ser
reduzida, ou um pouco de mel deve ser adicionado ao pó, e depois
ingerido.
Uma planta medicinal chamada vasa (Adhatoda vasica) é muito
útil na cura da tosse e bronquite, especialmente quando ambos se
tornam crônicas. O suco das folhas desta planta é geralmente
empregado em uma dose de duas colheres de chá, três vezes ao
dia. O sabor deste suco é ligeiramente amargo. Para torná-lo
agradável, uma mesma quantidade de mel deve ser adicionada.
Esta planta cresce naturalmente em quase todas as partes da
Índia, exceto em desertos e nos picos gelados das montanhas. A
bronquite está freqüentemente associada com a congestão da
garganta. Neste caso, a preparação Khadiradi vati deve ser
61

conservada na boca e engolida lentamente. Podem ser utilizados
cerca de cinco tabletes por dia. Isto produz um efeito calmante
sobre a garganta e alivia a congestão. O principal ingrediente
deste remédio é khadira (Acacia catechu).
 Dieta: Iogurte e outros alimentos azedos devem ser evitados.
Frutas azedas, incluindo a banana e a goiaba também são contra-
indicadas.
 Conduta: A exposição ao vento frio e à chuva deve ser evitada.
Banhos na água fria, especialmente no inverno, é contra indicado,
principalmente quando a bronquite está na fase aguda.

62

Figura 3: Adhatoda vasica (vasa)

63

Hemoptise

A eliminação de sangue durante a tosse é chamada hemoptise. É
principalmente causada por doenças como a tuberculose e o
câncer dos pulmões. No Ayurveda, esta doença está incluída no
grupo das Urdhvaga rakta pitta. O paciente elimina sangue pela
boca enquanto tosse. Às vezes o sangue é acompanhado com
muco.
 Tratamento: Vasaka (Adhatoda vasica) é a droga de escolha
para o tratamento desta condição. É administrado na forma de
suco em uma dose de duas colheres de chá quatro vezes ao dia.
Tem sabor amargo e, portanto, fornecido ao paciente misturado
com mel.
Pravala pishti, uma preparação de coral, é a droga de escolha
para o tratamento desta doença. É administrada em uma dose de
1 g., quatro vezes ao dia, misturado com mel.
 Dieta: Alimentos quentes e picantes devem ser evitados e o
paciente deve ingerir romã (Punica granatum), amalaki (Emblica
officinalis) leite de vaca e água. Arroz envelhecido, sopa de patola
(Trichosanthes dioica), moong (Phaseolus mungo), masur (Lens
culinaris) e carne podem ser ingeridos .
 Conduta: O paciente não deve fazer exercícios e sim, fazer
completo repouso. Ele deve evitar o sol.

Soluços

Os soluços são caracterizados pelo som inspiratório agudo
produzido pelo espasmo da glote e do diafragma. No Ayurveda
esta condição é conhecida como Hikka roga. Dependendo dos
doshas envolvidos na patogênese da doença, diferentes tipos de
sintomas se manifestam.
64

 Tratamento: Cinzas de penas de pavão são consideradas a
melhor droga para esta condição. É administrada na dose de 125
mg., seis vezes ao dia, misturadas com mel. Eladi vati, droga que
contém cardamomo como um importante ingrediente, é
popularmente empregada para o tratamento desta condição. É
ingerida com mel e engolida lentamente na dose de um tablete,
seis vezes ao dia. Para aliviar o movimento ascendente de vayu
(um dos três humores, responsável pela regulação de todas as
funções motoras e sensoriais do sistema nervoso), deve ser
administrado Sukumara ghrita na dose de uma colher de chá, três
vezes ao dia, com leite.
 Dieta: Kulattha (Dolichos biflorus) é muito benéfico nesta
condição. O suco, a sopa, a preparação tipo dal da planta kulattha
podem ser oferecidos ao paciente. Arroz envelhecido, patola
(Trichosanthes dioica), rabanete fresca, limão, leite de vaca e alho
também devem ser ingeridos. Estão contra-indicados nesta
condição os alimentos gordurosos, pesados e frios, além de
masha (Phaseolus radiatus).
 Conduta: O paciente deve se submeter à psicoterapia se os
soluços forem causados por condições neuróticas. O paciente
deve repousar e ele não deve suprimir suas necessidades de
forma alguma.

Pleurite

A inflamação da pleura, a membrana que recobre os pulmões, é
denominada pleurite. É normalmente classificada em três
categorias, dependendo dos efeitos produzidos por esta
inflamação. Se este processo inflamatório produzir depósitos
fibrosos, isto é descrito como pleurite seca. Se, no entanto,
grandes quantidades de fluidos são exsudados durante o processo
65

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