Relaciones entre la homeopatía y la antropología.

1. La revolución paradigmática y cultural de la homeopatía (I).
Al ángel Gabriel
Dr. Prof. Felipe Cárdenas D.I.Hom, Ph.D
Antropología
Doctor en Antropología
Homeópata titulado British Institute of Homeopathy
Homeópata Instituto Homeópatico de Colombia
Magna Cum Laudem
Doctor Honoris Causa
Asesor Grupo Centir - Colegio La Alborada
Profesor Universidad de La Sabana1
Introducción
He venido insistiendo desde hace varios años que la homeopatía es uno de los legados
más importantes con los que cuenta la humanidad. Su precursor moderno fue el médico
alemán Samuel Hahnemann (Meissen, Alemania, 10 de abril de 1755 - † París, 2 de
julio de 1843). En este escrito pretendo reflexionar sobre los aportes de la homeopatía
para las ciencias de la salud. En el universo de ciencias de la salud se incluyen todas las
ramas de la medicina, la psicología y las ciencias sociales y humanas que han
contribuido ha iluminar la discusión sobre las relaciones de los fenómenos de la salud y
la enfermedad. El propósito es abrir y contribuir en la discusión sobre la naturaleza de
esta ciencia particular y polémica, intentando demostrar que la homeopatía establece las
pautas para generar una gran revolución institucional, epistemológica, paradigmática y
cultural. Esa revolución es consolidada por Hahnemann, esta en marcha y como toda
gran revolución tienen fuerzas contrarrevolucionarias que buscan detener los flujos
sociales, médicos y culturales que la homeopatía ha logrado y puede lograr instaurar en
la cultura humana. Entonces, el presente trabajo, que espera ser complementado con
aportes de diversos colegas, lo que pretende es aclarar las razones que me llevan a
afirmar que la homeopatía es una de las grandes revoluciones paradigmáticas y
culturales que ha vivido la humanidad en los últimos doscientos años.
Antecedentes
Voy a permitirme explorar los vínculos de la ciencia moderna de la homeopatía con los
modos de pensamiento de muchos pueblos primitivos y tradicionales a lo largo del
mundo. Para ello me apoyaré en el libro La Rama Dorada. Sir James George Frazer, en
La Rama Dorada, libro escrito por uno de los padres fundadores de la antropología y
publicado por primera vez en 1890, en su aproximación a las costumbres y folklore de
cientos de sociedades a lo largo de la Tierra dedica algunas páginas a explicar en su
capítulo III la naturaleza de la magia simpática. El libro en mención abunda en
posiciones etnocéntricas y sus recopilaciones de costumbres no pretenden exaltar los
1
Felipe.cardenas@unisabana.edu.co
Colegio La Alborada.
http://www.youtube.com/watch?v=I6PQ_ysFxBs

2. primitivos modos de pensar. Sin embargo, su visión sistematizadora y enciclopedista
permite contar con un interesante compendio de costumbres que se han extendido a lo
largo del tiempo y a lo largo de diversas civilizaciones que han intuido la existencia de
leyes naturales que le permitirían al ser humano operar y actuar en la historia de una
manera menos incierta.
Para Frazer: “El salvaje concibe con dificultad la distinción entre los natural y lo
sobrenatural, comúnmente aceptada por los pueblos ya más avanzados. Para él, el
mundo está funcionando en gran parte merced a ciertos agentes sobrenaturales que son
seres personales que actúan por impulsos y motivos semejantes a los suyos propios, y
como él, propensos a modificarlos por apelaciones a su piedad, a sus deseos y temores.
En un mundo así concebido no ve limitaciones a su poder de influir sobre el curso de los
acontecimientos en beneficio propio. Las oraciones, promesas o amenazas a los dioses
pueden asegurarle buen tiempo y abundantes cosechas; y si aconteciera, como muchas
veces se ha creído, que un dios llegase a encarnar en su misma persona, ya no
necesitaría apelar a seres más altos. Él, el propio salvaje, posee en sí mismo todos los
poderes necesarios para acrecentar su propio bienestar y el de su prójimo” (1993:33).
La afirmación de Frazer debe entenderse en el contexto de la visión occidental
aristotélica. Es una afirmación que refleja el espíritu occidental, pero no es acertada
cuando afirma que todos los pueblos más avanzados buscan establecer la distinción
entre lo natural y lo sobrenatural. Dicha distinción se circunscribe a un horizonte
cultural definido en el tiempo y en el espacio. Pero olvida Frazer que grandes corrientes
culturales incluso al interior de Occidente no aceptan dicha distinción como válida. La
mente del salvaje, como lo demostró la obra de Claude Lévi-Strauss funciona con las
mismas constantes que contiene la mente del civilizado. Gilbert Durand viene en
nuestra ayuda cuando dice: “Los magníficos trabajos de Leroi-Gourchan y Jean Servier
muestran, en este último, que el evolucionismo, y con mayor razón los historicismos,
son mitos producidos por el hombre y no productores del hombre, y, en el caso del
paleontólogo, que la evolución es un fenómeno muy lento, que utiliza una duración
todavía más larga que la larga duración histórica, como la llama el historiador Fernand
Braudel, un tiempo a escala geológica en el que la especie humana ―desde Cro-
Magnon, es decir, antes de ayer― no ha cambiado. Lo que la anthropology cultural y
paleontológica nos muestra con gran coherencia, esa parte la anthropology que es la
psicología, lo que podríamos llamar antropología psicológica; lo confirma Lévi-Strauss,
por una parte, que en contra de toda la escuela evolucionista, afirma “que los hombres
siempre han pensado así”, y el psicoanálisis, la etnología psicológica, la psicología de
las profundidades, por otra, convergen para mostrarnos que los mismos deseos, las
mismas estructuras afectivas, las mismas imágenes, se reflejan en el espacio y en el
tiempo de un extremo a otro de la humanidad” (Ciencia del Hombre y Tradición, 1999:
17). El valor de la obra de Frazer radica en los datos que consigna y en la identificación,
aun cuando equivocada, que hace de importancia de la magia simpatética en los modos
de pensar del llamado primitivo, que como hemos visto, son también modos posibles de
pensar del llamado hombre civilizado. Entonces, el llamado primitivo, que somos
todos, intuyo desde tiempos muy remotos principios, que perfeccionados por
Hahnemann, están en la base pre-científica no sistematizada que daría origen gracias a
la homeopatía. Y es que la homeopatía, ha establecido bifurcaciones en la vida de
millones de personas que han sido curadas y aliviadas por la Ley de Curación de los
Semejantes. Por bifurcaciones debe entenderse, que sin la intervención homeopática, la
historia de vida de dichas personas nunca hubiera podido llegar ha tener forma en la
plenitud del ser. Es decir, el tratamiento homeopático le dio un giro radical a la vida de
la persona tratada. Sin ese tratamiento, el dolor, la angustia, la desesperanza y la

3. enfermedad hubieran aplacado la vida de dicha persona, tanto en enfermedades crónicas
como agudas. Una bifurcación, es el símil en lo religioso, de una conversión. La
bifurcación homeopática implica un profundo proceso de transformación en la vida de
una persona. Es la salud en su máximo gradiente. Es fundamental tener en mente, que
cuando Frazer escribía y publicaba por primera vez La Rama Dorada, ya en Europa y
en los Estados Unidos de América, como en otros países del mundo, incluido Colombia,
la homeopatía científica desarrollada por Hahnemann, venía realizando curas
maravillosas que sorprendían al mundo. Pero Frazer no logró superar sus
animadversiones etnocéntricas, tanto de intelectual como de científico. Su acercamiento
al “otro”, al que quería verse como distinto a él no fue suficiente. Su modelo científico,
orientado a la recopilación de datos sociales y culturales en el terreno de la magia, fue
incapaz de captar que en las propias tierras civilizadas de Europa había surgido una
Escuela médica con un potencial de curación poderoso.
El problema antropológico
Pues bien, lo que se tiene, más allá del problema médico-científico de aceptar a
la homeopatía como sistema válido al interior de la medicina tradicional, es un profundo
problema de índole antropológico, referido a un claro entendimiento sobre el sentido de
los conocimientos del otro y de la validez de dichos conocimientos en función de mis
propios criterios de valoración de la realidad. Frazer, en su profunda obra ilustrada, lo
que pretende es descalificar los conocimientos del primitivo, ignorando, como he dicho
que en los valles de su querida Europa se venía operando una revolución en el campo de
la medicina y que precisamente se basaba en una concurrencia civilizatoria, apoyada en
la similitud cultural, que con base en la genialidad de Hahnemann y en las condiciones
institucionales de las que disponía, le posibilitó darle forma a la homeopatía. El error de
Frazer se sigue realizando en las aproximaciones que se hacen de la diferencia cultural.
El espíritu dominante, la mentalidad y el procedimiento característico de nuestra
conciencia antropológica, y de la ciencia, es el de establecer una asimetría epistémica y
ontológica: el científico, al estilo de Frazer, es el que tiene las respuestas. Esa
mentalidad perversa y equivocada está en la base de la persecución contra la
homeopatía y es la que explica que dicha ciencia no cuente aún con espacios
académicos en los lugares universitarios de occidente.
Miremos como clasifica e interpreta Frazer el fenómeno de la magia simpatética,
universo que cobijaría a la homeopatía. Téngase en cuenta que las observaciones de
Frazer, basadas en testimonios de misioneros, viajeros y cronistas refieren una realidad
de orden sociológico y cultural donde operan dichos principios; y que por lo tanto, se
da un multinaturalismo, una habitación de múltiples mundos por parte de las culturas
estudiadas, donde se expresarían visiones, no estrictamente dicotómicas como las
planteadas por Frazer, y actuaciones en el mundo no simplemente restringidas a tratar
la enfermedad desde su aparición fisiológica-anatómica, tal como lo entendemos
exclusivamente en el campo del dualismo cartesiano que marca la noción de
enfermedad de la medicina en su escuela dominante. Dice Frazer hablando de sus
principios:
“Si analizamos los principios del pensamiento sobre los que se funda la magia,
sin duda encontraremos que se resuelven en dos: primero, que lo semejante produce lo
semejante, o que los efectos semejan a sus causas, y segundo, que las cosas que una vez
estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia, aun después de haber sido

4. cortado todo contacto físico. El primer principio puede llamarse ley de semejantes y el
segundo ley de contacto o contagio. Del primero de estos principios, el denominado ley
de semejanza, el mago deduce que puede producir el efecto que desee sin más que
imitarlo; del segundo principio que todo lo que haga con un objeto material afectará de
igual modo a la persona con quien este objeto estuvo en contacto, haya o no formado
parte de su propio cuerpo. Los encantamientos fundados en la ley de semejanza pueden
denominarse magia imitativa u homeopática...Denominar a la primera de estas dos
ramas de la magia con el término de homeopática es quizá preferible a los términos
alternativos de imitativa o mimética, puesto que éstos sugieren un agente consciente que
imita, quedando por ello demasiado restringido el campo de esta clase de magia.
Cuando el mago se dedica a la práctica de estas leyes, implícitamente cree que ellas
regulan las operaciones de la naturaleza inanimada; en otras palabras, tácitamente da
por seguro que las leyes de semejanza y contagio son de universal aplicación y no tan
sólo limitadas a las acciones humanas”( p. 33).
Se desprende de lo afirmado por Frazer que la magia homeopática es una
“ciencia falsa y arte abortado”. El primitivo ―según él―carece de un verdadero
concepto de ciencia, es un arte bastardo. Sus principios serían aplicaciones equivocadas
producto de una errónea asociación de ideas. Téngase en cuenta que Frazer esta
haciendo referencia a la magia definida por él como homeopática y no a la homeopatía
estructurada por Hahnemman. Sin embargo, lo que buscó probar, es que la intuición de
la gran ley de curación homeopática había sido vislumbrada en la mente de muchos
pueblos. Como el mismo Frazer dice: “Quizá la aplicación más familiar del postulado
“lo semejante produce lo semejante” es el intento hecho por muchas gentes en todas las
épocas para dañar o destruir a un enemigo, dañando o destruyendo una imagen suya, por
creer que lo que padezca esta imagen será sufrido por el enemigo y que cuando se
destruya su imagen él perecerá” (p. 36). Frazer, por carecer de la formación en ciencias
naturales de Hahnemann y por el marcado aire intelectualista que cerco a los primeros
antropólogos evolucionistas de gabinete, no estaba en capacidad de comprender que
estas prácticas mágicas extendidas a lo largo del mundo y a los largo de los milenios
escondían las raíces de la homeopatía moderna. La genialidad de Hahnemann, apoyado
en sus conocimientos de química, biología, física, botánica, geología, fue la que le
permitió extender el puente entre el conocimiento científico moderno en el que se formó
y los conocimientos tradicionales sobre la ley de los semejantes vislumbrada hacía
miles de años por hechiceros de la India antigua, Babilonia, y Egipto, así como también
por los de Grecia y Roma. Agrega Frazer sobre la persistencia de las prácticas basadas
en la ley de los semejantes, en su contexto sociológico: “aún hoy día, recurren todavía a
ella los salvajes arteros y perversos de Australia, África y Escocia. Por ejemplo se nos
cuenta que los indios norteamericanos creen que dibujando la figura de una persona en
la arena, arcilla o cenizas, y también considerando cualquier objeto como si fuera su
cuerpo, y después clavándolo con una estaca aguzada o haciéndole cualquier otro daño,
infligirán una lesión correspondiente a la persona representada” (p36.). Los ejemplos
que brinda Frazer son extensos. Como lo reconoce, la magia también se usa para buscar
el bien: “Si la magia homeopática o imitativa, utilizando las figuritas, se ha practicado a
menudo con el rencoroso propósito de arrojar fuera de este mundo a las gentes
aborrecidas, también, aunque más raramente, se ha empleado con la buena intención de
ayudar a entrar en él a otras. Es decir, se ha usado para facilitar el nacimiento y
conseguir la gravidez de las mujeres estériles. Así, entre los batakos de Sumatra, cuando
una mujer estéril desea llegar a ser madre, hará en madera una figura de niño y lo
colocará en su regazo, creyendo que esto la conducirá al cumplimiento e sus deseo” (p.
37).

5. Como ya comentamos, por el marcado intelectualismo de Frazer, era imposible
esperar de él el que tuviera la capacidad de generar nuevos conceptos que dieran cuenta
de otros mundos posibles; su representación intelectual no logró ir más allá de la
descripción de diferentes realidades exóticas a los ojos de un ingles; no captó sino la
fachada de las formas, y no pudo penetrar ni en la clasificación ni en la forma
perceptiva de esos otros mundos. Como en los tiempos de Frazer, la descripción
científica dominante actual no es capaz de entender la riqueza de la fuerza mimética
creativa, que en el marco de una constante cultural, incluso de un orden científico
distinto al dominante, puede poner su énfasis y centrarse en el carácter de invención que
se produce al interior de la diversidad-unidad cultural, la cual muchas veces genera
diferentes realidades conceptuales que distan de ser conmensurables con las del
antropólogo. Antropólogos contemporáneos como Rene Girard, entenderán que la
magia simpatética esta contenida en la capacidad mimética reguladora de la violencia
física en el ser humano. ¿Cuántos asesinatos, y violencia física real, no evitaron estas
conductas irracionales representadas en las mentes de estos hombres primitivos?
Entonces, en los miles de años de existencia de la magia simpatética, lo que ella
representó fue un camino para la mimesis de la violencia (no-violencia) sacrificial que
ha acompañado a la humanidad. En ese sólo plano socio-político y cultural el mundo de
hoy convulsionado por guerras tecnológicas genocidas haría bien en recordar el
potencial mimético de la no-violencia representada por las imágenes proyectadas por
aquellos hechiceros y clientes deseosos de venganza. Una venganza simbólica que
canalizó el odio, el rencor, la envidia y el egoísmo humano manteniendo ciertos niveles
de salud en la tribu, en la aldea y en la banda. Las rencillas y los antagonismos lograban
canalizarse, regularse y autoregularse desde el horizonte del manejo simbólico. La
violencia que vivimos los herederos del extremo occidente es la expresión de la crisis
metafísica y ontológica de los cientifismos que han erosionado la imagen del hombre
tradicional que como decía santa Hildegarda de Bingen tenía en su ser la imagen del
cielo y la tierra. De todas maneras, sus equívocos teóricos, se compensan con el valor de
los datos compilados en el libro. En ese sentido, Frazer comenta como: “El otro uso
benéfico de la magia homeopática es la cura o prevención de enfermedades. Los
antiguos hindúes ejecutaban una complicada ceremonia, basada en ella para curar la
ictericia. Su tendencia principal era relegar el color amarillo hacia seres y cosas
amarillas, tales como el sol, a las que propiamente pertenece, y procurar al paciente un
saludable color rojo de una fuente vigorosa y viviente, principalmente un toro bermejo.
Con esta intención un sacerdote recitaba el siguiente conjuro: ‘Hasta el sol subirá tu
pesadumbre y tu ictericia; en el color del toro rojo te envolveremos. Te envolveremos
en matices rojos por toda una larga vida. ¡Que quede esta persona ilesa y libre del color
amarillo! Te envolveremos en todas las formas y todas las fuerzas de las vacas, cuya
deidad es Rohini y que además son rojas (rohinih). Dentro de las cacatúas, dentro de
los tordos pondremos tu amarillez y además en el pajizo doradillo de inquieta cola
pondremos tu amarillez”. Continua Frazer relatando la cura: “Mientras pronunciaba
estas palabras, el sacerdote, con objeto de infundir el matiz rosado de la salud en el
cetrino paciente, le iba dando a beber agua en la que había echado pelos de un toro rojo;
vertía agua sobe el lomo del animal y le hacía beber al enfermo de la que escurría; le
sentaba sobre una piel de toro rojo y le ataba con un trozo de ella. Después, con el
designio de mejorar su color expulsando completamente el tinte amarillo, procedía a
embadurnarle de pies a cabeza con una papilla hecha de cúrcuma (una planta amarilla),
le tendía en la cama y sujetaba a los pies de ella, mediante una cuerda amarilla, tres
pájaros, a saber, una cacatúa amarilla, un tordo y un doradillo. Después iba vertiendo
agua sobre el paciente, lavándole el barro amarillo, con lo que era seguro que la ictericia

6. se marcharía a las aves atadas. Después de hecho esto, y para dar un remate lozano a su
complexión, cogía algunos pelos de toro rojo, los envolvía en una hoja dorada y los
pegaba a la piel del enfermo” (p. 39).
Frazer, citando al historiador, biógrafo y ensayista griego Plutarco (c. 46-125), le
da continuidad al anterior relato sobre la forma de tratar la ictericia por parte de los
griegos. Dice Frazer en relación con la creencia griega: “Los antiguos creían que si una
persona con ictericia miraba con atención a una avutarda o chorlito y el ave fijaba su
vista en ella, quedaba curada de la enfermedad” (p. 39). Y en palabras de Plutarco,
citadas por Frazer, se dice: “Tal es la naturaleza y tal el temperamento de esta ave que
extrae y recibela enfermedad que sale como una corriente por medio de la vista”. Y
continua Frazer, comentando como: “Era tan conocida entre los pajareros la valiosa
propiedad de estas aves que cuando tenían alguna para la venta, la guardaban
cuidadosamente cubierta, por temor de que algún ictérico la mirase y se curase gratis.
La virtud del ave no estaba en el color de su plumaje, sino en sus grandes ojos dorados
que, como es natural, extraían la amarillez de la ictericia” (p. 39). Y citando al escritor y
naturalista latino Plinio (23-79 D.C) en su trabajo sobre ornitología, Frazer dice:
“Plinio nos cuenta de otra ave, o quizá la misma, a la que los griegos daban el nombre
de “ictericia”, porque si una persona ictérica la miraba, su enfermedad la dejaba para
matar al ave. También menciona una piedra que suponían curaba la ictericia a causa de
que sus matices recuerdan los de una piel ictérica” (p. 39). Las siguientes páginas del
capítulo III están destinadas a enumerar las diversas costumbres relacionadas con la
magia que se basa en la Ley de los Semejantes.
Recurrencias de la Ley de los Semejantes y su valor antropológico
Han transcurrido más de 100 años desde la primera publicación de La Rama Dorada.
Más allá de los preciosos ejemplos que proporciona el libro sobre las diversas
costumbres humanas, el movimiento temporal permite contextualizar mejor el sentido
que tiene “el otro” en la construcción de un orden cultural que contenga un marco de
credibilidad que este en condiciones más simétricas con respecto a quien es el que
observa. La homeopatía científica, tiene una Ley de curación, como axiomas y teoremas
que sustentan dicha Ley, axiomas y teoremas. Sin embargo, los críticos que ponen en
duda la posibilidad de sustentación científica de la homeopatía, no aceptan los
argumentos que los homeópatas actuales brindan para sustentar la cientificidad de la
homeopatía; los médicos “convertidos” y “transmutados” fueron formados inicialmente
en el espíritu organicista y materialista dominante en el campo universitario, sin
embargo, por diversos motivos, terminaron ejerciendo como homeópatas; pero aún así,
estos nuevos herejes, no logran convencer del todo a sus colegas. Consecuentemente, la
homeopatía se encuentra en la misma situación descrita e interpretada por Sir James
George Frazer, es una pseudo-ciencia, forzada a vivir en los nichos de la clandestinidad
y en la asimetría epistémica y ontológica, ya que el espíritu antropológico y científico
dominante la entiende con el mismo nivel de comprensión con el que Frazer entendía a
la magia simpatética de los pueblos primitivos que la Corona inglesa se topaba en su
proceso de expansión colonial. Eso no quiere decir, que en los Departamentos de
Antropología, también marginales en las estructuras de poder universitarios, de muchas
universidades del mundo, no se celebren simposios y congresos sobre antropología de la
salud o antropología médica, donde se invitarán toda clase de chamanes, neo-chamanes,
hechiceros y brujos. La perspectiva sigue siendo la de la valoración exótica. Pero sí
alguien se atreve, en el ámbito universitario de occidente a plantear que la homeopatía
científica tiene la posibilidad de curar efectivamente enfermedades venéreas, como la

7. sífilis, o enfermedades como la tuberculosis, o que tiene la capacidad de manejar todo el
espectro de enfermedades psiquiátricas, actualmente en manos de la medicina
bioquímica; entonces ahí si, se armó la de Troya; y simplemente, por que de ser así,
todo el establecimiento universitario de occidente se vería afectado, empezando por las
Facultades de Medicina y terminando por las Facultades de Teología, que con seguridad
volverían a reencontrarse con el poder de la plegaria y la oración, fuerzas homeopáticas
por excelencia. Consecuentemente, la dificultad para que el conocimiento homeopático
no se haya institucionalizado tiene que ver precisamente con la gran revolución que
implicaría el darle en condiciones de igualdad un espacio a la homeopatía en el campus
universitario. De ser así, la fuerza sanadora de la homeopatía se irradiaría en los terrenos
de la Universidad y de la sociedad, renovando y recordándonos el valor de la
antropología tradicional, de la philosofía perennis del hombre y que en el horizonte
civilizatorio de occidente nos remite la poderosa imagen y símbolo político, hoy
perdido del Imago Dei. De seguro que la alienación y cosificación que esta en la base de
todos los problemas que vivimos podría ser superada, generando como ya lo he dicho,
nuevos conceptos, nuevas experiencias, y reviviendo conceptos vitales del pasado,
como experiencias fundantes de siglos de oro de la humanidad, posibilitando el dar
cuenta de otros mundos posibles; se pasaría de la descripción de diferentes realidades, a
la construcción de mundos posibles, en el mejor sentido de la utopia. Todo aún sigue
por descubrirse. El mundo es un libro, abierto a la interpretación hermenéutica. El
énfasis se centraría en el carácter de invención que se produce al interior de la
diversidad cultural y de la interioridad de la conciencia; donde se generaría una tensión
de orden noético con las experiencias de orden que tenemos y que estamos en capacidad
de construir, en una apertura al conocimiento donde el dato experiencial de la
conciencia esta abierto a generar diferentes realidades conceptuales y prácticas
orientadas por el “ángel del conocimiento y de la Revelación”.
Colombia, 11 de junio de 2010