Este documento presenta información sobre el pueblo indígena Sikuani de Colombia. En 3 oraciones resume: El documento caracteriza al pueblo Sikuani, que habita principalmente en el departamento de Vichada. Describe su territorio ancestral, ubicado en la sabana de los Llanos colombo-venezolanos, y explica su concepción del territorio como un espacio vital para su supervivencia. Además, analiza la cosmovisión Sikuani y sus prácticas tradicionales de uso sostenible de los recursos de biodiversidad

1. Documento inédito.
INSTITUTO DE INVESTIGACIÓN DE RECURSOS BIOLOGICOS
ALEXANDER VON HUMBOLDT
PROYECTO BIODIVERSIDAD Y DESARROLLO EN ECORREGIONES
ESTRATEGICAS DE COLOMBIA - ORINOQUIA
Programa Uso y Valoración
Linea Saberes locales y uso de biodiversidad
PATAYAPUTAEKUENIA PAEWETAJÜ NAKUAPIJIWI -
NAKUAJAWANÜ
VISIÓN Y CONOCIMIENTO ANCESTRAL DE LA BIODIVERSIDAD DESDE EL
PENSAMIENTO DEL PUEBLO SIKUANI
INFORME FINAL
Elaborado por:
Rosalba Jiménez
Agosto 2004

2. Documento inédito.
TABLA DE CONTENIDO
PRESENTACION
INTRODUCCION
1. CARACTERIZACION PARTICULAR DEL PUEBLO SIKUANI
1. 1. Ubicación, concepto y contexto Territorial.
1. 2. El contexto histórico.
1. 3. Situación y Caracterización sociocultural.
Situación y contexto sociolingúístico
Situación y contexto socioeconómico.
Situación y contexto sociopolítico.
2. ANALISIS DIFERENCIAL DEL PENSAMIENTO HOLISTICO SIKUANI
1. El pensamiento Sikuani
2. El concepto de la calidad de vida
3. La dimensión tridimensional en la Cosmovisón Sikuani
4. Paradigmas de pensamientos encontrados, sobre el medio ambiente y la
Biodiversidad.
5. Algunas concepciones de Biodiversidad y Medio Ambiente
CAPITULO II
MANEJO Y USO INTEGRAL DE LOS RECURSOS DE BIODIVERSIDAD EN LOS
SISTEMAS DE PRODUCCION TRADICIONAL.
1. Ley de origen sobre el sistema de producción ancestral
2. Metodologías propias para la preservación de los recursos del Medio
Ambiente y la Biodiversidad
3. El calendario Ecológico Sikuani.
4. Uso y manejo integral de las especies de flora
Las palmas
Tubérculos
Otras especies
5. Aprovechamiento de las especies nativas
6. Uso y manejo integral de la fauna silvestre.
Concepciones de transformaciones.
Aprovechamiento.
7. Conclusiones y Recomendaciones

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PRESENTACION
El contenido de este documento ha sido el resultado de varias fuentes de
pensamiento, vivencias, de momentos de reflexión, de búsqueda de soluciones
desde diferentes visiones, funciones y roles del colectivo. En el momento de la
investigación formal sobre este tema en particular ha sido un gran reto en procurar
sistematizar y ordenar el pensamiento holístico integral del pueblo sikuani, en una
sistematización esquemática, con un lenguaje sencillo y entendible para hablantes
del castellano, para ello se presenta al final un léxico bilingüe de sikuani -
castellano, donde se clarifica el significado de concepto y contexto, porque hay
palabras no traducibles de una lengua indígena al castellano, sencillamente no
existe en la realidad del pensamiento de esta cultura, en este caso lo que se hace
es una traducción descriptiva y aveces comparativa; además se ha
complementado con un léxico del lenguaje criollo del llano.
Abordar la investigación desde el pensamiento sikuani, fue pensar en la lengua
nativa, pensar en sikuani implica vivenciar la historia, el sentido de la vida y su
territorio, sus problemas y expectativas, recreadas en su cosmovisión y en sus
leyes de origen que son el fundamento de los valores éticos y morales, sus
principios y su sentido de espirtualidad. Todos estos elementos se encuentran en
esta investigación en forma transversal y entrelazados entre los diferentes temas,
es un tejido del pensamiento colectivo del pueblo sikuani frente al desafío que hoy
presenta los cambios y transformaciones del mundo moderno globalizado, sobre el
territorio, los recursos naturales del Medio Ambiente y la biodiversidad existente.
Esta investigación es un referente más y un aporte a la ciencia occidental sobre
otra forma de pensar y ver el mundo de la Diversidad Biológica, sus métodos
ancestrales de preservación, conservación y aprovechamiento equilibrado de los
recursos de Biodiversidad y la valoración del Conocimiento Ancestral o Tradicional
Sikuani, a través de los depositarios de este conocimiento que son los sabedores y
chamanes denominados de acuerdo a su especialidad y dones divinos (dopatubinü,
penajorobinü, pematawajibinü /wa, pekuwaibinü.
También se mira el papel y función que juega los recursos de biodiversidad con
relación al ser humano, su sentido de pertenencia y de identidad en su relación
armónica y equilibrada, que hace posible mantener una naturaleza humanizada, en
concordancia con sus leyes de origen, que son las normas que regulan su
utilización y preservación del medio natural.
Por último se presenta unas conclusiones recomendaciones para las diferentes
instancias que regulan políticas de Biodiversidad y quienes deseen contribuir en el
fortalecimiento cultural y territorial y de los recursos del Medio ambiente y la
Biodiversidad en la Orinoquia Colombiana, donde habitamos una gran diversidad de
pueblos indígenas y donde los siuani somos la mayoría en población y extensión.

4. Documento inédito.
INTRODUCCION
Los pueblos indígenas hacen parte de la diversidad cultural de la nación, tienen
unas normas especiales del nivel nacional e internacional donde se reconocen los
derechos colectivos, en territorios, salud, educación, la autonomía, entre otras. En
este contexto se ha procurado avanzar un estudio desde la lógica del pensamiento
Sikuani, sobre la comprensión de la Biodiversidad y las diferentes prácticas y
espacios de uso, conservación y manejo sostenible relacionados con la
alimentación, salud y la cultura en el pueblo indígena sikuani del departamento del
Vichada de la región orinoquia.
Los Sikuani, un pueblo de tradición nómada, hicieron una rotación del territorio de
acuerdo a su orientación ancestral, teniendo como referente la dirección de los ríos
de su pertenencia territorial, desarrollaron métodos propios de conservación,
preservación de los recursos de Biodiversidad existentes. Como anexo tenemos el
mapa del recorrido ancestral y la gráfica de su direccionalidad, También cabe
anotar que un punto de referencia es el sentido del tiempo y el espacio territorial de
acuerdo al calendario ecológico, que es una forma de mantener equilibradamente el
entorno natural, el uso y manejo de los recursos.
El resultado de este estudio nos muestra otra forma de mirar y ordenar el mundo
desde el conocimiento tradicional o ancestral, que dan respuestas a las estrategias
de las políticas de biodiversidad, en el conocer, conservar y el uso sostenible de los
recursos de biodiversidad, donde el conocimiento tradicional esta inmerso en los
tres ejes y es transversal en todos los aspectos de las vivencias y proyecciones
como culturas diferentes.
El desarrollo del conocimiento tradicional ha sido su gran fortaleza, porque esta
sabiduría ancestral es un legado de la pervivencia cultural de todo un pueblo, que
por medio de la tradición y la palabra con sentido de espiritualidad le han permitido
mantener y controlar el mundo desde su cosmovisión, aunque no haya sido
reconocido y valorado por el mundo occidental este sigue siendo el referente de los
proyectos y planes de vida de muchos pueblos indígenas que hoy tienen tradición.
El proceso de investigación en el campo del conocimiento ancestral es muy
complejo, porque hay que mirar la metodología y el enfoque, los parámetros
occidentales son herramientas importantes pero existen vacíos cuando miramos
tiempos y espacios para construir conocimientos, la ética y los principios para
acceder a ciertos conocimientos restringidos, cuando se trata de lo sagrado, que lo
denominamos secretos; muchos conocimientos no son de escritura, son de la
palabra y tradición, son de memoria colectiva y de herencia familiar.
Esta es una investigación de reflexión crítica desde dos miradas del conocimiento
frente al tema de biodiversidad, en lo posible trato de profundizar ciertos temas, es
más para la comprensión y análisis que servirá de referente conceptual y
metodológica cuando se tomen ciertas decisiones en biodiversidad en pueblos
indígenas, porque cabe anotar que la diferencia de pensamientos no es distante, lo

5. Documento inédito.
que cambiaría es la forma de uso y manejo de los recursos de acuerdo al entorno
territorial, porque el trasfondo del pensamiento holístico es lo mismo, hablamos de
una Madre Tierra, de una espiritualidad, de territorios sagrados, del equilibrio
natural, de Medicina Tradicional, del uso y manejo de una lengua nativa, entre
otros.

6. Documento inédito.
CARACTERIZACION PARTICULAR DEL PUEBLO
SIKUANI
1. 1. UBICACIÓN, CONCEPTO Y CONTEXTO TERRITORIAL
1. 1. 1. Ubicación.
El hábitat tradicional de este pueblo ha sido la sabana de los llanos Colombo-
venezolanos, actualmente el gran potencial de la población se encuentra en el
departamento del Vichada, en el municipio de Cumaribo que es conocido como el
municipio mas grande del país, desde su creación a sido gobernada por alcaldes
indígenas, durante tres periodos consecutivos, también hay una población en
menor proporción en los municipios de Puerto Carreño, la Primavera, y Santa
Rosalía. En el departamento del Meta en el municipio de Puerto Gaitán se
encuentra otro foco de la población sikuani, este territorio ha sido ocupado
ancestralmente por los Sicuani, hoy se encuentran reducidos en pequeños
resguardos que es la figura jurídica de propiedad colectiva: Hay una pequeña
población en territorios de selva del Guaviare al margen del río, tenemos la
comunidad de Ovejas y Caño Jabón y en la zona alta del río y en proximidades de
su desembocadura en los departamentos de Guainía y Vichada. En el
departamento de Casanare tenemos la comunidad de Getsemani en el resguardo
de Caño Mochuelo, en Arauca se encuentran, la comunidad Canama en el
municipio de Cravo Norte y los sikuani playeros en el municipio del Arauca.
En cada uno de los departamentos poseen tierras comunales, con la figura jurídica
de resguardo se puede decir que son pocas las comunidades que se encuentran
en asentamientos, la particularidad de estos territorios, son extensos de grandes
sabanas con montes de galería, con ríos de gran extensión y una cantidad de
caños y lagunas donde muchas de ellas son consideradas como espacios y
lugares sagrados. Cabe anotar que cada río tiene una ley de origen y están
distribuidos por clanes y determinan la identidad familiar y comunitaria para el
control territorial y su autonomía alimentaria.
1. 1. 2. El concepto Territorial.
Desde nuestros antepasados Sikuani (guahibos) concebimos el territorio como el
espacio vital para la pervivencia y supervivencia del pueblo, donde hacemos posible
nuestros proyectos de vida; por eso mismo consideramos que el Medio Ambiente y
los recursos de Biodiversidad son nuestra oferta ambiental, es decir como la
despensa o supermercado y la farmacia, porque de ella conseguían todo lo que
necesitaban para la supervivencia, comida, vivienda, vestido o guayuco de
matapalo o de algodón y los adornos y maquillajes faciales, materiales para la

7. Documento inédito.
construcción de sus viviendas, para la fabricación de los utensilios de su cocina y
elaboración del casabe y el mañoco, elementos y herramientas de trabajo para la
casería y del trabajo de conuco, cestería, entre otros.
Además se tiene un concepto de tierra y territorio como algo integral y de propiedad
colectiva, lo que hay en ella desde la creación es para compartirlo entre todos para
la supervivencia, para ello se estableció unas normas y unas metodologías propias
del buen uso y manejo de los recursos con un sentido de equilibrio en las
relaciones tridimensionales.
1. 1. 3. El contexto territorial
El territorio habitado ancestralmente por los Sicuani, fueron las grandes extensiones
de sabana, bosques de galería, a orillas de los ríos y caños, selva de transición, las
lagunas y zonas inundables (rebalse).
1. 1. 3. 1. Zonas geográficas y ecológicas del territorio Sicuani.
El territorio Sicuani es extenso y la población está dispersa en ella, por los procesos
de nomadismo, muchas familias no se hallan en un solo lugar, por eso mismo las
formas de vida en el aprovechamiento de los recursos no tienen la misma
oportunidad, entre más alejados estén de los focos de colonización más conservan
sus usos y tradiciones. Para analizar el aprovechamiento de la fauna, la flora, los
recursos de biodiversidad, es preciso contextualizar el territorio Sicuani y así
conocer más a fondo la razón de ser de muchas situaciones del medio ambiente y
de los recursos de biodiversidad existentes aún y de esa manera buscar
mecanismos de protección en la situación de hoy en los momentos de cambio del
entorno cultural.
1. 1. 3. 2. Zona de Sabana:
Son las extensiones de tierra plana de pasto natural, cubiertas de gramíneas y otras
partes de sabana con arbustos, otras partes de sabana son inundables sobre todo
las que quedan a orillas de los grandes ríos en zonas bajas del río Meta y vichada,
y Selva Mataven, por eso mismo los Sicuani no hacen sus casa muy a la orilla de
los ríos, se hacen en partes de sabana y alejadas cerca de los caños. Tenemos
otro tipo de sabana hacia el occidente del río Vichada, son tierras altas y
onduladas donde se forman grandes y pequeñas serranías de lomas suaves, entre
estas sabanas están entre ríos y montes de galería, son tierras altas y firmes, este
territorio está demarcado entre los río Muco- Guarrojo, alto Vichada, parte de San
José de Ocuné, Saracure Cadá. Esta zona está caracterizada por tener una gran
variedad de montes de galería, pequeños y grandes, tenemos también la sabana
con matorrales, morichales, lagunas medianas, caños y esteros, en esta zona de
sabana por estar aisladas y ser como la entrada de selvas de transición hacia la
zona de Selva Mataven constituyen espacios ecológicos de gran interés y los
Sicuani, lo hemos sabido aprovechar a través del tiempo, con nuestras propias

8. Documento inédito.
metodologías de conservación, preservación y aprovechamiento de estos recursos
con un manejo equilibrado de acuerdo a nuestro Calendario Ecológico.
1. 1. 3. 3. Zona de montes de galería y selva de transición.
Una zona de gran importancia para el pueblo Sicuani del vichada es la SELVA
MATAVEN “Una característica de esta selva es la de mantener abundantes zonas
de rebalse y son un verdadero reservorios de Biodiversidad” se cuenta además con
una riqueza del recurso hídrico, en ella confluyen en el río Orinoco otros ríos, como
el Vichada, Guaviare con sus respectivos afluentes, tenemos muchos caños y
lagunas. En esta zona habitan la gran mayoría de la población Sicuani, comparten
el territorio con cinco pueblos en menor proporción, con piapocos, piaroas,
kurripacos, puinabes y cubeos. El estudio de esta zona se profundiza en el texto
((Matavén corazón de la salud, Fundación ETNOLLANO GAIA, 2.000). En la Selva
Matavén los Sicuani predominan en la parte norte sobre el Medio y Bajo Vichada.
También tenemos la zona de Saracure- Cadá, donde el territorio es compartido con
el pueblo Piapoco, pertenece al cordón de selvas de transición en confluencia con
el río Guaviare en la parte alta.
Otra zona es la del río TOMO. Que es una zona de sabana con montes de galería
de tierra plana con pequeñas colinas, esta rodeada de pequeños caños, es una
zona escasa en pesca y buenas para la ganadería, allí habitan pocas comunidades,
fue la zona de los nómadas ancestrales, donde se relacionaba con otros pueblos
tradicionales como los Amoruhas, en confluencia con el río Meta.
Tenemos la zona del río Tuparro, esta en la parte intermedia del departamento del
Vichada, es la zona central, es de sabanas extensas con varios caños, es donde
está el Parque Natural del Tuparro, hoy patrimonio de la nación, es el territorio
central, es habitada por pocas comunidades.
Tenemos además la zona de Muco – Guarrojo, que es la parte alta del río Vichada,
donde confluyen los ríos de su nombre, esta zona en una época fue superpoblada,
fue la entrada de la colonización y de las misiones católicas y evangélicas. Hoy
habitan pocas comunidades Sicuani por la influencia de los problemas de orden
público, es una zona de montes de galería y de grandes caños y lagunas, con
extensiones de sabana con ondulaciones que denominamos las serranías, allí hay
una gran riqueza de biodiversidad.
1. 1. 3. 4. Zona de ríos, caños y lagunas
Es el espacio de las aguas dulces tenemos en el territorio una gran riqueza hídrica,
entre ríos, caños y lagunas. Los Sicuani se identificaban su pertenencia territorial
de acuerdo a su ubicación en los ríos” gente del Río Tomo (Tomopijiwi) del Río
Vichada (Witsarapijiwi) del río Muco (Mucopijiwi) Río Meta (Metapijiwi) del río
planas (Planaspijiwi) del río Guaviare (guavialipijiwi), cada grupo clánico tenía su

9. Documento inédito.
río, en ella se movían y se relacionaban en estos espacios es donde se encuentra
el alimento diario, por eso hay un conocimiento sobre la clasificación de las
diferentes especies, de pequeño a grande, las dietas y prohibiciones, el papel que
juegan los seres del agua en relación con el hombre y la naturaleza; que se
sistematiza este conocimiento en “el rezo del pescado” es una práctica tradicional
de los Sicuani. Estos temas están desarrollados en el texto “EL CANTO DE LOS
PECES, por Juan Bautista, Tania y Rosalba Jiménez).
1. 2. EL CONTEXTO HISTORICO
Históricamente este pueblo data su penetración desde la conquista del río Orinoco
que gran parte de la historia de la conquista territorial se halla escrita en las
crónicas de indias del texto ORINOCO ILUSTRADO del padre jesuita José Gumilla
editada en 1741, además están otros textos como los de Jerónimo de Carvajal y
otras ediciones, lo claro de esta historia de intervención es la que se da desde el
siglo XVI hasta la mitad del siglo XVIII según los comentarios del americanista José
Alcina Franch, este fue un periodo de expansión del dominio español a través de la
evangelización.
En este periodo fue una etapa difícil para las misiones jesuitas, lograron reducir
algunas naciones de indios pero otros lo aislaron a territorios de difícil acceso por
tierra y en las cabeceras de los caños casi impenetrables entre ellos tenemos a los
guahibos y mas específicamente a los sikuani conocido como un pueblo guerrero e
indomable, tuvo una gran resistencia frente a la conquista y la evangelización.
En el siglo IX se inicio un periodo intenso de colonización de las tierras del llano
por influencias de los problemas del interior del país, los indígenas se fueron
retirando llano adentro desde la zona del río Meta, en Puerto López y San Martín
hasta las zonas selváticas y Venezuela.
Un Hito histórico fue la entrada de las misiones de sacerdotes Monfortianos y
hermanas de la Madre Laura, que establecieron centros educativos de reducción y
aculturación a través de la educación homogeneizadora, que le denominó los
INTERNADOS, aquí comenzó el proceso de castellanización y la doctrinación de
los pueblos indígenas del llano. Este proceso dio un cambio cultural en las prácticas
tradicionales de sus fiestas, de sus sistemas de trabajo, entre otras. Tenemos el
internado de San Luis del Tomo, el internado de Puerto Carreño, no solo
estudiaban indígenas sino también los colonos, en este espacio se dio las primeras
relaciones entre los estudiantes de diferentes culturas, que fue un aspecto positivo,
por que se aprendió el español y las matemáticas para no dejarse engañar.
Otro hito trascendental es la colonización de las tierras denominadas baldías por el
Estado, aplicó la política de Reforma Agraria sin tener en cuenta a los pueblos
indígenas, muchos territorios fueron invadidos, los recursos saqueados y
explotados indiscriminadamente, con el paradigma del desarrollo, de civilización y

10. Documento inédito.
progreso. Resultado de este proceso hoy estamos enfrentados a los problemas del
narcotráfico y la guerrilla.
También cabe anotar que otro resultado de los procesos históricos tenemos, el
cambio sociocultural generacional, en las instancias de participación en los
procesos organizativos y de política electoral, los nuevos sistemas de gobierno y
control territorial en los resguardos, el manejo de los recursos fiscales del sistema
General de Participaciones, entre otras.
1. 3. SITUACION Y CARACTERIZACION SOCIOCULTURAL
Una caracterización particular de este pueblo ha sido ser nómadas y seminómadas
que debido a las grandes extensiones de tierras las familias se ubicaron en las
riveras de los grandes ríos Meta, Vichada, Tomo, Tuparro, Manacacías, Cravo,
Muco, Garrojo, Planas y el río Guaviare. Esta forma de vida de ser nómadas fue su
sistema de control y autonomía territorial, lo hacían mediante la rotación de los
territorios, recorriendo de arriba hacia abajo navegando a remo y canalete en sus
pequeñas embarcaciones denominadas canoas, estas faenas de nomadismo se
hacia en las épocas de verano, dormían en las playas de los ríos en los meses de
verano desde noviembre que es en si el conocimiento del año, denominado
waikopia hasta marzo, sus actividades era la de comer huevos de terecay y
pescado realizando faenas de barbasco en los caños secos o lagunas. En cambio
en invierno era una época donde se asentaban en un lugar determinado allí
cosechaban sus frutos y se dedicaban a la cacería y a la recolección de frutos
silvestres de acuerdo al ciclo ecológico. Además hacían sus visitas familiares y de
intercambio entre comunidades participando de las fiestas del Yarake, bailes de
Cacho de Venado, entre otras. En el tiempo de verano e invierno hacían un uso y
control de los recursos de biodiversidad existentes en sus territorios que lo
profundizare en el tema del calendario ecológico.
Otra particularidad cultural es su sistema de parentesco, que tiene que ver con las
relaciones de la gran familia extensa, todos somos familia. WAJAMONAE, no
existen en la relación interna el concepto de amigo. Tenemos las relaciones de los
primos paralelos y los primos hermanos, los hijos de dos hermanas y de los dos
hermanos, sus hijos son hermanos, ellos no pueden casarse; en cambio los hijos
del hermano varón y de la hermana mujer, sus hijos son primos cruzados
denominamos “pekotiwa” ellos se pueden casar, los ancianos son denominados
abuelos y hay una relación de respeto por su sabiduría, esta seria algunos detalles
por no profundizar en otros.
El sistema de autoridad tradicional es otra particularidad de este pueblo, donde la
autoridad espiritual prevalece en todo el control social y territorial con las normas
ancestrales, que lo ejerce el chaman y este es el guía espiritual de la familia y de
la autoridad del Capitán, se tiene todo un sistema de Medicina Tradicional Sicuani,
que además es complejo.

11. Documento inédito.
1. 4. SITUACION Y CONTEXTO SOCIOECONOMICO
Una particularidad de este pueblo es su sistema económico, que determina la
supervivencia, en primer lugar cabe anotar que sus primeras actividades de trabajo
están en el contexto de la economía del nomadismo y el seminomadísmo esta se
basa en la recolección de frutos silvestres y alimentos de la oferta ambiental, de la
caza y la pesca de acuerdo a su calendario ecológico; por lo tanto ni se
preocupaban por tener una economía de acumulación, sus necesidades la suplían
del medio y del entorno natural por lo tanto no necesitaban tener un sistema de
ahorro, porque en ese entonces se utilizaba el trueque, no conocían el sistema de
la economía monetaria. Esta fue su primera economía y desarrollaron una cultura
de pensamiento rotativo y de racionalidad de recursos del medio, desde su
ancestralidad han venido desarrollando su sentido de pertenencia cultural frente al
territorio y los recursos del Medio ambiente dándole un uso racional y equilibrado en
el sistema nómada, una muestra de ella en los actuales momentos es la existencia
de recursos de Biodiversidad en los territorios indígenas y no en las fincas de los
colonos, precisamente porque no repetían las faenas en un solo lugar ni en un
mismo tiempo, por ejemplo: la actividad de barbasquear no se hacia a menudo;
este sistema de economía de la preservación y protección del Medio ambiente y
sus Recursos Naturales y de Biodiversidad era lo relativo al sistema del ahorro
monetario, guardar para mañana y para las futuras generaciones, era y sigue
siendo la herencia para la supervivencia, por eso se les educaba para proteger,
cuidar y dar un uso adecuado de los sistemas de producción ancestral y del medio
con sus técnicas propias y a través de su visión espiritual, sus trabajos colectivos
del UNUMA, se da una educación propia para el manejo de esta economía.
En esta economía tenían sus viviendas adecuadas al tiempo climático con
materiales del medio de igual manera eran rotativas pero en un mismo espacio, al
morir un ser querido se abandonaba o se quemaba la vivienda y se hacia otra, por
lo tanto el sikuani tradicional tiene fundamentado su esquema de pensamiento no
preocuparse por el embellecimiento de su vivienda, generalmente se nota
descuidado o desordenado para el contexto de otras culturas, comunidades o
personas que han interiorizado el sentido del sedentarismo y de la estética e
higiene de la vivencia del mundo occidental.
En su calidad de vida en una realidad cercana de los tiempos de hoy y ayer, el
primer sistema de economía de subsistencia un poco sólida fue el trabajo iniciado a
la agricultura de roza y quema del trabajo del conuco (pabi) con predominio del
cultivo de la yuca brava, que se constituye en la base alimentaria de este pueblo al
igual que los pueblos vecinos de igual manera hubo intercambio de productos con
otros pueblos en su proceso de sedentarización como fueron los arawak entre ellos
los achaguas y los piapocos, este proceso se dio por la influencia externa como fue
la entrada de las misiones católicas, la colonización de las tierras, el fomento de la
castellanización y evangelización, en esta época se dan los cambios y
transformaciones sorprendentes, en su forma de vida y en el sistema económico

12. Documento inédito.
monetario. Hoy tenemos muchas contradicciones y paradigmas sobre estos
sistemas entre “el valor de la persona en la economía guahiba o sikuani en el
sistema de la economía de subsistencia y de manejo de intercambio de especies y
productos frente a la economía de acumulación y manejo del dinero como medio
para conseguir el mejoramiento de la calidad de vida entre la vida citadina, de
pueblo y la vida de campo y de comunidad donde prevalece el valor del objeto
frente al valor de la persona, se pierde el sentido colectivo de lo afectivo y solidario
con el paradigma de trabajar para tener dinero y conseguir la felicidad, la salud, la
educación, la vivienda, el medio de transporte propio su vehículo, entre otras.
1. 5. SITUACION Y CONTEXTO SOCIOLINGUISTICO
El pueblo Sicuani posee una tradición lingüística que lo caracteriza por una lengua
perteneciente a la familia lingüística guahibo. Esta lengua tiene dos variantes
dialectales, en la parte baja del río Vichada en confluencia del río Orinoco y Tuparro
esta el habla de Parawa y en la zona alta hacia el piedemonte llanero se habla del
dialecto waü; el uso de la lengua se mantiene en un 98% de población sikuani es
hablante de la lengua, los jóvenes entre ellos lideres y egresados de las escuela
bilingües en su mayoría son bilingües eficientes manejan las 4 habilidades de la
lengua vernácula sikuani, hablan, escuchan, leen y escriben, de igual manera hay
una población en un 60% son monolingües en sikuani y una pequeña población
son hablantes monolingües del español. Se ha fomentado la revitalización y
fortalecimiento de la lengua en los programas de educación bilingüe, se tiene un
potencial de docentes indígenas Sicuani.
1. 6. SITUACIÓN Y CONTEXTO SOCIOPOLITICO
En este contexto se da la posición ancestral de desarrollar como pueblo con
identidad donde su referente de visión política es entorno a su cultura, su territorio,
sus recursos naturales, entre otros. Su lucha por la pervivencia se da por
estrategias de espiritualidad, su organización social y su sistema de poder y control
se da por los principios rectores de la sabiduría ancestral del poder del chaman y
del capitán, se rigen por normas dadas en su ley de origen, que regula su marco
normativo ancestral. Pero con la llegada del hombre blanco, el contacto con otra
cultura, con el proceso de evangelización y la educación de las misiones y la
doctrinación, hoy vemos que se ha transformado ese poder espiritual por un poder
centrado en el control y acceso a los bienes económicos del dinero, manejo de las
decisiones externas, el poder de elección democrático, hay situaciones difíciles de
controversia que se presenta en el escenario actual, las representaciones políticas
en las decisiones con el gobierno y el Estado Colombiano, en estas decisiones
políticas el sistema económico es un condicionante en la vida cultural de las
comunidades.

13. Documento inédito.
2. ANALISIS DIFERENCIAL DEL PENSAMIENTO HOLISTICO
SIKUANI
2. 1. EL PENSAMIENTO COMPLEJO SIKUANI
En los tiempos actuales, nos encontramos relacionados entre dos lógicas de
pensamiento, donde las concepciones y categorizaciones del mundo obedecen a
leyes de origen diferentes, es decir entre unas culturas, una de visión ancestral que
somos los pueblos indígenas y la otra las culturas de origen occidental, por eso
mismo estamos en contradicciones frente al concepto del desarrollo, existen
paradigmas y concepciones de los pueblos indígenas desde sus cosmovisiones.
No podríamos dar juicios de valor quien tiene la razón, puesto que cada una
obedece a una realidad, determinados conceptos no lo podemos plantear como
algo universal y válido para todas las culturas, si esto fuera así, no habría las
diferencias de vida.
El pensamiento indígena Sicuani es complejo, es a través de la palabra que recobra
sentido el saber y el conocimiento ancestral, cada palabra que emitimos está
dotada de significado, tanto en las lenguas llamadas modernas como las nativas,
se expresa en palabras lo que se piensa y se siente. Que concepto se tiene tanto
en habla de las culturas de origen occidental y de las culturas Indígenas, si
pudiéramos explorar nuestro pensamiento, navegar por los caminos de la historia
de nuestros ancestros, nos preguntamos, sobre el sentido de la propiedad privada
y colectiva de la tierra, recursos naturales, el Medio Ambiente, la naturaleza, los
Recursos Naturales, la Biodiversidad, el universo, el mundo, desarrollo sostenible,
entre otros tanto, solo por mencionar unos de uso frecuente en las políticas
actuales. Cuál sería nuestra respuesta? Cuando cada uno de estos términos que
usamos frecuentemente, tiene una dimensión económica, política, cultural y social,
en la mayoría de los casos diferentes a los conceptos que tienen los pueblos
indígenas.
Para entrar hacer un análisis de las concepciones indígenas, es preciso
fundamentarnos teóricamente, a partir del lenguaje y el habla de las culturas que
aún poseen su idioma o lengua nativa, que les ha permitido comunicarse y recrear
su cultura milenariamente. Como muestra de este proceso, solo se podría precisar
a partir del análisis de una lengua, cualquiera que fuere, en este caso abordaría la
lengua Sicuani para profundizar el estudio del uso y manejo de los sistemas
productivos ancestrales de los recursos de biodiversidad existente en sus
territorios.
2. 1. 2. La interpretación de un concepto a partir de la lengua Sikuani

14. Documento inédito.
Según la Real Academia de la lengua castellana, el concepto significa, como la idea
de concebir el entendimiento, el pensamiento expresado por medio de palabras, es
además juicio y opinión. Desde esta significación, se estaría abordando las
concepciones de los pueblos indígenas, es decir “ desde donde se concibe el
entendimiento?. Y qué es el pensamiento? Son interrogantes que se resuelven
interpretando las diferentes concepciones que tienen los pueblos indígenas sobre
su realidad esta se refleja en sus leyes de origen; es desde esta manifestación
conceptual que se puede abordar la interpretación y significado de una realidad.
Vamos a partir desde una teoría universal de lo que se entiende “que es el
pensamiento” es como la facultad de comparar, combinar y estudiar las ideas; es
decir las ideas se generan en el individuo” esto nos lleva afirmar que toda
persona está dotada de una integridad psicológica y biológica, que hace posible su
ser y que biológicamente la persona (de cualquier cultura, raza y sexo) tiene los
órganos y sentidos para designar y manifestar su realidad.
Desde ese punto de vista, los indígenas Sikuani al igual que otras culturas
vecinas, expresan en su idioma “el corazón como el órgano donde se origina el
pensamiento” y no es el cerebro como lo plantea el pensamiento racional de
las culturas de origen occidental.
2. 1. 3. Análisis semántico e interpretación del pensamiento Sikuani
Postulado: “Para algunas culturas indígenas el pensamiento es la manifestación del
sentimiento, por lo tanto el pensamiento es sinónimo de sentimiento, la lengua
como código de comunicación humana da su respectiva interpretación a la realidad
de la cual vive y siente la persona, de acuerdo a su entorno”.
2. 1. 4. El sentido de pensamiento en el pueblo Sicuani.
La palabra sale del corazón y luego pasa al cerebro, lo manifestamos a través del
lenguaje sobre todo en tradición oral. Cuando traducimos e interpretamos una
realidad del mundo Sicuani, en muchas emisiones y palabras no le encontramos la
traducción al castellano, en estos casos lo que se hace es una traducción
descriptiva y permanece los nombres propios, de plantas, animales y seres
sobrenaturales, de igual manera las categorizaciones no se relacionan, es otro
contexto de conocimiento fundamentado en la espiritualidad, es decir un saber
intangible, muchas veces no explicable en el saber científico del mundo occidental,
por eso mismo mucho tiempo ha permanecido estos conocimientos en los pueblos
indígenas y lo hemos sabido recrear en nuestras generaciones.
Desde un estudio lingüístico, que es una ciencia del conocimiento occidental,
podemos analizar, entender y comprender el comportamiento de esta lengua nativa,
que tiene un estudio avanzado, tenemos escritura y una gramática, diccionario y
varios textos bilingües, para este caso le demostraré a partir de un morfema que
tiene un significado determinado.
PE- JAMATABÚ- ÚTJÚTO.: CORAZON (pepa del sentimiento)

15. Documento inédito.
NA- JAMATABÚ - XAINA: PENSAR (tiene sentimiento)
A - JAMATABÚ - BEJE ESTAR TRISTE (sentimiento afectado).
NA- JAMATABÚ- NATSIPAEBA; Pensar en voz baja
PEXANIA – JAMATABÚ- KUENE: Persona de buen corazón o de buenos
sentimientos.
JAMATABÚ-XANEPANA: Persona de buenos sentimientos
JAMATABÚ- JAI Querer decir algo con el sentimiento).
JAMATABÚ – JÚPA De sentimiento parecido, tener sentimiento igual
2. 2. EL CONCEPTO DE LA CALIDAD DE VIDA DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS, DENTRO DEL CONTEXTO DE LOS PLANES
DE VIDA.
El concepto de calidad de vida, se contextualiza desde su territorio, como el espacio
vital, donde hace posible su proyecto de vida, realizando estrategias de vida de
acuerdo a su Plan de vida generacional, inmersa en la tradición oral, que se
transmite de generación en generaciones.
2. 2. 1. El Desarrollo Propio.
El desarrollo se ha entendido como progreso y mejoramiento de la calidad de vida
de acuerdo a su entorno, en otros países los pueblos indígenas lo han definido
como el desarrollo con identidad (Bolivia, Ecuador, México, entre otros). En
Colombia el caso de los pueblos indígenas de visión ancestral este progreso y
mejoramiento de la calidad de vida tiene que ver con la forma de vida que llevan de
acuerdo a su entorno territorial y su caracterización, en lo demográfico- geográfico,
la vivencia sociocultural, su rol político, su sistema de economía, su oferta
ambiental y de tenencia de tierra, entre otros. El principio rector de este desarrollo
concebido desde el pensamiento indígena es dimensionar el desarrollo con sentido
de equilibrio y armonía del hombre o la mujer indígena con la naturaleza y los
seres naturales y sobrenaturales con una visión de integralidad donde el mundo es
una totalidad y todos somos parte de ella.
El movimiento indígena Colombiano, a través de su proceso organizativo, la ONIC
(Organización Nacional Indígena de Colombia) en su plataforma política de lucha,
reivindicación y desarrollo de sus derechos constitucionales, retomó el tema del

16. Documento inédito.
desarrollo de los pueblos indígenas, desde el año 1996, realizando un proyecto
estratégico con varias actividades de cobertura nacional en los diferentes pueblos
indígenas de Colombia, estos trabajos internos arrojaron resultados, como
lineamientos conceptuales y metodológicos.
Uno de los planteamientos: "el desarrollo propio es entendido por los pueblos
indígenas como la función del equilibrio armónico del mundo en la relación del
hombre y la naturaleza. Aunque el término desarrollo es ajeno en las culturas
indígenas en la forma como esta se conceptúa, los pueblos indígenas lo han
resignificado de acuerdo a su dimensión de vida. Este significado profundo lo
asocian con la idea de organizar, avanzar mirando la historia para ir hacia delante,
crecer en relación y sentido espiritual junto con los demás, tener una garantía y
seguridad de vida en el territorio, transcender dentro de los principios de la tradición
y la palabra como fuerza espiritual, relación de respeto, protección con los seres y
recursos de la naturaleza cumpliendo con las leyes de origen. Este desarrollo
propio se enfoca con los principios morales y éticos que cada cultura se plantea
desde sus leyes de origen, como: la dignidad, el bienestar social en forma colectiva.
De ahí el lema de la reivindicación "las culturas con dignidad no se venden".
Este concepto de desarrollo propio, implica que los integrantes de cada pueblo
indígena debe repensar la vida que hasta hoy llevan de acuerdo a su
caracterización particular, en lo sociocultural, demográfico, económico, territorial y
ambiental, organización y política. Reflexionar la situación actual con referentes de
la historia, con interrogantes ¿Quiénes somos? De dónde venimos? Y para donde
vamos?. Definir e identificar la concepción de vida que cada pueblo ha interiorizado
a través del tiempo y que le ha permitido su permanencia cultural.
En este proceso es necesario identificar los elementos que determinan la calidad de
vida de cada pueblo, conocimiento de los problemas, su estado. Reflexionar con
referentes, hacer análisis de mirar las ventajas comparativas frente a las
concepciones del modelo de desarrollo que se plantea en el país.
2. 2. 1. 1. Ámbitos del desarrollo propio.
Desde estas dos dimensiones los pueblos indígenas, han identificado unos ámbitos
del desarrollo propio que se plantea desde la cosmovisión indígena.
• El Plan de vida y/o el proyecto de vida, desde la perspectiva de identidad
cultural y territorial.
• El territorio como espacio donde se recrea y se sustenta la vida de la
colectividad de un pueblo o pueblos indígenas.
• La autonomía y la cultura, como unidad de planeación o proyección en el
tiempo.
Desde estos ámbitos, se estructura el Plan de vida que plantea el desarrollo
integral de las comunidades indígenas que ante todo debe estar basado en sus
prácticas y valores tradicionales y en la conservación y preservación de los

17. Documento inédito.
recursos de biodiversidad y del medio ambiente existentes en sus territorios que se
constituye en la oferta ambiental del cual depende la calidad de vida de muchos
pueblos indígenas.
2. 2. 2. Que son los Planes de Vida
Pensar en los planes de vida es plantear el desarrollo propio desde el concepto de
la vida de los pueblos indígenas donde los pilares del desarrollo se determinan de
acuerdo a la visión integral del mundo; para entender este proceso, es preciso
dimensionar la vida en dos vías que va de acuerdo a la cosmovisión y realidad
situacional de cada pueblo, que tiene su forma de concebir la vida, su manera de
vivirla en su entorno territorial, realidad cultural, social, política, ambiental y
espiritual.
2. 2. 2. 1. Planificación del Plan de Vida.
El Plan de vida como una proyección y continuidad de la vida de los pueblos
indígenas con identidad, es imaginar el futuro deseado y soñado por los pueblos,
definiendo el horizonte de vida y la razón de ser de ese Plan fundamentado en sus
principios cosmogónicos, que permite definir y organizar las estrategias integrales
y las actividades de acuerdo al tiempo y a los espacios pertinentes, para ser
realidad estos sueños y aspiraciones del pueblo indígena.
2. 2. 2. 2. Las Dimensiones de un Plan de Vida
La aplicabilidad en el contexto del pueblo Sikuani.
Desde una concepción de pueblos diferentes, en una diversidad de culturas, cada
una tiene un sentido de pertinencia cultural.
a) La Dimensión de Pervivencia Cultural.
Pervivencia tiene la connotación de “permanecer en el tiempo y seguir existiendo
como cultura diferente” tiene que ver más que todo con el sentido del ser indígena
como la diferenciación con el otro:
• El sentido comunitario y colectivo como principio rector de la convivencia
cultural.
• La pertinencia cultural, como individuo ante todo es miembro de un pueblo
indígena.
• Los principios de vida, todo pueblo tiene sus principios que es su razón de
ser y de existir de acuerdo a su pensamiento.
• El sentido de espiritualidad, tiene que ver con el compromiso moral y ético
con la naturaleza, el cumplimiento de las normas y leyes de origen (su
misión en el Planeta tierra, es decir su razón de existir).
• Los valores éticos y morales: toda cultura tiene determinada sus valores,
entre ellos unos son universales y otros particulares de ese pueblo o cultura.
El concepto de respeto, frente a la autoridad tradicional, de parentesco, con

18. Documento inédito.
la colectividad; las normas de convivencia interna, tanto en el plano social
como territorial.
Esta dimensión es la fundamental para la proyección con identidad de un
determinado pueblo, los elementos que hacen parte de esta dimensión no son
transformables ni cambiables, lo que se ha hecho es recrear los elementos de esta
de generación en generación a través de la historia oral. Para la proyección se
debe reflexionar esta dimensión de la pervivencia cultural, porque ella es la que
fundamenta el SER indígena.
b) La Dimensión de Supervivencia.
La supervivencia tiene la connotación de “seguir existiendo y vivir con sus formas
de vida diferente con dignidad” es decir no vivir como esclavo y humillado.
El sentido de supervivencia se relaciona ante todo con la seguridad alimentaria, la
vida tiene sentido desde el punto de vista de lo biofísico o el bienestar social
supliendo las necesidades vitales de la existencia y tener condiciones de vida
digna que es un condición común de todos los pueblos indígenas.
Para el pueblo Sicuani esta dimensión de supervivencia está relacionada con el
territorio de llanura, de ríos y lagunas, montes de galería y selvas de transición, lo
podríamos resumir en cuatro categorías integrales de acuerdo conocimiento
ancestral indígena “ saber comer, trabajar, dormir y descansar, y reproducirse”
(Pensamiento ancestral de un sabio uitoto, Isaías Román, en el congreso de los
Pueblos indígenas de Colombia, comisión Pueblos amazónicos, Cota,
Cundinamarca, 2.001 )
• Elementos básicos para la supervivencia.
• Saber Comer
Tiene un sentido integral de la vida, el comer es una necesidad vital de todo ser
vivo, para las personas es la necesidad física como espiritual para garantizar una
seguridad y autonomía alimentaría, esto implica que cada pueblo y comunidad
conozca los tipos de alimentos de origen animal y vegetal que debe consumir, de
origen tradicional y los apropiados, debe saber además cuando, dónde se
encuentra y produce, conocer el calendario ecológico de la producción, los cambios
climáticos, saber cómo se come, para qué lo consume, que dietas hay que seguir,
quienes pueden consumir determinado alimento y quienes no y porqué. El
consumir ciertos alimentos es una relación complementaria de vida, el humano
depende de lo animal y de lo vegetal, estos le prodigan sustancias y esencias de
prevención, fortalecimiento físico, equilibrio emocional y anímico, entre otras
bondades como complementos dietéticos y de curación.
En este sentido los Sicuani poseemos un sistema propio de producción ancestral,
determinados en espacios específicos, como el conuco, los ríos, las lagunas, los
caños, los montes, las sabanas, los esteros, las selvas, entre otros. La dieta

19. Documento inédito.
alimentaria de los Sicuani es la base de yare con ají, mañoco y casabe, también
consume plátanos de diferentes variedades, caña, piña, ñame, mapuey, consume
frutas del monte; guamo loro, seje, moriche, y carne de casería como lapa, chiguire,
danta, picure, cachicamo, iguana, cachirre, terecay, cajuche, saíno, mono araguato,
mico, ardilla, oso palmero, hormiguero y diferentes especies de pescados.
• Saber Trabajar.
Es la actividad que nace con el hombre mismo, que le permite lograr sus objetivos
y metas en la vida, cada comunidad y pueblo indígena tiene sus sistemas y formas
propias de trabajar, para unos es la chagra o el conuco, otros las parcelas, los
huertos, las artes, hacedores de utensilios de caza y pesca, utensilios de
preparación de alimentos, desde las formas más tradicionales hasta las apropiadas
por la cultura del contacto. Los sistemas de trabajo de muchos pueblos indígenas
están determinados de acuerdo a su sistema económico de antes y el de hoy. El
pueblo Sicuani tiene como forma de trabajo tradicional EL UNUMA que es el
sistema colectivo de trabajar unidos en los trabajos del conuco, en la construcción
de sus casa; también está el trabajo en el sistema de recolección de frutos
silvestres y de la cacería como base de la economía de subsistencia y que muchos
pueblos hoy siguen con este sistema. Pero también esta la otra realidad la
economía del mercado del mundo moderno donde hoy muchos pueblos están
inmersos en esta economía, este es un reto que tenemos frente a la calidad de
vida, nos hemos apropiado del trabajo de la agricultura, el jornaleo; la ganadería, el
trabajo de la coca, el de mercadeo de artesanías y algunos productos propios, de
ser empleado público o privado, trabajo independiente en los indígenas que están
en las zonas de cabeceras municipales, Cumaribo, Puerto Carreño, Puerto Gaitán,
entre otros..
• Saber Dormir y Descansar.
Se relaciona con las necesidades del descanso de la mente y el cuerpo, espacio,
tiempo y condiciones. El dormir para muchos pueblos indígenas tiene un sentido
de vital importancia en su vida, porque por medio de ella se puede soñar, porque el
sueño es la interpretación del quehacer cotidiano, por medio de ella se previene de
muchas situaciones, se conoce lo que va pasar. Para soñar se necesita un buen
dormir, tener condiciones dignas y adecuadas, estar en estado armónico con la
naturaleza. Por lo mismo muchos pueblos indígenas entre ellos los Sicuani
duermen en chinchorros, colgados, estos chinchorros son de materiales del medio o
de tejidos, que significa dormir colgado?; otros duermes encima de helechos en
una superficie, de suelo, de entablado, de esteras, y hoy ya unos duermen en
camas y en colchones de espumas. Para el dormir y descansar la mente y el
espíritu es una actividad que también tiene un tiempo, par muchos pueblos
indígenas el dormir está con el tiempo de los animales de la naturaleza, después de
que se oculta el sol y el amanecer, o sea el día comienza cuando se levantan los
pájaros, antes de la salida del sol se deben haber bañado en el caño o arroyo, estar

20. Documento inédito.
en reunión al pie del fogón, tomar su mingado o su tinto hoy en día y hasta comer
algo ligero y salir a trabajar a las faenas de cacería y pesca.
También cabe anotar que para dormir es necesario una vivienda digna,
anteriormente las viviendas eran malocas grandes, donde se hacían todas las
actividades domésticas, determinados por espacios virtuales es decir sin
separaciones. Para los pueblos amazónicos, esta maloca tenía una estructura
integral organizada no con compartimentos, para el descanso, para la meditación
de los sabios, para preparar los alimentos, para dormir. Los sikuani han construido
sus viviendas en pequeñas chozas, enramadas en tiempos de nomadismo,
rancherías en viviendas de dos compartimientos, hoy hay otras formas, por casa
familiares, comunidad de familia extensa.
Se realizan otras necesidades del descanso de la mente, como la meditación, los
actos de ritualidad y de reflexión espiritual, los bailes y otras actividades culturales,
que antes se hacían, como las fiestas del Itomo
• Saber mantener unas relaciones armónicas de reproducción de la vida
humana.
La reproducción es una necesidad de permanecer la especie humana en el planeta
tierra, es la naturaleza humana del hombre / mujer como procreadores de la
especie. Por lo mismo cada cultura o pueblo indígena tiene claro esta misión, por
eso ha determinado sus medidas y leyes de control y armonización de esta función,
utilizando las plantas y rezos espirituales para su control, de ahí el papel
fundamental de la mujer como madre y su educación endógena en su papel y su
rol cultural y social a nivel externo e interno, el papel del hombre frente a su
responsabilidad de ser padre y guía de la generación. En este proceso se tiene
claro una educación sexual desde los tiempos, espacios, función. Se tiene un
concepto claro sobre las relaciones sexuales, no como placer, sino con un
significado de recreación humana de respeto, de afectividad, de procreación sana y
responsable, de ahí que en muchos pueblos indígenas no existe el noviazgo, el
manoseo de besos y caricias, si se hace es privado. Antes y hoy todavía lo hacen
algunas culturas de formalizar la pareja en una temprana edad, en la mujer después
de su pubertad y en el hombre después de haber cambiado su voz, la etapa de
juventud es hoy un reto para muchos pueblos de buscar nuevas formas y roles de
vida para la adolescencia generalmente los que han decidido seguir estudiando y
con la cultura occidental han adoptado otras formas de conducta con la pareja. En
los Sicuani esta etapa esta determinada, con el rito de NAJAPATA en la niña tiene
una formación especializada con la orientación de los sabios y las ancianas
sabedoras.

21. Documento inédito.
2. 3. LA DIMENSIÓN TRIDIMENSIONAL EN LA COSMOVISÓN
SIKUANI
Para la gran mayoría de los pueblos indígenas, entre ellos los Sicuani, tienen una
visión tridimensional de la cosmovisión, esta se basa en la visión desde el
pensamiento holístico, su saber y conocimiento le ha permitido organizar el mundo,
desde sus leyes de origen, es decir se parte de los principios y las relaciones
cosmológicas.
La relación tridimensional, comprende tres espacios de interrelación:
a) El espacio del ser humano: Sus leyes y normas de convivencia colectiva
con los animales y la naturaleza.
b) El espacio de los seres de la naturaleza y el Medio Ambiente y los recursos
naturales, como los elementos de la vida humana, se manifiesta en los
principios de integralidad y reciprocidad.
c) El espacio de los seres sobrenaturales, como los mediadores y dueños de
los seres naturales y de control en el uso de los recursos.
2. 3. 1. El ser humano y los Principios de relación armónica y equilibrada.
El ser humano tiene unas normas de convivencia colectiva, que está fundamentada
en sus principios en relación con su ámbito territorial y la naturaleza, está regida
por leyes y normas establecidas desde las leyes de origen que son los horizontes
de la vida.
2. 3. 1. 1. El Principio de Integralidad.
Es la relación del Hombre o mujer indígena sikuani con la naturaleza (Medio
Ambiente, Biodiversidad, recursos naturales) y el sentido de la espiritualidad
Con el principio de integralidad, se da una relación horizontal de los tres espacios
de la vida:
• El hombre como ser humano le debe dar respeto, protección y cuidado de
todos los seres de la naturaleza, animados e inanimados, cumpliendo con las
normas establecidas en las leyes de origen establecidas desde la ancestralidad.
• En esta relación hay una intermediación de sentido espiritual, porque el mismo
concepto que todos los recursos naturales de la oferta ambiental tienen dueño y
ellos son los seres sobrenaturales, es decir el espíritu de estos seres; por eso
mismo se mediatiza con elementos e instrumentos espirituales, tales como: el
yopo, el capi, el yage, la coca y el ambil y algunos otros medios, se hacen
rituales, de limpieza, de purificación y de prevención, con rezos, conjuros, baños
de esencias de plantas, alimentación con dietas y restricciones, no solo se hace

22. Documento inédito.
al ser humano sino que reza todos los elementos de consumo y uso, como el
agua, ciertos alimentos de animales y vegetales, sitios de movilización, se rezan
los instrumentos y medios terapéuticos, como el carrizo, cacho de venado,
tambores, herramientas de trabajo, concha de caracol, entre otros.
2. 3. 1. 2. El Principio de Reciprocidad.
Es la relación del hombre o mujer indígena con la naturaleza, que consiste en
devolver los favores a la madre naturaleza de los beneficios recibidos, que nos dan
en la recolección de frutos, de casería y pesca, de tener buenas cosechas y
productos, estas se manifiesta en las prácticas de las normas sociales:
• Celebración de fiestas y bailes, actividades de pesca colectiva (faenas del
barbasco), que son las actividades que se realizan colectivamente para
manifestar la alegría comunitaria que indican el sentido de Bienestar Social,
porque hay la abundancia de comida de la oferta ambiental, para la comunidad y
de ciertos animales.
• Se realizan actividades rituales de protección y armonización del cuerpo y del
espíritu, frente a la naturaleza y las energías negativas del pensamiento
humano, los rituales del compartir la carne de danta, entre otros.
• Se manifiesta el respeto por los sitios sagrados y se realizan los diferentes
rezos para el uso equilibrado de los recursos de Biodiversidad.
2. 3. 2. Principios éticos y morales.
Son los que tienen que ver con el contexto sociocultural, que rigen la visión del ser
indígena como un miembro de una sociedad colectiva identificada en una gran
familia extensa, con parentescos generacionales y de clanes.
a) El principio de la Solidaridad. Es la norma fundamental de convivencia
colectiva, en las relaciones familiares y comunitarias, de trabajo, vivienda,
acompañamiento, de atención en la salud física y espiritual, en la enfermedad,
estados nostálgicos de dolor, en los huérfanos y viudas, madres solteras, entre
otros. Este principio se interrelaciona con el principio de compartir.
b) El principio del Compartir. Es la norma social de convivencia colectiva del
mundo Sicuani, se basa en la redistribución equitativa de los recursos naturales,
de oferta ambiental para la seguridad alimentaria, como los de la casería,
recolección de frutos, trabajos del conuco, entre otros. Porque existe un
concepto que el territorio es de propiedad colectiva y de herencia de los
abuelos, en esta sociedad el mezquinar es un antivalor.

23. Documento inédito.
c) El principio del Respeto (uratane - yaiyatane, texto de Marcelino Sosa)
En la cultura Sicuani maneja un concepto de familia extensa y para las
relaciones interfamiliares hay dos tipos de respeto:
• El respeto “uratane,” Es el respeto basado en normas y valores especiales
de la cultura, que se relaciona con los suegros, hermanos del sexo opuesto.
Estas normas se reflejan en las actividades del trabajo de ayuda y colaboración,
casi como una obligación.
• El respeto “yaiyatane” Es el que se da a las autoridades, familiares, civiles y
políticas, estos eran los que dirigían y daban consejos a los niños y jóvenes de
la comunidad, daban las enseñanzas.
• El principio de Espiritualidad. Corresponde al espacio de lo sobrenatural y la
relación de respeto del hombre frente a los recursos del medio. Se manifiesta
en una relación mágico- religioso que se tiene de los recursos naturales del
medio ambiente con el hombre o mujer indígena, su deber ser frente al
aprovechamiento en forma equilibrada; se tiene un concepto que los seres
sobrenaturales son los dueños de los recursos naturales del medio ambiente y
la Biodiversidad. Por eso existen los ritos y normas de protección y respeto.
2. 4. PARADIGMAS DE PENSAMIENTOS ENCONTRADOS, SOBRE EL
ECOLOGISMO, EL MEDIO AMBIENTE Y LA
BIODIVERSIDAD.
Estas reflexiones son fruto de algunas contradicciones de visiones, entre lo
tradicional indígena y la visión intercultural, de las vivencias y experiencias
particulares y colectivas. He logrado analizarlas y ponerlas a la opinión de
investigadores y estudiosos de la Biodiversidad y el Medio Ambiente, como apoyo
en la formulación de políticas en estos temas de la actualidad internacional.
Desde la visión del mundo occidental, he podido identificar algunas visiones sobre
el Medio Ambiente, de los cuales se han establecidos unos paradigmas, que al
ponerlos a la luz de la visión de los pueblos indígenas, estos resultan
contradictorios frente a sus planes y proyectos de vida y generan controvercias en
las políticas del desarrollo económico frente a los recursos naturales.
2. 4. 1. La visión romántica
Esta corriente plantea las visiones biocéntricas de los paradigmas del
conservacionismo y el respeto de la naturaleza en forma idílica, piensa en el
retorno de la naturaleza en el sentido del “Paraíso Perdido como el ecosistema
ideal. El hombre es que destruye los ecosistemas, luego, éstos pueden puede
funcionar mejor sin él. Estas concepciones ha dado lugar a la creación y

24. Documento inédito.
constitución de zonas cerradas, es decir no debe ser habitada por población
humana; bajo esas concepciones se crearon las figuras de “Los Parques
Naturales, las Reservas Forestales, flora y fauna, las áreas protegidas.
Muchas de estas figuras se traslaparon con los resguardos indígenas, por lo tanto
los indígenas como cualquier otro poblador deben mantenerse alejado de estas
áreas. Desde esta visión se deduce que no son los sistemas sociales y los modos
de producción, sino el hombre como especie, el responsable de los desastres
ambientales.
2. 4. 2. Visión tecnológica.
Esta visión plantea que la técnica no tiene límites, la naturaleza debe estar al
servicio del hombre, por lo tanto los daños causados al ambiente por las
civilizaciones y el progreso económico pueden ser resarcidos por la continua y
limitada innovación tecnológica; esta es una visión “antropocéntrica “ cuyos
paradigmas son: el Progreso y Crecimiento económico, sin limitaciones o
condicionamientos ambientales.
Esta visión argumenta en los sistemas sociales que basan su esplendor y riqueza
en la explotación indiscriminada de la naturaleza.
En general en las ideologías y en las políticas ambientales se mezclan elementos
de las dos visiones, se constituye una amalgama que inmuniza a unas instituciones
y empresas de las críticas por sus acciones antiecológicas con el enfoque del
Desarrollo Sostenible”.
2. 4. 3. Los paradigmas de las políticas del desarrollo.
• La civilización de los pueblos indígenas, como un medio integrador a la
sociedad occidental.
Este paradigma estratégico, con el sofisma de desarrollar a los indígenas y
conducirlo por los senderos de la civilización, que consistía en intervenir a las
comunidades para que fueran dejando a un lado sus prácticas culturales tanto
materiales como espirituales, los conocimientos tradicionales, las prácticas
alimentarias, entre otras, porque están eran mal vistas y se le infundía en forma
despectiva como algo sin valor. En este proceso el gobierno y el Estado
Colombiano, ejercicio una influencia muy directa, dejando consecuencias muy
nefastas que hoy seguimos afrontándolo, el debilitamiento, pérdida y la destrucción
socio cultural de los pueblos indígenas y de su hábitat, que conllevó a que muchos
pueblos fueran debilitando su pensamiento ancestral de conservación equilibrada
de su medio ambiente, que de alguna manera se permitió en esta avanzada la
destrucción del medio ambiente por muchos factores externos, por desconocimiento
y miedo. Hechos que fueron dados a través del concordato, contrato de misiones,
la entrada de empresas rapiñas en búsqueda de productos de bosques (quina,
balata, caucho, pieles de aves, tigrillos y babillas, entre otros), que en muchos

25. Documento inédito.
casos se acabaron especies de fauna y flora, por el desequilibrio ambiental de los
ecosistemas frágiles.
• La colonización de las tierras tradicionales de los pueblos indígenas.
Hay territorios que siempre han estado habitado por los pueblos nativos el caso
de amazonía y orinoquia, es un gran territorio extenso, que nunca ha sido del
gobierno, ni de ningún estado, ni en tiempos de la conquista o invasión, el estado
colonial y el republicano, solo en las décadas de los años 70 y 80 que a través del
INCORA, se desarrollo el proceso de la Reforma Agraria, para la población
campesina, para que colonizaran los territorios indígenas, que hasta hoy los han
denominado tierras baldías, es decir, tierras desabitadas y de nadie, para ello se
facilitó este proceso mediante préstamos de dineros para el desarrollo agrario del
campo, para siembra de ciertos cultivos y la ganadería, la cual hizo que muchos
campesinos, en búsqueda de oportunidades se vinieron al llano a poblarlo, se
metieron a los bosques y selvas, talando grandes extensiones de selva virgen, caso
de las selvas del Sarare en Arauca, por otro lado fueron invadiendo territorios
indígenas con el pretexto que eran territorios baldíos, arrinconando a las
comunidades selva adentro, caso de los Sikuani que emigraron a las selvas del río
Guaviare, otros engañaron a muchas comunidades, con la oferta de comprarles la
tierra, con pagos de escopetas viejas, bicicletas, utensilios de cocina, con trago,
entre otras.
• La cocalización de los bosques y selvas, en los territorios tradicionales de
comunidades y pueblos indígenas.
En las zonas donde se cultiva en gran cantidad LA COCA y se procesa la
cocaína en gran escala, generalmente coinciden con los territorios ancestrales de
los pueblos indígena y que hoy son parques naturales o por que el gobierno no
tituló estas tierras en resguardos, declarados jurídicamente como territorios
baldíos, tierras de nadie, “Vichada tierra sin gente” cuando la realidad histórica y
política no es así. Este es el gran paradigma actual, hablar de conservar el medio
ambiente en los bosques tropicales, pero es donde está el problema del
narcotráfico; en estas selvas y bosques de galería se han talado grandes
extensiones de bosque virgen, son cantidades de hectáreas de selva no
cuantificables, alarmantes, que cada día se duplica para la siembra de esta planta
con fines comerciales como cocaína. Quienes lo cultivan son los antes llamados
campesinos que ahora son llamados chagreros, este sistema de producción
económica, por el uso de químicos como insumos para el procesamiento del
alcaloide, que son venenos desde fumigar las matas, la gasolina, entre otros. Esto
no solo afecta el medio ambiente sino que está generando guerra y violencia, por
el precio que esto representa y la disputa por el control económico de este
producto.
• La implantación de los sistemas y conceptos, del desarrollo sostenible,
Etnodesarrollo y Ecodesarrollo.

26. Documento inédito.
Estos paradigmas conceptuales, han generado en los gobiernos y estados políticas,
para la protección de los pueblos indígenas, en la concepción de
ETNODESARROLLO, se crearon grandes resguardos indígenas, que de alguna
manera esta ha sido una medida estratégica para los problemas ambientales de
hoy, pero más que protección de las culturas indígenas, estas están haciendo el
ejercicio de proteger y preservar el medio ambiente de acuerdo a sus
cosmovisiones, conservando el agua, los bosques y la biodiversidad existente en
estos territorios, realmente son la garantía actual, a pesar de esta realidad el
gobierno no da garantía de protección a los pueblos indígenas.
En la constitución de resguardos, muchos territorios quedaron sin titulación,
dejaron corredores biológicos y cordones de selva en medio de resguardos
indígenas. Ahora estos han servido para la penetración del narcotráfico, con el
pretexto que no es de nadie, caso del cordón de la Selva de Mataven en el Vichada,
donde las comunidades se han unido para reclamar el derecho a su territorio
ancestral y poder salvar la selva, porque sienten que la selva es parte de su
pervivencia cultural, económica y alimentaria, lo están realizando mediante un
proceso de concertación social con el gobierno, reclaman que se les reconozca
este territorio con la figura de resguardo común y hoy ya es una realidad.
EL ECODESARROLLO. Con estas pautas se han conformado, Reservas
Forestales, Parques Naturales, Reservas Faunisticas, etc. Que es el paradigma de
la visión romántica del ecologismo occidental, hace que exista políticas del estado
que en estas figuras no vivan, ningún ser humano, porque se considera al ser
humano como causante del deterioro ambiental, muchos de estas figuras fueron
antes reservas y territorios tradicionales de pueblos indígenas, como es el Parque
Natural del Tuparro en el Vichada, patrimonio cultural del pueblo Sikuani, hoy no
tienen control ni entrada estas comunidades, que por mucho tiempo fueron de ellos,
pero en la práctica tampoco el gobierno tiene control de este parque. Porque una
cosa es dictar normas y otra es apropiarse y sentir arraigo por estos territorios que
tienen mucho significado de vida espiritual, cultural, social y en la economía de
subsistencia, que han tenido los pueblos indígenas en sus respectivos territorios.
EL DESARROLLO SOSTENIBLE, Con estas pautas se ha adelantado grandes
proyectos macroeconómicos, de exploración y explotación de recursos energéticos,
hidrocarburos, minas, infraestructuras de gran envergadura, entre otros. Pensar
que estos recursos, se encuentran en los territorios indígenas, junto con la gran
riqueza de biodiversidad. Más sin embargo analizando los contextos políticos y de
las conclusiones de los foros y cumbres sobre temas relacionados con el Medio
Ambiente, Biodiversidad, Conocimiento Tradicional, entre otros, se da una gran
importancia a los pueblos indígenas como los que han conservado el medio
ambiente solo como referente teórico, porque en las decisiones políticas y en los
beneficios económicos estos están ausentes e ignorados.

27. Documento inédito.
2. 5. ALGUNAS CONCEPCIONES DEL MEDIO AMBIENTE Y DE
BIODIVERSIDAD DESDE EL PENSAMIENTO INDÍGENA DEL PUEBLO
SIKUANI
El territorio y concepto de mundo de acuerdo a la cosmovisión del pueblo Sikuani.
NAKUA, Es el territorio integral del Planeta Tierra. Este tiene un sentido de
mundos superpuestos que cada uno pertenece a seres vivientes dueños de los
recursos naturales y ambientales.
ESPACIOS Y MUNDOS
IRANAKUA. Comprende el mundo terrestre, como una totalidad compartida por
todos los seres para vivir y coexistir en ella, el hombre no es dueño del mundo, por
lo tanto no puede disponer de lo existente sin permiso de los seres sobrenaturales,
que son los dueños controladores de lo existente. Desde esta mirada tenemos
unas diferenciaciones de los seres y sus mundos:
IRA PIJIWI: Es la pertinencia territorial de los seres vivientes del suelo y subsuelo,
de las cuevas, son todos los animales que viven en este mundo, todos ellos tienen
su dueño ancestral del cual el hombre debe saber aprovecharlos de acuerdo a las
leyes ancestrales, estos espíritus son los YAJEWI, controladores ambientales, son
una diversidad, de acuerdo a su función.
IRAPIJIJAWA (los seres o cosas que hacen partes del suelo y subsuelo, son los
recursos sostenibles de la tierra, son parte integral de la Madre Tierra, ellos
aparecieron desde el principio del mundo, también tiene su espíritu viviente como
la diversidad de plantas , también hacen parte de la sostenibilidad todos los
recursos minerales, al igual que otros seres tienen su función ancestral).
MENEPIJIWI, Comprende el mundo de LOS SERES DEL AGUA, tenemos los
diferentes espacios de aguas, que contienen la vida animal y vegetal y hacen
posible la vida humana, como las lagunas, los ríos, los caños, los pozos, los
humedales, los esteros, este espacio territorial tiene un dueño sobrenatural para el
control de los recursos existentes en ellos, son los espïritus de las aguas, de los
peces, de las rocas, que lo denominamos los AINAWI y YAJEWI.
ITABOXONAKUA , Es el ámbito del universo, lo infinito, este espacio es concebido
como el mundo de lo sobrenatural, resplandeciente, lo divino, lugar donde
permanecen las deidades sikuani denominados TSAMANIWI (Kuwai, Tsamani,
Furnaminali, Kajuyali, Puminiduwa, Iboruawa). También pertenecen a este espacio,
los seres sobrenaturales controladores de los fenómenos naturales, tenemos el
mundo del señor Rayo, del viento, que se consideran como seres personificados
para controlar el mundo, cuando caen rayos, sabemos que se cobran cuentas y
venganzas entre los hombres, solo por mencionar este caso, porque este obedece
a una connotación profunda del saber ancestral.

28. Documento inédito.
También hace parte los espíritus de las personas que murieron y cumplieron su
misión y las normas dejadas por las deidades, ellos permanecen en un espacio
denominado el mundo de los MUNINETOS (los muertos). También está el mundo
de los niños. Este mundo es conectado con los médicos tradicionales son los que
tienen una visión clara de este mundo, porque ellos son los intermediarios de este
mundo sobrenatural con el mundo terrestre.
EL CONCEPTO DE BIODIVERSIDAD Y EL MEDIO AMBIENTE.
De acuerdo a la cosmovisión del mundo sikuani, existe un concepto Integral de
estas dos categorias, su concepción se fundamenta en el concepto de vida y
existencia, en la relación con los mundos determinados por el génesis y su
interrelación entre ellos, todo va relacionado uno con otro. La base alimentaria del
hombre y de los animales, están en las plantas y estas también tienen funciones
de ser mediadoras del saber y del deber ser, y estas complementan su
funcionalidad con los seres inanimados porque para el concepto indígena todo
tiene vida, como el agua, los minerales, que se constituyen en las fuentes de vida
y de sabiduría, todo va articulado con el saber, cumplen una función de
sostenibilidad, dentro de los principios del ser, está muy integrado con el saber
(como conocimiento y como vivencia), ningún saber debe estar desligado del otro,
todos se articulan y se complementan en la convivencia comunitaria.
Para los Sicuani, el Medio Ambiente, la Biodiversidad y sus especificidades no
existe como algo externo a su vida y a su cosmología, es así como ha
permanecido y constituido su entorno natural de sabanas y ríos y esteros en su
gran territorio de permanencia cultural, sin someter, empobrecer o destruir su
medio ambiente natural antes de la llegada del hombre blanco con el concepto de
civilización y progreso, la vida de los pueblos indígenas se desarrolló en el
aprovechamiento sustentable de la diversidad biológica de su medio, los montes y
la selva fue siempre su gran despensa y nevera natural donde encontraban los
alimentos variados de origen animal y vegetal, frescos y sanos sin contaminación
alguna, que además mantuvieron su salud y a la vez preservaban y conservaban el
medio ambiente y en el espacio del conuco donde se cultiva la yuca brava que es
el sustento diario de este pueblo y otros de la región Amazónica.
5. 1. ANALISIS COMPARATIVO DE LAS CONCEPCIONES ENTRE
OCCIDENTE Y EL PENSAMIENTO INDÍGENA.
VISION INDIGENA VISION OCCIDENTAL
EL MEDIO AMBIENTE Y LA BIODIVERSIDAD EL MEDIO AMBIENTE
Está concebido dentro de un contexto integral y Lo ambiental trata las relaciones del hombre, su
sociedad y cultura con los sistemas ecológicos,

29. Documento inédito.
totalizante, es una naturaleza humanizada, el de modo que involucra la ecología y virtualmente
ser humano es parte de ella, es parte de los a todas las disciplinas naturales y humanas en un
animales, las plantas son sus protectoras, los vasto análisis interdisciplinario (texto Legislación
microorganismos son la sostenibilidad ambiental, ambiental), en este concepto se presenta
existe una relación de convivencia entre todos los fragmentado lo ambiental, los suelos y
seres de la naturaleza, el medio ambiente es una subsuelos, agua, bosque, aire, flora y fauna,
categorización de mundos superpuestos e quedando por fuera el ser humano.
interrelacionados, así: el mundo subterráneo o el
mundo oscuro, el mundo verde-azul, el mundo La conservación y protección del Medio
blanco o resplandeciente, que están Ambiente, se maneja con una concepción
determinadas e identificadas en su fragmentada, especializada sin articulación de
pensamiento reflejado en la lengua nativa de las partes.
cada pueblo.
El aprovechamiento se da en una categorización
de elementos con criterios económicos, como:
Biodiversidad, Recursos Naturales (renovables
y no renovables).
TIERRA, SUELO Y SUBSUELO
Estos tres elementos son parte integral de un TIERRA, SUELO, SUBSUELO.
mundo global intergaláctico, para los sikuani es
un mundo que corresponde los seres del agua, el Son categorías fragmentadas, desde un saber
mundo de los espíritus, que son los dueños de especializado científicamente, se hacen estudios
este mundo no es el hombre, porque el como de para su aprovechamiento en la política del
los recursos, el hombre no puede disponer de desarrollo, es una visión extractivista y de
estos recursos porque debe pedir permiso para explotación de recursos naturales, uso de suelos
hacer uso de ellos, a los dueños espirituales que para la agricultura de monocultivos y de la
controlan este es el de los AINAWI y YAJEWi agroindustria.
que son espíritus de energía negativa, que
causan daño en el hombre cuando este no obra
bien y abusa de la naturaleza, este es una ley de
control territorial y de los recursos naturales
existentes, mecanismo de conservación y
preservación del medio ambiente y la
biodiversidad existente que son establecidos en
la ley de origen.
EL AGUA EL AGUA
Es el líquido sostenible del Planeta tierra, para la Es un elemento vital del hombre, un 70% del
vida humana, vegetal y animal, tiene vida por si cuerpo humano está compuesto de agua, la
misma, porque es elemento de vida dentro los salud depende de la calidad del agua, Por eso
espacios determinados, que son los ríos, los ojos hay preocupación por la contaminación de las
de agua o nacederos, las lagunas sagradas y no aguas.
sagradas, los caños y afluentes.
LA FLORA Y FAUNA Los conceptos se dan desde una mirada de las
ciencias biológicas, su utilidad, mas no desde su
Los animales y las plantas, son importantes para funcionalidad.
los sikuani desde su funcionalidad y su esencia y
de esa manera se hace el aprovechamiento
armónico y equilibrado. Las plantas son la base

30. Documento inédito.
alimentaría del hombre y de los animales,
además tienen funciones de ser mediadoras del
saber y del deber ser y estas complementan su
funcionalidad con los seres inanimados,
entendiendo que para el concepto indígena todo
tiene vida, como el agua, los minerales, que se
constituyen en las fuentes de vida y de
sabiduría, todo va articulado con el saber,
cumplen una función de sostenibilidad y equilibrio
de los estados anímicos del hombre (amor, dolor,
ira, celos y enfermedades físicas)
Y los animales cumplen una función más
humana y de familiaridad con el hombre.
EL AIRE (jowibo) El aire
Los conceptos se dan desde las ciencias
Es un espacio de vida de vida de los seres naturales y desde la función legal y normativa. Es
espirituales, existe un concepto de un ser el fluido que forma la atmósfera de la tierra
invisible, jowibinü, que el espacio del aire es su constituido por una mezcla gaseosa cuya
territorio, es el dueño del mundo resplandeciente, composición es menos de 20 % de oxigeno y
en ella están todos los seres espirituales que han 77% de nitrógeno y proporciones variables de
cumplido con las normas establecidas. gases inertes y vapor de agua en relación
volumétrica. ( texto legislación ambiental).
USO Y MANEJO INTEGRAL DE LOS RECURSOS DE
BIODIVERSIDAD EN LOS SISTEMAS DE PRODUCCION
TRADICIONAL.
1. EL SISTEMA DE PRODUCCION ANCESTRAL SIKUANI Y SU LEY DE
ORIGEN.
Todos los seres animales y vegetales de los diferentes ecosistemas tienen su ley
de origen, los indígenas conocen esas leyes, que hacen parte de las normas
éticas, morales y sociales entre hombres y mujeres, que todos deben cumplir para
ser posible la convivencia armónica y equilibrada con esta naturaleza. El respeto,
el no tocar ni pisar ciertos lugares y hábitat, el conocimiento y manejo del tiempo
ecológico y el ciclo biológico de estos animales, para su aprovechamiento y
consumo. Hay una concepción de relación y pertenencia de acuerdo a las leyes
de origen de cada cultura tiene su razón de ser y le merece un deber ser, que es
cumplir una misión como humano en la vida, está sujeto a obedecer y regirse por
esas leyes; así por ejemplo en la Cultura Sikuani, toda su concepción filosófica
está dada en su génesis y en el árbol KALIAWIRINAE. El árbol de la vida y la
relación con los animales “texto en Sicuani, WAJALIWAISIANÚ , Queixalox-
Rosalba Jiménez, 1.994” .

31. Documento inédito.
1. 1. El Génesis Sikuani y el Kaliawirinae,
EL KALIAWIRINAE es el árbol de todas las especies y variedades de frutas y de
cultivo de pancoger de los Sicuani, es donde salió la semilla. Se dice en la tradición
que cuando apareció o nació el mundo (pakujinae nakua naitajuta). Solo existía la
tierra como espacio sin ningún ser viviente, y en ese espacio permanecían tres
grandes masas en forma de huevos que en procesos evolutivos, desde ese centro
la tierra encubó los tres huevos.
Un día fue brotando y reventando, el primer huevo y sale de él dos personas de
apariencia humana, un niño y una anciana, pero también salen acompañados de
otros seres, como son los microorganismos, que se esparcieron y se introdujeron
dentro y fuera del mundo del subsuelo y el suelo, que fueron cubriendo la tierra,
como la primera capa de vida natural, en ese tiempo anduvieron solos, el niño
decidió explorar la tierra.
En otro momento revienta el segundo huevo, aparece, el mar, los ríos grandes y el
río Orinoco como el mar para los Sicuani. También aparecen todos los animales
grandes de estos espacios, todas las clases de pescados como valentones, el
tiburón, quizás sean también las ballenas, también sale la serpiente mitica
TSAWALIWALI, las tortugas, los caimanes, entre muchos.
En un tercer momento revienta el tercer huevo es aquí donde aparecen, todos los
animales del medio ambiente terrestre como: dantas, serpientes, saínos, cafuches,
venados, tigres, pavas, patos, pajuiles, garzas, picures, etc. Es decir toda clase de
mamíferos, aves, insectos, gusanos. De igual manera aparecen todas las clases de
plantas de monte, se crea los montes. En medio de esa aparición, en ese momento
el niño ya es grande y se transforma en un árbol grande, el KALIAWIRINAE, que es
el árbol de los productos cultivables para la seguridad alimentaria de origen vegetal
para los animales y el hombre. Este árbol dio origen a los cultivos del plátano, la
yuca brava y dulce, la piña, el ají, la caña, el chontaduro, el veneno del barbasco,
entre otros.
En ese tiempo había una concepción de ser y de persona, con una sola ley al igual
que los animales, los animales hablaban. En medio de ese mundo de animales
aparecen dos seres diferentes a estos animales que desarrollaron la inteligencia y
capacidad de habla, de andar y caminar erguido, de sentir, de llorar, de trabajar,
que es el principio de lo humano. En medio de ese mundo aparece el día y la
noche, la abuela del niño se transforma en luna, y salen los animales nocturnos,
como la lapa. Después de un tiempo empieza la etapa de las transformaciones los
animales que eran hablantes de verdad se vuelven animales por un proceso del
poder de un yopo especial de pensamiento malo de un ser llamado ADAI.
En esa ley podemos analizar que el ser humano viene después de las plantas y los
animales, es decir existieron primero los animales de agua y luego los de la tierra,
las plantas y luego el hombre, por eso no se considera dueño de ellos y de otros

32. Documento inédito.
elementos que existen en la tierra como los minerales. El Sicuani cree en la
existencia de otros seres sobrenaturales dueños de la tierra, el hombre es solo un
administrador de esta tierra que como ser inteligente tiene una misión que cumplir
en proteger los seres naturales, no acabar con ellos, ni con los elementos que
sostienen la tierra, como el agua y algunos minerales. Por ese sentido de ley de
origen el Sicuani tiene una concepción espiritual de la relación del ser humano con
los animales, de acuerdo a sus leyes de origen, cada animal tiene su espíritu, le
decimos “pija yati
En esta concepción de génesis, todos los seres nacen de la tierra, de ahí el
concepto de MADRE TIERRA, hay una relación de dependencia de unos a otros,
los animales con los humanos, en una relación de hermandad y familiaridad.
“Wamo raja kajena ponü ofaebü, merawi peponaponaenü”.
El es nuestro abuelo, la lapa el que anda en la noche.
1. 2. Metodologías propias para la preservación de los recursos
del Medio
Ambiente y la Biodiversidad
Cada pueblo indígena de acuerdo a su entorno y medio geográfico, ha recreado su
cultura, su forma de vida, sus usos y costumbres, le ha dado sentido a su ambiente
natural. Los pueblos indígenas son diferentes en Colombia en el contexto
sociocultural, económico, territorial y ambiental, organización política y social,
desarrollo lingüístico, entre otros.
Unos son de una cultura de ríos y grandes cuencas entre selva y llanuras extensas,
de bosques tropicales y húmedos, secos y semisecos, con una marcada riqueza de
maderas y minerales, de biodiversidad y de oferta ambiental. Otros son de zonas
de las grandes montañas de los Andes, de las cordilleras, denominada región
andina, por su influencia climática, la condición de fertilidad de las tierras para la
agricultura ha estado marca en este aspecto su desarrollo propio. Tenemos
culturas de zonas marítimas, de zonas desérticas como la Parte de la media y la
Alta guajira. Todos estos pueblos construyen sus formas de vida de acuerdo a su
medio y se adaptan en ellos, producen sus alimentos de acuerdo a la oferta
ambiental, organizan su sistema de trabajo, vivienda y movilización de acuerdo a su
medio.
1. 2. 1. El manejo de espacios y tiempos ecológicos.
Ha sido su estrategia de vida en torno a su territorio, por lo cual le ha permitido
hasta hoy permanecer en ella con un desarrollo sostenible humanizado, mediante
las prácticas adecuadas y equilibradas de sus recursos ambientales. Su forma de
vida nómada y su manera de concebir la vida animal, fue la que le permitió

33. Documento inédito.
mantener la reproducción y preservación de la Biodiversidad sin agotarla ni
extinguirla.
La vida nómada rotativa.
El sistema de vida nómada, fue la forma ancestral de control de la oferta ambiental,
las comunidades hacían una rotación del territorio de oriente a occidente, de
acuerdo a la direccionalidad de los ríos y su pertenencia territorial, la cuenca del río
Orinoco fue su principal referente de movilización. De acuerdo a las leyes de origen
y su visión lingüística este pueblo se orienta por la dirección de los ríos sobre todo
el Orinoco, Meta, Manacacías, Vichada, Muco, Guarrojo y Vichada.
Se trasladaban de acuerdo a la producción y el calendario ecológico, estaban en el
lugar aprovechando los recursos, se iban a otro lugar y dejaban sus sitios
(taxunae), con la mata de yopo, de algún mangal, que indicaban que por ahí
estuvieron viviendo un tiempo, en muchas ocasiones nunca volvían a sus sitios, en
ese tiempo se volvía a recuperar la producción animal y vegetal. Esta movilización
era generacional, se nacía en un lugar se andaba por ciclos ecológicos y de
relaciones familiares y comunitarias, hacían sus casas temporales y rotaban de
sitio.
La direccionalidad y la movilidad.
La rotación lo hacían de oriente- abajo (zona de la desembocadura del río Meta)
hacía el occidente o arriba, que es la dirección del río y el territorio pendiente (zona
del piedemonte llanero) y su recorrido de regreso. REKA- TSIA TSINA - TSIKA.
Por lo tanto el manejo del territorio y sus recursos obedecían a la movilidad en la
direccionalidad dada por la pertinencia cultural de cada clan del pueblo.
a) Uso y manejo de la sabana.
El sistema de vida nómada, que consistía en la rotación del territorio en torno a la
producción ancestral de los diferentes recursos de la oferta ambiental, los Sicuani
como culturas de sabana, conocemos las diferentes zonas que la componen,
cuales son los recursos, dónde se encuentran, su tiempo ecológico; en este
aspecto el espacio de la sabana es un factor importante.
El manejo de la quema de la sabana. La sabana se quemaba como señal de
regreso con algo de casería para que los de la comunidad prepararan la candela, el
agua, en este sentido tenía una señal de comunicación, para quemar lo hacían
sobre el camino en un pedazo no tan alto ni tan seco, al prenderlo solo era para la
señal porque se apagaba en poco tiempo, también se quemaba en época de
verano los matorrales de las partes bajas, para que saliera pasto fresco para la
comida del venado y otros animales, de igual manera la quema sirve para
ahuyentar ciertos animales peligrosos como las serpientes.

34. Documento inédito.
También se hace el manejo de la sabana de las partes bajas, donde se criaran
lombrices para la comida de los cachicamos como el espacio de su hábitat,
también cabe anotar que en los bajos de las grandes sabanas donde salen las
casas de los comejenes, ahí en esas topias se convierte en el nicho de una clase
de lagarto (calipiare), que es comestible. Se conserva el hábitat de las hormigas
(bachacos), que es muy aprovechado en la entrada del invierno.
b) Uso y manejo de la zona de los Morichales en las sabanas.
Los morichales, son un espacio de reproducción de animales, tanto en la palma,
que en los cogollos grandes, viejos y casi secos, es donde se hace la reproducción
de aves, pequeñas y de ciertas especies como son los loros, reales, pericos y
guacamayas, que es el hábitat y lugar se cría de estas aves. Además este
comprende los nacimientos de agua, pequeñas lagunas, pozos cristalinos, en ellos
habitan peces pequeños, sardinitas propias de estas aguas, como mojarritas,
chubanos, guabinas, culebras de agua, la anaconda o güio, propia de estas
lagunas profundas, pequeñas especies de galápagas, morrocoyes, y otras
especies pequeñas de estos anfibios, entre otros. Cabe anotar que estas especies
de animales poseen unas propiedades vitamínicas para el fortalecimiento y
prevención de la salud humana, que son los recomendados por los médicos
tradicionales como parte de la dieta alimenticia cuando se está en tratamiento de
enfermedades fuertes y graves.
La fuente del agua viva es la anaconda pequeña o güio que es propia de estas
aguas, como se puede ver esta relación de vida armónica y equilibrada, que los
nativos aprovechaban de este medio sin destruirlo, sin contaminarlo, le permitió
preservarlo durante mucho tiempo, hasta que llegó la colonización y le cambio la
funcionalidad, para la producción extensiva de la ganadería.
c) Uso, manejo y preservación de los montes.
Como pueblos de trabajo del conuco, este espacio fuera de ser el de producción y
cultivo de plantas y productos de la alimentación diaria como es el procesamiento
de la yuca brava en casabe y mañoco (lenguaje criollo). Después de aprovechar la
yuca y sus demás productos, ellos van sembrando arbustos que sirvan de comida
para los animales cuando el conuco sea un rastrojo, la yuca que sale después de
la primera cosecha, sirve de comida de los picures, como el chontaduro, el madura
verde, guamas, merey, que sirva de comida para ciertos animales del medio,
dantas, lapas y micos.
• El rastrojo, es el espacio del conuco que ya no se utiliza y se deja que se
reforeste solo, no se desyerba, se deja crecer la maleza y salen nuevas plantas
y arbustos que poco a poco se hace una reforestación natural y este espacio se
le llama “RASTROJO” se convierte en un nicho de ciertos animales, que se
reproducen en esas épocas, porque en un rastrojo ya nadie va a trabajar allí,
entonces ahí se van reproduciendo los animales, escogen su hábitat, hasta que
al cabo del tiempo ya se ha reforestado el espacio convirtiéndolo en un monte,

35. Documento inédito.
que nuevamente puede ser trabajado como conuco, es una rotación de más o
menos cinco años, ya que el conuco familiar generalmente es de una hectárea,
por lo que en cinco años puede repetir el mismo espacio. Esta ha sido la técnica
ancestral del manejo de los bosques en la preservación de la Biodiversidad.
Los Sicuani aprovechaban estas tierras para la casería de la fauna silvestre para el
consumo de su carne, otros como medicina y como fines rituales, cuando aún el
llano era un territorio no colonizado ni delimitado por cercas de alambre. También
aprovecharon los recursos de biodiversidad de flora, el recurso hídrico.
Aprovechaban estas tierras de bosques y selvas, para la casería de animales para
el consumo alimenticio de sus carnes: los más aprovechados son: dantas,
cajuches, armadillos, lapas, picures
d) Uso y manejo de los Sitios Sagrados.
Se conoce como sitio sagrado aquellos lugares, que son prohibidos para ciertas
actividades del hombre, tocar, no bañarse, no comer, no trabajar en ellos, son
lugares que solo se puede acceder con la intervención de conjuro del sabedor
tradicional; por eso mismo estos lugares son generalmente los verdaderos
reservorios de la Biodiversidad, existe el concepto de los lugares donde permanece
el dueño de los animales y las plantas, que son seres sobrenaturales que controlan
el uso y manejo de los recursos naturales, en las grandes montañas, están los
YAJEWI, el permanece en la copa de los grandes árboles del monte, en las huecos
de los árboles caídos, se dice que en el día permanecen ocultos, pero en el
atardecer y horas de la noche ellos salen de sus lugares, existen varias clases de
yajewi, que asustan a las personas que violan las normas y dietas de preparación
para ir a la casería. Entre las clases de yawewi tradicionales tenemos: ETEBURU,
MASIFEFERE, BUMAPA, YALU, KAESITONÚ, se dice en la tradición que ellos
comen a los humanos; por eso mismo es que los Sicuani respetaron estos sitios,
precisamente es donde se reproducen muchos de los animales que a diario
consumimos su carne.
En la zona de los ríos están los ainawi, que es una fuerza natural inexplicable
desde el punto de vista de la ciencia occidental, desde la visión Sicuani el espacio
de las aguas es un mundo de seres naturales y sobrenaturales conectados con el
hombre, los animales que en ella existen tienen dueño; es por eso que los Sicuani
respetamos ciertos lugares, como las grandes lagunas profundas sobre todo de
aguas cristalinas que se encuentran en medio de los morichales, o en medio de los
ríos donde hay especie de raudales, se dice que es la casa de TSAWALIWALI
(serpiente mítica) que es el dueño de los seres del agua y de los ainawi, por esa
visión de mundo no se puede bañar en estos lugares, inclusive pescar, porque
puede aparecer el ainawi o el yajewi, así por ejemplo para el control de la pesca
está el MUNUANU, el JOROROTO, el espíritu del buho, que aparece cuando se
han pasado de sacar varios pescados.
e) Espacios de cuevas y barrancos,

36. Documento inédito.
Siempre se ha tenido precaución en estos espacios el hombre poco penetra en
ellos porque es considerado espacios de los seres sobrenaturales, los dueños de
los animales, que se denominan, AINAWI, si entra allí puede enfermarse, también
son espacios donde se reproducen ciertos animales, sobre todo las serpientes, que
se esconden en las cuevas que hacen las lapas en los montes o los cachicamos en
la sabana, un cazador debe conocer estos peligros, de igual manera sucede con la
cueva del armadillo de monte conocido como el okaro, entre otros. Hay animales
que se reproducen en los barrancos, como las iguanas, algunas gaviotas, entre
otras.
2. USO, MANEJO Y APROVECHAMIENTO DEL SISTEMA DE PRODUCCION
ANCESTRAL DE LA FLORA
El conocimiento tradicional en este campo es muy amplio y complejo, para efectos
de estudio es necesario categorizarlos en aspectos funcionales desde la
cosmovisión del pueblo.
• Las plantas reguladoradoras y armonizadoras del estado del hombre o mujer.
Son las que se conocen como WISI, queremes, son de manejo interno y hacen
parte del patrimonio de los secretos, porque hay que saber utilizar, tienen su propio
conocimiento.
• Las plantas de función curativa y preventiva de enfermedades (plantas
medicinales)
• Las plantas de función mediadoras de la sabiduría ancestral (plantas sagradas)
• Las plantas de aprovechamiento para el mejoramiento de la calidad de vida, en
alimentasción trabajo, viviendas, medios de transporte, entre otros.
En este trabajo se enfoca en los dos últimos aspectos, solo en el aspecto de la
función de utilidad y aprovechamiento equilibrado de algunas de ellas.
2. 1. USO, MANEJO Y APROVECHAMIENTO DE LAS PALMAS
En el ecosistema de las palmas en los llanos de la Orinoquia, son muchas
variedades, pero las más conocidas y de uso frecuente para los Sicuani son:
NOMBRE EN SIKUANI NOMBRE EN CASTELLANO NOMBRE CIENTIFFICO
MAURITIA FLEXUOSA
INOJOBOTO PALMA DE MORICHE
SHEELEA
PARUMOBOTO PALMA REAL