"Emperador Amarillo"
Huang Ti Nei Ching
Confucio
Shen Nong Ben Cao Zing (libro de
las hierbas)
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CAPITULO N 3
Medicina Ch...
Médico Tradicional Chino
utilizando la técnica del pulso
estos corresponden otras cinco vísceras, otros
cinco tejidos, otr...
Cola de caballo (efedrina)
Ginseng
Rauwolfia
Utilizaron no menos de dos mil medicamentos vegetales,
minerales y animales, ...
La Moxibustión
La Moxa
(Artemissa oficinalis).
Puntos Tsing
la elite de la sociedad.
CUESTIONARIO N 3
1.- Cuales fueron las celebres frases de confusio
2.- Que es el Taoismo
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A. clase iii_historia_de_la_farmacia

  1. 1. "Emperador Amarillo" Huang Ti Nei Ching Confucio Shen Nong Ben Cao Zing (libro de las hierbas) dd CAPITULO N 3 Medicina China El tratado de medicina China más antiguo fue escrito hace más de 2800 años a.C. por el legendario "Emperador Amarillo" Huang Ti Nei Ching, donde se expone con detalles la teoría y la práctica clásica de la medicina oriental, se refiere a los conceptos anatómicos fisiológicos y patológicos, a la Acupuntura, Moxibustión, las hierbas, el masaje, 365 fármacos. Los orígenes de la medicina oriental se remontan a los primero tiempos de la humanidad, desde colocar las manos sobre la parte enferma para calmar el dolor (masajes), la aplicación de todo tipo de medicamentos a base de plantas, buscaban la yerba de la inmortalidad, o minerales, hasta las dietas con fines terapéuticos; crearon técnicas que combinadas con la respiración y la concentración adecuadas permiten aumentar el flujo energético del cuerpo, que alivia el dolor, la mayoría de estas técnicas se desarrollan en China hace miles de años, y aún se conservan textos antiguos como el Fu–Hsi (2900 a.C.), notables textos fueron también el Shib Ching y el Lun–Yu; los discursos de Confucio, que implantaron los patrones de conducta de los chinos hasta la actualidad como el Nei Ching o el Shen Nong Ben Cao Zing (libro de las hierbas) con más de dos mil años de antigüedad; la medicina China está ligada desde la antigüedad a la filosofía china, doctrina cosmológica desde Lao–Tse a El Taoísmo en el que el universo es un conjunto interdependiente en equilibrio y el cuerpo humano debe buscar, preservar y cuidar de este, por eso no sorprende hoy encontrar en la medicina tradicional china del Nei Chin, las creencias por las cuales la vida, la salud y la enfermedad están en las manos de los dioses y demonios, la enfermedad se presenta cuando las fuerzas del demonio prevalecen sobre los dioses, cada demonio es para una enfermedad determinada, el espíritu del mundo (El Tao), creó el universo entra en el cuerpo a través del aire y los alimentos, para quedarse en el complejo sistema de arterias , nervios y conductos. La naturaleza y el hombre forman parte de un orden general, un todo que se mueve sistemáticamente y debe ser mantenido en equilibrio para preservar la armonía del cuerpo y del cosmos. Hay dos fuerzas cósmicas el Yang y el Yin que rigen todos los aspectos de la vida, son complementarias y contrarias: positiva - negativa, masculina - femenina, sol - luna, verano - invierno, arriba – abajo, objetivo – subjetivo, cielo – tierra, calor – frío, enfermedad – muerte; en el cuerpo humano Yang es el dorso, la respiración, lo positivo, activo, luz y salud, el dolor agudo, el pulso rápido y fuerte. Yin, los órganos internos, estómago, intestinos, vejiga, lo pasivo, negativo, estas dos fuerzas gobiernan todos los fenómenos junto con los cinco elementos básicos: madera, fuego, tierra, metal y agua, y a esto cinco elementos corresponden cinco órganos: Corazón (centro de mando del cuerpo), Bazo (regula la distribución de los nutrientes, el metabolismo, da fuerza y resistencia al cuerpo), Pulmón (regula funciones corporales y mantiene el equilibrio), Hígado (regula la actividad de diversos órganos), Riñón (regula las reservas nutritivas y el uso de la energía y la fuerza vital) y a
  2. 2. Médico Tradicional Chino utilizando la técnica del pulso estos corresponden otras cinco vísceras, otros cinco tejidos, otras cinco secreciones y hasta cinco emociones: alegría, cólera, tristeza, temor y sorpresa; ya que el Taoísmo reconoce tres almas: una en la cabeza, una en el abdomen y una en la piel. A su vez, todo está relacionado con las estaciones climáticas y para esto crearon una quinta estación la Canícula, el número cinco ejercía una fascinación especial para los chinos, son muy importantes los cinco colores, cinco sonidos y cinco sabores. Su Medicina es analógica, pues refleja con gran exactitud la filosofía china. Se basa en el concepto del Chi (energía vital) equilibrado, que se cree recorre el cuerpo de la persona. El Chi regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del Yin (energía negativa) y Yang (energía positiva). Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del Chi y se produce un desequilibrio del Yin y el Yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, El equilibrio universal entre las dos fuerzas contrarias Yin y Yang son expuestos con gran claridad, la enfermedad no es más que la ruptura de la armonía ya que el ser humano es un todo y un síntoma es señal del mal funcionamiento de un órgano interior. En la medicina tradicional china se objetivaron 365 huesos en el hombre y 360 en la mujer, se demostró que el corazón tiene orificios, la capacidad de observación de los médicos chinos fue extraordinaria, descubrieron gran número de enfermedades. Así Tsang Kung (Cang Gong), describió el cáncer de estomago, los aneurismas, el reumatismo; Chang-Chung-Ching describió el tifus, viruela, el beri-beri, escorbuto, hepatitis; y las pestes fueron descritas por Ku Hung afamado alquimista. Sun Szu–Miao escribió "Mil recetas famosas", El-Hsi-Yuan, es un gran código de medicina donde se describen muchas enfermedades desde la viruela hasta la tisis (hígado graso) y para sus diagnósticos los médicos chinos usaban los cinco sentidos: exploración, palpación, la lengua, el oído y el olfato. La exploración del pulso describe el sistema diagnóstico del pulso que se practicaba en diferentes partes del cuerpo, los esfigmólogos chinos describen hasta 700 variedades de pulso. La terapéutica se caracterizó por la farmacoterapia, la cirugía, la acupuntura y la moxibustión (cauteriza con plantas medicinales en la piel).
  3. 3. Cola de caballo (efedrina) Ginseng Rauwolfia Utilizaron no menos de dos mil medicamentos vegetales, minerales y animales, un rasgo importante de la farmacopea china fue el uso de la Efedra (Cola de caballo – Efedrina) para el tratamiento de enfermedades respiratorias y el Ginseng para prolongar la vida, recuperar la potencia sexual, estimulador de los débiles y tranquilidad de los exaltados, La Rauwolfia para afecciones cardiacas. La cirugía se desarrolló en base a la terapéutica física, utilizaban el masaje y la aplicación de yeso, se le atribuye los métodos anestésicos y la práctica de incisiones abdominales. La dietética, importante para buscar la perfección física y espiritual, fue de mucha importancia, ya que seguían las normas de Confucio. La variolización (forma de vacunación), fue un ingenio maravilloso de la medicina china mil años a.C. y la acción profiláctica más importante hasta la actualidad. Desde remotos tiempos los chinos por sus extraordinarias cualidades de observación descubrieron determinados puntos del cuerpo, que al tocarlos dan paso a corrientes de energía, que anima y da vida, calma el dolor y activa la función, esta energía camina por el cuerpo siguiendo una serie de canales o doce meridianos principales y muchos secundarios que conectan las distintas partes del organismo, que se dividen y ramifican al igual que la sangre circula a través de las arterias, venas y capilares; estos puntos de energía se denominan puntos de Acupuntura, que eran estimulados con agujas de oro, plata o hierro, calientes o frías, describieron casi mil puntos Tsing y los canales a los que llamaban Chi, se estimulaban para restablecer el equilibrio de un determinado órgano, sistema o parte del cuerpo, para armonizarlo con el resto del conjunto y devolver la salud, el tratado sobre acupuntura es el Huan – Ti Neiching. La Moxibustión es una variante de la Acupuntura y consiste en aplicar calor en los puntos de acupuntura mediante la combustión de una planta : la Moxa (Artemissa oficinalis). Toda esta variedad de tratamientos se enseñaban a los médicos chinos en centros especializados y tenían que dar exámenes muy estrictos ante el Tai – Yi – Chu o "Gran servicio Médico", en la medicina china hubieron cuatro grandes especialidades principales :  Médicos Esfigmólogos  Maestros Acupuntores  Masajistas Traumatólogos  Maestros de encantamiento En China, no solamente en la medicina sino en todas las actividades, había una organización jerárquica estricta, y los médicos debían pertenecer a sociedades secretas y constituían
  4. 4. La Moxibustión La Moxa (Artemissa oficinalis). Puntos Tsing la elite de la sociedad.
  5. 5. CUESTIONARIO N 3 1.- Cuales fueron las celebres frases de confusio 2.- Que es el Taoismo 3.- Cuales son los elementos y los organos que mencionan la medicina tradicional china 4.- Que es el Chi y que regula según la medicina tradicional china 5.- Por que el medico tradicional chino utilizaba la tecnica del pulso 6.- Cual es la finalidad de la Acupuntura

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