Al andalus

HISTORIA DEL ARTE 2º BACHILLERATO. UNIDAD DIDÁCTICA 7. ARTE DE AL-ÁNDALUS. 1
PLANTEAMIENTO DIDÁCTICO. RODRÍGUEZ PRADOS, FRANCISCO.

1. - PRESENTACIÓN Y JUSTIFICACIÓN.

El arte islámico es uno de los capítulos más brillantes de la Historia del arte hispano.
La presencia del Islam durante ocho siglos en territorio del Estado español ha marcado nuestra
cultura con una huella indeleble, y nos ha dejado un riquísimo y variado patrimonio cultural.
La Alhambra es el edificio más visitado de nuestro patrimonio, y uno de los más
admirados del planeta; la mezquita de Córdoba no le va a la zaga, y, tras estas dos obras
señeras de la arquitectura andalusí, nos encontramos otro largo catálogo de obras menores en
tamaño, que no en interés, repartidas por gran parte de la geografía peninsular y balear.
A eso hay que añadir la profunda impronta dejada en el arte cristiano, desde el siglo X
con el Mozárabe hasta el XVI con el Mudéjar —exportado a América— y una larga serie de
elementos y técnicas constructivas que se aprecian en el Románico, al tiempo que los
conocimientos técnicos y matemáticos prestan su base científica a la arquitectura gótica. Las
reminiscencias de las fórmulas de construcción y decoración se rastrean hasta las puertas del
Renacimiento, tanto en el llamado “estilo Cisneros”, como en el afán decorativista del
“Plateresco”.
Por otro lado, el estudio del escaso desarrollo de las artes figurativas es del máximo
interés, pues en los sistemas decorativos utilizados por la arquitectura islámica, como réplica a
esa “prohibición” de representar figuras, se encuentran plenamente maduros unos
planteamientos abstractos que la cultura occidental tardaría varios siglos en descubrir: La
belleza basada en elementos básicos como la luz, el color, la geometría pura, el ritmo del
arabesco o la conversión del signo gráfico en signo estético, en esa decoración epigráfica
cargada de connotaciones simbólicas, que algunos autores han dado en llamar la “geometría
del verso”. En definitiva, se trata de un estilo crucial para la comprensión de muchos de
nuestros hábitos artísticos, para la correcta valoración del arte abstracto y para la apreciación
del patrimonio artístico.
El arte islámico, como los restantes estilos medievales, no gozó de las simpatías de los
primeros historiadores del arte, tan fascinados por el clasicismo y tan proclives a establecer
escalas de valores basadas únicamente en él.
El romanticismo, con su reivindicación de lo medieval y lo exótico, comenzó a
aproximarse a la estética del “arabesco” por obra de los libros de viajes, novelas de aventuras
y de algunos pintores que recogen ambientes y arquitecturas musulmanas, pero no deja de ser
una postura pintoresca, de exaltación de lo exótico, que se queda en la epidermis del tópico.
En el último cuarto del siglo XIX, al hilo del proceso de colonización del mundo islámico
por las potencias europeas, se va produciendo un creciente interés por el estudio de la lengua
árabe y por las formas culturales que la acompañan. Con ello se experimenta un paulatino
auge de los estudios filológicos, que van redescubriendo algo perfectamente sabido en la Edad
Media: la supremacía de la cultura islámica sobre la cristiana occidental en campos como la
Filosofía, las Ciencias o la Literatura.
Por su parte, la arqueología contribuyó a clarificar muchas de las incógnitas que el arte
islámico planteaba en lo que se refiere a técnicas y estructuras modélicas que influyeron de
forma decisiva en el arte cristiano contemporáneo o posterior, como la bóveda de crucería.
Este proceso de recuperación de la cultura y el arte islámicos por parte de la ciencia, repercute
positivamente en la configuración de la arquitectura historicista que se hace eco de la islámica;
son los prolegómenos de una valoración positiva y profunda que abandona la pátina del tópico
para explorar en las profundidades de las formas de ser y sentir de las gentes de una


civilización llena de esplendor, cuando Europa aún estaba surgiendo de las cenizas de la
Antigüedad.
El arabismo como ciencia occidental, que implica disciplinas como la Filología, la
Arqueología, la Historia y la Historia del Arte, entre otras, ha tenido su centro más importante
en Francia. No es de extrañar, dada su fuerte implantación colonial en el norte de África y el
Próximo Oriente asiático. De esa escuela han surgido especialistas de la talla de E. Lévi-
Provençal, G. Marçais y O. Grabar, cuyas obras jalonan el camino recorrido por la Historia de
la Cultura y del Arte islámicos en el último siglo.
Si a ellos unimos las obras de otros investigadores anglosajones como K. A. C.
Kreswell, o alemanes como K. Otto-Dorn, tendremos un panorama muy completo de las
aportaciones que el siglo XX ha realizado, en el plano internacional, al conocimiento del arte
musulmán.
En España, por su patrimonio y su proximidad geográfica y cultural al mundo islámico,
los estudios del arte y la cultura musulmana también suscitaron gran interés desde finales del
siglo XIX. Pero sería ya entrado el XX cuando comenzarían a verse los primeros frutos
importantes de la mano de investigadores como García Gómez, Gómez Moreno, Asín Palacios
o Torres Balbás, quienes pusieron las bases sobre las que se sustenta todo el entramado de
conocimientos que ahora tenemos sobre la cultura y el arte de Al-Ándalus.
Esta unidad consta de cuatro apartados en los que se recogen conceptos y hechos
artísticos que se han venido desarrollando a lo largo de cerca de diez siglos. Atendiendo a las
características psicológicas y pedagógicas del alumnado de segundo curso de Bachillerato, se
ha procurado sintetizar al máximo la información, pero sin olvidar ninguno de los aspectos de
la civilización que pueden contribuir a la compresión del fenómeno artístico. Es tarea del
profesorado, en el marco de su ámbito geográfico, orientar el proceso de enseñanza y
aprendizaje hacia el mayor o menor desarrollo de alguno de los apartados de la unidad. Para
ello el profesorado cuenta con sugerencias metodológicas, textos complementarios,
bibliografía y actividades. Como en unidades anteriores, no hay que olvidar la dificultad que
encierra para el alumnado de Bachillerato el aprendizaje de la terminología específica y la
cronología, aspectos a los que no suelen prestar la atención necesaria. La mayor dificultad de
esta unidad puede estar en la correcta apreciación del proceso, en el que los elementos
heredados del pasado inmediato son asimilados por el estilo, y articulados en un lenguaje
artístico de enorme personalidad, con amplias repercusiones en el arte cristiano occidental.
También es necesario insistir en que el análisis de un edificio musulmán, como en cualquier
otro estilo, no debe quedarse en un mero correlato de elementos arquitectónicos y en la
descripción de una estructura, sino que detrás de todo ello hay una forma de pensar y vivir que
dan verdadero sentido a esos espacios. Los apartados son los siguientes:
 “Arte e Islam”. Es un apartado introductorio dedicado a analizar el contexto histórico-
cultural inicial del Islam, el vínculo entre religión, arte y política; la forma básica de la mezquita
hipóstila y su origen, y un breve bosquejo del urbanismo musulmán.
Los tres apartados siguientes se ocupan de la arquitectura de las grandes etapas del arte
de Al-Ándalus. Comienza por situar históricamente cada una de ellas, para después examinar
con detenimiento los edificios más representativos de cada período, tanto en su vertiente
morfológica como en aquellos aspectos culturales que contribuyeron a su configuración. Se
hace una evolución del estilo en Al-Ándalus y sus edificios más representativos y sus
influencias en el arte cristiano de la Europa occidental: préstamos al románico y al gótico, y
relación directa con el mozárabe y el mudéjar:


 Arte califal.
 Arte almohade.
 Arte nazarí.


2. -OBJETIVOS DE APRENDIZAJE.

 Conocer el marco cronológico y geográfico del arte hispano-musulmán.
 Explicar el significado de los términos y nombres propios específicos de la unidad.
 Conocer los rasgos más relevantes de la historia y la cultura andalusí, como marco de
referencia de la producción artística.
 Identificar las principales características morfológicas de la arquitectura hispano-
musulmana y los sistemas decorativos que la complementan; la evolución del estilo, los
elementos heredados de otras culturas y las aportaciones al arte posterior.


3. - CONTENIDOS.

1. - CONCEPTUALES.
1. Arte e Islam: Mahoma, Corán, Alá, La Meca, Medina, Sura Mezquita, Alminar, Haram,
Quibla, Mihrab, Sahn, Sabil, Maxura, Mimbar, Mezquita aljama, Omeyas, Arabesco, Ataurique,
Decoración epigráfica, Mocárabe, Sebka, Planta en T, Puerta acodada, Cúpula califal, Arco de
herradura, Arco de herradura apuntado, Arco lobulado, Arco de medio punto peraltado, Capitel
de avispero, Capitel encintado, Capitel de mocárabes, Ribat, Qasr, Alcazaba, Medina, Zoco,
Bazar, Alcaicería, Fundaq, Caravasar, Madraza, Maristán, Hamman, Kubba y Kaaba.
 Coordenadas espacio/ temporales:
– Marco geográfico y marco cronológico.
– Elementos esenciales del contexto histórico:
 Mahoma y el origen del Islam: Vínculo religión/ política/ arte.
 Morfología arquitectónica básica:
– La mezquita, el palacio y la ciudad y su equipamiento.
– Decoración arquitectónica: valor estético y simbólico, y aportaciones al arte abstracto.
 Cambio y permanencia:
– Elementos recibidos de la arquitectura romana, bizantina y sasánida.
2. Arte califal: Abd al-Rahman, Al Hakam, Almanzor, Emirato y Califa.
 La mezquita de Córdoba.
 La ciudad palatina de Madinat al-Zahra (Córdoba).
3. Arte almohade: la Giralda y la Torre del Oro (Sevilla): Almohade y Taifa.
4. Arte nazarí: la Alhambra y el Generalife (Granada): Nazarí y Capitel de ataurique.
2. - PROCEDIMENTALES.
 Realización de un eje cronológico de la historia de Al-Ándalus.
 Relación de períodos y grandes obras del arte hispano-musulmán y situarlos
cronológicamente.
 Localización en mapas de la Península Ibérica y Baleares el área de expansión de Al-
Andalus en las distintas etapas, y las ciudades que conservan monumentos destacados de
cada época.
 Elaboración de un listado de términos específicos de la unidad, anotando su
significado.
 Comentario de textos de fuentes primarias y/o secundarias.
 Análisis de las imágenes de obras de arte propuestas en las actividades.
 Elaboración de cuadros sinópticos sobre la arquitectura hispano-musulmana en sus
distintas fases.
 Realización de las cuestiones sobre el tema propuestas sobre contenidos
conceptuales de la unidad.
 Búsqueda de imágenes de arte islámico en Internet o en revistas y folletos turísticos.
 Análisis y comentario de esquemas arquitectónicos.


 Realización de un pequeño trabajo de indagación sobre una obra de arte hispano-
musulmán próxima.
3. - ACTITUDINALES.
 Curiosidad e interés por el estilo.
 Comprensión hacia las formas de vida y pensamiento de los musulmanes actuales y
del pasado.
 Valoración crítica de la cultura y el arte islámicos por sus aportaciones a la Historia del
Arte, especialmente al arte hispano y al abstracto.
 Interés por la conservación del patrimonio artístico del Islam, dentro y fuera de España.
 Actuación con rigor en la realización de ejercicios y trabajos personales.


4. - METODOLOGÍA.

4.1. – Instrumentos/ Recursos Didácticos.

En vídeo o DVD podrían proyectarse:
 Las mil y una noches. Dir. F. Cortés, México, 1957.
 Simbad y el califa de Bagdad. Dir. P. Francisci, Italia, 1973. Es una película de
aventuras ambientada en esa ciudad mítica que fue Bagdad bajo la dinastía Abasí.
 El ladrón de Bagdad. Dir. R. Walch, USA, 1924, y dir. L. Berger, Reino Unido / USA,
1940.
 El Islam. Vol. 6 de la Historia Universal del Arte y la Cultura. Editorial Hiares, Madrid,
1985.
 Arte arábigo español. Vol. 5 de la Historia del Arte Español. Editorial Hiares, Madrid,
1989.
 Arte musulmán en España: períodos califal y granadino. San Pablo Films, Madrid,
1987.

En el ordenador personal, si se dispone, se pueden visualizar CD-ROM interactivos, o
buscar información en Internet. Tanto un recurso como otro, podría estar basado en:
 http://www.organizacionislam.org.ar/civili1.htm#EL%20ARTE%20MUDÉJAR. Es una
página muy aprovechable, por su variada y ágil información sobre muchos aspectos de la
cultura islámica.
 http://www.pntic.mec.es/pagtem/arte/x-media/dec-musu.htm. Es una página breve
pero muy bien articulada, con interesante información y fotografías, muy útil para conocer esta
importante faceta del arte del Islam pues recoge todas las fórmulas empleadas, desde la figura
humana hasta el agua, pasando por el ataurique, los mocárabes, etc. En castellano.
 http://www.mcad.edu/AICT/html/medieval/islamart.html. Esta dirección conduce
directamente a la página de arte islámico de Art Images for College Teaching. En ella se
encontrarán numerosas fotografías en blanco y negro, así como comentarios y bibliografía de
referencia. La información está en inglés.
 http://members.aol.com/concharw3/islam3.htm.
 Arte Musulmán. Historia del arte Salvat. Barcelona, 1996.
 Arte Bárbaro, Paleocristiano, Bizantino e Islámico. AlphaBetum, Madrid, 1996.
 Arte islámico. Mediasat Group, Madrid, 1997.
 Edad Media en Europa. Lectus Vergara, Barcelona, 1997.
 Al servicio de la religión (arte prerrománico e islámico). Colección Grandes Momentos
del Arte. Ediciones Dolmen. Madrid, 2001.


4.2.- Temporalización y Actividades.

8 sesiones, donde cabrían las explicaciones y exposiciones del tema por parte del
profesor/a y el comienzo de las actividades, en su mayoría a modo individual; parte de esas
actividades serán de realización en casa, aunque comenzarán en el aula, y corregidas
posteriormente por el/la profesor/a.

4.2.1.Inicial y de motivación (1 sesión): Es muy conveniente comenzar por hacer una
exploración de las ideas previas, que podría consistir en una prueba corta que permita
comprobar el nivel de conocimientos de la clase sobre aspectos relacionados con la cronología
y la localización espacial de la civilización, el conocimiento de aspectos culturales, tales como
la religión o los personajes más destacados del mundo cultural y artístico de la época, y si se
conocen ya o no los términos más básicos de la arquitectura (20 minutos). Las cuestiones
podrían ser:
1. ¿Qué entiendes por Al-Ándalus?
2. ¿Qué marco cronológico y espacial tuvo?
3. ¿Cuál fue la capital?
4. ¿Cuál es su religión y cuáles son sus características principales?
5. ¿Conoces algún personaje relevante en el campo político, social o cultural?
6. ¿Sabrías citar alguna batalla o contienda famosa contra los reinos cristianos
peninsulares?
7. ¿Qué hecho marcó el fin de su presencia en la Península?
8. ¿Cuál es el centro de oración más importante dentro de su religión?
9. ¿Dónde está Madinat-al-Zahra?
10. ¿Qué diferencias hay entre emirato y califato?

A partir de textos leídos y comentados grupalmente (20 minutos), establecer un debate
(20 minutos) donde puedan surgir ideas variadas del arte andalusí y su periodo, realizando un
resumen a la par de las ideas más importantes. Se puede realizar esta actividad, partiendo de
un texto único para todos / as que podría ser el escrito por F. Aznar en su obra “La mezquita
de Córdoba”, donde hace una reflexión sobre lo efímero en el arte musulmán. Mientras, se
estará visualizando imágenes proyectadas de la Mezquita de Córdoba. Si se parte de varios,
los textos (además del mencionado), que serán proporcionados por el/la profesor/a, pueden
ser los siguientes:

EL CONCEPTO DE LO EFÍMERO EN EL ARTE MUSULMÁN:
“Uno de los grandes méritos de la civilización musulmana ha sido crear un arte con
materiales que culturas similares despreciaron por ser poco monumentales. El ladrillo, el yeso
y la cerámica tienen tanto valor como la piedra y el mármol.
Este hecho tiene su explicación: las culturas mediterráneas siempre construyeron
casas para sus dioses, lo cual predisponía a su magnificencia. Esta tradición, heredada por el
cristianismo, dio como resultado un templo tendente a la autosuficiencia y la soberbia hasta en
sus manifestaciones más humildes. Esto no sucede con la mezquita. Más parecida en sus
funciones a la sinagoga y a la iglesia, la filosofía islámica de que todo pasa y nada es para
siempre hace surgir una parte con apariencia de provisionalidad y ligereza que no busca el
impacto en el creyente. De hecho, si no fuera por el collage cristiano que se levanta en el


centro de la mezquita cordobesa, sería muy difícil reconocerla de lejos como el edificio singular
que es. Esta liviandad de materiales da como resultado un conjunto que no necesita de
grandes sujeciones ni refuerzos para ser sostenido, consiguiéndose unos espacios diáfanos
cuyos antecedentes habría que buscar en la arquitectura persa y mesopotámica.”Aznar, F.: La
mezquita de Córdoba. Ministerio de Cultura, Madrid, 1985, p. 13.

LOS FUNDAMENTOS DEL ANICONISMO ISLÁMICO:
“Es un hecho sobradamente conocido el del escaso desarrollo que en este arte tuvo la
representación figurativa del hombre y de los animales. Habitualmente se ha dado por buena la
explicación de que tal ausencia se basa en razones de índole religiosa, pero esta tendencia
anicónica responde sobre todo a su temperamento semítico. El decreto del califa Yazid (722)
sobre la prescripción de representación de seres animados, hombres o bestias, sólo precede
en cuatro años al primer edicto iconoclasta del bizantino León III Isaurico, por el que bien se
podía pensar en una medida acorde con los pueblos de mentalidad semítica, marcadamente
anicónicos. Debe quedar bien claro que en el Corán no existe una condenación expresa del
arte, sólo en la sura quinta se dice: «¡Oh creyentes! ¡El vino, los juegos de azar, las estatuas y
la suerte de las flechas son abominaciones inventadas por Ax-Xaythan! ¡Evitadlas y seréis
felices!». Pero deberá advertirse que la traducción de «ansab» por «estatua» no es del todo
correcta por cuanto con ella se definen también los altares idolátricos. La traducción más
correcta sería así: «el vino, los juegos de azar, los altares de los ídolos, etcétera».Una tradición
ha puesto en boca de Mahoma las siguientes palabras: «Dios me ha enviado contra tres clases
de personas para aniquilarlas y para confundirlas: son los orgullosos, los politeístas y los
pintores. Guardaos de representar sea al Señor, sea al hombre, y no pintéis más que árboles,
flores y objetos inanimados». Y otra tradición atribuye a Mahoma frases que condenan a los
que labren figuras que proyectan sombras. Porque el día del juicio los seres representados
vendrán a reclamar un alma al artista, que, no pudiendo procurársela, sufrirá lo tormentoso del
fuego eterno.” Sebastián, S.: Mensaje del Arte Medieval. El Almendro, Córdoba, 1984. p. 23.

FUNCIÓN Y SIGNIFICADO DE LAS INSCRIPCIONES DE LA ALHAMBRA:
“Debe recordarse que en el arte islámico las inscripciones reemplazaban a las
imágenes figurativas usadas en otras tradiciones arquitectónicas; cualquiera que sea su papel
ornamental, las inscripciones indican —o al menos pueden indicar— los propósitos de un
edificio y los tipos de significados que se le atribuyeron en una época determinada. En la
Alhambra, como en la mayoría de los edificios musulmanes del final de la Edad Media, las
inscripciones son de tres clases, y alguna de las que están completas puede tener elementos
de los tres tipos. Existen, en primer lugar, inscripciones informativas, que proporcionan datos
muy concretos, como la época de construcción del monumento o el personaje por y para quien
fue construido: así sucede, por ejemplo, con la Puerta de la Justicia y con la del Vino. Un
segundo tipo podría ser el de las inscripciones reiterativas: usan la misma fórmula una y otra
vez y, al menos a primera vista, no parecen encerrar ningún significado particular. Se las suele
desechar con frecuencia, calificándolas de «fórmulas coránicas» o «expresiones piadosas».
Tal es el caso de las cartelas que se encuentran por toda la Alhambra repitiendo
interminablemente «Poderoso es nuestro señor Abu Abdallah» y «No hay más vencedor que
Dios». Pero ya veremos que incluso en este caso la reiteración no es enteramente accidental:
puede argumentarse que la elección de fórmulas indica de manera muy consciente el estado
de ánimo que un monumento trata de comunicar.


Finalmente, hay inscripciones que cabe llamar iconográficas, porque puede mostrarse
que han sido elegidas para subrayar algún propósito especial del edificio o para establecer una
asociación que a priori no resulta evidente. La fuente más común para estas inscripciones
iconográficas es el Corán; y en la Alhambra puede proponerse en varios casos una
interpretación del monumento mediante un análisis de sus citas coránicas. Pero en la
Alhambra se da además un segundo tipo de inscripciones iconográficas, que utilizan la
poesía.” Grabar, O.: La Alhambra: iconografía, formas y valores. Alianza, Madrid, 1981, 100.

POEMA ESCRITO SOBRE LA TAZA DE LA FUENTE DEL PATIO DE LOS LEONES:
“Bendito sea aquél que concedió al imán Muhamad mansiones embellecidas con
espléndidos adornos.
¿Por ventura este jardín no nos ofrece una obra cuya hermosura no quiso Dios que
tuviera igual?
Formada con perlas de trémulo resplandor, adorna su base con las reglas que a ella
misma sobran.
Se desliza líquida plata entre sus alhajas, sin semejante por la belleza de su blancura y
brillantez.
Confundiéndose a los ojos la (plata) líquida con las sólidas (joyas) de modo que no
sabemos que se desliza.
¿No ves cómo el agua rebosa por los bordes, cómo las tuberías la ocultan al
momento?
Del propio modo un amante, cuyos párpados están llenos de lágrimas, se esfuerza en
contenerlas por el temor de ser observado.
Y en verdad, ¿Qué es ella sino una nube que derrama desde sí sus beneficios a los
leones?
A semejanza suya, la mano del Califa, desde que amanece derrama también sus
dádivas sobre los leones de la guerra.
¡Oh, tú qué miras estos leones puestos en acecho! Tal es su veneración (hacia el
Califa) que detienen su fiereza.
¡Oh, descendiente de los Anzares (de Mahoma, el Profeta), y no por línea transversal!
Has heredado ese gran honor a cuyo lado son nada todas las grandezas.
La salud de Dios sea contigo, por siempre prolónguense tus festines y disípense tus
enemigos.” Grabar, O.: La Alhambra, iconografía formas y valores. Madrid, 1981, pp. 124-126.

LA LUZ Y EL COLOR EN LA CONFIGURACIÓN DEL ESPACIO EN LA ARQUITECTURA
ISLÁMICA:
"Así dice un hadiz que se expresaba el profeta: «tres cosas hacen revivir el corazón:
contemplar el agua correr, el color reverdecido de la tierra, y un rostro hermoso».
Tampoco es de extrañar que las gentes procedentes del inmenso desierto se
extasiasen ante la naturaleza que, en algunas tierras, rompía en primavera la prisión del
invierno: «La vida, en verdad, es la primavera, / estación luminosa, sonriente y perfumada. / En
ella la tierra se vuelve jacinto / y perla el firmamento, / el agua es cristalina y reverberante / y
turquesa es el césped del campo».
Para los musulmanes, tal explosión de belleza era un testimonio de la voluntad de
Dios, de la belleza absoluta del Creador. A través de su contemplación, el hombre ennoblecía
sus instintos y le era más fácil acercarse a Dios; por ello, esas luces polícromas y los colores


multiformes del despertar primaveral tenían que aislarse de los ciclos de vida y muerte de la
naturaleza y ser símbolo perenne del paraíso en la tierra.
En esa arquitectura cromática, en la que el color da nombre a las propias edificaciones
(la mezquita azul...), la luz hace que la cerámica polícroma o el mármol pulido se conviertan en
un brillante calidoscopio. Desde el nacimiento del Sol hasta su ocaso, las superficies adquieren
una cualidad dinámica temporal, protagonizada por los reflejos luminosos y por el cambiante
juego de luz y sombra creado por las texturas y los volúmenes de los muros.
No obstante, para el arte musulmán la luz no sólo convierte la arquitectura en una
vibración luminosa de una materia sórdida; al atravesar las celosías o al rasgar los vidrios de
colores de las ventanas, los espacios interiores se convierten en ámbitos ajenos a su propia
realidad material. Si las cúpulas parecen rotar según el giro del Sol y los mocárabes son
formas facetadas que multiplican la luz como si de espejos se tratase, los dibujos luminosos
cambian constantemente, superponiéndose a las abstracciones pintadas o esculpidas de
pavimentos y muros.”Sureda, J.: Arte Islámico. En Vol. III de Historia del Arte. Editorial Planeta,
Barcelona, 1989, p. 141-143.

LOS JARDINES DOMÉSTICOS EN LA TRADICIÓN MUSULMANA:
“Para emplazamiento de una casa entre jardines elíjase un altozano que facilite su
guarda y vigilancia. Oriéntese el edificio a Mediodía, cerca de la puerta de la finca, y póngase
en lo más alto el pozo y la alberca, o, mejor que pozo, hágase una acequia que corra entre la
umbría... Plántense junto a la alberca macizos siempre verdes, que alegren la vista, y, algo
más lejos, cuadros de flores de todas clases y árboles de hoja perenne. Rodeen viñas la
heredad, y que en medio de ella haya parrales para cubrir los paseos y ceñir el jardín como de
una margen... En el centro habrá un pabellón en que sentarse, con vistas a todos lados; pero
de tal suerte, que el que entre no pueda oír lo que se habla en él, y que nadie pueda llegar
hasta él inadvertido. El pabellón estará rodeado de rosales trepadores, así como de arrayán y
de todas las plantas que adornan un vergel. Será éste más largo que ancho, para que la vista
pueda explayarse en su contemplación. En su parte baja se hará un aposento para huéspedes
y amigos, con puerta independiente y una alberquilla oculta por árboles a las miradas de los de
arriba. Si se añade un palomar y una torreta habitable, no habrá más que pedir.” Poema de
IBN LUYUN, poeta granadino del siglo XIV. Traducción de GARCÍA GÓMEZ, Emilio. Silla del
Moro, pág. 112.

DESCRIPCIÓN DE MADINAT AL-ZAHRA POR AL MAQQARI:
“En el Palacio, Abd al-Rahman III construyó un salón conocido como Alcázar de los
Califas, cuyo techo era de oro y grueso mármol lo mismo que las paredes. En medio del techo
colocó la gran lámpara que le había regalado Julián, rey de Constantinopla. El Palacio estaba
revocado en oro y plata y en medio había una alberca llena de azogue. El salón tenía ocho
puertas que estaban enjambradas en arcos de marfil y ébano con incrustaciones de oro y
piedras preciosas, sobre columnas de mármol de color y cristal. Cuando el Sol penetraba en el
salón y sus rayos alcanzaban la alberca y las paredes, todo brillaba con una luz que
deslumbraba la vista. Cuando el califa quería asombrar a alguien ordenaba que se agitase el
azogue y aparecían en el salón como relámpagos de luz que estremecían los corazones, hasta
el punto de que el salón parecía volar.” Al Maqqari: Naf al Tib. Editado en Sánchez-Albornoz,
C.: La España musulmana. Madrid, 1973, p. 335.


4.2.2. Desarrollo (6 sesiones): desarrollo explicativo del tema, apoyado en los instrumentos
anteriormente mencionados y en la proyección de las imágenes que aparecen al final de esta
Unidad Didáctica, adecuadas a cada uno de los apartados y temas propuestos a lo largo del
desarrollo de ésta.
Primera sesión; haríamos una introducción general del tema (30 minutos), apoyado en
el libro de texto del alumno/a y la visualización de escenas de Mahoma, el mensajero de Alá.
(Dir. Mustafá Akkad, Reino Unido / Kuwait, 1976) que se centra en la vida y obra del “último
profeta”. En esta sesión haremos un recorrido por los fundamentos del Islam, y cómo se
aplican a la sociedad, cultura, política y sobre todo (para nuestro estudio) al arte,
mayoritariamente expresado en la arquitectura. Es lo que hemos denominado “Arte e Islam”,
donde trabajaremos los conceptos clave para entender el arte islámico en general, y el de Al-
Ándalus en particular.

1.- Contexto histórico.

1.1.- La civilización islámica.

El Islam es una religión monoteísta que surgió en la península arábiga. En el año 610,
le será relevada a Mahoma una nueva religión, por el arcángel Gabriel. Mahoma (571-632),
era un comerciante que viajaba en caravanas. Esta nueva religión fue llamada Islam, sería
monoteísta al afirmar la existencia de un único dios, Alá, y Mahoma su profeta. Mahoma fue el
encargado de difundir esta nueva religión en una Arabia de tribus y clanes politeístas lo cual
fue un obstáculo. En el año 622 se vio obligado a huir desde La Meca para refugiarse en
Medina, en lo que se conoce como la Hégira y constituye el año 0 de la cronología musulmana.
Allí comienza a predicar la nueva religión y establece el Corán como libro sagrado de los fieles,
los musulmanes(los que se someten a Dios). La planta del templo musulmán está basada en la
planta de la casa de Mahoma en Medina. Sus principales preceptos son:
- Hacer la profesión de fe, que consiste en admitir de forma verbal y de todo corazón:
“No hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta”.
- Dar limosna, y ejercer la caridad con los pobres.
- Orar 5 veces al día mirando en dirección a La Meca: al alba, al mediodía, al
comienzo de la tarde, al crepúsculo y por la noche.
- Respetar el ayuno durante el mes del Ramadán.
- Peregrinar al menos una vez en la vida a La Meca.
En Medina las tribus y los clanes comienzan a apoyar a Mahoma y seguirán su
doctrina. Con más poder y credibilidad regresa a La Meca, donde por fin consigue ser
escuchado. Mahoma atrajo al Islam a los pueblos árabes de la península Arábiga gracias a la
firmeza de su carácter, a la promesa de una salvación eterna para aquellos que perecieran
luchando por este credo y a los bienes materiales que conseguirían quienes triunfaran en la
conquista.
Los primeros sucesores de Mahoma establecieron como un precepto más del Islam la
Yihhad, la Guerra Santa para extender el Islam por todo el mundo. Ello provocó una rápida
expansión política y territorial de la nueva religión, gracias a la eficacia militar de los monjes
guerreros partidarios de la Yihhad.
Hacia el 650, se había constituido un Estado islámico que abarcaba Arabia, el
Creciente Fértil, así como el territorio que hoy ocupan Líbano, Palestina y Egipto. A principios


del siglo VIII, el Islam dominaba una amplia área que se extendía desde las regiones
periféricas de China y la India, por el este, hasta el norte de África y casi toda la península
Ibérica, por el oeste.
La nueva organización política resultante de este cambio será la del Imperio dividido
en dos dinastías:
- La dinastía Omeya (661-756), estableció la capital del Imperio en Damasco. En el año
711 se produce la invasión de la península ibérica con la batalla del Guadalete, que supone la
victoria musulmana sobre los visigodos. Así la península pasa a dominio islámico, como Al-
Andalus.
- La dinastía Abasí (756-945), estableció la capital del Imperio en Bagdad. Llegó al trono
mediante una conspiración y el exterminio de los omeyas.

1.2.- Al-Andalus. La cronología de Al-Andalus es la siguiente:

- Emirato dependiente de Damasco (711-756). Al-Andalus es una provincia más del
imperio, gobernada por un emir que fijó su capital en Córdoba.
- Emirato independiente de Bagdad (756-929). Abd-al-Rahman I, el único superviviente
de la dinastía Omeya que llega desde el norte de África, se independizó y constituyó un
emirato independiente de Bagdad con independencia política pero no religiosa. El emirato
extiende sus fronteras hasta la cordillera cantábrica, donde se encontraba la resistencia
cristiana, y las primeras estribaciones pirenaicas.
- Califato de Córdoba (929-1031). Abd-al-Rahman III se proclama califa en el 929,
independizándose de la tutela de Bagdad, apareciendo así el califato de Córdoba,
concentrando el poder político y religioso. El período califal se considera como el de mayor
esplendor político, cultural y social de la España musulmana. Durante esta etapa se finaliza la
Mezquita de Córdoba y se construye la ciudad de Medina-Zahara.
- Reinos Taifas (1031-1090). Al inicio de esta etapa se produjo el desmoronamiento del
califato debido a que sufrió una grave crisis política interna, disgregándose y fragmentándose
en numerosos reinos independientes llamados reinos taifas. La debilidad política y militar de
estos reinos provocó que muchos se fueran anexionando a los territorios de las coronas de
Aragón, Castilla y Portugal. En esta etapa encontramos la construcción de palacios.
- Imperio Almorávide (1090-1143). Proceden del N. de África, y aprovechan la debilidad
de los taifas para imponer su dominio político y militar, y volver a unificar a Al-Andalus.
- Imperio Almohade (1143-1248). Es una etapa de ascetismo religioso y eso se refleja
en la austeridad decorativa. Se refuerzan las murallas de las ciudades y destacan las
construcciones de la mezquita aljama (su alminar es la Giralda) y la Torre del Oro de Sevilla.
- Reino Nazarí (1237-1492). Como último bastión musulmán quedaba el reino nazarí de
Granada que abarcaba las actuales provincias de Málaga, Granada y Almería, donde
encontramos la construcción de la Alhambra y el Generalife.

2. Arte e Islam.

2.1.- Origen de la religión: la figura de Mahoma.

El Islam es una religión monoteísta que surgió en la península arábiga. En el año 610, le
será relevada a Mahoma una nueva religión, por el arcángel Gabriel. Mahoma (571-632), era
un comerciante que viajaba en caravanas.


Esta nueva religión fue llamada Islam, sería monoteísta al afirmar la existencia de un único
dios, Alá, y Mahoma su profeta. Mahoma fue el encargado de difundir esta nueva religión en
una Arabia de tribus y clanes politeístas lo cual fue un obstáculo. En el año 622 se vio obligado
a huir desde La Meca para refugiarse en Medina, en lo que se conoce como la Hégira y
constituye el año 0 de la cronología musulmana. Allí comienza a predicar la nueva religión y
establece el Corán como libro sagrado de los fieles, los musulmanes (los que se someten a
Dios). La planta del templo musulmán está basada en la planta de la casa de Mahoma en
Medina. Sus principales preceptos son:
- Hacer la profesión de fe, que consiste en admitir de forma verbal y de todo corazón:
“No hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta”.
- Dar limosna, y ejercer la caridad con los pobres.
- Orar 5 veces al día mirando en dirección a La Meca: al alba, al mediodía, al
- Respetar el ayuno durante el mes del Ramadán.
- Peregrinar al menos una vez en la vida a La Meca.
En Medina las tribus y los clanes comienzan a apoyar a Mahoma y seguirán su doctrina.
Con más poder y credibilidad regresa a La Meca, donde por fin consigue ser escuchado.
Las dos fuentes fundamentales de la doctrina y la práctica del Islam son el Corán y la
Sunna o tradición, así como la conducta ejemplar del profeta. Los musulmanes:
- Consideran el Corán como la palabra eterna de Dios revelada a Mahoma por medio de
Gabriel, el arcángel de la revelación. Está dividido en 114 suras ordenadas de forma
decreciente con alguna ligera oscilación.
- Creen que su autor es el mismo Dios y no el profeta, por lo que el Corán es inimitable e
infalible. Corán significa “la lectura” o “la recitación” y recoge las diferentes revelaciones de Alá
a Mahoma durante su vida profética (622-632).
- Sus principales preceptos son hacer la profesión de fe, que consiste en admitir de
forma verbal y de todo corazón (“No hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta”), dar
limosna, orar 5 veces al día mirando en dirección a La Meca, respetar el ayuno durante el mes
del Ramadán y peregrinar al menos una vez en la vida a La Meca.
- Tienen prohibido representar a Dios, porque Dios es espíritu y no se ve, por lo tanto es
imposible saber cómo es y poder representarlo, lo espiritual no se puede reducir a una forma
material. La figuración humana y animal no se representa en recinto sagrado (mezquita),
aunque sí en recinto civil (palacios).

2.2.- Expansión de la religión por los sucesores de Mahoma.

Mahoma atrajo al Islam a los pueblos árabes de la península arábiga gracias a la
firmeza de su carácter, a la promesa de una salvación eterna para aquellos que perecieran
luchando por este credo y a los bienes materiales que conseguirían quienes triunfaran en la
conquista. Los primeros sucesores de Mahoma establecieron como un precepto más del Islam
la Yihhad, la Guerra Santa para extender el Islam por todo el mundo. Ello provocó una rápida
expansión política y territorial de la nueva religión, gracias a la eficacia militar de los monjes
guerreros partidarios de la Yihhad.
Hacia el 650, se había constituido un Estado islámico que abarcaba Arabia, el
Creciente Fértil, así como el territorio que hoy ocupan Líbano, Palestina (Israel, Cisjordania,
Gaza y Jordania) y Egipto. A principios del siglo VIII, el Islam dominaba una amplia área que
se extendía desde las regiones periféricas de China y la India, por el este, hasta el norte de


África y casi toda la península Ibérica, por el oeste. La nueva organización política resultante
de este cambio será la del Imperio dividido en dos dinastías:
- La dinastía Omeya (661-756), estableció la capital del Imperio en Damasco. Tariq ibn
Ziyad, dirigió a los ejércitos musulmanes a lo largo de la costa Mediterránea en el 711, hasta
alcanzar la península Ibérica a través del estrecho de Gibraltar, y vence en la batalla del
Guadalete (Cádiz). Árabes y bereberes conquistaron los territorios visigodos que hoy forman
Portugal y España (Al-Andalus) y se adentraron en la zona occidental de la actual Francia. En
el 732 fueron derrotados por el rey franco Carlos Martel en una batalla que tuvo lugar entre
Tours y Poitiers y que detuvo el avance del Islam en Europa. Casi toda la península pasa a
dominio islámico, como Al-Andalus.
- La dinastía Abasí (756-945), estableció la capital del Imperio en Bagdad. Llegó al trono
mediante una conspiración y el exterminio de los omeyas.

2.3.- Características generales del estilo.

El arte islámico ha evolucionado desde distintas fuentes como la romana, la
paleocristiana o bizantina, que se entremezclaron en su primera arquitectura, el arte persa
Sasánida y los estilos del centro de Asia. Dos rasgos dominantes del arte y la arquitectura
islámica, la importancia de la decoración y la composición espacial de la mezquita, que
estuvieron íntimamente ligados a la doctrina islámica y se desarrollaron en los primeros
tiempos de la religión. El desarrollo del arte islámico (ss. VII al XVIII) se divide en tres periodos:
- El periodo de formación, que coincide aproximadamente con el califato Omeya (661-
750), bajo cuyo mandato el territorio islámico se extendió desde Damasco (Siria) hasta
España.
- El periodo medio que abarca la época de los califas Abasíes (750-1258), establecidos
en Bagdad (Irak), hasta la conquista mongola.
- El periodo final que transcurre entre los siglos XIII-XVIII.

Como el monoteísmo islámico no permite la representación de Dios, porque lo
espiritual no se puede reducir a lo material, en las mezquitas predominaba un lenguaje
decorativo que prescinde de la figuración, aunque intenta transmitir los conceptos de razón
divina y el orden del Universo. La ornamentación se realiza mediante tres fórmulas
decorativas:
- Geométrica. Es a base de polígonos, estrellas y lazos combinados.
- Epigráfica. Con inscripciones coránicas, utilizando la escritura.
- Vegetal estilizado o ataurique. También se denomina “arabesco” en Occidente. Viene a
ser una abstracción de las vides, las hojas de acanto y roleos de tradición romana.
La representación humana y animal sí la encontramos en los baños, los palacios y
otros edificios civiles, ej.: Escenas de caza pintadas en los techos de la Sala de los Reyes
(Alhambra), Fuente de los Leones (Alhambra).
Junto a la decoración la mezquita presenta algunos elementos arquitectónicos típicos del arte
islámico: el arco de herradura y el capitel. La evolución que sigue el capitel hispano-musulmán
revela la vitalidad de la estética musulmana.
a) Capiteles de acarreo. Inicialmente durante los siglos VIII y IX se aprovecharon
antiguos capiteles romanos y visigodos.


b) Capitel de avispero. En el siglo X se crea ya un modelo personal que aparece en los
días de gloria del califato cordobés y se prolongará durante todo el período taifa: el capitel de
avispero, llamado así por los múltiples orificios que le son característicos. Este capitel andalusí
ofrecerá la posibilidad de grabar inscripciones religiosas.
c) Capitel encintado. Los almohades al final del siglo XII, imponen el capitel encintado.
d) Capitel de mocárabe y de ataurique. A partir del encintado, los nazaríes desarrollaran
el de mocárabe y el de ataurique en la Alhambra, decorado este último con piñas. Ambos tipos
descansan en fustes muy delgados que se anillan en la parte superior.

2.4.- Urbanismo y principales edificios.

Las ciudades hispano-musulmanas eran laberínticas, pero su numerosa población, su
actividad comercial y equipamiento artístico contrastaba con las carencias urbanas de la
España cristiana. En el centro neurálgico se alzaba la mezquita: lugar de oración, centro de
enseñanza islámica y tribunal de justicia.
La mezquita tiene una estructura muy sencilla y se inspira en el oratorio provisional
que el profeta construyó en el patio de su casa en Medina. Consta de tres partes ordenadas en
eje longitudinal:
1. Una sala cubierta o haram. Está compuesta por arcos distribuidos en naves
longitudinales (verticales) y transversales (horizontales).
2. Mihrab. Es un nicho vacío perforado en el muro frontal de la qibla, cuya dirección está
orientada hacia el santuario de la Kaaba.
3. Maqsura. A la ceremonia del viernes en la mezquita-aljama asiste el califa, para quién
se acota la maqsura, un espacio especial delante del mihrab que lo protege de posibles
atentados.
4. Un espacio al aire libre o patio (sahn), rodeado de pórticos o galerías y dotado de la
fuente de abluciones (sabil) para que los fieles se purifique antes de entrar al recinto sagrado.
5. El alminar, que es el elemento vertical que rompe con la horizontalidad de la mezquita,
y desde donde el muecín llama a los fieles a la oración 5 veces al día: al alba, al mediodía, al

La concentración masiva de los fieles durante el fin de semana islámico obligó a que
junto a las mezquitas de barrio de construyera la gran mezquita aljama o mezquita del viernes,
para acoger a todos sus habitantes.
Las ciudades hispano-musulmanas gozaron de otros edificios públicos que prestan
belleza y embrujo a la población.
- Zoco o mercado. Se situaba al lado de la gran mezquita del viernes. Las tiendas se
distribuyen según el prestigio de los artículos. Libros y perfumes ocupan el puesto más
cercano a la entrada de la mezquita; luego están los establecimientos de los cambistas, los
puestos de alimentación y los de utensilios domésticos. Los géneros caros como joyas, telas
bordadas o artículos de lujo se venden en la alcaicería, un recinto cerrado dentro del zoco
cubierto y custodiado.
- En las calles próximas abundan los fundaq con establos y almacenes en la planta baja
y habitaciones para huéspedes en los pisos.
- La madrasa era la escuela teológica coránica. Su forma basada en la arquitectura
sasánida dio lugar a un nuevo tipo de mezquita que se difundió rápidamente por numerosos
países. Ej.: la mezquita de Ispahán (siglo XI).


- El maristán era el hospital y el hamman, eran los baños para el aseo personal con
horario de mañana para los hombres y de tarde para las mujeres. Se trataba de un servicio
gratuito, en virtud de la obligación coránica de lavarse antes de orar. Con el tiempo surgieron
los baños turcos, auténticos palacios de agua construidos sobre manantiales termales y el
nombre árabe de “alhama” por el que se conocen numerosos pueblos españoles delata el
prestigio de sus balnearios terapéuticos, (ej. Alhama de Almería, Alhama de Granada).
- La qubba era el tipo más funcional de los mausoleos. Se trataba de una sala cuadrada
cubiera con cúpula.
- El compromiso islámico con la guerra santa motivo que en zonas fronterizas y puertos
estratégicos se construyeran los ribat o convento fortificado provisto de patio de armas y
baluartes en los ángulos. Ejemplos: San Carlos de la Rápita (Tarragona) y Santa María de la
Rábida (Huelva).

Como actividades de refuerzo (proporcionadas por el/la profesor/a como material
complementario) se propondrían para realizar en el aula (comienzo de ellas durante 30
minutos) y terminadas en casa, y corregidas posteriormente por el/la profesor/a las siguientes:

a.- Relaciona, en el contexto del arte islámico, una definición dada con el término
correspondiente:

El libro sagrado del Islam.
La dirección sagrada y el muro de la mezquita que se orienta
hacia ella.
El modelo decorativo islámico consistente en ramas de vid
geometrizadas.
El gran mercado de las ciudades árabes.
El modelo de bóveda sustentada por arcos que no se cruzan en
el centro, que puede encontrarse en la mezquita de Córdoba.
La ciudad santa del Islam.
El recinto cerrado del mercado de las ciudades musulmanas,
donde se vendían los objetos caros.
La torre de una mezquita.
El modelo decorativo islámico consistente en grabar sobre los
elementos arquitectónicos, textos escritos.
El tipo de arco más usado por la arquitectura hispanomusulmana
del período califal.
La ciudad en la que Mahoma comenzó a predicar su religión.
La sala de oración de una mezquita.
Las hospederías de las ciudades musulmanas.


El elemento decorativo del arte islámico, que tiene forma de
estalactita geometrizada.
El modelo de capitel usado en el período califal, cuya decoración
consiste en hojas de acanto estilizadas, con perforaciones
hechas a trépano.
La roca sagrada del Islam que se encuentra en el centro de la
mezquita de La Meca.
El nicho vacío que, a modo de pequeño ábside, se sitúa en el
centro del muro de la quibla.
La fórmula decorativa introducida en Al-Ándalus por los
almohades, que se organiza en redes de rombos.
El modelo de capitel nazarí, que se decora con tallos de vid
geometrizados.
La escuela teológica coránica.
La “guerra santa” en la tradición islámica.
El patio porticado de las mezquitas.
El hospital de las ciudades musulmanas.
Las salas características de las mezquitas de Irán, que se abren
mediante un gran arco practicado en uno de sus costados.
El modelo de capitel característico del período almohade.

b.- Define brevemente los siguientes términos, en el contexto del arte islámico: Kaaba,
Mezquita aljama, Omeyas, Arabesco, Jihad, Quibla, Emirato, Arco de herradura
apuntado, Corán, Sabil, Taifa, Arco lobulado, Sura, Maxura, Almohades, Capitel de
mocárabes, La Meca, Mimbar, Nazaríes, Arco de medio punto peraltado.

c.- Realiza una redacción sobre el tema “Arte e Islam” (marco geográfico y cronológico,
y contexto histórico de los orígenes del Islam, morfología y particularidades de la
mezquita hipóstila, y equipamiento de las ciudades musulmanas), integrando en ella la
información que te proporciona el texto:
“Naturalmente es en la arquitectura religiosa donde se afirma sobre todo la unidad del arte
islámico. El arte está en primer lugar al servicio del culto. Una de las prescripciones
fundamentales de este culto, uno de los pilares sobre los que se sostiene, es la oración, acto
de adoración, de sumisión del hombre a su Creador. Cinco veces al día, a horas
predeterminadas, el creyente cumple el precepto; antes se purifica mediante la ablución; luego
debe, vuelto hacia la dirección de La Meca, pronunciar las fórmulas rituales, acompañándolas
de gestos, inclinaciones y prosternaciones minuciosamente reglamentadas. Se puede hacer
esta oración individualmente y en cualquier lugar en que el fiel se encuentre, siempre que el
suelo sea despojado de toda impureza. Pero está recomendado orar en grupo. La oración
comunitaria de mediodía adquiere carácter de oficio religioso. La del viernes, que se acompaña
de un sermón a favor del soberano, es un oficio solemne. Esas oraciones solemnes se hacen


en la mezquita. La mezquita es esencialmente una casa de oración. La planta del edificio está
adaptada al culto. Para orar, los musulmanes se colocan uno junto a otro formando una fila
frontal; tras ella se organizan otra con el mismo orden. El director de la oración, el imán, se
sitúa al frente de la asamblea, vuelto de espaldas a ella. Su orientación y la de todos los fieles,
que hacen los mismos gestos que él y pronuncian las mismas fórmulas, es la quibla, la
dirección de La Meca y del santuario de La Kaaba, polo del Islam, casa de Dios sobre la tierra.
Así era ya en tiempos de Mahoma en detrimento de Medina, primer oratorio de la nueva
religión, que él había hecho establecer junto a uno de los costados del patio de su casa,
cobijado por una techumbre de ramas y barro, sostenida por troncos de palmera.” Marçais, G.:
El arte musulmán. París, 1962, p. 5.

d.- Desarrolla el tema: Arte e Islam, atendiendo a las siguientes cuestiones:
 Sitúa cronológicamente el origen y la primera expansión del Islam.
 Comenta los factores de la cultura islámica que contribuyen a explicar la tipología de la
mezquita y sus sistemas decorativos, y los elementos más destacados del equipamiento
urbano.
 Analiza la tipología de la mezquita hipóstila (elementos, estructuras, valores espaciales
y ejemplos destacados) y la función de cada una de sus partes.
 Describe las peculiaridades de las ciudades musulmanas y la función de los edificios
con que se suelen equipar.

e.- Análisis de texto:
“La mezquita tiene su origen en la casa de Mahoma, que tras la huida de La Meca,
construyó éste en Medina a la manera tradicional árabe, es decir, con patio. La casa de tipo
árabe se caracteriza por su patio abierto, cercado por muros de adobe, en torno al cual hay
una serie de aposentos aislados entre sí con las habitaciones de las mujeres. Para estar a
resguardo del Sol cuando se entrevistara con sus adeptos, añadió Mahoma en uno de los
lados del patio un corredor, de troncos de palmera, tapado con hojas de palma y una capa de
barro. Quedaba creado así el tipo de una edificación religiosa propiamente islámica, a saber, la
mezquita con patio. La fase siguiente está constituida por una edificación con patio pero
notablemente mayor, que tiene en su parte sur, en dirección a La Meca, una serie de filas de
soportes cubiertos, es decir, un recinto de oración claramente delimitado y corredores por los
otros tres lados del patio. Primeras representantes de este nuevo tipo son las grandes
mezquitas castrenses, donde los ejércitos practicaban la oración con un orden militar, en filas
rigurosamente trazadas y con los ritmos uniformes que aún hoy caracterizan el decurso de sus
plegarias. Los ejemplos más antiguos que se han podido comprobar de este esquema
ampliado, no conservados hasta la actualidad, sin embargo, son las mezquitas de Basora
(665) y Cufa (610), en el Irak, de la última de las cuales se sabe que en lugar de los troncos de
palmera originarios tenía cinco filas de columnas, así como arcadas dobles en el patio.
Faltan aún en estos primeros exponentes las que más tarde han de ser características
típicas de la mezquita, es decir, la hornacina de oración, el minarete y el púlpito escalonado. Lo
único que por el momento es obligatorio es la orientación de las oraciones hacia la Meca.
Asimismo sólo se conocía la silla baja, de dos pisos, en la que se sentaba Mahoma para
predicar a los fieles, y a falta del minarete, desde el cual se haría posteriormente la
convocatoria para la oración, el primer almuédano, Milal el Abisinio, voceaba subido a un pilar


en el interior de la mezquita o desde lo alto del tejado”. Dorn, O.: El Islam. Praxis-Barral,
Barcelona, 1962, p. 17-19.
 Señala las ideas principales del texto y sintetízalas.
 Define y explica en su contexto las palabras y frases subrayadas.
 Explica las partes de una mezquita hipóstila y sus funciones respectivas.
 Describe los materiales, elementos constructivos y decorativos propios de la arquitectura
islámica.
 Comenta el contexto histórico-cultural en el que se origina la arquitectura musulmana, así
como las influencias que recibió de otros estilos anteriores.

f.- Análisis de texto:
“La linealidad de la caligrafía árabe y su carácter ornamental difícilmente se pueden
aislar de lo que se ha dado en llamar arabesco, una manera de concebir el dibujo y la
superficie, que parte de un cierto naturalismo al concretarse en un sinuoso tallo que, en su
desarrollo, va entregando a la superficie pequeños tallos frondosos que, a su vez, pueden
formar parte de otro juego de hojas y racimos, no es más que un tributo a la estética del horror
vacui.
De esta manera, la mezquita y el mausoleo, el palacio y la madrasa adquirían una
significación fuera de la propia referencia material; se convertían en naturaleza, gobernada no
obstante por el espíritu de lo geométrico. El filósofo Algazel consideraba que el hombre debe
dudar de su capacidad de percibir la certeza a través de la reconstrucción que los sentidos
hacen de la realidad; la razón que es lo único que puede conducir al ser humano a la
verdadera belleza, y el instrumento de la razón es la geometría.
Así pues, en el arte musulmán los motivos geométricos y las formas de configuración
matemática no fueron decoración; antes bien, eran imágenes de la realidad esencial del
universo.
Entre las figuras simples, el círculo y los polígonos estrellados fueron los elementos
más utilizados en la génesis de los desarrollos geométricos. El radio del círculo podía ser el
módulo de la composición que se generaba creciendo ad infinitum gracias a la multiplicación, a
la subdivisión y a los cambios de escala. Ello hace que las ordenaciones geométricas del arte
musulmán se conviertan en un continuo diálogo formal entre lo uno y lo múltiple, diálogo que
las corrientes esotéricas quisieron interpretar como reflejo de la unidad y de la omnipresencia
de Dios.” Sureda, J.: Arte Islámico. En Vol. III de Historia del Arte. Editorial Planeta, Barcelona,
1989, p. 136.
 Señala las ideas principales del texto y sintetízalas.
 Define y explica en su contexto las palabras subrayadas.
 Comenta los diversos sistemas decorativos que utilizó la arquitectura hispano-musulmana
en cada uno de los períodos.
 Comenta el contexto cultural que dio origen al uso de estos tipos de decoración y la
función de la decoración en la arquitectura del Islam.
 ¿Existe alguna diferencia significativa entre la decoración de mezquitas y palacios
musulmanes? Explícala.


Segunda sesión; se abordaría el tema del arte califal (la primera de las dos
programadas para ello), con la explicación del profesor/a (30 minutos), pretendiendo mostrar al
estudiante los pormenores morfológicos de la arquitectura califal, concretadas en las imágenes
de la Mezquita de Córdoba. Éstas, entre otras, podrán ser algunas vistas de las puertas de la
mezquita de Córdoba en la que poder analizar la articulación del muro y los vanos, y los
sistemas decorativos utilizados con más frecuencia en el exterior del edificio. Además, algún
detalle de los mosaicos de la quibla en torno al arco del mihrab, para poder observar con
mayor precisión el repertorio de formas decorativas del interior y el papel de la luz en la
configuración del espacio.

3.- Arte califal. La mezquita de Córdoba: arquitectura y decoración.

Después del año 750, el centro de gravedad del Islam pasó a ser Bagdad (actual Irak).
Los Abasíes derrotaron a los Omeyas asesinando a todos sus príncipes menos a Abd-al-
Rahman I, que logra huir refugiándose en el norte de África. Su evasión termina en Córdoba
donde establece en el 756 un emirato independiente lo que supone el inicio de la
fragmentación de la unidad política del Islam en numerosos estados.
En el año 929, su sucesor dinástico, Abd-al-Rahman III, se autoproclama califa,
rompiendo también con la autoridad espiritual y religiosa de los Abasíes. El período califal se
considera como el de mayor esplendor político, cultural y social de la España musulmana. Su
capital será Córdoba, que se convierte en la más poblada de occidente con 250.000
habitantes. Será la capital política, económica y cultural, por ej., contaba con una biblioteca de
400 mil manuscritos y con las ciencias en su momento de auge.
El esplendor llegaría a su fin cuando las luchas internas del califato (crisis política,
social y económica) dieron lugar a una guerra civil que en el año 1031, poniendo fin al califato
de Córdoba dividiéndose su territorio en unos 15 reinos taifas. Su gloria permanece viva en dos
monumentos: la Mezquita y la ciudad palaciega de Medina Azahara.
La mezquita más importante de Al-Andalus es la mezquita de Córdoba, construida en
la época califal. Es el mejor ejemplo del arte islámico en Al-Ándalus. Su configuración actual es
producto de cuatro ampliaciones que realizaron los emires y califas Omeyas durante los siglos
VIII y X. El crecimiento demográfico y la necesidad de proveer de un oratorio sin estrecheces a
los fieles que se congregaban los viernes y los días festivos explican las sucesivas
ampliaciones del edificio. Podemos citar varias etapas en su construcción:
1ª fase.- El edificio original fue mandado construir por Abd-al-Rahman I (786-788) y se asentó
sobre la basílica visigoda de San Vicente.
- Estaba compuesto por 12 crujías transversales cortadas por 11 naves longitudinales
que corren en dirección al muro de la qibla.
- Estas naves están formadas por arquerías dobles para elevar la altura del edificio: la
arcada inferior compuesta por arcos de herradura y capiteles de acarreo y la superior de arcos
de medio punto y unos pilares. Con el término acarreo queremos decir que se reaprovecharon
antiguas columnas y capiteles romanos y visigodos.
Esta 1ª fase fue completada por Hisam I (788-796), que dotó al patio de una galería
para las mujeres (saqifa), un pabellón de abluciones y el alminar junto a la puerta de ingreso.
Este primer edificio formaba junto con el patio un cuadrado perfecto.
2ª fase (833-848).- La segunda fase se corresponde con Abd-al-Rahman II (833-848), las
obras fueron dirigidas por los mayordomos Nasr y Masrur. Se realiza una 1ª ampliación,


añadiendo 8 crujías al oratorio y desplazando el muro de la qibla, además cerró con saqifas los
dos flancos del patio que faltaban. Las columnas y capiteles seguían siendo de acarreo.
3ª fase (946). El protagonismo arquitectónico y ornamental de la mezquita llega en los años
centrales del siglo X. El califa Abd-al-Rahman III (946) agranda la superficie del patio donde
planta olivos, cipreses y laureles y rehace el alminar, imponiendo en Al-Andalus una torre
prismática que abandonaba la tipología helicoidal de Oriente y servirá de modelo a los
minaretes almohades y a los campanarios mudéjares.
4ª fase (961-966).- Al- Hakam II, entre los años 961 y 966, agrega 12 crujías a la sala de
oración, y tiene que “mover” de nuevo el muro de la qibla. Encargó el proyecto a su chambelán
Chafar, que realizó 3 obras ejemplares:
- Un lucernario en la actual capilla de Villaviciosa, cubierto por una impresionante cúpula
nervada y acotado por arcos polilobulados y entrecruzados sobre columnas azules y rosas.
- La maqsura, donde repite la fórmula anterior triplicada.
- El mihrab, concebido en habitación por primera vez en el arte islámico. Hasta ese
momento sólo era una sencilla hornacina.
Al Hakam II solicitó al emperador de Bizancio el envío de un musivario para decorar las
cúpulas de la maqsura y la fachada del mihrab, empleando unos 325 quintales de teselas de
mosaico.
5ª fase (987-990).- La cuarta fase corresponde a Almanzor (987-990), que se vio esforzado a
ampliar el recinto sagrado hacia la izquierda con 8 naves. Este añadido por el lateral le obligó
también a agrandar el patio. El edificio ganó en capacidad, pero el mihrab y el alminar
quedaron descentrados.
6ª fase (Siglo XVI).- Cinco siglos después el obispo de Córdoba, D. Alonso de Manrique mandó
“empotrar” un crucero catedralicio en las ampliaciones de Al-Hakam II y Almanzor, que mutiló
el edificio transformando y rompiendo su alzado. Carlos V se arrepentiría de haber dado su
aprobación. Posteriormente se “cristianizó” el alminar.

4.- La ciudad palatina de Madinat al-Zahra (Medina Azahara).

a) Origen y función. Entre los principales palacios de Al-Andalus encontramos la Alhambra con
el Generalife y la ciudad palatina de Medina Azahara. Mientras que el primero se inscribe
dentro del arte nazarí, el segundo lo hace dentro del arte califal de Córdoba. Medina Azahara
fue la capital gubernamental del califato islámico en Occidente. Se construyó a 5 km. de
Córdoba. Su fundación responde a dos necesidades de Abd-al-Rahman III (891-961):
- Dotar al Estado de una plataforma político-administrativa que controlara los territorios
de Al-Ándalus y del Magreb, separados por el Estrecho.
- Prestigiar la dignidad califal. Ello se refleja en la decoración epigráfica de sus muros. El
califa aunque reinó más de 50 años con un gran esplendor y prosperidad (912-961), sufrió al
final de su vida una depresión y melancolía que le llevó a afirmar que en su vida sumando los
momentos de felicidad sólo llegaba a 14 días.
b) Periodo constructivo. Las obras comenzaron en el año 936 bajo la dirección de Maslama
ben Abdallah:
- Durante su construcción intervinieron 10.000 obreros, y se llegaron a utilizar hasta
4.300 columnas, la mayoría de ellas de mármoles de colores.
- Muchas procedían de la cantera cordobesa de Cabra, aunque también se importaron
desde Bizancio, el país de los francos y Túnez.
- Se financió con un tercio de los impuestos.


- En el 945, Abd-al-Rahman II se trasladó allí con todo su séquito.
c) Situación geográfica. El plano de la ciudad era rectangular y se defendía con una muralla,
en sus esquinas se situaban cuarteles de caballería e infantería. La ciudad estaba situada en
la ladera de la sierra, recortada por un paisaje de almendros e higueras y escalonada en tres
terrazas jerárquicas:
- La superior, con las dependencias palatinas entre huertas y albercas.
- La intermedia con jardines separando las oficinas burocráticas de las viviendas de los
ministros del régimen.
- La baja con la mezquita, la Casa de la Moneda, el centro artesano oficial, el zoco y las
casas de la población segmentadas en barrios. Un gran parque zoológico con fieras y
pajareras de aves exóticas completaba el núcleo urbano.
d) Salón Rico (953-957). Las excavaciones arqueológicas han logrado desenterrar la
explanada alta del Salón Rico: el pabellón de recepción más importante, donde se recibían a
las embajadas extranjeras.
- Su estructura arquitectónica y su decoración mural suponen la definían absoluta del
arte califal, que luego copiaran los reinos Taifas en sus palacios.
- Aquí se utilizará el arco de herradura con su correcta proporción de tres partes de alto
por cuatro de ancho, y el capitel de avispero.
- Como novedad se utilizan motivos y técnicas persas, visibles en la decoración de
ataurique con el tema del árbol de la vida en los amplios paramentos.
- Una de las salas de las habitaciones del califa tenía las paredes de mármol y el techo
de oro, del que colgaba la gran perla que le había regalado el emperador de Bizancio.
- Las puertas eran de ébano, marfil e incrustaciones de piedras preciosas y en el centro
había una alberca de mercurio cuyos reflejos deslumbraban a los embajadores cristianos que
llegaban a la ciudad.

Las actividades de refuerzo (proporcionadas por el/la profesor/a y para comenzar a
realizar en el aula durante los últimos 30 minutos de esta sesión, para terminarlas en casa y
corregidas posteriormente por el/la profesor/a) serían:

a.- Analiza y comenta la obra: Sala de oración de la Mezquita de Córdoba.


b.- Análisis y comentario de una obra arquitectónica:

Fachada del mihrab de la mezquita de Córdoba (Córdoba)
 Clasifica la obra: estilo, época y función.
 Analiza los materiales, elementos sustentantes, sustentados y decorativos que se
aprecian en ella.
 Comenta el contexto histórico de la obra y las etapas de su construcción.
 ¿Qué otros edificios de esta época conoces? Enuméralos y especifica su función.
 ¿Con qué otro estilo arquitectónico contemporáneo puedes relacionar la decoración del
edificio? Explícalo.
c.- Clasifica, analiza y comenta el siguiente texto:
“Extraordinariamente frágil es la estructura de las mezquitas cuyas múltiples naves,
como en la de Córdoba, separan arcos sobre columnas, es decir, apoyos o pies derechos de
pequeña sección, que permitían aprovechar el espacio interior y conseguir que fuera visible
para un crecido número de fieles el imam encargado de dirigir la oración, situado delante del
arco del mihrab. Sobre apoyos tan livianos y los arcos que de ellos arrancan se levantan los
muros destinados a sostener los techos y cubiertas del edificio. Cualquier movimiento o asiento
de los apoyos hubiera podido producir su ruina. Para evitarla y asegurar su estabilidad, se
acostumbraba enlazar los pies derechos y suprimir el empuje de los arcos por medio de
tirantes de madera con sus extremos empotrados en los arranques, útiles también para colgar
lámparas. La solución da un aspecto poco grato, de construcción provisional, a las muchas
mezquitas de columnas en cuyo interior se empleó. Al mismo tiempo, con objeto de elevar los


arcos de separación de las naves y colocar la techumbre a conveniente altura para que no
pareciese aplastar la sala de oración, en lugar de arrancar los arcos sobre los cimacios lo
hacían a mayor altura, sobre unos pequeños pilares de planta cuadrada situados encima de
aquéllos. El arquitecto de la mezquita cordobesa resolvió genialmente el problema, con acierto
insuperable, por medio de otro procedimiento más complejo e ingenioso. Sobre los capiteles
de las 110 columnas colocó cimacios troncopiramidales de planta cuadrada que soportan
sillares monolíticos de sección cruciforme.
Sus brazos longitudinales sirven de primeras dovelas a sendos arcos de herradura. En
los arranques de los brazos transversales se labraron ménsulas o modillones de lóbulos,
logrando así mayor ancho para el pilar de piedra que va sobre las columnas.
En la parte alta acrecentóse aún más su sección por medio de un chaflán o imposta
volada sobre la que arrancan arcos de medio punto. Así, mediante los vuelos escalonados del
capitel, del cimacio, de los pilares sobre las ménsulas y de las impostas, sobre fustes de 18 a
22 centímetros de diámetro fue posible levantar muros de poco más de un metro de latitud,
ancho necesario para el apeo de las techumbres y cubiertas y para albergar en su parte alta
una canal destinada a recoger las aguas de lluvia, expulsadas al exterior mediante gárgolas de
piedra.
La estabilidad de los pies derechos se consiguió por medio de los arcos bajos de
herradura, que nada sostienen, y al arriostrar los pilares sustituyen a los tirantes de madera de
las mezquitas de columnas, con ventaja grande para la esbeltez, belleza y monumentalidad del
edificio.”Torres Balbás, L.: Arte Califal. En Vol. V de la Historia de España dirigida por
Menéndez Pidal. Madrid, 1973, pp. 346-347.

d.- Análisis y comentario de una planta arquitectónica:


 ¿Qué tipo de edificio representa la figura? Clasifica la planta por su forma e indica su
función.
 Identifica las partes numeradas y comenta su función.
 Comenta cuál es el origen de este modelo de planta y cita ejemplos destacados.


Tercera sesión; se terminaría de tratar el tema de la arquitectura califal (30 minutos),
en concreto del arte civil, poniendo como paradigma la ciudad palatina de Madinat al-Zahra
(Córdoba), visualizando la planta mediante la que poder observar los distintos sectores de la
ciudad palatina y su equipamiento de salones, mezquita, zona residencial o militar, etc. Para
completar el arte del período califal, no estaría de más añadir alguna imagen de la mezquita
toledana de Bib al-Mardum (Cristo de la Luz), magnífico representante del estilo fuera de la
capital de califato. Se completaría con la realización (comenzadas en el aula durante 30
minutos y terminadas en casa) de las siguientes actividades de refuerzo y corregidas por el/la
profesor/a posteriormente, proporcionadas como material complementario:

a.- Desarrolla el tema: “El arte del período califal: la Mezquita de Córdoba y la ciudad
palacio de Madinat al-Zahra”, atendiendo a las siguientes cuestiones:
 Sitúa cronológicamente el período y sus etapas y comenta los rasgos más destacados de
su contexto histórico.
 Analiza las características generales de la arquitectura del período.
 Describe los edificios más representativos y las peculiaridades de su construcción.

b.- Realiza una redacción sobre el tema “Arte califal” (marco geográfico y cronológico,
contexto histórico y edificios más destacados), integrando en ella la información que te
proporciona el texto y la imagen.
“En Djomada (junio de 965) fue acabada la cúpula dominando el mihrab, trabajo que
formaba parte de la ampliación de la mezquita. Se comenzaron las incrustaciones de mosaico
en este edificio. Al-Haken había escrito al rey de los Rum sobre este tema y le había ordenado
enviarle un obrero capaz de imitar lo que había hecho al-Walid Ibn ‘Abd al-Malik, cuando la
construcción de la mezquita de Damasco. Los enviados del califa le trajeron al mosaicista, así
como 320 quintales de cubos de mosaico que el rey de los Rum le enviaba a título de
presente. El príncipe albergó y cuidó ampliamente al mosaicista, junto a quien colocó muchos
de sus mamelucos en calidad de aprendices, y estos esclavos trabajando con él adquirieron
una capacidad de invención que les llevó a sobrepasar a su maestro; quedaron luego
trabajando solos cuando el maestro mosaicista, del que se podía ahora prescindir, hubo dejado
el país, no por otra parte sin haber recibido del príncipe ricos regalos y vestidos.” Stern, H.: Les
mosaïques de la Grande Mosquée de Cordue. Berlín 1976, p.1.


Vista de Madinat al-Zahra (Córdoba)

c.- Análisis y comentario de elementos arquitectónicos:

 Escribe el nombre de cada uno de los modelos de arco del dibujo y explica sus
diferencias.
 Indica en qué período del arte hispano-musulmán fue más utilizado cada uno de ellos.
 Cita algún edificio célebre de Al-Ándalus en el que se pueda encontrar cada uno de los
tipos de arco.
d.- Analiza y comenta la obra: Salón rico de Abd al-Rahman III en Madinat al-Zahra.


Cuarta sesión; hablaríamos del arte de los reinos de taifas y del arte almohade (30
minutos). Es indispensable observar algunas imágenes del palacio de la Aljafería de Zaragoza,
con las que poder mostrar la evolución natural del estilo califal hacia un proceso de
barroquización, dentro del período taifa, ejercicio que servirá para comprender mejor el arte
nazarí y el mudéjar aragonés. Así también, imágenes de la mezquita aljama de Sevilla, sus
restos (entre los que se encuentran la Giralda y la Puerta del Perdón) y su planta original, así
como alguna imagen de la Torre del Oro.

5.- Arte almohade (1143-1248).

Los almorávides (1090-1143) unificaron Al-Andalus sometiendo a los reinos Taifas.
Por su parte los almohades van a dominar el Magreb en el año 1143, y atraviesa el estrecho
de Gibraltar derrotando a los almorávides ocupando las ciudades de Sevilla, Córdoba y
Badajoz, dominando Al-Andalus. Los almohades son tribus sedentarias procedentes del Alto
Atlas (N. de África). La culminación del poderío almohade se alcanzó el año 1195, cuando
vencieron a los castellanos en la batalla de Alarcos.
En el terreno artístico los almohades han sido comparados con sus contemporáneos
europeos, los monjes cistercienses, por despreciar el lujo y predicar el retorno a la sencillez
más extrema. Su ascético rigor religioso se plasma en una arquitectura austera de ladrillos
con espacios vacíos para descansar la vista. Sus 2 principales obras la realizarán en la capital
de Sevilla: -Mezquita mayor (aljama) y Torre del Oro.
 Mezquita mayor (aljama). Se edificó entre 1172 y 1176. El haram tenía 17 y fue
derribado en 1401 para construir en su lugar la actual catedral gótica. Sólo se
conserva el patio y el alminar, que en el siglo XVI recibiría el universal título de La
Giralda, por la veleta cristiana que la remata. La situación del alminar es incorrecta,
pues se encuentra descentrado en el muro oriental, cuando debía elevarse en la
pared norte, junto a la Puerta del Perdón, en eje con el acceso principal. En 1184 el
alarife fue Ahmed ben Basso, cuando comenzó a construir el alminar encontró en el
lugar donde debía construirse, un manantial, hasta que tras varias prospecciones le
llevaron a construirlo en su emplazamiento actual. La obra se inició en piedra y en
1188 Alí de Gomara la prosiguió en ladrillo cortado y la inauguró en 1198. Para
conmemorar la victoria de Alarcos (1195), el califa Abú Yusuf Yaqub mandó fundir
cuatro esferas de bronce que coronarían el alminar de la Giralda. Se trata de un
bellísimo prisma en el que a pesar de la austeridad de los almohades triunfa el
concepto ornamental andaluz gracias a las labores de rombo que tapizan sus cuatro
frentes.
 Torre del Oro. Características:
- Forma parte de la edificación almohade de las murallas de Sevilla. Su misión era
impedir el paso por la ribera izquierda del Guadalquivir y controlar la entrada de navíos en el
puerto. En la otra orilla existía una torre similar, desde la cual se tendía una cadena que al ser
tensaba cortaba el paso y tráfico fluvial.
- Se inició en el año 1220. Se unía por tierra a la Torre de la Plata.
- Tiene planta dodecagonal y presenta dos cuerpos superpuestos, pues la linterna del
ático fue un añadido dieciochesco.
- Su denominación se creía que venía porque allí se guardaban el oro procedente de
los galeones que realizaban el comercio con América (ss. XVI-XVIII).


- Sin embargo se cree que su nombre se debe a que estaba totalmente alicatada con
cerámica (azulejos) de reflejo metálico, que proyectaba brillos dorados.

Las actividades de refuerzo, proporcionadas por parte del profesor/a como material
complementario (comenzadas en el aula durante los 30 minutos restantes y concluidas en
casa), serían:

a.- Análisis y comentario de una obra arquitectónica:

Alminar almohade de la Giralda (Sevilla)
 Clasifica la obra: estilo, época y función.
 Analiza los materiales, elementos constructivos y decorativos que se aprecian en ella.
 Esta torre formó parte de una mezquita hipóstila. Describe brevemente como suele ser
la planta de ese tipo de edificio y las partes que la integran.
 Comenta el contexto histórico de la obra y la influencia de sus elementos decorativos
en la arquitectura cristiana.
 ¿Qué otros edificios de esta época conoces? Enuméralos y especifica su función.


b.- Análisis y comentario de una planta arquitectónica:

 ¿Qué edificio representa el dibujo? Clasifica la planta por su forma e indica su función.
 Identifica los elementos sustentantes y sustentados que se aprecian en el dibujo.
 Cita y describe las partes más representativas que integran su estructura.
 Comenta las etapas de su construcción.


Quinta sesión; haríamos un recorrido visual y explicativo, como en las anteriores
sesiones, por el arte nazarí, en concreto la arquitectura, explicitadas en el recinto palatino de la
Alhambra y Generalife (explicación del profesor/a durante 30 minutos). De la Alhambra, se
puede complementar con alguna imagen del Partal, de los baños, del Patio de los Arrayanes y
del Patio de los Leones, que permita apreciar la riqueza y variedad de los espacios internos.
También se pueden incluir detalles de decoración interior en los que se observe el repertorio
de fórmulas decorativas y su peso específico en la transformación del espacio, y una vista del
exterior para poder comparar su sobriedad con la riqueza decorativa interna.

6.- El arte nazarí: la Alhambra y el Generalife.

El Reino Nazarí de Granada fue el último bastión musulmán (1237-1492), que
quedaría en la península. Muhammad ibn Nasr se erige como líder de los musulmanes
coincidiendo con la desintegración del imperio almohade y en 1237 funda en Granada la
dinastía nazarí, aglutinando las actuales provincias de Málaga, Granada y Almería.
Después de la conquista del valle del Guadalquivir por San Fernando, los reyes
nazaríes comenzaron una política de sumisión y vasallaje con los reyes cristianos. Su
sumisión tributaria y las disputas dinásticas de éstos permitieron a los nazaríes conservar
todavía dos siglos y medio más el rincón oriental andaluz, creando un arte refinado y
autóctono. Los nazaríes comenzaron a construir en Granada una acrópolis sobre el cerro la
Sabika, que recibiría el nombre de Alhambra o “castillo rojo”, nombre que procede del color
rojizo de sus muros (Al-Hamrá), construidos con la arcilla del propio terreno. Tiene 4 núcleos:
- Alcazaba militar (acrópolis).
- Palacios reales.
- Ciudad autónoma de calles estrechas y laberínticas, con viviendas de los dignatarios y
burócratas, la Casa de la Moneda, mezquitas, cementerios, aljibes y baños públicos.
- El Generalife.
Podemos establecer varias etapas:
1ª etapa.- Muhamad I (1238-1273). Comenzó la urbanización de la colina junto al río Darro y
construyó la alcazaba, una impresionante fortaleza que domina la ciudad de Granada desde
un espolón. Dotó también a ésta con un patio de armas y una acequia procedente del río para
abastecerla de agua.
2ª etapa.- Muhamad II (1273-1302). Concluyó el recinto amurallado, y dulcificó la sobria
arquitectura castrense con la roturación del Generalife: una finca agropecuaria en la ladera del
cerro contiguo con un pabellón de recreo comparado por los árabes con el paraíso prometido
por Alá a los justos que mueren en combate.
El Generalife se sitúa al noroeste de la Alhambra. El recinto consta de innumerables
acequias que lo recorren por todos sus rincones. Aquí se ve reflejado el culto al agua, algo
totalmente comprensible, ya que en el lugar de origen de los musulmanes este bien era
escaso y al llegar a la península lo encontraron sin fin.
3ª etapa.- Muhamad III (1302-1309). Incorpora la cultura del agua y la jardinería ordenando
construir el Partal.
4ª etapa.- Yusuf I (1333-1354). Reconstruyó las puertas y las torres de la muralla, dotándolas
de gallarda majestuosidad. Entre los accesos destaca la Puerta de la Explanada, erigida en
1348 con estructura interior acodada.
Por lo que respecta a las torres, la más sobresaliente fue la de torre de Comares,
concebida como sede oficial del trono y salón de embajadores:


- El interior aparece revestido de materiales frágiles y pobres con el yeso, el barro y la
madera, pero convertidos en obras de arte por artesanos brillantes.
- En el artesón de carpintería que cubre el techo de Comares aparecen representados
los siete cielos del Paraíso musulmán superpuestos presididos por Alá.
5ª etapa.- Muhammad V (1354-1391). Otorga al área de los palacios su configuración actual.
La tradición oriental aconsejaba que cada monarca se construyera su propia residencia, y, en
cumplimiento de esta tradición, ordenó crear el Patio de los Leones, un patio de crucero con
una fuente de doce leones en el centro que expulsan agua. Constituye el centro de la vida
íntima de la corte, organizada alrededor del agua en una exaltación del refinamiento espacial y
decorativo. La fuente había pertenecido a la casa de un judío, y cuando se reutiliza en la
Alhambra tres siglos después se hace con fines simbólicos: el agua es plata fundida y los
leones los guerreros del sultán, a quienes colma de favores. En los cuatro frentes del patio de
abren 4 cuartos:
- La Sala de los Mocárabes.
- La Sala de los Reyes. Sorprendente por sus pinturas figurativas inusuales en el arte
islámico medieval.
- La Sala de las Dos Hermanas, que repite la composición espacial del patio y se
ilumina de luz natural a través de una excepcional cúpula de mocárabes.
- La Sala de los Abencerrajes. cubierta por una cúpula similar a la anterior,

Muhammad V era amigo y aliado del rey don Pedro, a quien envió artistas granadinos
para que decorasen su palacio en los Reales Alcázares sevillanos. Posteriormente don Pedro
le acogió durante su destierro y cuando Muhammad V recuperó el poder y los castellanos
asesinaron a don Pedro, debido a esto los nazaríes destruyeron la plaza de Algeciras.
Su victoria fue celebrada en 1369, con la edificación en la Alhambra de la Puerta del
Vino, el Mexuar (sala de audiencias) y la fachada del Patio de los Arrayanes.
El patio de los Arrayanes es una de las piezas fundamentales de la Alhambra gracias
a sus prodigiosas proporciones, tensadas por la alberca longitudinal que divide su planta. En
uno de los extremos del patio se alza la ya citada torre de Comares, cuya majestuosa mole
cuadrada preside el espacio público del patio y cuyo interior ocupa, el magnífico salón del
trono y de embajadores de Yusuf I un espacio de gran altura que constituye la parte más
solemne del palacio granadino.
A la derecha del patio de los Arrayanes se encuentra el patio de los Leones,
considerado uno de los momentos culminantes del arte islámico y construido por Muhammad
V a semejanza del paraíso soñado por los fieles musulmanes. Junto con los baños, situados
en el piso inferior. Entre las estancias que rodean al patio de los Leones destacan la sala de
Dos Hermanas,
La Alhambra se convirtió en palacio de los reyes cristianos desde la toma de Granada
por los Reyes Católicos, en 1492. Su nieto, Carlos I de España y V de Alemania, mandó
construir junto al palacio musulmán un edificio renacentista que sirviera de puerta solemne
revestida de cristiandad.
El edificio se abandonó y fue deteriorándose con el paso del tiempo hasta que,
alertado por los viajeros extranjeros, el estado español acometió su restauración en 1862. Su
naturaleza oriental y paradisíaca siempre ha exaltado la imaginación popular y la de
numerosos escritores, especialmente a partir del romanticismo. Uno de los mejores frutos de
esta inspiración son los Cuentos de la Alhambra, escritos en 1832 por el estadounidense
Washington Irving.


En 1984 fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. En la actualidad
es un centro turístico de primer orden, acoge numerosos edificios, entre los que destacan la
alcazaba y los palacios nazaríes y el palacio de Carlos V, construido por encargo del
emperador y para cuya obra se demolió parte de la zona oficial de los palacios musulmanes.

Las actividades de refuerzo (comenzadas en el aula durante 30 minutos y terminadas
en casa) y proporcionadas por el/la profesor/a como material complementario serían:
a.- Análisis y comentario de elementos arquitectónicos:

 Escribe el nombre de cada uno de los modelos de capitel y explica sus diferencias.
 Indica en qué período del arte hispano-musulmán fue más utilizado cada uno de ellos.
 Cita algún edificio célebre de Al-Ándalus en el que se pueda encontrar cada uno de
estos tipos de capitel.

b.- Sitúa sobre el mapa el proceso de regresión del territorio de Al-Ándalus, en las
épocas Almohade y Nazarí, a partir de la época del Califato de Córdoba reflejado en él, y
señala las ciudades en las que se han conservado los edificios más representativos de
cada período. Además, responde a las siguientes cuestiones:
 ¿Qué momento de la historia de Al-Ándalus aparece reflejado en él?
 ¿Qué ciudades son las señaladas en el mapa a ambos lados de la línea divisoria y qué
función desempeñaron?
 ¿Cómo evolucionó Al-Ándalus a partir de ese momento?


c.- Realiza una redacción sobre el tema “Arte nazarí: la Alhambra” (marco cronológico,
contexto histórico, elementos característicos de la arquitectura del período, e historia y
peculiaridades de la Alhambra), a partir de los materiales siguientes:


Patio de los Arrayanes de la Alambra (Granada)

“... la base moral y espiritual de las artes y aun de los oficios en el mundo islámico, se
encuentra en esta expresión de Mahoma: «Dios ha exigido la perfección para todas las
cosas», y para comprender el término de «perfección» hay que tener en cuenta que éste
incluye los sentidos de «belleza» y «virtud». El arte consiste en la transformación de materiales
relativamente toscos y pobres de acuerdo con un modelo ideal, modelo que se produce en el
artista por la contemplación de las realidades divinas. Mas el artista no nace contemplativo, tal
filiación la consigue al formar parte de una corporación artesanal, que a veces conlleva una
iniciación mística, como sucede con los sufíes, para los que amor y conocimiento se funden en
uno solo: la Belleza Divina. Por algo dijo el Profeta: Dios es bello y ama la Belleza. Si la
Belleza es un aspecto de la Realidad, el artista para expresar, «la unidad de lo real» recurrirá a
la geometría, que lleva la unidad a lo espacial; al ritmo, que revela el orden temporal; y a la luz,
que sirve para visualizar las formas del Ser. Nada más puro y poderoso que la luz divina, que
saca las cosas de la oscuridad de la nada, así dice el Corán (XXIV, 35): «Dios es la luz de los
cielos y de la tierra». La luz es también el símbolo más perfecto de la unidad divina, de ahí que
el artista trate de transformar la geometría en vibración de luz, por ello sigue los medios de
desmaterialización de los muros empleados en las épocas romana tardía, paleocristiana y
bizantina. Burckhardt ha puesto a la Alhambra de Granada como ejemplo máximo del poder
alquímico de la luz, en el mundo islámico, especialmente el Patio de los Leones, cuya


arquitectura se transforma por efectos de la luz, el color y el agua. Es una verdadera alquimia
por cuanto supone la transmutación de lo corpóreo en algo netamente espiritual.”Sebastián, S.:
Mensaje del arte medieval. El Almendro, Córdoba, 1984. p. 22.

d.- Análisis y comentario de una obra arquitectónica:

Patio de los Leones de la Alambra (Granada)
 Clasifica la obra: estilo, época, edificio y función.
 Analiza los materiales, elementos sustentantes, sustentados y decorativos que se
aprecian en ella.
 Describe la forma usual de este tipo de edificación, y comenta las peculiaridades de su
espacio.
 Comenta el contexto histórico de la obra y las posibles influencias recibidas de estilos
anteriores.
 ¿Qué otros edificios hispanomusulmanes conoces? Enuméralos y especifica su función.


e.- Clasifica, analiza y comenta el siguiente texto:
“Dentro de La Alhambra, el patio de los Leones es el auténtico centro, un «hortus
conclusus», verdadera imagen del paraíso. En el Islam, como ha recordado Burckhardt, todo
jardín de este tipo es una imagen del paraíso, cuyo nombre coránico «al-yanna», conlleva los
significados de «jardín» y «lugar oculto». Todo el complejo fue construido entorno a la fuente
primitiva con sus doce leones de piedra por Mohammed V (1353-59 y 1362-91). A este jardín
paradisíaco pertenece los cuatro canales que fluyen en la dirección de los puntos cardinales
hacia el centro, quedando definido el eje mayor Este-Oeste por los pabellones salientes con
sus fuentes, mientras que el eje Norte-Sur une la Sala de los Abencerrajes y la Sala de las Dos
Hermanas, que a través de los pórticos envían el agua de sus fuentes hacia el centro
conformando simbólicamente los cuatro ríos del Paraíso.
El simbolismo cósmico se magnifica al yuxtaponer los esquemas del Paraíso y el de la
Fuente de los Leones, que da nombre al patio actual. La taza es hemisférica y alude al océano
primordial del que surgió la vida, pero como tal microcosmos está orientado al descansar en
cuatro grupos de tres leones cada uno, y como este animal es de tipo solar, al arrojar agua por
su boca no sólo es un símbolo de la regeneración sino también un símbolo celeste. Burckhardt
añade: «Los doce leones son los doce soles del zodíaco, los doce meses que en la eternidad
existen todos simultáneamente. Ellos sostienen el mar como los doce toros de bronce en el
templo de Salomón, y este mar es el depósito de las aguas celestes».” Sebastián, S.: Mensaje
del arte medieval. El Almendro, Córdoba, 1984. p. 13.

Al andalus

Recomendados

Recomendados

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

La actualidad más candente (20)

Destacado

Destacado (20)

Similar a Al andalus

Similar a Al andalus (20)

Más de Laurencemarlioz

Más de Laurencemarlioz (20)

Último

Último (20)

Al andalus