2. INDICE
1. El sentido
1. La Necesidad de sentido
2. El sentido de la vida
2. La filosofía y el sentido
1. El sentido absoluto
2. Dar sentido
3. El absurdo
3. La religión y el sentido
1. La experiencia religiosa
2. Expresión de la experiencia de Dios
3. Estructuras religiosas de sentido
3. 1.1. La necesidad del sentido
Las personas exigimos que las cosas tengan sentido,
aunque tenga la posibilidad de que no lo tengan: Que sea
absurdo.
El sentido debe ser personal. No basta con que las cosas
tengan sentido en general o para los demás. El sentido
tiene que ser para uno.
Reconocer un sentido que no existe es autoengañarse, lo
que nos lleva al desequilibrio, no psicológico sino
espiritual (de valores) y vivir en un mundo ficticio.
Viktor Frankl habla de la Logoterapia como remedio
4. 1.2. El sentido de la Vida
El sentido de la vida encierra algunas connotaciones:
a.- Finalidad o dirección
b.- Significación
Ante lo desconocido
(palabras, signos, cosas, acontecimientos)
c.- Conexión
En un contexto, como causa o razón
Leibniz: “principio de razón suficiente”
d.- Valor
Las cosas tienen sentido
o les damos nosotros sentido
Empieza a dudar del valor de la vida
5. 2. La filosofía y el sentido
Podemos preguntarnos:
¿Qué sentido tiene el mundo y la vida?
La filosofía sólo tiene dos respuestas:
A- La vida tiene sentido por si misma
B- La vida no tiene sentido y el hombre
es el que tiene que dárselo
6. 2.1. El sentido absoluto
El mundo y la vida poseen en si mismo un sentido que radica
en su propio ser.
Que el hombre lo conozca o lo descubra es otro problema.
Algunos filósofos sitúan el sentido más allá, en una realidad
trascendente, entonces el mundo ya no tiene sentido POR si
mismo, sino EN si mismo
Hay otros filósofos que defiende el sentido del mundo en si
mismo.
Otros, como Nietzsche afirma que la búsqueda de sentido del
mundo fuera del mundo ha conducido al hombre al nihilismo
y a la alienación
7. 2.2. La Donación de sentido
El sentido del mundo no es independiente del hombre.
Lo da el hombre.
Y sólo podemos dar al mundo
el sentido que las cosas nos
sugieren.
Sólo el hombre puede dar
sentido a algo que parece
carecer de él.
8. 2.3. El absurdo
Algunos existencialistas dicen que la vida carece de
sentido y además es imposible dárselo. Todo es absurdo
y la realidad es sorda a nuestras preguntas.
Sartre admite que el mundo es absurdo pero cree que el
hombre puede dárselo
No es lo mismo revelar lo absurdo de nuestra existencia
concreta
Que mantener que toda existencia es absurda.
Schopenhauer dice que la existencia es irracional
El dolor es el sentimiento fundamental de la existencia
Lo único real es el dolor
Porque el placer no es más que la ausencia de dolor y la
ausencia no puede ser sentida
9. 3. La religión y el sentido
La religión fue la primera respuesta histórica que encontró
la humanidad al problema del sentido
Es pues una estructura simbólica de sentido:
A .- De modo cosmológico: Es la explicación última
B.- Conocer a Dios a través de la razón: Hume y Kant
Es un postulado de la moral
C.- De modo antropológico
– En la actualidad
10. 3.1. La experiencia religiosa
La religión es una estructura simbólica de sentido que presta
un sentido último a la vida, pero se basa en una experiencia
profunda. Una experiencia de sentido
Se trata de la experiencia de la presencia de la trascendencia.
De una realidad que está más allá del propio mundo.
Puede tratarse de una persona, pero puede ser una fuerza
impersonal e infinita
Ser un ser religioso implica preguntarse por el sentido de
nuestra vida y estar dispuesto a cualquier respuesta
11. 3.1. La experiencia religiosa
La experiencia religiosa implica la vivencia de encontrarse
re-ligado, de estar unido y en dependencia de ese otro.
Ese “religare” es lo que da sentido a la vida y lo que
constituye la religión.
Tanto la metafísica como la religión tienen por objeto
determinar la relación del hombre con el universo; pero esa
relación sólo puede ser captada por el sentimiento y
experiencia de lo infinito.
El hombre religioso tiene la experiencia de lo divino:
NUMINOSO
Ante lo cual surge en el hombre el sentido de criatura, de
ANONADAMIENTO
12. 3.2. La expresión de la experiencia
de Dios
Si la experiencia religiosa pone en contacto con el misterio
sólo se podrá expresar por medios distintos: Símbolos y
ritos.
Los símbolos aparecen básicamente en tres dimensiones:
Los sueños (onírico)
La poesía (poético)
La religión
Los ritos son estructuras cargadas de
sentido que recrean de forma ordenada
algo importante
13. 3.2.1. Los símbolos
En el simbolismo onírico vieron que los sueños podrían
tener mensajes de Dioses. En la actualidad hablamos más
de mensajes del inconsciente.
Freud se encargo de hacer una lectura de estos en
“Interpretación de los sueños”
En el simbolismo poético un simbolismo ulterior se
esconde y se revela.
El mecanismo de producción es inverso. Si en los sueños
el símbolo oculta un deseo prohibido, en la poesía se
utiliza para expresar mejor un sentimiento o intuición.
En todo signo hay una dualidad: significado-significante,
pero también los objetos mismos se convierten en
símbolos. P.e. El agua en vida.
14. Características de los símbolos
- Pertenecen al ámbito de la imaginación.
Son el alfabeto de la imaginación.
Este modo de conocimiento es intuitivo y sintético
Todos los hombres emplean los mismos símbolos
-Son insustituibles para expresar determinadas experiencias y
aunque se interprete el símbolo, nunca se puede prescindir del
todo de él.
- Forman un sistema, de modo que si se aislan, pierden
sentido.
-Los símbolos, so son vivos poseen una fuerza de arrastre.
-Los amuletos son símbolos con esa fuerza.
Se comprende con todo esto que las religiones se expresen a
través de signos. Estos símbolos son la única manera de
expresar las experiencias religiosas
15. Los ritos
Los ritos son actos que se realizar para recordar de
manera activa un acontecimiento pasado, pero que nos
reúne y nos identifica.
Deben ser interpretados y comprendidos.
Los mitos
Es una narración simbólica para explicar los orígenes
Sucede en un tiempo primero
Debe ser entendido para que no caiga en convertirse en
una “leyenda”
16. 3.3. Las estructuras religiosas del
sentido
La manifestación de lo sagrado sacraliza el lugar o el
objeto en que se realiza.
El grupo humano que participa de la misma experiencia
religiosa se constituye en comunidad y crea las
instituciones adecuadas para prolongar y mantener su
creencia. De este modo la religión se convierte en una
estructura de sentido
17. A. Lo sagrado y lo profano
La homogeneidad del mundo queda rota cuando en un lugar se
manifiesta lo numinoso.
La realidad se organiza en dos ámbitos:
Lo sagrado y lo profano
La sacralización de un objeto no le priva de su ser natural.
Entre lo sagrado y profano hay una ruptura.
Si lo profano toca lo sagrado, este puede perecer. Por eso
surgen los tabús (prohibiciones rituales)
Los ritos de iniciación son uno de los elementos más comunes
de las religiones: Los pasos de un estado a otro.
18. B. Espacios y tiempos sagrados
Cuando en un lugar se manifiesta lo sagrado, ese sitio se sacraliza.
Da un orden – cosmos- al mundo, sacándolo del caos.
Las religiones son las que dotan al hombre de estructuras de
orientación y sentido.
Lo mismo pasará con el tiempo
Hay tiempos fuertes, sagrados. Eterno retorno
Sólo la religión bíblica se convierte en una excepción
19. C- Institucionalización de la religión
Las experiencias religiosas profundas suelen ser privativas
de pocos individuos, pero se comunican a todos.
De este modo surge la comunidad religiosa.
Su estabilidad exige que los elementos esenciales de la
religión sean institucionalizados (dogmas, ritos, fiestas,
etc…)
20. D- Crítica a la religión
-La expresión de las experiencias a través de las alegorías,
son confundidas con fábulas, mitos y leyendas.
-La dimensión psicológica. Feuerbach defiende que la
religión es una proyección que el hombre hace de si
mismo donde se convierte en hijo, no responsable y
alienado.
-La dimensión psicológica – Por lo que es un invento para
que los poderosos mantengan su posición y hagan
obedecer al hombre sin temor.
-Marx: La religión es el opio del pueblo
-Nietzsche: La religión la utiliza el esclavo para hacer
ver al rico un Dios a su imagen y semejanza