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3  T R A T A D O  D E  M I T O L O G I A  Y  F I L O S O F I A  Y O R U B A (1) 3 T R A T A D O D E M I T O L O G I A Y F I L O S O F I A Y O R U B A (1) Document Transcript

  • TRATADO DE MITOLOGÍAYFILOSOFÍA YORUBA
  • ÍNDICE DE CONTENIDOSPrefacioCapítulo 1.Obi, el oráculo del cocoSobre los Ritos. Saludos, Baños, Posiciones y Asheses.Capítulo 2.Odun. Diloggun. Signos, consejos e indicacionesCapítulo 3.ItutoCapítulo 4.Tratado de los OrishasCapítulo 5.Filosofía y MitologíaCapítulo 6.Consulta de Ifá.Capítulo 7.Los oduns de IfáCapítulo 8.El panteón yorubaGlosario Yoruba.Apéndice I.Categoría de las fuerzas espirituales.Apéndice II.Introducción al idioma yorubaApéndice III.Tratado ceremonial de Oddudua
  • PREFACIOA lo largo de los siglos, la humanidad ha demostrado arduamente su incapacidad(colectiva) para aprender de los errores cometidos y por ello cada nueva guerra es peorque la anterior aunque este basada en el mismo motivo; ésta también ha sido la razón porla cual se han inventado miles de nuevas religiones que supuestamente vienen a corregirlos errores de las anteriores y que al final, debido siempre al factor humano, terminansiendo mas de lo mismo o inclusive peores que la religión original.A mi juicio esto representó el inicio de una nueva oportunidad para la humanidad,oportunidad que seguramente pasará desapercibida para algunos que toman a Ifá y laOcha como una especie de Dios intolerante, impaciente, vengativo, y arremeten contrasus hermanos de Ifá simplemente porque son diferentes a ellos en algunas de sus formas,sin tomar en cuenta el fondo o razón de ser.Lo importante de la Filosofía de Ifá no son los Orisha sino el espíritu humano individual, esdecir Orí, como poseedor de un destino que debe ser alcanzado, y esa es la función de Ifáy de los Orisha, ayudar al hombre a alcanzar su destino en Iré (en positivo, en felicidad),obviamente aplicando la ley del libre albedrío.El Odu Ejiogbe menciona indirectamente la postura intransigente de las dos corrientes deIfá existentes y como el mismo Orunmila indica que a pesar de estar en orillas opuestasdel río, seguimos siendo parte del mismo río.En Ogbe Di se menciona la importancia de la unión y la tolerancia puesto que a lo largo dela vida todos necesitaremos ser cobijados por la misma vestidura (IFÁ), y que uno sin elotro no somos nada o peor aun somos mas de lo mismo (léase: las miles de religionesexistentes, sin menosprecio de ninguna de ellas) donde cada uno grita a los cuatro vientosque la suya es la religión verdadera y que lejos de sus faldas todo esta perdido.Quizás no podamos coincidir 100% en todas nuestras apreciaciones sobre Ifá connuestros hermanos pues ello también depende de nuestro Ori personal y de la experienciamilenaria adquirida por este (léase: conocimientos, defectos, virtudes, manías,...), lo cualtambién merece un respeto mas allá de cualquier receta aplicada al pie de la letra. Sinembargo, hay un punto en especial, sin detrimento de otros, en el que si debemoscoincidir: "la ética" que debe reflejar cualquier representante de Orunmila y el espíritu deayuda a la humanidad. Y es en pos de este objetivo que debemos afianzar las bases deuna amistad entre hermanos de Ifá, aprender mutuamente en beneficio de Orí.Coincido con algunos ponentes de la corriente Tradicional en que Ifá, es más difícil deinterpretar bajo el concepto de vida o mentalidad occidental. Sin embargo, una parteimportante de ese grupo occidental se esta planteando la necesidad de mejorar laconcepción de la búsqueda espiritual y considero perfectamente posible que puedan surgirgeneraciones que emprendan el mismo camino que una vez emprendió Orunmila(Ejiogbe) en la búsqueda de Ifá y cuando me refiero a la búsqueda de Ifá no me refiero nial Ifá Tradicional, ni al Cubano ni a un hipotético tercer camino, me refiero a Ifá comosabiduría interior, como cúmulo de experiencias externas e internas, comoperfeccionamiento del espíritu interno [ORÍ]. A fin de cuentas fue Orí quien trajo Ifá almundo, y ese mismo Ori sufre en cada encarnación, cambios y transformaciones, positivaso negativas según el caso, por lo que Ifá obligatoriamente también evoluciona con el pasode los siglos. Sin embargo, evolución no significa ir en contra de los principiosfundamentales, entendiendo como tales, aquellos heredados generosamente deOlodumare (Padre Creador), que son inherentes al espíritu y no a lasnuevas necesidades de la materia. View slide
  • Todavía existen y siempre existirán a ambos lados del río detractores de Ifá; siempreexistirán quienes consideran tener la verdad absoluta o que su Orunla es el único quehabla en el mundo; siempre existirán oportunistas que se plegaran a la corriente que lesproduzca mejores dividendos, pero ESO NO ES IFÁ.Por ello les deseo que su Orí les guíe adecuadamente, con humildad, con paciencia, consabiduría, con estabilidad y con felicidad, es decir, en Iwá Pelé hacia la Filosofía y LaMitología Yoruba real de Ifá y la Osha.Los Babalawos y santeros fuimos creados para la autorrealización del individuo y laprosecución de la excelencia humana. Debemos estar preocupados, por tanto, poralcanzar niveles de excelencia, que vayan de las masas hacia arriba.Esto exige de nosotros siempre más de lo que podemos dar, nos obliga a desarrollarcapacidades y allanar exigencias fuera de lo común y nos estimula incesantemente a lasuperación antes que a hallar motivos de congratulación.La formación de individuos superiores, es pues, nuestra suprema tarea.Sabemos que el estudio podrá librarnos de muchas debilidades y muchos sin sabores yque es el estudio, el único camino que conduce al cultivo y desarrollo de la inteligencia,pero que no lograremos alcanzar los triunfos anhelados sino convivimos de manerafraternal con nuestros congéneres.Siempre he sostenido que al iniciado tanto en Ifá como en Orisa, no debemos matar suinterés, olvidando por completo su instrucción. Es necesario que a todo iniciado se letenga por lo que realmente es:Un precursor de las ideas de Ifa -Orisa; es deber de todos los que somos Oluwos, ysanteros poner todo nuestro amor, nuestro empeño y nuestra capacidad para proveerlo deesa tan necesaria educación en el Corpus Ifa- Orisa y sean en lo futuro fuertes pilares quemantengan incólume el edificio moral y espiritual de la Religión Yoruba .“Nunca debí originar problemas ni provocar conflictos.Debí tomarme el tiempo necesario para asegurarme de mis palabras antes de hablar parano herir a los demás.Por mi bien hazme recordar las experiencias pasadas para que los erroresde ayer no se repitan hoy”“Nada debe de creerse como cierto sin antes comprobarlo con hechos”.Porque todos conocen de mis estadísticas y saben que soy Incomparable View slide
  • INTRODUCCIÓN¿Por qué el Cobro de Derechos?(El presente artículo fue escrito por Oluwo Ifashade Odugbemi el 12 de Octubre de1996, formando parte del texto inicial de su libro “Obi, como hablan las deidades yespíritus en la Santería y el Voudú”, registrado con el ISBN 84-921837-0-5.Posteriormente fue publicado por el mismo autor en la revista virtual denominada“ORISA”“En nuestra religión como todo en la vida, todo tiene su precio, no se hace nadasin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orisas...”En una oportunidad Orúnmila le dijo a sus hijos los Babalawos: “Vosotrostenéis que enseñar a la gente que, pagar por el bien que se recibe no esretribuir al pie de la letra; es agradecer, apreciar, respetar y corresponder enalguna medida a los Orisas y a ustedes, sus sacerdotes y sacerdotisas...”Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar,los babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente,vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien materialalguno.Se sustentaban, o al menos lo intentaban, de la caridad publica, y seconformaban con lo que ésta, cada vez más miserablemente, les concedía enreciprocidad por el incalculable bien recibido.Sin embargo, llegó un momento en el cual los babalawos comenzaron apadecer la miseria, el hambre, el frío y la muerte prematura, mientras que parala mayoría de la gente el holocausto de estos seres humanos les fueindiferente. Aún así, los babalawos prosiguieron en el cumplimiento de su nobley sagrada misión, hasta que casi llegaron a extinguirse por inanición. Ya susfuerzas habían tocado fondo.Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente delbeneficio recibido de manos de aquellos religiosos.
  • Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habíansalvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la pazde sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueronsalvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos porla gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacia interminable.Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, aldesconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, porcuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orisas y ancestros.Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje...“Porque hasta hoy he visto con gran tristeza, cómo muchos seres humanos, tanrápidamente olvidan el bien que reciben. Es menester entonces, ante tanabusivo egoísmo, que vosotros no vivan a expensas de la buena voluntad, lainiciativa humanitaria y la caridad de quienes cada vez más, demuestran consus actitudes, la indiferencia y el desprecio que sienten por todo aquello queconsiguen fácilmente.La mayoría de los hombres han aprendido equivocadamente a darle valormaterial a todo lo que les concierne.La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ellamisma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, lasalud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través deustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningúnser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en susvidas”.“Por todo lo que les he dicho hasta aquí, a partir de estos momentos todaacción vuestra, a título personal o a favor de terceras personas, que impliqueuna participación directa o indirecta de algún Orisa o ancestro, sea cual fuereésta, tendrá que ser recompensada materialmente siempre, mediante laofrenda de animales u objetos valiosos de cambio, que obliguen al beneficiariode nuestros favores, a demostrar en todo momento, una acción reciproca quenos demuestre su disposición al sacrificio, cualquiera que este sea, a cambiode la caridad incalculable que recibe”.“El ser humano ha recibido de nosotros los Orisas la vida y la naturaleza paraque crezca, se desarrolle y se engrandezca mediante el sacrificio, lahonestidad, la justicia y el amor a sus semejantes.
  • Grandes cosas hemos hecho previamente para ellos a fin de facilitarles elcamino, pero una vez más ahora se hacen los desentendidos y se autoconsideran con el derecho a recibir gratuitamente vuestro sacrificio unido anuestros favores.Sin embargo, ante tales actitudes, a partir de ahora nuestros favores y vuestrotrabajo tendrán que ser recompensados materialmente por todo aquel que lesrequiera”.“Cada babalawo deberá exigir siempre el `derecho de Orisa´ o contrapartidamaterial, previa o posteriormente a la consumación de su trabajo. Y, dejaráclaro con cada cual, que el pago de esos derechos, en ningún momentosignificará que se ha comprado el favor de los Orisas o ancestros.El abono de los mencionados derechos siempre será una representaciónsimbólica del espíritu de sacrificio de la persona que solicite vuestros servicios,pero a nosotros nos corresponderá siempre la última palabra, con respecto a siconcedemos o no, el favor solicitado, solamente después de haber valorado siesa persona ha hecho lo suficiente para merecer nuestra ayuda”.“Los hombres deben dedicar sus vidas a labrar la madera, a cultivar loscampos, a cazar, a pescar, a curar enfermos, a enseñar a los niños, a cuidarlos animales, a las labores artísticas, a extraer las riquezas naturales...perotambién hay quienes tienen la sagrada misión de servir de intermediarios entrelos hombres y sus dioses, dedicando su tiempo y su vida a tan noble yencomiable labor... ¡y por ello tienen tanto derecho a recibir lo mismo que losdemás! La labor de ustedes, es una labor tan socialmente importante comocualquier otra, y por ello deben recibir lo necesario para vivir dignamente entresus semejantes.Por tanto, si la gente no es capaz de reconocer en toda su magnitud el valor devuestro trabajo, entonces que a partir de ahora aprendan que la caridad hayque merecerla, que ésta requiere acción y trabajo, que por ello también tieneun precio, y que a quienes son aptos por sus consagraciones y Asé paratramitarla -vosotros-, también tendrán que pagarles, en su justa medida, por sutrabajo”.“Por lo dicho, decreto que...:”“No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, exceptocuando previamente nosotros dispongamos lo contrario.
  • Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusivade vuestros Orisas, y en ningún momento de alguno de vosotros.Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, mereceser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente unasunto a determinar por nosotros, vuestros Orisas...”A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por lossacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y seadaptó rápidamente al “derecho”.Por ello, cualquier olorisa o babalawo, donde quiera que se encuentre, estaobligado a cobrar los “derechos” de Orisa para que sus rogaciones y trabajostengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si lasituación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sidootorgado por nuestras deidades.Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarseo recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibirAjagun (Orisas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagracionesy fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisa), cuestadinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simplerogación o ebó, también cuesta dinero.También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino arecorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, porlo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento porparte de los Orisas, sino, también de sus semejantes.No hay motivos lógicos y razonables para pensar que un sacerdote y/osacerdotisa Orisa, por el simple hecho de ser un religioso (a), está obligado (a)al altruismo...entonces, ¿quién le brindaría el sustento a este sujeto? ¿Cómo secalzaría y se vestiría? ¿Cómo cubriría sus gastos más elementales? ¿Cómo ydónde viviría? ¿Cómo podría acceder a la salud pública, a los hospitales, a laasistencia médica en general?A pesar de que el propio Orúnmila ya lo reconoció una vez, ¿creen vosotrosque nuestro sacerdote y/o sacerdotisa, de verdad, podría vivir a expensas de lavoluntad y la caridad pública...? ¡Claro que no es posibleA un médico cualquiera -el cual lógicamente ha comprometido su vida bajo elobligatorio juramento hipocrático de no denegar jamás el auxilio a un serhumano-, cuya labor social es inminentemente humanitaria e importante para
  • preservar la salud de la sociedad en la que vive, si no se le paga unaretribución por sus servicios, sencillamente no trabaja, pues aunque quiera,humanamente no puede hacerlo.Tampoco a nadie se le ocurriría que éstos vivieran de la caridad pública o de lavoluntad de la gente; si ello fuese así no existirían médicos en nuestrasociedad, pues nadie estaría dispuesto a pasarse años estudiando para al finalquedar a expensas de la voluntad ajena.Sin embargo, a pesar de que la profesión de médico implica un alto sentido dela humanidad y el sacrificio por los demás, una gran parte de nuestros médicoslucran y se enriquecen con su “humanitaria profesión” exigiendo precioselevadísimos -a veces impagables por los desposeídos-, por cualquierintervención quirúrgica o por un simple tratamiento para adelgazar.Pero la gente parece aceptar esto como algo inexorable, que tiene que ser así,porque sí, y nada más.Mientras todo esto es una realidad, a mucha gente no se le ocurre pensar queun sacerdote nuestro también dedica toda su vida a estudiar y a prepararsepara ayudarles de muchas maneras.Es como la ley del embudo; lo ancho para unos y lo estrecho para otros. ¿Y,por qué? Piénsenlo vosotros mismos y verán que es una total injusticia social.Tal vez algunos piensen que sacerdote y/o sacerdotisa puede ser cualquiera, yque detrás de estas ocupaciones se encubren muchas formas de fraude yengaño; ello es cierto también, pero, ¿acaso no hay también muchosprofesionales malvados e inescrupulosos en nuestra sociedad?.Para mucha gente es muy fácil pensar que por un bien recibido del más allá,por mediación de un sacerdote, el pago por los servicios de éste correexclusivamente a cargo de los dioses. Aquí se aplica estúpida y egoístamentela relación patrón y empleado; estiman que como el sacerdote es empleado delas deidades, son estas las que deben recompensarle por su trabajo...¡nadamás absurdo!.El sacerdote y/o sacerdotisa Orisa también es un ser humano; nace, vive ymuere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismasnecesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta ala humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto;también tiene que vivir como seres humanos.
  • Obateros u OriyateEl odu de ifa IRETE KUTAN dice:AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUNOWO EYO NSOROAWONYI ORISHA:Los meyis de ifa enseñaron a los 16 cawries a hablar a los orishas.Cuando el padre de los merindilogun owo eyo (16 caracoles) murió, sus hijosque eran pequeños tenían el poder de su padre pero no tenían la sabiduríarequerida para la misión que debían desempeñar en la tierra, qué era continuarla obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas.Ellos fueron a casa de Orúnmila para que les consultara y les dijeraque debían hacer para poder comunicarse con los orishas.Fue entonces que Orúnmila consultó a Ifá y este decidió prepararles la (igbaiwa)a cada uno de ellos, para que siempre la llevasen consigo y asió tener lasabiduría necesaria.Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por Orúnmila, comenzarona llegar los Omó Orúnmila (Los Meyis de Ifá), y cada uno de ellos segúnllegaba apadrinaba a cada uno de los hijos de "Merindilogun owo eyo", y asífue como quedó establecido para estos un orden consecutivo DIFERENTE alos conocidos "Meyis de Ifá".Fueron llegando en este orden, por lo que todo ocurrió así:Okonran meyi (okana) apadrinó a Okona (1)Oyekun meyi apadrinó a Ejioko (2)Ogunda meyi apadrinó a Ogunda (3)Irosun meyi apadrinó a Irosun (4)Oshe meyi apadrinó a Oshe (5)Obara meyi apadrinó a Obara (6)
  • Odi meyi apadrinó a Odi (7)Baba Ejiogbe apadrinó a Ejionle (8)Osa meyi apadrinó a Osá (9)Orangun apadrinó a Ofun (10)Ojuani meyi apadrinó a Ojuani (11)Oturupon meyi apadrinó a Eyila Shebora (12)Irete meyi apadrinó a Metanlá (13)Ika meyi apadrinó a Merinlá (14)Iwori meyi apadrinó a Marunlá (15)Otura meyi apadrinó a Merindilogun (16)Yecú Yecú apadrino Iku. (17)Después de ocurrido esto Orúnmila por mandato de Olofin dictaminó que :"OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE""El rey de las cabezas en la estera, del ashe y padre de los orishasde la tierra, el llamado Obatero o como comúnmente se le denomina ORIATESería el encargado de la interpretación del oráculo del dilogun y para hacerefectiva su labor mediante una CLARIVIDENCIA GENUINA y Ashe en lainterpretación de la palabra de los Orishas, debía ser consagrado con la "IgbaAshe Orisha" por un Awo de Orúnmila, quien le haría el sacrificio y lasceremonias requeridas para tales efectos.Partiendo de que el rango que lo distingue del resto de los Santeros, no puedeser auto concedido, o autodeclarado.La Igba Ase Orisas consistía en un guiro forrado con cuentas multicolores yconsagradas de forma secreta con los siguientes atributos:1) Guacalote verde -representa el nacimiento (ibi).
  • 2) Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)3) El coral representa a sodorisha (jokosha)4) El mate representa a Osanyin5) El ikin representa a Orunmila6) Leri agboran (cabeza de muñeca) representa los Osobos7) Semilla de zapote representa a la enfermedad (Arun)8) Oro y plata representan los planetas.9) Bogbo Ashe representa el Ashe de Olodumare10) Ileke bogbo Orishas (cuentas de los orishas) a los propios Orishas11) Igba (el guiro) representa el sacrificio (Ebbo).Desgraciadamente si hiciéramos un análisis profundo del caso, para saber lascausas por las que esta ceremonia se ha perdido en muchos de los casos,cabría solo la suposición de que fue ocultada por muchos de nuestrosantepasados, para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinaciónsuperior sobre quienes les enseñaban.Es obvio, y vale dejar muy claro que el solo hecho de conocer lasletras del dilogun o de un oráculo cualquiera, no da derecho alguno a utilizar elmismo en una adivinación de rutina, y mucho menos en un ita de OrishaSería como si alguien se pusiera a comparar libros de Ifá, y de manera profanase estudiara los odun de Ifá, comprase un okpele sin ninguna consagración, yse pusiera a hacer adivinación con el mismo.Es evidente que NO funcionaría, pues en este caso la persona debe serconsagrada como Babalawo para así darle los poderes necesarios y lainterpretación requerida.Está claro que cada paso que se da en nuestra religión debe sermediante consagraciones, tal es el caso por citar solo un ejemplodirectamente de Osha:La entrega del cuarto al Iyawo, o ex Iyawo, donde este recibe laparanelfia de los Orishas de manos de sus mayores, esto lo faculta a poder
  • realizar "ALGUNAS" consagraciones a otras personas, pero no todas. Es portanto que alegamos que para realizar esta actividad y además nombramiento,la persona necesita de una consagración previa, que le de las facultadesdivinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia deconsagración de los Obateros ha dado lugar entre otras cosas ,a lanecesidad imperiosa que han tenido los mismos desde hace tiempo de tenerque estar utilizando similitudes con el Oráculo de Ifá paramantener una conversación a la hora de una consulta, o de un Itá, de unamanera inexplicable han desaparecido los Patakís de Osha, por ejemplo Obaratonti Obara,se habla por los patakís de Obara meyi, el Oshe tonti ofun, porOshenifun, o sea que los mal llamados Oriates hablan como si los Odu deOrishas fueran Odun compuestos(que son el caso de los signos de Ifá),y nosignos simples independientes como lo son, cosa esta que le resta laverdadera funcionalidad de la palabra del Orisha al consultante y por ende alconsultado, no olvidemos que todas y cada unas de las cosas que se aplicanen nuestra religión por suerte están establecidas y bien escritas en las"Sagradas escrituras de IfáTambién es desconocido por muchos de los Obases que presiden unaconsagración y un ita de Orisha que hacer con los animales que se le dancomo paga, y esto lo demuestra su reacción ante nuestra presencia en muchode los casos, realmente nuestro objetivo dista mucho de querer demostrar unSúper conocimiento, simplemente nos gustaría que se tuviesen en cuentatodos estos detalles para el mejor funcionamiento de nuestra religión, y es porello que brindamos de forma puramente gratuita todo este tipo de información.Por ejemplo:1) El gallo será ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.2) El pollito se le dará al caracol de elegba3) La gallina se dará a las manos del obatero en el rió donde este se las lavaraposteriormente.4) La paloma blanca será dada a su ori para mantener laclarividencia de los odun.Si se le preguntase a un Obatero acerca del significado de los rezos del Ebbode estera, acerca de canciones o suyeres que se manipulan durantes lasceremonias, es casi seguro que una gran mayoría dirán que desconocen esto,y que quede claro que en ningún momento se ha generalizado un concepto, ya
  • que por suerte hay algunos que se preocupan por estudiar y aplicar lo que estaestablecido.Ahora bien, ¿Como es posible que se este hablando, cantando, y o rezando?,algo de lo que no sabemos su significado, por supuesto que tiene unaexplicación, cada uno de esos cantos y esos rezos están desfiguradosidiomáticamente al pasar de mano en mano al transcursar de los años por todolo que hemos explicado y de copiar escrituras borrosas que no siempre hansido bien escritas.Muchos de estos errores tienen también su origen en los delirios de grandeza ycomplejos que han caracterizados a muchos de nuestros Sacerdotes a travésde los años.Los Obateros se han ido distanciando de los Babalawos en muchos casos porla falta de modestia, el endiosamiento, y la carencia total de humildad, tanto deunos como de otros, ya que somos consientes que existen tanto faltascometidas por los Obateros, así como también algunos Sacerdotes de Ifá, queen algunos casos por complejos de creerse inferiores si enseñan a los demás,o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo por la ya habitual rivalidaden la posesión inescrupulosa de los Aleyos y clientes en general.Debemos estar concientes que el sistema de Ifá, es la base de lareligión yoruba, tendrá muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos.No debemos separar a Orúnmila de los otros Orishas como han querido hacermuchos, como tampoco debemos separarnos Santeros de Babalawos, portodos es conocido que Orúnmila es el eleripin , el testigo de la creación y elibekeji olodumare, el segundo después de Olodumare.En el odun Oshe meyi Orúnmila enseño a Oshun el uso del dilogun hasta Eyilashebora (12).El Obatero puede hablar los odu después de Eyila, hasta cierto punto según suconocimiento, pero sabe que el mismo Orisha lo esta enviando a esa personahacia el Oráculo de Ifa, y es una falta de respeto al propio Orisha el noordenarlo verbalmente y en muchos casos hacer lo contrario.También es de destacar que el único dilogun que no necesita comereranko o animal de cuatro patas para una conversación habitual deadivinación (en ita también es obligatorio) es el caracol de Elegba,para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatropatas es ley, así quedo establecido en el mismo odun Oshe meyi.El Orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otrosmenesteres esta Orúnmila.No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un Orisha (X ) se
  • hace necesaria la presencia de un Awo de orúnmila ,pues es este es quienhace jnto con la Madrina y la Oyugbona las ceremonias preliminares (ya casiextinguidas),el registro de entrada, donde además del Ebbó de entrada,prepara el Ashe que ira a la consagración del neófito, además es quien hace lamatanza dictaminada así por el propio Oggun en el odun Ogunda-kete, tambiénes el Awo quien primero presenta la navaja, la tijera ,las pinturas, quien primeropela al Iyawo, es el Awo Orúnmila .Capítulo 1.El Oráculo del CocoEsta pequeña guía sobre el Oráculo del Coco no pretende ser una normauniversal para todas las casas de Ifá, de Osha ni de Palo, cada quientiene sus métodos y yo se los respeto, solo deseo compartir con ustedesmis experiencias sobre este sistema de comunicación con los espíritus,el cual me ha dado resultados satisfactorios.Originalmente este sistema de adivinación era realizado con la nuez dekola (Obi abata), fruto existente en Nigeria, conformado por dos partescóncavas y dos partes convexas, lo cual simboliza el equilibrio entre elbien (parte convexa ó masculina) y el mal (parte cóncava ó femenina).Dado que este fruto no se da en América, fue necesario sustituirlo por elcoco, de ahí que hoy en día se le denomine Obi al coco cuando se utilizacon fines del oráculo, cuando la traducción mas apropiada es "àgbòn" u"orogbo"Este sistema de adivinación tiene su origen el Odu Oshe Bile dondetambién se le denomina el Oráculo de “Biagüe”, personaje precursor delmismo y cuyo nombre debe ser siempre invocado y reverenciado por
  • cualquier persona que se disponga ha hacer uso de este oráculo,independientemente que sea Babalawo (sacerdote de Ifá), Iworo(sacerdote de Osha) o Aleyo (sin consagración).Tiene un máximo de 16 combinaciones posibles, ya que este sistema deadivinación es equiparable al del Opele (<okuele>) del Babalawo y suinterpretación esta directamente ligada al oddun de Ifá que representa.Sin embargo, únicamente el Babalawo (padre de los secretos) estafamiliarizado con los Odu de Ifá, y dado que este sistema de adivinaciónpuede ser utilizado por cualquier persona sin necesidad de consagración,he querido hacer una pequeña síntesis que sirva de guía para Iworo(santeros) y aleyo (personas sin consagración).El oráculo del coco actualmente, suele ser utilizado en preguntassencillas de SI ó NO tanto a los ancestros (eggun) como a los Osha, casisiempre durante las ceremonias de ofrendas. He aquí algunas de susposibles combinaciones:Eyeife: 2 blancos, 2 negros.Representa el equilibrio entre el bien y el mal. Dice SI firmemente a lapregunta realizada.Alafia: 4 blancos.Es el signo mas importante de este Oráculo cuando se esta consultandoa los ancestros y a divinidades de color blanco, en cuyo caso dice que SIa la pregunta hecha. Generalmente cuando sale, es para manifestar quelos ancestros familiares de la persona están presentes o que la bendicióndel Osha o del mismo Olodumare es otorgada al que realiza la pregunta.Sin embargo, esta letra (Alafia) es equivalente al (8) de Osha, signo dellenguaje doble, por lo que al preguntar por asunto de salud o negociogrande, es conveniente pedir la confirmación con alafia o con meyeife.
  • En una pregunta a Elegbá o a Esu (Eshu), esta letra no ofrece firmezapor lo que también se recomienda pedir la confirmación.Etawa: 3 blancos, 1 negro.Cuando sale esta combinación o letra, significa que la entidad espiritualconsultada, desea darle un mensaje o advertencia. Se debe poner enarmonía nuestra mente con la entidad a fin de poder interpretar dichomensaje. Esta letra no da firmeza, antes por el contrario, implica lucha,esfuerzo y constancia para lograr el objetivo, por lo cual es necesarioconfirmarla. Si vuelve a salir Etawa u, okana, se completa el Odu de Ifácorrespondiente y por tanto se manifiesta el mensaje enviado por laentidad. Para el caso de los Iworo (Sacerdotes de Osha) y los Aleyo(personas sin consagración), este mensaje también puede llegar a travésde la comunicación mental con su cuadro espiritual. Una vez interpretadoel mensaje se vuelve a confirmar hasta obtener un SI firme con meyeife oalafia.Considero importante mencionar, como una sugerencia para aquellosque acostumbran a preguntar las otá para los fundamentos de Osha coneste tipo de Oráculo, lo cual no recomiendo en absoluto, que Etawa Meji(Meye) NO representa un “si” firme y por tanto no ofrece seguridad queel fundamento construido realmente sirva de ayuda al ahijado en lugar derepresentar un obstáculo adicional en su camino.Okana: 3 negros, 1 blanco.Representa un NO.Pudiese representar además un obstáculo o peligro para el que presentala ofrenda o para cualquiera de los presentes, por lo tanto es muyimportante definir esta advertencia. Al igual que en Etawa, es necesariobuscar un SI "firme" para finalizar el oráculo.En algunas ocasiones, luego de un "okana" el consultante realiza unapregunta que es obvia tanto para la entidad como para el que consulta y
  • la entidad responde con alafia. Esta combinación okana-alafia esdenominada "okana sodde", significa "lo que se sabe no se pregunta",por esta razón si usted sabe que faltó alguna ofrenda obvia, acorde conla entidad, póngasela inclusive antes de hacer la pregunta al oráculo,para que pueda cerrar la consulta con un SI "firme".Durante una pregunta a los ancestros, okana puede simbolizar tambiénla presencia de un espíritu en el lugar.Oyekún: 4 negros.Representa un NO contundente, significa además que un ancestro(eggun) o un Osha, esta realmente molesto, también es posible que Ikú(la muerte) desee llevarse o perturbar a la persona. En el caso de unancestro, es necesario tratar de contentarlo y en caso de que no acepte,se buscará la forma de sacarlo para que no perturbe la ceremonia. Si esla muerte quien acecha a la persona es conveniente buscar un Oráculomás completo que el del coco a fin de salvar la integridad de la persona.La confiabilidad del oráculo del coco es relativamente menor que la delcaracol y la del opele, debido únicamente, al desconocimiento generalexistente sobre el, sin embargo, representa un importante medio decomunicación con los espíritus. Es necesario utilizar este oráculo conmucha rectitud y responsabilidad. Si usted no esta claro con lo que deseadel oráculo o desconoce su funcionamiento, puede resultar confundido osu interpretación puede resultar en perjuicio para usted o para susahijados.Ciertamente se pueden agregar algunas conjeturas adicionales sobre lasdiferentes facetas e interpretaciones del Oráculo del Coco u Oráculo deBiagüe, para cada situación especifica. Cada uno de ustedes tiene suAsè (Ashé) y su experiencia, la cual espero que les sirva para completary mejorar los cortos consejos aquí expresados.Dice Ejiogbe:
  • Cuando Obi habla, sus palabras no se pierden. Obi no puede negar niengañar una pregunta cuando la vida de la persona esta en juego.“TRATADO DE LOS SALUDOS”.Si preguntamos al 90% de los iniciados el origen y significados de los saludosen osha seguro que su respuesta seria nula, o mas de las veces fuera de larealidad.El saludo es la forma de expresión de reconocimiento de un ser humano haciaotros determinados.El carácter del mismo es mas efectivo, pero siempre indica diferencia yreconocimiento hacia personas grupos de personas hacia el que esta dirigido.En nuestro caso el saludo esta dirigido en un reconocimiento hacia la deidadque en cuestión se gagasaja.Nos preguntamos porque todos los hijos u omo orishas cuyo sexo hipotéticorecibe filiación femenina saludan peculiarmente y colocando ladeado el cuerpoapoyando primero sobre el codo derecho y después de idéntica forma sobre elizquierdo y el po que los omoorishas de filiación masculina saludan tendidos alo largo, boca abajo, o sea, en decubito supino, con los brazos extendidos a lolargo del cuerpo con las palmas de la mano tocando el suelo.El origen de este lo encontramos en un rito de ifá del oddún “otura meyi” en elcual al repartir olofin los poderes, creo los saludos donde los Orishasmasculinos se tendían a lo largo besando a ilere, la tierra representando todoesto el acto de la cúpula de la fecundación.
  • Los Orishas femeninos como tenían en su obo (órganos genitales) impurezaspor la menstruación, saludan ladeando el cuerpo apoyados en el codo evitandoasí que las impurezas de obo contaminen a ilere, la tierra.Como que un iniciado de origen se sobre entiende que ha sido consagradoidolo viviente de su orisha tiene que realizar su saludo como le pertenece a lafiliación de su primera tutelar, no asi los aberikolas, que tienen que tocar latierra con la punta de los dedos y besarla.Ahora tratamos sobre el saludo generalizado entre los santeros, de cruzar losbrazos al encontrase en la calle.Esto es correcto hasta un punto pues no es correcto cruzar los brazos al nivelde los codos ni de la muñeca, sino del modo siguiente:la mano derecha sobre el corazón el brazo izquierdo cruzando sobre el brazoderecho tocando el hombro derecho con la mano derecha, indica que estacontento en su corazón y el brazo izquierdo cruzado sobre el hombro derecho,que ahí estará seguro y bendito, resguardado de toda maldad.Con eso le indica deferencia y reconocimiento de iworo a otro.Las respuestas a este saludo verbalmente santo y significa que el santo yorisha de quien recibe el saludo sea testigo de los que el saludantePREPARACIÓN DEL ASHE LERI.Este es su verdadero nombre, se llama ODUSHO.Se prepara machacando todos los ingredientes con Oke, la noche antes de laceremonia del Sodo Orisha.Lleva de manera general los siguientes ingredientes, Ero, Obi Kola , ObiMotiwao, Osun.Hiervas rituales del Santo correspondiente a consagrar en el número ritual deeste.Para que halla unión entre el padrino y el ahijado, se le adiciona una hierba delángel de la guarda del padrino.Esta ceremonia se hace de la forma siguiente, el oba sentado en un banquito ylos babalocha e iyalochas atrás del la Oyubona que estará sentado en el pisocon oke, debajo del trono se ara un ozun de Dada y todos los ingredientes al
  • lado del oba este ara Orun cantado a la deidad que se consagrara y lossanteros contestaran los Suyeres.El Iyawo estará acostado sobre la estera con la lery en el suelo durante eltiempo que dure esta ceremoniaEl Oriyate intercalara los ingredientes cada 4 suyeres:Otí, Epó, Efún, Ekú, Eyá, Ero, Obi, Kola Obi Motiwao, Osun.Este machukillo servirá después para cuando el iniciado reciba Dada por quepaso por este ceremonial.Esta ceremonia a caído en des uso, por abandono o falta de conocimiento delos Oriyates o babalawos Ocultándola durante el proceso santoral.Cada uno de los Orisha tiene algunos ingredientes esenciales,específicos de refuerzo en su Ashé Lerí los cuales son:Elegguá ---------------------------------------------------------- Lerí Akuko, 11 semillasde Iwereyeyé.Oggún ---------------------------------------------------------- Lerí de Ekute, 7 Igbin.Oshosi ---------------------------------------------------------- Lerí Akuaro, Obi Edun,Aira.Oya ---------------------------------------------------------- Okokán de Etú, Ashé, Anú.Oshún ---------------------------------------------------------- Okakán de Ekuaro Orogbo.Shangó ---------------------------------------------------------- Okokan de Ayacuá,Orogobo, Anún Aira.Aggayú ---------------------------------------------------------- Okotan de Etú, Orogobo,Anún y Aira.Yemayá ----------------------------------------------------- Okoká Akukó, aira, obi, edun.Obatalá -------------------------------------------------Okokán de Eyelé, 16 Igbin y aira.Yewá ------------------------------------------------------- Okokán de osi, anún aira,aira, irula (semillas arecas)Nana Burukú ------------------------------------------------- Okokán de akukó, aira, obi,edun, ewetushe (semilla caña).
  • Azonjuno -------------------------------------------------------Okokán de Akuaro,Orogbo, aira, edunayonisu (semilla brava) de cabalonga.Inle ---------------------------------------------------------------Okokán de akukó, alri deeyá oro, lerí de eyá do, obí, edún, aira, iboro (coquito de mar).SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS SECRETAS DEL SODOORISHA:EWE TETE (Bleo blanco) Representa el señorío de nuestra existencia.PEREGUN (Bayoneta) Representa el modelamiento de la vida.IWEREYEYE (Peonía) Representa la preservación de la vida.ATIPONLA (TOSTON) Representa la pacificación de la vida.Estas cuatro hierbas son las que echa la madrina, son las que realmente lepertenecen.Nadie más que ella puede o debe echarlas en la cazuela del omiero y las echapor los poderes anteriormente señalados que reavivan la vida del iniciado quenace en Osha.Por ser estas funciones las máximas responsabilidades esotéricas que tienela madrina para con su ahijado. Para que él pueda lograr los propósitoscentrales que le llevaron en Sodo Orisha.JERERQUIA DE LOS COLORES DEL OSUN:1. BLANCO: SIMBOLIZA LA CREACIÓN.2. ROJO: SIMBOLIZA VIDA Y SANGRE.3. AZUL: SIMBOLIZA TRABAJO CREADOR.4. AMARILLO: SIMBOLIZA LAS VICISITUDES DE LA VIDA.
  • 5. VERDE: SIMBOLIZA LA RADIACIÓN DE LAS ESPERANZAS DE VIVIR.6. NEGRO: SIMBOLOIZA EL MUNDO ESPIRITUAL, LA OSCURIDAD DELMUNDO DE EGGUN, DEL CUAL SALE Y ENTRA TODO PARA ELMUNDO DE LOS VIVOS.FORMA DE PREPARAR LAS OTAS DEL SANTO:Se prepara un “Omiero” de Shewere Kue-Kue (Fosforito) (quita maldición). Seechan las piedras y se le da un pollo y una paloma; se tienen ahí tres días, alcabo de los cuales se sacan las piedras para ser preguntadas. Con el “Omiero”se baldea la casa.TRATADO DE LA JÍCARA DEL DINERO:Cada vez que vemos un Kari Osha, ceremonia del iniciado en el culto de losOrishas observamos una jícara puesta delante del trono del Iyawo en la cualtantos los iniciados como los aleyos, han echando el OBOLO.El contenido de esa jícara, verdaderamente es de la propiedad del Iyawo y conel dinero que contiene se comprarán las ofrendas a los santos a los siete días,el día de la plaza.Muchos por no decir todos realizamos esto y no sabríamos responder conlógica el porque.Explicaremos la razón de este rito:El Iyawo orisha representa el culto religioso a un recién nacido a la nueva vida,en este caso la vida religiosa a los recién nacidos, existía y puede aún existiruna costumbre entre los pueblos yorubas y Daomeyanos que al día siguientedel nacimiento del niño se ponía una jícara cerca del lugar donde se coloca elniño, y cada uno de los miembros de l familia o vecinos que venían a conocerlodepositaban en esa jícara presentes para el niño como ñame, eko, etc.Que después eran utilizados por la madre al Orisha tutelar del niño.Por este motivo es que la jícara rememora esa costumbre ancestral.Dado que como dijimos el Iyawo representa el culto de un recién nacido yrecibe esta jícara el nombre de:
  • “IBA EBO OWO”.TRATADO DEL BAÑOLa importancia del baño de omiero es primordial para el iyawo (el ashé) y fueravital del Orisha, reside en sus hierbas secretas.Los baños diarios son para establecer la ligazón mística entre la espiritualidaddel Orisha y el cuerpo del iyawo impregnado del mismo ashé completa laacción del Orisha o Ashé secreto de lerí del iyawo que estableció sobre sucabeza los elementos psíquicos y sacros vitales del Orishas en cuestión.El cuerpo del iyawo obtiene diariamente estabilidad místicas preparadas una,de una fuerza inmensa, pero una sola.Así como el agua dulce recibe peces de agua dulce y el agua salobre peces deagua salobre, la lerí del iyawó recibe por medio de las ceremonias Sodo Orishaun solo Orisha directo y central, aunque puede ser oráculo viviente de varios.El iyawó se asemeja a una placa fotográfica.El tiene en si la imagen latente del Orisha impregnada al momento de lainiciación por un espíritu virgen de toda impresión y esta imagen se revela ymanifiesta cuando todas las condiciones son favorables y se reúnen y avivanlos principios esotermos de las hierbas que componen el omiero con las cualesse lavan el cuerpo del iyawó durante el baño diario de la semana de iniciación.TRATADO DEL RÍOLa acción de llevar a bañar al iyawó al río, simboliza en nuestra religión rompercon el pasado, es decir que todas las acciones pasadas del iyawó y abrir elnuevo camino del neófito.Representa ese camino la corriente del río al llevarse la ropa vieja del iyawó.Esto nace de un rito que el primer iyawó hijo de Orumila y Oshun se fue al río,se llamaba Ibaomí y se perdio en el río, por lo tanto cuando el iyawó se baña
  • en el río y busca el otá que se lleva a su casa, simboliza la representación deeste iyawó; Ibaomí, ofrendando al río a esta Otá, hoy por hoy no se hacen lasofrendas, solo se tiene en la tinaja del río, pero era costumbre de los Iyebu, queaún subsisten en algunos iworos de matanzas, al conservar esa otá en ungüirito pequeño, peculiarmente adornado y le dan de comer a esta Otá juntocon Ochun u Orumila.El güirito que simboliza a Ibaomí, lleva los siguientes adornos:7 plumas de loro en la boca, lleva ileke de Obbatalá, Shangó, yemayá, Ochun,alrededor lleva cintas de 7 colores menos negra, a esta otá se le da las dosultimas gotas de sangre de Oshún u Orumila.Cuando se lleva al iyawó al río se le toca el agogo y se canta este suyere:MELLA MELLA ORO NIRE LERUN OSHA BEBE AWO OMO LARA IKUMELAMBA AWOCuando se está bañando en el río, principalmente la cabeza se canta:ABEWE ABEWE AWO LENA ORI ONIRE LAMAWE ABEBELONA ONIOSHA LABEBE ONIRECuando se saca del río con la otá, se le mata un etú keke y se le da al otá y seecha una gota de sangre en la tinaja y se dice:OCHA NIYE BABA OLOFIN NIKE ELLA YALODECuando llega a la casa delante del iyawó madrina y oyubona, se ponen lamano en la cabeza y reza lo siguiente:BABA LERÍ BABA ODDUA MAWA ALAFIA ADDUDUA OSHA ODARA LERÍODDARA KE OCHA ERO KE MASHITUTU KASHI ASHE MENI BOGBO NIAYE KALENU OSHA TO IBAN ESHUTRATADO DEL JIO JIO:Este rito se realiza dos veces, uno en el momento de iniciación de la vidasantoral y otro en la despedida de la vida.El Sodo Orisha y el Ituto reciben dos nombres según el caso.
  • Siempre esta ceremonia representa un tributo al guardián del camino queconduce al cielo y a la tierra.Trataremos el Sodo Orisha como hablamos en el tratado del río. Cuando uniniciado a Sodo Orisha Igbodun Ifa.Esta es una nueva vida en la (ISA LAYE) tierra.Este camino por el que transitarán las almas humanas que tienen su guardiánque es OSHE TURA representado por ESHU ONIBODE, el portero que esquien permite el paso de las influencias benéficas de ODE ORUN desdeISALAYE para crear una nueva vida al neófito.Esto se logra en el momento en que el neófito sale de la batea al baño y semata el pollito (jio jio) en la batea.Este rito simboliza la apertura para el OSHE TURA del ONA ORUN (camino delcielo) del ashè (poder) para el neófito.Este rito se llama ADICIO IGBODE ONA ORU (pollito portero del camino delcielo del Igbodun) por eso cuando se mata el pollito en la batea se diceprimero.“OSHE TURA AWA TETE” (Que la existencia de este guardián sea duradera).Después dice “JIO JIO IGBODUN AHULONA UMBO WAYE” eso significapollito portero de Igbodun, abre la puerta para que venga al mundo el ángel dela guarda.UMBO (venga), WAYE (Mundo).El Ituto es lo contrario del Sodo Orisha porque en el Ituto se hace la ceremoniacon el jio jio para que el alma del recién fallecido tenga camino abierto parallegar a Orun, el guardián de este camino es ODE ORUN, con este se abre elcamino de regreso para cada uno de los componentes del alma del iniciado, sereparten y se lo llegan a ODE ORUN su Emi, es decir su espíritu.Hay dos porteros que lo sitúan según haya empleado el ashé que le confirióOSHE TURA en bien o en mal.Estos se llama donde va el alma del iniciado, según haya sido su acción en elempleo del ashé, que le otorgó OSHE TURA en el momento de su iniciación enel Sodo Orisha.Este rito del Ituto con el jio jio representa el momento en que el Oriaté descargael golpe del ADICIO sobre el piso que significa la apertura de la puerta delcamino de regreso de ISOLAYE, la tierra de ODE ORUN, el cielo.
  • Este rito recibe el nombre de ADICIO IRANA ORUN (pollito que compra elcamino del cielo).Cuando este pollito se mata se dice:“JIO JIO IRANA ORIDE EGGUN ODE ORUN”.Esto significa:pollito compra el camino para que el espíritu vea el camino del cielo. Ambosritos Sodo Orisha e Ituto, son el principio y el fin de una existencia contenidaentre los ritos.En el Sodo Orisha se muere la vida profana, simbolizada en el baño del río y elde la batea para renacer a Igbodun con una vida de hincado.En Ituto está comprendido el principio y el fin por el rito del jio jio desliga la vidade la muerte del iniciado.Además después de la vida corporal renace otra vida allá en ARAONU, esdecir el mundo de los espíritus.SIGNIFICADO DE LOS ASHÉS:¿Por qué ponen estos Ashés en el erí de la persona?Se ponen para la conjunción de los poderes vegetales de estos ashés realicenla fuerza física y psiquica lentamente en la cabeza del iniciado, para que esteevolucione en la vida con firmeza y precisión.Representa a las siguientes funciones psíquicas reanimando los poderes:1. Ero: Significa la obediencia; cumplimiento y salvación, despierta elsentimiento de humildad, odebiencia, que lleva al cumplimiento de lospreceptos de Oddumare, los Orishas y semejantes, los cuales nos daránla salvación porque según este, así será nuestra salvación.2. Obi Motiwao: Significa la evolución del tiempo que lleva, se llamaorogbo, es para nuestra larga existencia, despierta las fuerzas vitalesque eniman a nuestro cuerpo físico que lo predispone a una larga vida.3. Osun: Significa la estabilidad dela persona porque al mantenerse en latierra se refiere a esta fusión. Despierta los atributos que fluyen a través
  • de la recta columna vertebral, desde la coronilla hasta el sacro o sea elfluido nervioso de lo sistemas simpáticos y parasimpáticos queestabilizan emocionalmente a un individuo.4. Ori: Significa la sabiduría, poco o mucha y larga o corta ida que denotanuestro nacimiento al consagrarnos, nuevos nacimientos reafirman lasfuerzas ancestrales de la asimilación y enriquecimiento del alma a travésde su expresión físico-psíquica o sea de las glándulas pineales de labase craneal.5. Kolá: Significa la firmeza en la vida del iniciado, la fuerza radiante de lavoluntad, agrupa y dirige a todas las fuerzas de la cabeza, tantoconsciente como subconsciente, para poder vencer las prueba ydificultades de la vida del iniciado.6. Obi: Significa la conciencia del ser humano, activa la cualidad consientede ser en su cerebro, principalmente la memoria y la vista.7. Airá: Significa la limpieza del espíritu, se le pone a Yemayá para revivirla purificación y limpieza del cuerpo de los oní Yemayá porque su caloratrae a Yemayá.8. Anun: Significa la fuerza que une todas las fuerzas del hombre, revive launión firme de todos los poderes psíquico y elimina todo lo malo9. Ataré: Significa la fuerza compensadora del bien y del mal en la vida deliniciado. Despierta la conciencia del bien y el mal y el poder que otorgaOlofi al iniciado para hacer ambas cosas.Relación de las distintas entidades que deben llamarse en el ISOBOLERI.1. OLODDUMARE La extensión divina del gran poder de Dios2. OLOFIN La personificación del gran poder de Dios3. OLORUN El sol, principal rector de la vida en el planeta tierra4. OLORI Es el alma universal en el LERI de la persona.5. ALEYE El dador de la vida en la creación.6. ALANU El dador de la gracia7. OLORE El dador de la compasión8. ELEMI El que da alimentos.9. OKA OKO El dador de del honor y la gloria.10. ODAKEDAYO El dador de la justicia11. OSHOKUAN La luna12. IRAWO La estrella
  • 13. ONIRAWO El cometa14. ESHURE KINLOBE El arco iris15. AYE El planeta tierra16. BOGBO EGGUN MADE NAKE YEWA. Todos los muertos del universo.17. IWI El doble etéreo o cuerpo astral18. AMEGO EDA IYAWO El guía espiritual del IYAWO19. IPORI El espíritu de la creación de lo físico y lo espiritual.20. IPI UNYEN Espíritu renovador del cuerpo21. ELEWA El orisha portero de la vida22. OGGUN El orisha de la guerra23. OSHOSI El orisha cazador y de la justicia24. ERIDE El Dios de la música de cuerda.25. AÑA El Dios de la música de percusión.26. POOLO El Dios de la música de viento27. ORISHAOKO Dios de la fertilidad de la tierra.28. KOROKOTA Dios de la siembra29. INLE Dios de la medicina y la pesca30. ABATA Orisha guardián de Inle31. BAYOTO Orisha de los pantanos32. OSAIN Orisha dueño de las hierbas y los palos del monte33. ARONI Dios del bosque34. AYAJA Diosa del bosque35. BABALU AYE Orisha de las enfermedades36. ABOKU Orisha de los accidentes37. OKE Orisha de las montañas38. DADA Orisha de la creación39. IBAÑI Orisha de la creación, hermana de DADA40. ESI Orisha de la protección41. ANGA YU Orisha del volcán y el firmamento
  • 42. OROIÑA Orisha del ruido del volcán43. ARAIÑA Orisha de la lava del volcán44. IBELLI Orisha de jimaguas45. IDEU Orisha que nace después de los jimaguas.46. LESATO Orisha que nace después de IDEU47. ORAN NIFE Shango Babalawo48. SHANGO Orisha del trueno y el fuego.49. OBATALA Orisha de la creación del mundo50. ODDUDUA Orisha de la muerte51. NANA BURUKU Orisha de las aguas dulce52. IROKO Orisha del caminante53. OHOMAN Orisha de los bastones54. YEWA Orisha del reino de la muerte55. AYAO Orisha de la virginidad56. OBBA Orisha que tapa las fosas y las tumbas.67. OYA Orisha mensajera de la muerte y la tempestad58. AYE Orisha del viento (hermana mayor de OYA)59. YEMAYA Orisha de la maternidad60. OLOKUN Orisha del mar. Dueña y señora61. BOROSIA Orisha de los tornados62. OLUSA Orisha de las lagunas63. OLUNA Orisha de los lagos64. OSARA Orisha de los subterráneos65. AYE SHALUGA Orisha de la abundancia (hermana menor deOSHUN)66. YEMBO Orisha de la calma del mar67. IKOKO Orisha de las plantas acuáticas68. OSHUN Orisha del rió69. ORUMILA Dios de la adivinación.
  • Capítulo 2. LOS ODDUN DEL DILOGGUNLos Oddun del Diloggun son 17 y estos son sus respectivos nombres con sucorrespondiente nacimiento:Okana (1) nace de Ofún (10).Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8).Ogundá (3) nace de Oddí (7).Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11).Oshé (5) nace de Ejiogbe (8).Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12).Oddí (7) nace de Okana (1).Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16).Osá (9) nace de Oddí (7).Ofún (10) nace de Osá (9).Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5).Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3).Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10).Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6).Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8).Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8).
  • Yecú Yecú (17) nace de Okana (1).A su vez estos se dividen en Oddun “mayores y menores”.Debemos tener en cuenta que los “mayores” solo se tiran una vez, excepto enla apertura de un registro donde es obligatorio que se hayan sacado dosoddun.No así los “menores” donde existe la obligatoriedad de siempre que nos vengaun “menor” delante, el volver a tirar para así como explicaremos mas adelante,pedir mano). Siendo la relación de los mismos la siguiente:ODDUN MAYORESOkana (1).Eyioco (2).Ogundá (3).Iroso (4).Elleunle (8).Ofún (10).Ejilá Shebora (12).Metanlá (13).Merinlá (14).Marunlá (15).Meridiloggún (16).Yekú Yekú (17).ODDUN MENORESOshé (5).Obara (6).Oddí (7).Osá (9).
  • Ojuani Shobe (11).OcanaSuerte mala.Contrariedades.Desconfiado.Trate de no disgustarse y con otra persona menos.Tiene que tener cuidado con los accidentes.Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia.Evite levantarle la mano a otra persona.No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.Sea conciente con su señora o concubina, evite una desgracia.Tormento. Inquietud. Peligro.Conflictos familiares.Debe usted recibir algún santo.Usted puede tener una tragedia por chismes de familiares.Persona que tiene por dentro una decisión que no ha podido hacer y eso lemolesta por dentro.Es una decisión que tiene que hacer por algo.Antes de hacer esa decisión debe consultar con los santos.En su familia puede haber una perdida y puede ser usted.Este signo habla de mal tiempo. Vicio.Su mamá o su papá esta alejado de usted.Persona que puede ser espiritista.Dentro de su corazón lleva una tristeza grande.Usted tiene que hacer todo al revés.Hay que darle de comer a echu para que todo le salga bien.
  • No hable de lo suyo para que no se busque problemas.Aquí tiene que cuidarse de su lengua pues puede morir por ella.Este signo habla de muertes.Se puede creer que no es querido por sus padres.Puede tener conflictos con su madre.Hay que pedirle mucho a Chango.ElliocoNo preste lo suyo no vaya a tener problemas al reclamarlo.Usted no reniegue ni permita que nadie en su casa maldiga.Usted tiene que recibir los jimaguas.El muerto está parado en la puerta de su casa.Déle calor a su casa.Donde usted vive quieren que se mude.Sea más reservado para sus cosas.Nunca diga que usted sabe.Con el tiempo usted recibirá lo que Dios le tiene destinado.Su suerte pronto vendrá.No recoja a nadie en su casa, porque entra de ciada y sale de dueña.Cuídese las piernas.En su casa hay una piedra en alguna parte o en una tacita.Hay quien quiere saber como vive usted.Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no lo entreguen a la justicia.Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene por osobbo, el viaje le irá mal,con iré bien.Tiene parientes en el campo.A pesar de todo es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.Tiene que realizar por una criatura enferma.Usted es amigo de la justicia, pero hay veces que se aparta de ella.Usted tiene familia que le desea el mal.
  • En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es, o está muerta, hágale misa.Si es hombre cuídese de su mujer no le hagas un acto malo y si es mujer, enguardar las debidas condiciones.En esta letra habla del tambor por los múltiples problemas que tiene la personaen la cabeza; si no tiene santo, al santo al cual le salga esta letra debe darle untambor como ebó, para aliviar su carga. Si es santero, debe averiguar a quesanto tiene que darle el tambor, si esta letra es de su primer Itá, de Eleggua ode cabecera, tiene que darles tambor a todos los santos en tiempoindeterminado.Cuídese si es empleado, no pierda el empleo.OggundaNo guarde nada de nadie en su casa no vaya a ser robado y le traigaproblemas con la justicia.Lo que usted empiece, termínelo.Controle su genio.No se incomode.Usted esta tratando con personas flojas de lengua.No confié en nadie.No confié sus secretos a nadie.Todas sus cosas hágalas solo, porque dice Oggún que usted será vendido.No beba bebidas alcohólicas.No porfié con nadie aunque tenga la razón.No se enamore de mujer que tenga marido.Cuídese no le hagan brujería.No indique a ninguna mujer que se haga aborto.Alguien que visita su casa le va robar.Cuídese de una persona que lo pueda llevar a realizar actos que nunca hayahecho.No levante la mano a su mujer.No use armas.
  • A usted le duele la espalda y los riñones.No lleve nada torcido en su cuerpo.No deje arrastrar nada en su casa.Tenga cuidado con los dolores en la cintura.Si tiene ideas de realizar un viaje, no lo haga hasta después de ocho días dehaber salido esta letra.Muerte. Enfermedad. Amenazas.Sus pensamientos no son buenos.Su cuerpo esta oliendo a sangre.Tenga cuidado no se vaya a enfermar de los intestinos.Tenga cuidado no le den, lo amarren, o lo encierren.A usted le tienen odio, tenga cuidado no sea esclavo de los demás.No haga justicia con sus manos, tenga cuidado no sea instrumento de losdemás.No discuta ni porfíe con agentes de la autoridad.No salga a pescar con esta letra, porque el pescado puede ser su salvación,rogándose la cabeza con el o haciendo rogaciones con el mismoNo coma gallo.No haga sociedad con tres personas que sea usted el número 3.Si se da una hincada, tenga cuidado con el pasmo o el tétano.Cuídese el corazón.Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al médico.Si trabaja con hierro, cuídese y reciba los Guerreros.Su vida está indicada para ser soldado, al trabajo y sobretodo el hierro.YrosoHerencia.Tiene que recibir o debe algún dinero.Cuídese de una trampa.Desengaño, hipocresía, intranquilidad, envidia, falsedad, chisme, engaño.
  • Enfermo en la familia.No confié su secreto a nadie.Prisión o desesperación.Trampas en papeles.Usted tiene una marca en su cuerpo, ya sea lunar o herida.No cruce el mar sin preguntarles a los santos.Usted tiene vecino pendenciero que todo lo quiere ver.Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, solo el mar y Dios lo saben.Cuídese de la candela y la electricidad.Cuídese del cerebro, la vista, el estomago no vaya a padecer de ulceracancerosa.No brinques hoyos.Con el tiempo tendrá que recibir Olocun.Su Eleggua tiene que tener corona, si la tiene póngasela.No se vista igual a nadie.No diga que usted sabe aunque sepa, porque tiene muchos ojos malos encima.Tiene que hacer santo, si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho, tiene que recibirOlocun y los Bellis.Si tiene hijos tiene que hacerle santo al mayor para que no lo pierda.Hoy tienes un real y mañana no tiene nada pero pasado tendrá.En su casa no puede haber hoyos ni asientos si fondo. Las botellas y los hoyosdeben ser tapados.No debe renegar.La letra es propiamente de Olocun y predomina también en Aggallú.OseDéle gracias a la Virgen de la Caridad del Cobre por un bien que le harealizado.Su enemigo en ves de hacerle un mal le hará un bien.Usted tiene muchos ojos y lenguas malas encima de usted.
  • Tiene que darle comida a Ochún, para evitar una enfermedad del vientre.Tiene que mudarse de donde vive, mudar los muebles una ves por semana yhacerle fiestas a Ochún para que salgas de su atraso.Usted es una persona nerviosa. En su familia hubo o hay personas quepadecen de los nervios.Usted debe una promesa a Ochún y debe de pagarla.Usted no puede vivir con personas coloradas, si el que esta registrándose eshombre la mujer que tiene no le conviene ya Olofin le presentará su mujer y sies mujer igual.Usted se siente o sentirá dolores en las rodillas, o en los pies; se le va adescomponer el estomago o la sangre, si no la tiene descompuesta ya.Si es hombre tenga cuidado con la impotencia y si es mujer también.Si tubo enfermedad venérea no se descuide pues esta se esconde.Si le dan algo a guardar, no lo coja, ponga un pretexto.Usted tiene que hacer santo, tiene que cuidar su cabeza con la persona que selo vaya a hacer que no sea incapacitado para que todo le salga bien, y si nopuede hacer santo tiene que lavarse la cabeza con hiervas de santo para queadquiera una suerte.Tiene que tener en la puerta de su cuarto un cuchillo preparado.Si piensa hacer un viaje y le debe algo a Ochún págeselo antes de hacerlo.Tiene que hacerle misa a un muerto.Si le visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer daño.Si murió alguien en su familia que no se le haya hecho misa hágasela.Si ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates para que no lesobrevenga otra vez.Tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo.Tiene que estar baldeando y despojando su casa con hojas de vericolá seca,una cucharada de amoniaco y sahumerio de mina para que el muerto noperturbe su casa.A su casa va a venir una visita hija de Ochún con un gran apuro, tenga cuidadocon esa persona y el paño de su periodo.Evite tener disgustos con los hijos de Ochún. Las personas que sean hijas de
  • Ochún trátelas de fuera a fuera así evitará contrariedades.Si el estomago o el vientre se le hincha haga rogación al pie de Ochún y nohaga disparates ni persista en comer lo que le prohíbe esta letra.No coma ni ablande calabazas.Usted no puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en lacamaradería con los demás, se le puede descubrir algún secreto o echarleafoché.No debe envidiar lo ajeno para bien suyo. Usted es amigo de la envidiaaunque no tenga nada.Debe de cuidarse de bañarse en ríos o cruzarlos.Debe de cuidarse de rogarse la cabeza con babosa a no ser por mandato delÁngel de su Guarda.No debe de mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que corra por lasvenas ni de sopera, porque le traerá grandes perjuicios.Usted debe de usar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey ennuestra religión por tanto no debe hacer Chango.Usted es dichosa en el juego, ahora no tiene suerte y todo ello es porque laCaridad del Cobre está brava con usted.Usted no debe usar la violencia, para triunfar debe usar la diplomacia en todalas cosas por medio de la palabra vencerá las dificultades.ObaraEvite hablar mentira, a no ser una mentira piadosa.Usted debe de ser franco y hablar con el corazón, así saldrá bien de cualquierapuro.Hay muchas personas que no lo tratan con mucha legalidad.Usted no debe renegar ni mal decir.No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas consecuencias. Todo elque porfía con usted quiere ganarle, porque cree tener la razón. Hasta hayalgunos que se creen mejor que usted.Juegue billetes.Cuídese su cabeza. No deje que todo el mundo toque su cabeza.
  • Todos le tienen a usted como un mentiroso a pesar de decir mil verdades.Usted está atrasado económicamente.Tienes varios asuntos entre mano por realizar y le falta lo principal.Hay veces que usted trata de engañar a otras personas y usted misma seenreda.En su familia hay alguien que tiene dolor en la ingle.En su casa hay una sábana de color punzó que tiene agujeros, haga rogacióncon ella.Usted tiene que tener cuidado con la candela.No se ponga ropas de rayas. Vista de blanco un tiempo.Usted padece de insomnio, no duerme bien.Usted le tiene respeto a la justicia. No le gusta estar mezclado en nada quetenga que ver con ella.Usted está escaso de ropa.Usted tiene enemigos que hablan por detrás.A usted lo van a invitar a un lugar que no va a poder ir por estar escaso deropa.Le van a traer la felicidad a la puerta de la casa. Puede que la suerte le vuelvaa batirle de nuevo.Haga ebbó delante de Chango para limpiar su camino.Regístrese al pie de Orúnmila o de un Oní Chango para encarrilar su camino.Tenga cuidado pues lo pueden estar esperando en algún lugar para hacerledaño, porque su enemigo esta preparado para atacarlo.No maltrate a los gatos. Tenga en casa un gato negro.Si tiene a Chango póngale un caballo delante.Usted tiene que ser prudente en muchos casos por que es porfiado. Con laprudencia llegará a conquistar un porvenir.Porfiando puede perder un reino.Cuando usted este seguro de una cosa, no porfié con el que le contradiga.No parta nunca por la primera con violencia.
  • Usted debe ser juicioso y prudente, así evitará un accidente fatal.Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúnteselo a sus santos y saldrábien.Usted va a tener un disgusto con una persona, porque se ha enterado demuchas cosas que hay por el medio.Hable siempre la verdad que es la clave de su desenvolvimiento, la mentira loatrasa.Tenga cuidado con la electricidad y el rayo.La gente lo tiene por alardoso, ya se convencerán que no es así. MaferefúnChango.Tiene que bajarla cabeza. No porfíe para que su camino se le enderece por elsendero del progreso y la felicidad.Cuídese de personas que vistan de uniforme, sea o no la autoridad. No seaque usted tenga que correr delante de una persona, estando usted armado deun cuchillo, revolver u otro utensilio o arma.Respete a los mayores, oiga los consejos de su mamá y su papá, para nofracasar.No comunique lo suyo a otra persona, que no sea su madre, su madrina opadrino de Santo porque no va a remediar nada y lo van a criticar.Respete a Yalorde.No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja; esto quieredecir que usted no ayude económicamente a nadie, ni lo recoja en su casa.No eche maldición.Usted debe de evitar frecuentar los lugares donde realicen actos de muerto.Usted va ha tener hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.Tiene que hacerle santo a su hijo mayor para que no lo pierda.Cuídese de la calentura por dentro. Cuídese del cerebro.Usted es aficionado a la música.Usted es comerciante en sentido general.Su suerte no está en un solo lugar.No le niegue la comida a nadie.
  • Cuando haga un trabajo cóbrelo, porque si se lo deben le costará muchotrabajo cobrarlo y en muchos casos no lo podrá cobrar.No preste su dinero, porque va a tener disgustos al cobrarlo.Usted nació para ser jefe y no le gusta que lo manden.Debe oír consejos de su señora, que en muchos casos le serán beneficiosos.No debe maltratar de obra a su señora porque le traerá perjuicios.No coma calabaza, ni la venda, ni la pique, ni la cocine, ni la bote ni la regale.Usted no cree, cree a su manera y se hace idea que lo está engañando.OddiDice la santísima Virgen de Regla que usted es su hija.Ella deja que otros santos cuiden de sus hijos pero no que se lo roben.Usted haga siempre el bien y no se canse.Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo, si es mujer; si es hombre,en igual condiciones.Todo el mal que le hagan, déjeselo a Yemaya.Usted tiene poca fe.Usted tiene que refrescarse la cabeza con agua sola 7 días.Usted tiene un amante que lo niega por la sociedad.Usted será metido en un lió malo, no averigüe.Será calumniado por hermano de santo o de sangre.Si son 7 hermanos con usted, tiene que hacer rogación y el más chiquito santo.Haga todo lo posible por no faltar a las personas mayores.No le pegue a ningún niño por la cabeza.Tenga cuidado, no levante peso.Mire como camina, no vaya a tener consecuencias de un resbalón.Cuídese de la vista.Usted está enferma y si no hace rogación al pie de Yemaya, no se pondrábuena.
  • Si su mamá está muerta hay que darle de comer al caño, para que le ayude austed.Si está viva ruéguese la cabeza con 4 babosas.Usted está enferma de algo interior, el vientre el hígado o el estomago, sinohace ebbó, su mal cogerá fuerza.Tiene que tener cuidado no lo vayan a prender o hacerle una denuncia.Tenga cuidado con el atraso que usted tiene no vaya a perder su casa.Usted tiene que hacer santo o ponerse collares para que Yemaya lo saque detodos sus atrasos y problemas.En su casa hay una persona enferma, tiene que hacer ebbó.Esa persona ha soñado con una rogación, con una limpieza, con el mar ymucha agua.Usted padece de insomnio, no duerme bien y hay vece4s que usted ha vistovisiones.Usted tiene 3 enamorados.Uno de los tres esta enfermo, uno es celoso, uno de ellos ha de venir con ungran chisme.Tenga cuidado con una enfermedad venérea.A usted no le gusta tener compromisos amorosos y si lo tiene es por subienestar.Usted tiene que pagar una promesa que le hizo a Yemaya para que le alivie supena.A usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se presenten líos ychismes con alguno de los que usted trate.A usted no le convienen las averiguaciones de chismes por sus fatalesdesenlaces.Usted es santero de nacimiento.Usted va a tener un familiar preso.Si tiene muerto, debe hacerle misa de ves en cuando.Si algo se le ha perdido, lo encontrará, pero no reniegue.Cuídese de la colitis y del estreñimiento.
  • EyeunleDice Obbatalá que usted tiene que respetarlo por que usted es su hijo.Es la cabeza que lleva al cuerpo.Usted es delicado de estomago.Usted no debe burlarse de las personas con problemas.No se burle de nadie.Su signo es de aventura.Usted hará un viaje fuera de su país.Tenga cuidado con lo que coma, hay muchas comidas que le hacen daño austed.Hágase rogación en el vientre, para evitar una enfermedad.Dice Obbatalá que haga ebbó y le de comer a su cabeza dos palomas por quelo que usted tiene es cosa de su ángel de la guarda.Usted está muy atrasado y cree que le han hecho algo.Tiene que estar vestido de blanco.No llore ni deje que nadie le venga a llorar miseria para que no le venga unatraso.Usted no debe tomar bebidas alcohólicas.Cuando más necesidad, tenga póngase a reír y contento para que el ángel desu guarda lo acompañe.Tenga paciencia y resignación.Usted no debe disponer por ningún concepto disponer de lo ajeno que estebajo su custodia.Tenga cuidado con los líos pasionales.No le guarde rencor a nadie.
  • Si se le pierde algo no reniegue.No sea ingrato con sus semejantes.Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella.No espere recompensa del que usted le haya hecho bien.Usted es una persona envidiada.Usted nunca ha visto la mar pobre, pues en ese caso es igual a usted.Con el tiempo tendrá que hacerse santo.Actualmente adora a un santo.Usted no morirá sin casa propia.Con el tiempo será adivino.No tenga en su casa persona renegada.Usted correrá una aventura.Si nunca ha tenido hijos, va a tener una hija.Si es soltero o soltera se va ha casar pero debe tener paciencia.Usted es un poco insuficiente.Su hija será protegida por la Virgen de las Mercedes.Usted es amigo de dar consejos.Usted es oportunista.Siempre usted logra lo que desea.Usted es criticado por su manera de ser.Muchas personas se creen superiores a usted en todo concepto, no siendo así.Usted es una persona sufrida, hay veces que usted expresa cosas extrañas yes lo que su corazón siente.Sus pensamientos son efectivos, pocas veces se equivoca.Tenga cuidado no se le presenten unos papeles y sea cuestión de justicia.No sea infiel.Usted va a recuperar unos vienes que está a punto de perder.Tiene que hacer ebbó a Obbatalá y Eleggua.Usted nació para ser cabeza, pero tiene que saberla emplear para poder llegar
  • a serlo.OsaHablan Yansá, Aggallú, San Lázaro, Obbatalá, Oddua, y los muertos.La persona que se está registrando es hija de Oyá o tiene que ver con ella.Toda rogación que se haga debe llevar 9 cosas. Usted es una personamaliciosa que muchas veces se hace la boba para saber más.Todas sus cosas debe de preguntárselas a sus santos, para que le salgan bien.Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces salen bien pero otrasveces fracasa. Usted tiene impulsos varoniles.Usted es más decidida que su marido. A usted le gusta salirse con la suyas.A usted no le gusta que lo gobiernen, ni le pidan cuentas de sus actos.Le gusta sostener orgullos, Aggallú y Oyá son sus protectores, les han salvadode enfermedades peligrosas de las cuales podría haberse muerto.Tiene muchas leguas y ojos malos encima.Usted tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo se arreglará.Es posible una riqueza en su camino.Muchas personas hablan mal de usted por la espalda.A la persona que nazca bajo este signo sus cónyuges no le son fieles ni legalesy ellas no le son fieles a su marido, al principio escobita nueva barre bien.A usted no le conviene tener marido, sola vive bien.En su casa usted tiene un familiar que se va a enfermar de gravedad.Oyá marca la muerte encima de esa persona.Usted tiene muchos enemigos, pero su ángel de la guarda es muy fuerte.Con esta letra no insista en tener marido, si es mujer, y los hombres enmujeres, porque Oyá es la que se los espanta o se los mata.Usted es muy porfiada y cabeza dura, porque cuando piensa hacer una cosahasta que no lo hace no está bien, aunque le salga lo mas malo. Usted estemerario y eso le perjudica. Usted no pasa nada por alto.A usted le gusta ir a los lugares para convencerse por si mismo.
  • A usted le gusta decirle las verdades en la cara a cualquiera que se lomerezca.Usted no puede llevar armas en las manos ni encima.Usted no puede guardar nada que le den tapado, nada que le traigan de lacalle.Tenga cuidado en la esquina o en la puerta de su casa no le echen polvos.Las personas coloradas y negras por lo regular son sus enemigos, no losescoja como cónyuges suyo.Usted tiene enemigos ocultos, personas que usted le hace bien.Usted no tiene confianza en nadie.Hay veces que lleva consigo malos pensamientos.Por lo regular todas las miniestras le caen mal.Muchas veces esta pensativo por distintas contrariedades.Cuando es por ososbbo, los disgustos lo tienen en un sobresalto.A usted nadie le es fiel. Sus amistades le critican y sin embargo le brindanamistad.Usted es despreocupado y despreciativo.No oye consejo de nadie.Tiene que mudarse de la casa donde está antes que haya un muerto u otradesgracia.No deje de realizar asuntos de carácter perentorio por su despreocupación,para no quedar mal con el prójimo.Usted puede perderse por su mala cabeza.Hay veces que usted tiene malas ideas hasta consigo mismo.Tenga cuidado no vaya a sufrir una quemadura, cuídese de la candela.Cuídese de una denuncia a la justicia.Es salir de un lugar, revolución, traición.Donde un amigo mata a un amigo.Donde su mejor amigo es su peor enemigo.Cuídese de las agitaciones, sofocaciones, el corazón el cerebro.
  • Rehuya de las reuniones, apártese de los remolinos y cuídese lo los vientos.Puede que usted tenga hijos de distintos padres o distintas madres, en esecaso quererlos a todos por igual y enseñarlos a quererse como hermanos y quehaya unión, no distinga a uno de otros aunque así lo sienta.Usted debe tener Ozain o un resguardo de este para su camino y lucha de suvida. No debe comer gallo.En su casa entra una persona maliciosa que se está haciendo la boba parasaber todo lo suyo.OfunUsted tiene que evitar porfiar con las personas mayores.Evite curiosear las cosas ajenas.No trate de enterarse de la vida ajena.Déle calor a su casa.Dice Obbatalá que usted siempre está en la calle.Si por instinto le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.El ángel de su guarda no permite que sus hijos realicen actos viciosos.Si hay en su casa botellas o huecos sin tapar, tápelos, porque la muerte estádentro de su casa.Si no padece del vientre, padecerá.No beba bebidas alcohólicas.Vístase de blanco un tiempo.En su familia puede que tenga hijo imperfecto.Esta letra habla de perdidas y hay veces que no se sabe como vienen lasperdidas.A usted le han echado maldiciones para que se vea mal y enredado.Si el que se mira es hombre, tiene que hacer ebbó a la carrera al pie de Ochún,porque se le va la mujer.Hombre o mujer, si tiene hija se le va a ir con el novio o el marido.Hay que tener cuidado si tiene hijo, no le hagan una maldad en su propia casa.
  • Tiene que darle comida a Ochún.Tiene que poner encima de los guerreros una jícara con agua, miel de abeja yecó.Tiene que darse 15 baños con hierbas distintas.Procure no tener problemas con los hijos de Meguá.Tenga cuidado, no haga travesuras.Usted está mal visto en el seno de su familia.Sus gestos hay veces que enferman a los que están junto a usted.Nadie lo quiere a usted en su casa. Todo el mudo le hace daño.Usted es celoso y tiene un mal de fondo.Perdida de virginidad, rapto y violación.Habla de líos de justicia. Habla de operación en el vientre.Habla de líos entre tres mujeres y un hombre o inverso.Perdida de cabeza por enfermedad. Habla de camino trocado.De una crisis económica bastante apretada.Que usted esta siempre muy impaciente.Que su casa está saturada de malas influencias.Que usted está en constante discusión con su mujer o amante.Habla de un grano malo en el vientre o en el intestino, de inflamaciones en lasviseras.Habla de mujeres coquetas.Es desobediente, temerario, orgulloso y le gusta mostrar ostentación.Tiene que cumplimentar los muertos, hacerle misas.No recoja a nadie en su casa.No suba escaleras ni pase por debajo de ellas, no sea curioso.Procure no visitar con frecuencia a los enfermos con gravedad.Cuídese la vista y el cerebro.Vaya al médico por dolores musculares y los huesos.Ojuani
  • Usted es mal agradecido, entonces trate de ayudar a su espíritu agradeciendoel bien que por usted haga.Evite hacer las cosas mal hechas, trate de no meterse en líos.Usted está en constante problemas. No se meta en revoluciones. Su vida va aser un desbarajuste su no atiende sus cosas debidamente. Su carácter esfuerte y decidido.Alguien siempre quiere meterlo en chismes, cuídese de eso para que no caigaen manos de la justicia.A usted le gusta hacerse temer. Usted tiene que reflexionar mas las cosas.Usted se encuentra enfermo, pero tiene un espíritu muy fuerte, por eso estácaminando.En su familia va haber un enfermo si no lo hay ya.La casa donde vive es húmeda. Usted piensa mudarse pero no lo ha hecho porcircunstancias de la vida.Usted tiene guardada cosas de muerto.Usted tiene que hacer ebbó a la carrera para contrarrestar una enfermedad confatales resultados.Cuando esta letra viene por osobbo, se advierte al que se está registrando quedurante 11 días evite tener tragedias con otras personas.Haga lo posible por no provocar la tragedia, porque puede obcecarse en esemomento y sin pensar en lo que hace, puede traerle un grave problema dejusticia.No le levante la mano ni a su familia, porque un empujoncito le puedeocasionar la muerte.Haciéndole ebbó a Echu y contemplando a Ochosi, evitará muchos trastornosde estos.Si es hombre se puede decir que su mujer lo quiere mucho y si es mujer lomismo, pero tenga cuidado con las discusiones porque pueden finalizar enlevantamiento de manos y puede que llegue a caso de justicia y la separaciónde ambos.Lo que nuca ha pasado, ahora puede pasar.Alguien puede aconsejarle a usted el realizar actos ilícitos, evite hacerlo porque
  • se va a ver metido en líos y difícil salga bien de el.Despójese de todo aquello que le pueda causar daño, si tiene santos cuídelos ytransportelos a lugar seguro, porque la justicia vendrá a su casa a registraraunque no encuentre nada en particular.Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad paraentregarlo a la justicia; y dicen que al que velan no escapa.Usted se despreocupa mucho de las cosas de su casa.Tenga cuidado que el techo de su casa no le caiga encima.Usted puede que tenga hijos de distintos padres o madres, si es así quiéralos atodos por igual.Debe cuidarse de los granos internos para evitar una enfermedad incurable.No debe pararse en las esquinas.Usted tiene un muerto que lo persigue a todas partes.Usted puede tener una gran suerte.Usted puede ser un gran personaje, pero es transitorio todo el bienestar queOjuani se derive.EllilaDice chango que tenga cuidado con el consejo que se le da, porque el a sushijos le habla una sola ves. No porfié en tener ahijados.Usted tiene enemigo dentro de su casa que comparte con usted, puede ser sumarido y si es hombre su mujer.A usted le pasan muchas cosas por querer porfiar. Todo le va ha salir bien,pero no porfíe con nadie.Hablando por bien, dice que llego el fin de todos sus males.Si se trata de enfermos, se le dará un plazo de 12 horas, si pasa las 12 horascon las rogaciones que usted le manda hacer, se salvará.Póngase el collar de Obbatalá para que se aplaque la soberbia.No parta nuca por la primera. Tenga cuidado no vaya a sufrir una caída. Haypersona que lo precipita para que usted se acalore y cometa un disparate,puede ser su marido y si es hombre su mujer.A usted le levantan muchas calumnias. Para todo el mundo lo que usted hace
  • es malo.Usted puede recibir una noticia agradable en su casa si esa letra viene con iré.Si viene con osobbo, la noticia será desagradable o verá a alguien en unmovimiento sospechoso que le causará desagrado.Usted puede encontrarse algo o alguien en la calle que será su salvación.Tenga cuidado con una persona de su amistad no vaya a formarle un problemay tenga que amarrarlo.Tenga cuidado con la candela.Si es hombre además de su mujer tiene otra más y si es mujer le pasa lomismo.En sus momentos de apuro no hay quien le ayude más que su mujer principal.Tenga cuidado con lo que coma en la casa de su concubina o amiga, no vayaser que quiera amarrarlo con hechicería.Si chango recibe el ebbó con las dos manos, usted será protegido por unhombre canoso que le sacará de apuros.Usted tiene muchos enemigos que le hacen daño por atrás pero al fin y al cabo,vencerá todas las dificultades que se presenten en su vida.Recibirá una noticia de una persona de edad.Tenga detrás de la puerta de su casa un gajo de pitahalla para que no lohundan, pues todos los agasajos que se le hacen son de hipocresía.Su enemigo solo, descubrirá su falsedad.Tiene que evitar tener ahijados, si es mujer, si es hombre tiene que pasar aOrúnmila.Usted tiene que tener cuidado, de tener padre, de no negarle el habla.No amenace a nadie con palo.Si tiene hermano y es el menor debe llevarse bien con el mayor y si es elmayor debe darle un buen ejemplo al más chico, debe respetarlo para que lorespeten y no discutir con el más chiquito.Cuídese del corazón.Si usted es político, no debe usar armas, tiene que estar cuidándose de la
  • justicia porque su íntimo amigo lo puede entregar.Usted es hijo legítimo de Chango, también puede ser hijo de Aggallú.En esta letra hablan Chango, Obbatalá, Aggallú, Eleggua y Ochún.LO QUE SE DEBE HACER EN CASO DE QUE TODOS LOSCARACOLES CAIGAN BOCA ABAJO:Secretos sobre el DilogunEsta letra u odun se llama oshaeuaribo.Es una letra del pleno dominio de orisha eggue, oiokun, oddua, yema,oluopopo, y respectivamente del eggun shango.Oshakuaribo es el primer hijo que tubo baba oyekun melli, y se fue a vivir encasa de orue y de olokun.Este caracol donde sale no se tira mas, ni se recoge la estera oshakuaribo esel guardian de ologgun y el odun de ipa que lo manda es Ocaña yeru.El santo que tenga en el oggún de su caracol esta letra si sale en el labatoriono se usa mas ese caracol se recoje del piso, se guarda y se lava otra manopara el osha, en este caso no puede recoger por que aquí son numeros y noodun. Ademas se tira la mano completa, 18 o 21.Laq persona dueño de este odun no necesita ser ifa, si sale en el angel de laguardia se mandara a buscar a el padrino y esto lleva lo mismo que cuandosale meridilogun, pero aquí tiene que llevar su ibo ya que aquí no se emplea elcaracol como ibo. El oluwo recoge el caracolde la estera, se toca el pecho conlos pulgares y el caracole n la estera tres veces diciendo.¨oyekun baba oEntonces se lleva el caracol hasta la puerta y ahí se le da un akuku llamando aorun y esto seguido el olubo saca el ire o el osorvo y hace el ebo. Al terminar elita se coge una ikoko con agua, añil y un gajo de almacigo, echa agua porarriba en toda la casaAntes de los siete dias se le da un agbo a Olokun y Eggun
  • NOTAS SOBRE OFUNOfún era una persona que le gustaba criar hijos de otro, porque él no tenía.En el pueblo había un matrimonio que tenía una hija, esta se llamabaAnanagú.Entre Ofún y los padres de la niña era tal la amistad que existía que setrataban hasta de compadres.Un día les dijo Ofún:Compadre, ¿ por qué usted no me entrega a su hija, para criarla ?. Donde lospadres accedieron.Ofún era un hombre muy menesteroso, su religión era crear y tener fenómenosdel otro mundo, cosa muy seria, y a todos estos los tenia encerrados en unahabitación de la casa.Un buen día llamó a Ananagú y le dijo : “Mira hija, en esta habitación tu nuncaentres para intentar ver lo que en ella hay”.Pero un día la curiosidad tentó a la niña, buscó la llave de la habitación y abrióla puerta, al ver lo que en ella había se llevó un gran susto y murió.En ese mismo instante llegó Ofún con la madre de la niña ; la cual al ver a suhija en el suelo y muerta la recogió muy apenada y le dijo a Ofún :“Eguanicomio” ( Demelá como yo se la entregué ) “Iguoni Orojunjun” ( Si no lohaces , yo te maldigo ) “Eguanicomio” ( Démela como yo se la entregué ).OFÚNAl que maldice, lo maldicen.Donde nace la maldición. Orojunjun.La muerte le dijo a la vida: “Si tú mueres, yo me fortalezco”.Pero la vida le respondió:“Si yo vivo, trasciendo sobre ti y sobre el mal necesario que causas a lahumanidad.Pero para que el mundo sea mundo, tienes que existir tú y tengo que existiryo”.
  • Süyere: Ofún Mafún Yela Kimafún Ekú Dimafún Eyé Kimafún Tale Tale EleseOra Fu Filedí Emale Didé Ledi Arayé Kolé Panipú.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Se toca la barriga y se sopla para afuera. Hablan los Eshus de la calle. Hayque recibir Elegba, Iroko, Nana Burukú, Dadá, Oyá, Orúnmila y Bromú.Cuando sale este Oddun, se hace Asara Ekó. Todos toman un poco, y el restose pone al pie de Elegba y de Obatalá. Por la noche, se bota para la callediciendo tres veces “Batiosodde”. Si sale Ofún Melli (10-10) o varias vecesen la consulta, se riega el Asara Eko por toda la casa y se bota a las doce dela noche.OFUN (10) nace de OSA (9)Hablan en este oddun: Obatalá, Oduduwa, Osain, Yewá, Eggun, Oyá,Oshanlá, Dadá, Iroko, Nana Burukú, Elegba, Oshún, Obaluaye, y naceOrúnmila.REFRANES Y CONSEJOSDESDE OFÚN-OKANA A OFÚN-YEKÚ YEKÚ10-1 Marca enfermedades.10-2 Mujer debe recibir kofá en este Oddun.Hágase usted Ebó antes de hacérselo a la persona.10-3 Maldecido desde el vientre de la madre.El que imita, fracasa.Pacto de Ogún y Orishaoko.Mira para delante y no para atrás.10-4 Impotencia.Tragedia por celos.Tragedia con hermanos.No altere sus costumbres.Maferefún Eggun y Yemayá.
  • Hay una entidad espiritual que es elevada la cual hayque atender.10-5 El muerto lo aparta de la Ocha.Arikú Banbaya.Problema grande, si es de salud, puede ser maligno.Usted quiere acabar sin haber empezado.No se siente en la puerta de su casa.Deuda con el muerto.10-6 Oddun de la preñez.Problemas matrimoniales.Tenga mas fundamento en sus asuntos.No diga sus secretos a nadie.No sea franco pues le puede costar la vida.10-7 Abandono.Perdida de posición al nacer.Matrimonio en Iglesia.El que mucho abarca, poco aprieta.10-8 Disgusto de dos hermanos y peligro de muerte.No le falte a los viejos o le alcanzara una maldición.10-9 El mono no se fía ni de su misma cola.Vístase usted antes de vestir a los demás.Donde nace la codicia y el dinero.Retención de regla.Auco a Oshún a la carrera.10-10 El que juega pierde el dinero y la casa.Pacto de la muerte con su ahijado el medico.Curandero.Aquí habla la nada.
  • Desobediencia con la Ocha.Avaricia.Se puede perder la vida por avaricioso.10-11 Lo barato sale caro.Hijo de Obatalá.10-12 Los borrachos no saben lo que hacen cuando no les conviene.El mal que vayas a hacer recaerá en tu hijo.Habla de malos sentimientos.No coma melón.10-13 Quien a buen árbol se arrima, buena sombra le cobija.Donde por descuido casi entierran a la persona por equivocación.10-14 Lo que se te opone tienes que enfrentarlo y vencerlo para queaumentes tu poder, si lo destruyes no te estorba, pero rebaja tu prestigio.10-15 No use leña si no sabe de qué árbol viene.10-16 El mal siempre ocupa un lugar en cualquier parte del mundo. Nohaga usted el mal.Tú sabes dos, enseña uno. Tú sabes uno, enseña la mitad.10-17 Del mal agradecido no esperes bien.Ten en cuenta al que te envidia.DICE OFÚNNo robar. No maldecir.No jurar en falso.Presagia dinero. Hostilidad del ángel de la guarda con la persona. Dice Oshúnque el agua trae mucho remolino.Respete a los mayores, a los viejos y personas imperfectas.Camino de Obatalá macho. Marca contrariedad, salida de un lugar y perdidade virginidad.
  • Rapto y violación. Líos de justicia. Operación de vientre. Una persona sinbautizar. Perdida de empleo o cesantía. Habla de mujeres coquetas.Se pierde todo en un abrir y cerrar de ojos. Ofún es pérdida y desobediencia.Aquí el ángel de la guarda no permite actos viciosos.Controle sus instintos. Persona muy porfiado, aun con su propia cabeza. No legusta trabajar.Se fija en las cosas de los demás.Su ángel de la guarda pelea con usted. Le ha dado dinero y usted no hacorrespondido.No sea envidioso.La persona es violenta. No porfíe. No sea curioso. No trate de enterarse de lavida ajena. Controle su carácter y trate de no incomodarse pues por unaincomodidad encontrara la muerte.Puede quedar ciego por curioso.Líos de amores donde existe una persona de un sexo y tres del otro.Usted es desobediente, temerario, orgulloso y ostentoso.Usted es muy impaciente.Mal visto en el seno familiar.Sus gestos y manera de ser enferman a los que están a su alrededor.Un sentimiento grande con alguien de su familia.Persona con el camino trastornado.Guerra oculta. Sus cosas están en el aire.Una discriminación para perjudicarle.Usted protege a alguien que es su enemigo.A usted le han echado maldiciones y usted a la vez es maldiciente, no lo hagamas pues le van a alcanzar las que le echan a usted.Le levantan falsos testimonios.Su casa esta llena de malas influencias, múdese de donde vive.Puede haber allí algo de muerto enterrado.
  • Una suerte que no acaba de llegar.Cuando se mude, dele calor a su casa para que la suerte venga.Dice Obatalá que usted siempre está en la calle.Tenga su casa limpia y no tenga bultos debajo de su cama.Cuídese de robos.Habla de perdidas y no se sabe cuando vienen.Habla de hijos o familiares imperfectos.Anuncia padecimientos del vientre aunque nunca los haya tenido antes.Habla de operación.Marca chequeo medico completo.Ruéguele a Oshún. Ruéguese su Eledá.No le ponga oídos a chismes.Usted no ha encontrado en la vida quien le atienda.No entre en faltas con sus mayores.Contemple a sus antepasados.Haga misas.SI TRAE IKUNo se desee la muerte pues la sepultura esta abierta.Anuncia proximidad de muerte, tumba abierta.Muerte a través de operación o incomodidad.SI TRAE ANOHuesos, tumores, enfermedades raras.Retención de regla.Cuide su cerebro y vista.Embarazo problemático o problemas interiores en la mujer.Enfermedades del vientre y barriga.Calambres debido a comidas prohibidas.Dolores de barriga.Cólicos.
  • Dolores musculares, infarto o congestión debido a una incomodidad acabadode comer.Grano malo o tumor en el vientre o intestinos. Inflamaciones de la víscera.Su sangre no esta bien.Chequeo medico.OSOBO EN GENERALUsted está apurado y enfermo.Presagia cama por largo tiempo.Cuídese de sufrimientos, puede morir o volverse loco.Persona no duerme bien.Usted carece de salud.Bien por fuera pero el mal está adentro.Cuide lo que come y nunca se incomode acabado de comer.Perdida de cabeza por enfermedad.Grandes trabajos que usted ha pasado proporcionados por sus amigos yfamiliares.Atraso económico donde se debe hasta la renta.Su suerte no es buena ahora.No juegue.Le están haciendo daños para perjudicarle.A usted le falta la comida y quien se la da se la saca después.Crisis económica bastante apretada.Su camino está trocado.Hombre haga Ebó al pie de Oshún para que su mujer no se le vaya.Haga Ebó para evitar que una hija sea perjudicada en su propia casa o sevaya de esta.EBOSESAsara Ekó para arriba de los guerreros.
  • Quince baños de hierbas distintas.Darle de comer a Oshún.Ebó al pie de Obatalá con frutas o eyelé.Vestirse de blanco por diez días.Ebó con Efún.PROHIBICIONES EN OSOBONo fume ni tome bebidas alcohólicas.No coma mondongo, boniato, maní ni frijoles blancos.No coma frutas arenosas.No coja luna ni se moje cuando llueva.No tenga hoyos ni botellas destapadas.No abra sus puertas después que se acueste.No se levante a contestar la puerta cuando este comiendo.No vaya a velorios ni a ver enfermos, sobre todo si está degravedad.Vístase usted y su cama de blanco.No hiera a nadie con armasNo se discute con hijos de Ofún.No pase por debajo de escaleras.No recoja a nadie en su casa y mucho menos mujer o niña.NOTAS SOBRE EJILÁ SHEBORAEJILÁ SHEBORAEn cierta ocasión, siendo Argallú rey de una gran comarca.Al enterarse que su pueblo pasaba hambre porque la comida que traían losbarcos no llegaba, llamó a Shangó el cual era su lugarteniente y le preguntó siél sabía algo, a lo que le respondió que no.Entonces Argallú mandó a buscar a Elegba y decidieron que entre ambos
  • debían arreglar la situación, por lo que montaron guardia en la loma mas altade la comarca para ver lo que le sucedían a los barcos que traían la comidapara su pueblo, comprobando estos que lo que pasaba era que una vezdesembarcada era robada por Oggan, por lo que Argallú lo mandó apresar yque lo llevaran a él.Una vez Oggan fue apresado confesó que lo que hacía era lo que Shangó lehabía ordenado hacer, así que una vez escuchado esto Argallú mandó abuscar a su lugarteniente y volvió a preguntarle si él sabía el porqué la comidano llegaba al pueblo, y de nuevo volvió a responder que no.En ese momento Argallú manda traer a su presencia a Oggan por lo que no lequedó más remedio a Shangó que reconocer su falta.La guardia lo apresó y lo llevaron al pueblo diciéndole a este, que el eracausante de que no tuvieran comida y el pueblo comenzó a cantar:“Ilu manllo, emanllo, ilu manllo enanllo”(Que quiere decir: “Baila en el pueblo”)Mojee mofille eni oma mofille, mojee mofille(Que quiere decir: (“Por la comida que comió de los demás”)Después de cantarle esto el pueblo pide que lo apaleen por malo y ladróncantando entonces:“Boruo cunambo aguo cunambo. Boruo cunambo aguo laofi sequera.Larira fifeto ibarota fifeto ibarota, fifeto oguo, fifeto oma, fifeto aricu babaguasotinche dedegua tolocun”.EJILÁ SHEBORAUn solo Rey gobierna un pueblo.Orekuami, oba ta kuami.Usted es Rey en su casa.Cuando hay guerra el soldado no duerme..“Busca el lugar de honor, respeto y triunfo en este mundo, porque te has deconvertir en un Ancestro venerado”.Süyere: Iyagadába Iyagádaba Okakun Iyagádaba Kiní ArichaKin Che Ti Bá Kin Che Ti Bá Eté Ki Machete ikú Ki Machete Arun Ki Machete
  • Ofó Kimachete Eyó Iyagábada Gayán Eyó Iyagábada Gayán.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Cuando sale esta letra, se tiran los caracoles al suelo y se les echa aguafresca encima. También se coge una jícara con Asara Ekó y se apaga en ellauna braza de candela o un hierro al rojo vivo.EJILA SHEBORA (12) nace de OGUNDA (3)Hablan en este oddun: Oke, Osain, Oyá, Yewá, Oshún, Obba, Iroko,Oggan, Argallú y Shangó.REFRANES Y CONSEJOSDESDE EJILÁ-OKANA A EJILÁ-YEKÚ YEKÚ12-1 Shangó cobra algo que le deben a usted.Locura intermitente, desobediencia y desprecio.12-2 En boca cerrada no entran moscas.Lo que se ve no se habla.12-3 Habla Oshún.Enemigos, guerra y después bienestar.De una desgracia, nace la felicidad.12-4 Nunca diga que esta bien pues esto le perjudicará.Por envidia, trataran de volverle loco, mendigo o loco.12-5 Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.No juegue más.No deje lo cierto por lo dudoso.Habla de equivocación de Ocha..12-6 Por tener buen corazón pierde.Falta de memoria.Perdidas.
  • Enemigos y maldiciones pero en el final, usted estará bien.12-7 Cuídese de robos.Lo negro no se vuelve blanco.12-8 Cuando el viento es fuerte, todo vuela conla calma, todo vuelve a su estado normal.Mudada.Si hay embarazo, tener cuidado no vaya a abortar.12-9 La mitad de la gente pelea con la otra mitad.Viene la guerra y los más serán los que perderán.12-10 Lo bueno se vuelve inmejorable y lo malo se vuelvebueno.Collar de Yemayá.12-11 Aunque sea rico, no desprecie a los pobres, no vaya aquedarse pelado como la tusa de maíz.Se manda a estar alegre, a cantar.Pelado como la tusa de maíz en Osobo.12-12 Límpiate con yerbas.Desenvolvimiento.Tragedia, traición y engaños.Donde todo tiene que terminar en casa de Olokun.Usted será rey por suerte y por herencia.12-13 Marca tragedia, fuego y enfermedad.Peleas y desbarate de casa.No se fíe de nadie.12-14 Dios no necesita de tí, eres tú quien necesita de Dios.Decídete a tiempo, no dejes que se te pase la oportunidad.12-15 Quien no te visita en la seca no lo esperes en la lluvia.La mano que dá es la que recibe.12-16 Todo cuanto existe es obra de Dios, pero Él no es su obra, Él es
  • mucho mas que todo.Sí estás sucio por dentro, no importa que estés limpio por fuera.12-17 Quién busca mucho consejo se vuelve loco.Existe el porfiado, el mentiroso y el envidioso, porque en la vidahay de todo y hay que aprender a convivir con lo malo y con lobueno.DICE EJILÁ SHEBORAEvite escándalos y tragedias con su hermano.Habla de no usar abortivos.Dice Shangó que oiga bien que el sólo habla una vez.Usted es violento y con mal genio.No tenga armas encima.Respete la opinión ajena.Usted habla mal de la Ocha.Es soberbio y vanidoso.Usted se cree que sabe mucho y no sabe nada.Amigo de usar jaranas pesadas y de hacerse el gracioso.Porfiado y temerario.Su franqueza le hace cometer imprudencias.Usted es algo rencoroso.Cuando se le mete algo en la cabeza, lo hace sin importarle el resultado, poresto ha perdido mucho.No le niegue el habla a su padre si lo tiene vivo.Si tiene hermanos, quiéralos y deles buen ejemplo y respételos si son mayoresque usted.Respete para que le respeten.A usted le están haciendo daños, brujerías debido a envidias.Usted es calumniado y de usted dicen lo más malo.Usted ha sido engañado en algo de bienes o herencias.
  • Enemigos dentro de su propia casa, comparten con usted, y puede ser hastasu pareja.Usted es hijo de Ocha pero tiene que hacer Ebó para poder ver lo que quiere.Cumpla con Oshún para que le venga el dinero.Póngase el eleke de Obatalá para que se aplaque la violencia.Tenga a Shangó contento y use su eleke.Trampas para verle arruinado moral y materialmente.Mucha candela encima de la persona.Tenga cuidado con la justicia y la candela.No discuta con la autoridad.No levante calumnias.No hable de nada ni de nadie sin antes estar seguro de lo que va a decir.Usted de tanto que busca, escoge lo mas malo.Usted tiene muchos enemigos que le hacen daño por detrás pero al fin y alcabo usted saldrá bien.A usted le tratan con falsedad e hipocresía.Habla de asco o repugnancia que usted siente hacia alguien en su casa.Puede encontrar en la calle algo o alguien que será su salvación.Guarde bien lo que encuentre.No parta nunca por la primera.EL HOMBRE: Puede tener varias mujeres y solo una acude en su ayuda enmomentos de apuro.Sea bueno y cumpla con ella.Cuide su naturaleza fuera de su casa.Tenga cuidado que le quieren amarrar.Todos sus líos son de mujeres.
  • SI TRAE IREHabla de noticias agradables.SI TRAE ANOCuídese el corazón y enfermedades de este. Infartos y congestiones.Cuídese de caídas y de quemadas.OSOBO EN GENERAL.Usted esta metido en cosas malas.Tenga cuidado no le hieran.Shangó está bravo, haga Ebó a la carrera.Usted mismo no sabe ni como salirse de tantos líos, en donde el único queperderá será usted.Malas intenciones con otra persona, no las realice, además, cuídese quetambién hay malas intenciones en contra de usted.Trampas en un lugar que usted acostumbra ir.Deje de ir por ahora.Páguele a Shangó si quiere dejar de pasar trabajos.Alguien de sus amistades que le quiere amarrar.Cuídese que su amigo íntimo no le entregue a la justicia.Alguien que le precipita para que usted se acalore y cometa una locuraIBBOSTambién forman parte los elementos siguientes denominadosIbbos. (Diferentes accesorios que se utilizan para preguntar si el oddun vienehablando en Iré u Osobo, y cual de los mismos es el que habla llegado elmomento dentro de un registro).
  • Estos son:EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano) ,OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN(vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).OKANAPor uno empezó el mundo.Okanshosho, Ofitele Ofatele.Si no hay bueno, no hay malo.La causa le dijo al efecto: “Tú no puedes existir sin mí”. El efecto lerespondió :“Y tú no puedes decir que eres útil a la humanidad si no existo yo”.Süyer : Okanasodde Sodde Oke Sodde Oma Sodde Owuó Batiosodde ArikúBabawua.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Cuando sale esta letra, se halan las orejas y se echan los caracoles en unajícara con agua para refrescarlos y se bota el agua para la calle. Se tiran loscaracoles en el suelo frente a la puerta de la entrada de la casa y se cubrencon la jícara, se pisan tres veces con el pie izquierdo y después se recogen yse continúa con la consulta.Si la letra viene en Osobo, se coge un pedazo de carne de res y se le untaEpó y se limpia a todos los que en ese momento se encuentren en la casa ydespués se bota para la calle. Hay que preguntar muy bien con quien habla elOKANA y que desgracia esta anunciando, si muerte, enfermedad, cárcel....OKANA (1) nace de OFUN (10)Hablan en este oddun: Elegba, Argallú, Eshu, Eggun, Obatalá, Ogún yShangó.REFRANES Y CONSEJOS
  • DESDE OKANA-OKANA A OKANA-YEKÚ YEKÚ1-1 El conversador muere por su propia lengua.Marca o anuncia la muerte de tres personas de repente.1-2 Cuando tires flechas, tíralas con cuidado o te puedesherir tu mismo o a tu mejor amigo.1-3 Tu enemigo muerto quiere lo peor para ti. El muerto noesta muerto. Tragedia en la casa.1-4 Revolución en el cuerpo. Hemorragia de boca, nariz yano. A donde fueres, haz lo que vieres.1-5 El celo es la madre de la desconfianza.Usted rompe todo con sus celos.Donde el loro fue mas celebrado por Olofi después que lo mancharontodo.1-6 No vaya a perder la cabeza para que no se pierda usted.Donde se prueban las habilidades de cada cual.1-7 Persona hijo-a de Yemayá. No le tema ni al muerto nial mar.No hay seguridad en sus cosas. Usted corre por algo que no puedeconseguir.1-8 Cuando creas que te van a robar, cierra tu casa y usa lacabeza. Lo que se sabe, no se pregunta. No diga lo que vaya a hacer.1-9 La pelea entre marido y mujer trae tragedia.La envidia trae chisme. Divorcio.1-10 El que mucho abarca, poco aprieta.Ocúpese mas de los Orichas.Un daño en la puerta de su casa.1-11 El que es majadero y porfiado termina mal, con lohuesos en la cárcel. Letra mala.Donde la herencia del mas chico se la quieren coger los dos mayores.
  • 1-12 No apagues fuegos con buches de agua.Habla de locura intermitente.Mente desorientada. Vienen grandes presiones físicas.1-13 El jefe que se descuida, lo matan para quitarle el puesto.Donde el guanajo envenenó al pavo real para quedarsecon su mujer. Persona tiene que hacer Ocha.1-14 Es imposible bañarse dos veces en un mismo manantial,porque el agua nunca es la misma.1-15 Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tieneque soportar las consecuencias.1-16 Hay un mal que toca el cielo y la tierra.Los Orichas se alejaron de la tierra por el humo de las fogatas de loshombres.1-17 Un nudo bien hecho en la cuerda no le resta solidez.DICE OKANAPreste atención a lo que se le dice. Usted está haciendo algo malo o lo piensahacer. No lo haga porque lo van a descubrir. Usted es incrédulo, variable,inconforme y burlón. No oye consejos y no le gusta que le digan la verdad.Usted es desconfiado. Evite disgustos. No le levante la mano a nadie. Evite serviolento no vaya a parar en manos de la justicia. Okana habla de mala suerte ycontrariedades.No maldiga ni reniegue. Evite peleas en su casa pues esto le trae atraso.Usted está atrasado. Pasando malos tiempos, vicisitudes económicas. No tienenadie que le ayude. Hasta su propia familia le ha pagado mal. Si no oyeconsejos, todas sus cosas se irán al piso. No guarde nada de nadie sin saber loque es. Esta letra avisa de robos y pérdidas de cosas de valor. Cuídese porque a usted le han robado o le van a robar. Evite problemas con su pareja. Nooiga chismes. Sean conscientes el uno con el otro.
  • Trate de no viajar o embarcarse por ahora, su vida peligra, pero si tiene quehacerlo, haga Ebó y deje sus cosas bien guardadas.Un espíritu le guarda rencor y le persigue. Cuídese de accidentes y mordidasde animales.Okana es donde el majá ( la serpiente ) por no hacer Ebó se quedó sin piernasni brazos, arrastrándose para toda la vida.Aunque la letra venga en Iré, hay que hacer Ebó. Dele de comer a Eshu en lapuerta de su casa. Misa en la iglesia a los difuntos.Esta letra indica no hacer nada malo.SI TRAE IKUPersona que se desea la muerte. Muerte en la familia de una persona mayor oun niño. La sombra de un espíritu que se quiere llevar a la persona. Pague loque le debe a las animas. Límpiese al pie de Eggun.SI TRAE ANOHemorragias. Muerte a través de una incomodidad. Enfermo seguro en lafamilia. Hay que preguntar muy bien con quien habla la enfermedad pues aesta le sigue después la muerte. Hay que llevar a la persona rápidamente almédico.SI TRAE ARAYEEvite discusiones. No use bromas pesadas con nadie. Porfiar es su desgracia.No use armas. No ande solo por la calle de noche. Evite la violencia. Nomaltrate a los animales.OSOBO EN GENERALHabla de brujerías y daños. Su amigo de ayer es su enemigo de hoy. Cuidadocon la candela. Cuídese de accidentes. No oiga chismes.EBOSESAcucó, Eyelé y Etú para los guerreros.Ebó con cuchillo o navaja.Ebó con Ichú y ponérselo a Ogún.Tierra de la puerta a Elegba.
  • Limpieza con carne al pie de Ogún.EYIOCOHabía una persona que estando mal de salud y de situación fue al campo abuscar trabajo. Lo consiguió en una finca cuyo dueño era muy desconfiado ysiempre pensaba que sus trabajadores le robaban. Una noche, el trabajador,hizo Ebó y lo enterró en medio de la finca. El dueño, que lo estaba vigilandopensó que estaba enterrando algo que había robado y lo mando a prender.Cuando se descubrió lo que había enterrado el trabajador, el dueño tuvo quedarle satisfacciones e indemnizarlo.EYIOKOFlecha entre hermanos.Hoy su hermano es su enemigo.“La ira no hace nada por nadie, la paciencia es la madre del buencarácter, quienes la cultivan disfrutarán de larga vida”.Süyer : Ejioco Temi Ten Temitishe Miniwoloco Telaroso Temuran TimitisheMeniwa Monewoloco.PARA EL QUE REGISTRA:Se levanta uno de la silla, da una vuelta y vuelve a sentarse. Cuandosale este oddun varias veces, la persona esta enferma y si es Eyioko-Osa (2-9), no hay mucha seguridad de salvación.Este oddun marca que Ocha reclama a la persona. Tiene que ponerse elekesy si ya los tiene, refrescarlos.EYIOKO (2) nace de ELLEUNLE (8)Hablan en este oddun : Ochosi, Elegba, Ogún Orishaoko, Orúnmila,Obatalá, Shangó y los Ibeji.REFRANES Y CONSEJOSDESDE EYIOKO-OKANA A EYIOKO-YEKÚ YEKÚ
  • 2-1 Enfermedades de la sangre, veneras en el hombre y llagasen los pies.2-2 El hombre o mujer que miente, pierde a su pareja.Señala muertes de personajes.2-3 Donde hay discusión, no hay paz.Trae los malos espíritus.No deje lo cierto por lo dudoso.Confórmese con lo que usted tiene.2-4 Piedras en tu camino ; quita lo que te estorba y verásque bien caminas.Tragedia entre cónyuges.Locura por brujo.2-5 El dinero saca tragedia.Persona que se ha deseado la muerte. No lo vuelva a hacer.No vaya a velorios.2-6 Revolución por OchaGuerra entre hermanos de Ocha.Habla de amarres.2-7 Quien mucho come, muere por la boca. Indigestión.Diga siempre la verdad. Aquí las mujeres paren.2-8 Un rey que lo quieren destronar por la violencia.Competencia entre hermanos.Muerte o cambio de cabeza.2-9 Revolución. Tropiezos.Enfermedad sin seguridad de salvación. Locura.Persona que no cumple con la Ocha. No sea orgullosoni maldiciente.Aquí hay que hacer Ocha para salvar a la persona.2-10 Al que madruga, Dios le ayuda.Cambio de cabeza. Amarre de una barriga.
  • Peligro de muerte para una mujer embarazada y para lacriatura.2-11 Tus pájaros se te mueren en la jaula. Tus hijos no lostengas presos.Discusión entre padres e hijos. A usted no lo tratan conlegalidad.No cuente sus cosas a nadie.2-12 Quien no hace Ebó al pie de Ocha, fracasa en todo.Todas tus soluciones están al pie de Ocha. Malasnoticias.Cárcel por equivocación. Calumnias. Perdidas en sociedades.2-13 A rey muerto, rey puesto.Haga Ebó rápido.2-14 Gracias al bote llegó la riqueza.El Güiro cae al agua y no va al fondo.2-15 Fue la muerte del pescado la que trajo el pescado al agua.2-16 Cuando el ancla cae al agua, el barco se detiene.Cuando la mano derecha lava la izquierda y la izquierda lava la derecha,ambas manos quedan limpias.2-17 Caracteres similares crean una amistad.Cuando el gato sale de vacaciones, la casa deviene en hogar deratones.DICE EYIOKOSu ángel de la guarda le reclama. Usted tiene que hacer Ocha. Marca Elekes ysi ya los tiene, refréscalos. Según pase el tiempo y usted haga Ebó, usted sepondrá bien y llegará a tener propiedades.Calle lo que usted sepa. Haga sus cosas solo para bien suyo. Dele calor a sucasa, que la suerte y la felicidad no se encuentran siempre en la calle. Nocuente sus sueños.
  • Sea mas reservado con sus cosas.Sus males provienen de su carácter caprichoso y de no atender consejos.El mal carácter y las maldiciones lo atrasan. No permita a nadie renegar en sucasa. No tenga tanto genio no vaya a darse usted mismo. No amenace ni lelevante la mano a nadie. Domine su genio. No pleitee con su enemigo. Nohable boberías por tratar de molestar a los demás porque se pueden malinterpretar.A pesar de todo, usted tiene suerte, pero tiene muchos obstáculos en sucamino. Eyioko marca o indica mala situación económica. Cuide sus intereses.Alguien le engaña. No preste lo suyo. Si tiene algo de valor prestado oempeñado, recupérelo.Bienestar en el campo a través de un familiar o un viaje a este donde usted sehace Ebó allí. En su casa hay una piedra que le trae Iré.Habla de mellizos, de recibir Jimaguas. Viaje por criatura enferma. Su felicidaddepende de su propia administración. Dele misa a un difunto que le acompaña.Alguien quiere que usted se mude de donde vive.Eyioko marca tambor en el Babalocha.No preste lo suyo o tendrá problemas al reclamarlo. No recoja a nadie en sucasa, pues entrará de criado y saldrá de dueño. No viva fuera de la ley.Viajes bien aspectados en Iré pero no así en Osobo. Misa a los familiaresmuertos. No odies ni recrimines a tu hermano. Habla de perdida de empleo. Unfamiliar que le desea mal. Aquí la mujer se debe cuidar de no engañar almarido.SI TRAE IKUNo use ropas igual que los demás para que Ikú no le confunda. Muerte porequivocación. Cuídese de estar en esquinas a las 12 p.m. y 6 p.m.. Cuídese decaídas y fracturas que pueden resultar fatales.SI TRAE ANOHemorragias. Enfermedades de los órganos dobles y de los órganos sexuales.Parálisis. Dislocación de pies o cintura. Dolores de cabeza. Fogajes. Suorganismo es débil aunque no lo parezca. Dolor de piernas y coyunturas.Caídas y fracturas.
  • OSOBO EN GENERALTragedia en el seno familiar. Diferencias entre hermanos o familia. Cuídese deenvidias y calumnias. Le pueden imputar algo que usted no ha hecho. Si estafuera de la ley, cuidado no lo entreguen. Traición. Acusación de robo. Usted secree fuerte pero su enemigo le puede vencer. Cuídese de la justicia porquepuede caer preso.No entre en sótanos ni excavaciones. Cuídese lo que come y bebe. Cuídese deinfidelidades. En Eyioko hay que hacer Ebó rápido.EBOSESEche siempre de lo que coma para la calle.Ruéguese la cabeza.Dele de comer a su cabeza.Acucó a Elegba para abrir los caminos.Frutas a los Jimaguas.Ebó al pie de Oshosi para justicia.Ebó con una sillita que se cuelga después detrás de la puerta y todos los díasla persona se sienta en ella un rato.Darle de comer a los guerreros.Darle de comer a la tierra o a Orishaoko.Acucó a la sombra.Kasheboshure a Eshu.NOTA : EYIOKO OBARA (2-6)El rey que tiene un hermano gemelo y al nacer lo matan y lo entierran en elbosque.Quien murió de pequeño tiene que hacerle cosas para vencer dificultades,pues por medio de ese espíritu se hace grande. Nunca debe olvidarlo pueshabla de tres contratiempos causados por ese espíritu.Se llega a ser rey en este Oddun, pero por una mujer en su vida o viceversa,dependiendo del caso, se olvida del espíritu y viene el feo fracaso.Habla del monte. Si es posible, Ecú a Eggun en el monte.
  • OGUNDÁUn hombre fue a pescar a un lugar en que ya estaba otropescando. Tan pronto echo su jamo al agua, atrapó un pez, pero el que estabaallí primero, reclamó el pez como suyo, pues decía que ese pez hacia rato queestaba dando vueltas para entrar en el jamo de él. Discutieron, se fueron a lasmanos y mientras discutían y reñían, el pez se escapó.OGUNDÁTragedia por una cosa.Wila akwin ogbara malama.“El perro lleva un vestido de fuego, el leopardo un vestido de sangre y el gatosólo un trapo atado a su cuerpo. Pero todos son animales de una mismaespecie, que matan y se comen a otros animales”.Süyer :Ogundá Meji Teteji Teteji Fararajas Afesuje Lesilosun.(La “j” se pronuncia como “y”)CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Cuando sale esta letra, Iré u Osobo, es conveniente limpiar a la personacon un pedazo de carne de res y después ponérsela a Ogún. Si viniera Osobo,la persona debe ponerse un Ashabá en la pierna izquierda y darle de comer alos guerreros si los tiene, y si no la persona que se consulta debe de recibirlos.OGUNDA (3) nace de ODDI (7)Hablan en este oddun : Ochosi, Elegba, Ogún, Yemayá Obatalá, Argallú,Olofi y se puede extender y hablar Obaluaye.REFRANES Y CONSEJOSDESDE OGUNDÁ-OKANA A OGUNDÁ-YEKÚ YEKÚ3-1 Usted no cree las cosas hasta que no las ve. El mal espara Usted.Aquí la gente corre y no saben porqué.
  • 3-2 No discuta mas del asunto.Con la lengua se hace juego y es peligroso.Aquí habla de dos maridos y ninguno sirve.3-3 Para tomar hay que saber beber.Cuchillo para tu pescuezo.Don personas que luchan por una misma cosa.Nacimiento de la autopsia y marca cuchillo.3-4 Ogún le hizo la trampa a Osun con comida para que nohablara.Líos de justicia.Carne de puerco a Yemayá.Eshu le hizo la trampa a Osun con el chivo para que laculpa cayera sobre el.3-5 Eggun esta parado.Lío familiar. Repugnancia.Donde el hijo venció al padre.Nace la menstruación.3-6 Al que no quiere caldo, se le dan tres tazas.No se mude de donde vive.Habla de anemia.Lo mismo vale el grande que el chico.3-7 Lo que se sabe no se pregunta.Mira delante de tus ojos.Marca infidelidad en la mujer. El marido se entera.No se siente en silla sin fondo.3-8 No mates ratones.No mates lo que tienes en tu casa.Por culpa del tarro se abrió la sepultura.Donde Oshún es rica y por no hacer Ebó, lo perdió todo.
  • Donde le roban la mujer a Orúnmila.3-9 Olofi parte la diferencia.En boca cerrada no entran moscas.La tiñosa sabe donde amanece pero no donde va adormir.Donde Ogún y Ochosi pactan cazar siempre juntos.3-10 Maldecido desde el vientre de la madre.Justicia o sangre alcanzada por maldición.Lo que se piensa mucho no se hace.3-11 No se eche los problemas de los demás encima de usted.Justicia detrás de la persona.Corra para que pueda llegar pronto.3-12 Pon el corazón en lo que haces para que todo te salgabien.Persona será feliz y ganará gloria, fama y esposa.3-13 En güira limpia se toma agua que no mancha la lengua.Donde hay un ejército de enemigos detrás de la persona.Hay que darle de comer a la cabeza.3-14 No adelante los acontecimientos si usted quiere vencer.Habla de falta de previsión y de no hacer las cosascompletas.3-15 Las mujeres lo vencen a usted. Cuídese de ellas.Lo que se proyecta se va a hacer. Si tiene un plan, hágalo.3-16 El chismoso siempre piensa que la gente está hablando de él.Uno despierta al que está durmiendo, no al que finge dormir.3-17 Aquel que palmotea para que el loco baile, es tan lococomo el loco mismo.DICE OGUNDÁ
  • Hay discusión o tragedia por algo. Usted pelea mucho, discute y reniega.Esto le atrasa. Cuídese de los problemas en la calle. Cuídese de lo que habladelante de personas uniformadas pues le pueden descubrir algo. Evite lasfiestas por el momento, discusiones y altercados. Se lo puede llevar la justiciaequivocadamente. No porfíe aunque tenga razón. No haga justicia con susmanos. Cuidado no le den, amarren o lo encierren. No use armas, si las usa severá en líos de justicia. No ataque a nadie y menos con armas. Indica malospensamientos.Usted tiene enemigos que le velan, le tienen odio y envidia, quieren cazarlo yque usted no adelante. Cuídese de una invitación a viajar, pregunte primero.Cuídese de brujerías. No tome bebidas alcohólicasNo se ponga de espaldas a la puerta ni en la puerta. Usted trata con personasflojas de lengua. No confíe sus secretos. Haga sus cosas solo.Dice Ogún que usted será vendido. Tragedia por celos. Cuídese de andar entriángulos amorosos. No preste atención a los chismes. Alguien quiereindisponerlo con otra persona para que haya sangre y tragedia. No crucezanjas. No monte a caballo. No recueste la silla a la pared. Cuidado en losnegocios, alguien no es legal con usted. Cuídese de lo que firme. Cuídese deacusaciones de robos. Haga Ebó antes de firmar o cerrar negocios.No recomiende abortos. Lo que se perdió va a aparecer o lo que se va aperder, aparecerá de nuevo, entonces el llanto se volverá risa. Alguien que levisita le va a robar. Cuídese de personas que le llevaran a realizar actos queusted nunca ha hecho.No guarde nada de nadie en su casa. Lo que usted empiece, termínelo. Tengacuidado no llegue a ser esclavo o instrumento de los demás.SI TRAE IREHabla de triunfos en los negocios. Riqueza económica. Dinero a través de unatragedia, accidente o demanda de cualquier clase.SI TRAE ANO
  • Perdida de sangre. Enfermedades de los intestinos. Descomposición devientre, estomago e intestinos. Enfermedades de la cintura y riñones.Fracturas. Cuídese el corazón. Cortes, mordidas, infecciones, pasmo y tétanos.Cuídese de dolores en la espalda y operaciones de todos tipos.OSOBO EN GENERALNo amarre a nadie, si lo hace el perjudicado será usted. Cuídese de amarrescon su propia ropa. Persona amenazada por Ogún, es decir, por el hierro.Broncas. Discusiones. Tiros, puñaladas, accidentes de coche. Muerte yenfermedad. Atrasos y amenaza. Cuídese de robos. No levante la mano anadie y menos a su pareja. No lleve nada torcido en su cuerpo. No dejearrastrar nada en su casa. Sus pensamientos no son buenos. Su cuerpo huelea sangre. No porfíe con agentes de la autoridad. En este signo no se pescapues el pescado puede ser su salvación o de alguien que usted salvará.Embarazo en la mujer. Su marido o amante la está probando y planeaabandonarla. No sea numero tres en nada. No salga a la calle de noche porahora. Traición de una amiga.PROHIBICIONES EN OSOBONo viaje en tren. No cargue nada pesado en la cabeza. No coma Acucó.Tenga cuidado con locos y borrachos. No esta en la calle a las 12pm, 3pm,7pm y 9pm.EBOSESLimpieza de carne al pie de Ogún.Darle de comer a Ogún o a la línea del tren.Dos Eyelé al Lerí.Ashabá en la pierna.Recibir guerreros o darles de comer si ya los tiene.
  • Ebó de Elegba, Ogún y Oshosi.IROSOUn hombre fue enviado a gobernar un país. El hombre invitó a susvecinos a un convite, en el que sirvió las peores comidas y bebidas queencontró, durante el convite todos comieron y bebieron sin muestra dedisgusto, pero cuando se retiraron comenzaron a murmurar, y a manifestar sudescontento. Así, el hombre supo que no eran amigos, a pesar de queparticipaban de lo suyo.IROSONadie sabe lo que hay en el fondo del mar.Nadie sabe lo que usted piensa, solo Dios y usted.“Si nuestros sacrificios no llenan una cesta, las bendiciones querecibamos no llenarán una copa”.Süyer : Aparita Abebe Kuin Emi Enú Aseloba Amí Lasme Inafekusi MereArenifobo Kusi Manya Loko Esi Misan Inaunyebe Inaun Yese EpandereAshague Oni Desese Apan Apaleshenu Deje Nide Usuna Apenheni.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Marca recibir Olokun, Elegba, Osun, Iroko y Dadá. Olokun urge enIroso Odi (4-7) . El Babalocha debe recibir Dadá y Osun de su tamaño. Letrapropia de Olokun y predomina Argallú.IROSO (4) nace de OJUANI (11)Hablan en este oddun : Orúnmila, Olokun, Shangó, Yewá, Elegba, Ochosi,Yemayá, Obatalá, Argallú y los Ibeji.REFRANES Y CONSEJOSDESDE IROSO-OKANA A IROSO-YEKÚ YEKÚ4-1 Lo que usted se figura es cierto pero no hable mas de eso.4-2 Señala la muerte de un sacerdote.
  • 4-3 La ley del embudo, lo ancho para ti y lo estrechopara los demás.No use cuchillo pues puede caer preso para toda la vida.Brujería hecha en un caño.4-4 Un solo hombre salva un pueblo.El hijo que pariste derecho se te jorobó por no cuidarlo.Preso en Ocha.Marca suicidio y pérdida de la memoria.Oddun de la decepción. Abandono de hogar.4-5 El muerto esta dando vueltas buscando a quien coger.Donde se le hace Ebó al Eleda para que no se lleve a la persona.Maferefún Shangó. Oddun de guerra.4-6 El gato camina por la cerca, El hombre no.Trampas. Tragedias.Se le da de comer a la loma.Muerto familiar abandonado. Mujer de la persona lo coge.4-7 Recibir Olokun. Piensa con la cabeza y no con los pies.Traición. No llore por dinero.Iré grande a través de un hijo.Mujer prieta hace un daño.4-8 Usted nació para cabeza y se quedo en la cola. Muertoel rey, viva el rey.Difamación, haga Ebó.Habla de recibir cosas gratuitas.Maferefún la loma.4-9 Atraso por envidia. Traición de amigos.Persona centro de atracción.Cumpla con Shangó. Tiene la candela cerca.Maferefún Oyá.
  • 4-10 Al mentiroso nadie le hace caso.Hay trampa.No vera nada hasta que no haga lo que tiene pendiente.Nació la soledad.4-11 El blanco es bonito, vístete de blanco.No llore por dinero que pronto le va a llegar.Manillas de Obatalá para la enfermedad.4-12 La gallina nació para tener pollos, tu naciste para tener hijos, no losevites.Usted un día se acuesta pobre y se levanta rico.4-13 La justicia camina despacio pero llega.No te apures tanto, las cosas se hacen mejor despacio.Marca amarre.4-14 No tenga cabeza dura para que no pierda.Un pie en el cementerio y otro en su casa.4-15 Cuando por primera vez apareció el penacho de una palmaJoven, dijo que su objetivo era llegar al cielo.4-16 Es poco probable que las cosas estén mañana igual que hoy,es por eso que el Babalocha consulta el oráculo.4-17 El fuego se apaga, pero el rojo de la pluma del loro nuncase apaga.DICE IROSOCuídese mucho de la candela y la electricidad. Persona que es buena pero unpoco alocada. Hoy tiene y mañana no, pero pasado volverá a tener. No seacurioso ni voluntarioso. No oiga chismes ni mire brujerías. No cruce hoyos ni semeta en ellos. No camine por maniguas y si lo hace, límpiese. No viaje y menosa través del mar sin preguntar antes y hacer Ebó.
  • No tenga hoyos ni asientos sin fondos, ni botellas destapadas en su casa. Nose vista igual que nadie. No diga que usted sabe aunque sepa, ya que ustedtiene mucho malos ojos encima. Abra bien lo ojos.Esta letra habla de desengaños, intranquilidad, envidia, hipocresía, chismes,falsedad y trampas. Cuidado con las cosas que usted piensa hacer. Usted estarodeado de enemigos, a veces es demasiado confiado, lo tratan con falsedad yusted no se da cuenta. Le pueden incriminar algo que usted no ha hecho.Cuídese de vecinos, hay uno pendenciero que todo lo quiere ver.Trampas en papeles, cuide mucho lo que firma. Herencias. Tiene que recibir odebe algún dinero.Usted es amigo de su enemigo. Algo que usted habló de una persona llegó asus oídos y ahora finge no saberlo.No se fíe de esa persona.Habla de brujerías.Usted vive ciego. Alguien le echa brujerías. Usted necesita un resguardo. No lediga sus cosas a nadie. Habla de prisión y desesperación. Un familiar le ha delibrar de la cárcel o usted librara a un familiar de esto. Habla de una desgraciaque causa lágrimas con frecuencia. Persona que tiene que hacer Ocha, sobretodo en Irosun Melli (4-4).Si tiene un hijo, o mas de uno, el mayor tiene que hacer Ocha para que no sepierda.Babalocha que tenga ente signo en Elegba, debe ponerle una corona.Su lengua es su suerte y su desgracia. No haga trampas ni calumnie a suhermano.SI TRAE IREHabla de herencias y riquezas económicas. Haga Ebó y juegue. No se queje sino tiene hoy que mañana tendrá.SI TRAE IKUEnfermo delicado en la familia. Puede morir si no hace Ebó. Aquí hay unatumba abierta para usted o alguien de su familia. Hay que hacer paraldo.
  • SI TRAE ANOCuídese los ojos de golpes y enfermedades en general. Cuídese el cerebro y elestómago. Habla de úlceras cancerosas. No coma granos. No chupe cabezasde animales. Chequee su salud pues puede caer gravemente enfermo.OSOBO EN GENERALTrampa segura en los negocios. Líos de justicia. Brujerías. Atraso económico.Vístase de blanco. Cuelgue su ropa y mantenga su casa recogida. Cuídese dela candela y la electricidad. No sea malagradecido ni hable mal del que leayude. En el hombre habla de una mujer chismosa a su lado que quiere verlomal.EBOSESRecibir Olokun.Deuda con Shangó.Haga Ebó antes de viajar.Cuatro Eyelé y frutas a los Ibeji.Limpieza espiritual de la casa.Rogación con jamo y colgarlo detrás de la puerta.Ebó al pie de Oshosi.Darle de comer a la tierra.Obatalá y Obaluayé le protegen.Misa a los desamparados.OSHÉUn viajero estaba tan cansado y sediento que se le nublaba la vista, en elcamino encontró a un grupo de personas sentadas junto a un charco. Aunqueellos sabían que el agua estaba infestada, por maldad, le dijeron que si teníased que bebiera, así lo hizo y prosiguió su camino, pero pronto el agua impuracomenzó a hacerle efecto, se enfermó y le salieron muchos granos.OSHÉ
  • Sangre que corre por la venas. Eyebale eyé.Quién atrás me deja delante no me tendrá nunca.Todo en esta vida tiene su tiempo.“La mujer que pare, siempre le brinda la sangre a su hijo”.Süyere : Oshé Mulukú Oyo Taba Lowe Mulukú Lodá Fun Akatá Po To Lorí IyúMana Oshe Ibá Ye Idé Wa Kodidé Sará Underé Ebó Ibá Owó Omú Ibá YaloddeAbe.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Oshé marca Iñales, recibir Orunmila, Osun y Dadá. Cuando la letra habla enIré, se le pone a Elegba ; Ecú, Ellá y Epó. Si es Oddun de cabecera, debe deusar el Babalocha una pluma de loro. Oshé en Elegba , así como en cualquierOcha, se debe respetar para utilizarlo a través del diloggún, o entregarloporque tarde o temprano le traerá problemas. No se hace rogación de babosa ano ser que la pida el Eledá u Ocha directamente.OSHE (5) nace de EJIOGBE (8)Hablan en este oddun : Elegba, Oshún, Yemayá, Shangó y Orúnmila.REFRANES Y CONSEJOSDESDE OSHÉ-OKANA A YEKÚ YEKÚ5-1 Oddun misterioso.Atraso y enfermedad.Signo de accidente, trampa y muerte.Padecimiento momentáneo.Siga haciendo favores aunque no se los agradezcan.Habla de lotería.5-2 Enfermedad. Epidemias.No deje lo seguro por lo dudoso.Deuda con Yemayá.
  • Oddun de las maletas.No se viste de amarillo.5-3 No vuelva a buscar lo que abandono. Para atrás ni para cogerimpulso.Lo que se abandona no se recoge otra vez.Maferefun Inle.5-4 Si agua no cae, maíz no crece.Nacimiento de Elegba de caracol.El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.No se salga de su ambiente.Oshún esta molesta.Deficiencias vitamínicas.Anemia.5-5 La aguja es la que lleva el hilo.Gato con guantes.Si hablas mucho, cansaras la lengua y lo que tienes a tu lado.No prometas nada que no puedas cumplir.Habla de prohibiciones.Ganchete. Perdiendo se gana.Una tragedia que sigue bajo la superficie.No le guarde rencor a nadie.Maferefún Obaluaye.Tres Gio-Gio a Elegba.Lo de arriba estará para abajo y lo de abajo estará paraarriba.5-6 Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.La campaña suena mejor en su propio patio.Luz de la calle y oscuridad de su casa.Mudada. Desbarajuste.
  • El que mucho habla, poco yerra.La lengua es el azote del cuerpo.Maferefún Oyá.Llevar la persona al pie de Orúnmila.De que te quejas si tu mismo tienes culpa de loque te pasa.5-7 Libre de culpa. Camino limpio en Iré.No abuses de tu suerte pues te pueden coger con la manos en lamasa.Microbio intestinal.Persona que escasea de todo.Es pernicioso, malagradecido y con mal genio.Piensa en una venganza, no lo haga.El príncipe y la princesa.Cuídese el colesterol.5-8 Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.Cuide lo que es suyo.La traición del amigo recogido en la casa con la mujer.Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadiete puede hacer nada.Destrucción física y moral.Maferefún Eggun.5-9 Buen hijo tiene la bendición de su madre y de Dios.Acuérdese de su madre y respétela.Mas vale tarde que nunca. Vale mas maña que fuerza.No intente contra su vida.Si usted no tiene calma, se perderá.Yemayá por ser cumplidora, es la madre del mundo.5-10 Nacimiento de Metanlá.
  • La Ocha lo rescata del muerto o de la muerte.Salvación ; Ebó con dos Eyelé.Habla de barriga en la mujer.El Oddun del cerdito.Se ruega una estera para dormir.5-11 Al que lo velan, no escapa.No vaya a donde lo inviten por ahora. Peligro de muerte.Donde el querido trata de envenenar al marido y elladrón lo descubre.Traición de sus mayores.5-12 Aquí la persona es envidiada porque, debido a unagracia, los demás creen que sabe mas que ellos.En Iré, el cielo confirma lo que usted hace.5-13 No juegues con fuego que te vas a quemar.Nacimiento de tirar los cocos.Falta con Oshún en Osobo.Trate de dar limosnas para su adelanto y por Obaluaye.Evite peleas con mujeres.5-14 Traición y falsos testimonios.Usurpaciones y luchas por posesiones.5-15 En el cielo se firma todo lo que usted hace aquí en la tierra.Donde la muerte respeta a los que llevan el ildé de Orunmila,pero está detrás de alguien.5-16 Para que vivan unos tienen que morir otros, pero vivos y muertosdeben de estar en el lugar que les corresponde.DICE OSHÉPersona que tiene suerte pero esta la puede perder. Puede creerse engañadapero no es así, los trabajos que usted pasa son por culpa de su propia cabeza.Tenga paciencia, todo en esta vida tiene su momento. Las cosas tenían que
  • suceder. Persona dichosa para el juego, sobre todo en Iré, la suerte la davueltas, juegue. Cabeza fresca y dichosa. Sueños claros. Lávese la cabeza concinco yerbas de Oshún para esa suerte. Los trabajos que usted pase serán susmejores consejeros.Cambios bruscos de estados anímicos. Persona nerviosa, padecimientode los nervios en la familia. Deshace la cosas con sus propios pensamientos.No debe usar la violencia. Sea diplomático y venza por medio de la palabra.Evite disgustos. Persona un poco alocada y enamorada. Mortificadora. Llama laatención y debido a esto tiene enemigos por envidia. Envidia familiar. Noenvidie usted lo ajeno. Descrédito a través del cual la persona se entera dealgo que le va a convenir. Su enemigo le hará un bien al tratar de hacerle unmal. Eggun la sacara de apuros, ya se lo ha probado. Misa a un difunto familiaro alguien que murió en su casa. Habla del padre y la madre de la persona.Oshé habla de persona espiritista, sobre todo en Oshe melli(5-5) y Oshe Ejiogbe (5-8) . Hay que decirle a la persona que se cuide deproblemas con los hijos de Oshún y que los trate de fuera a fuera.Habla de maridos ajenos y de maridos anteriores. Líos por causa de amores.Quizás la persona indicada no ha llegado todavía. No sea curioso. Respete elrío, no lo cruce ni se bañe en él. No preste nada suyo ni pida prestado. Noempeñe nada. Cuide a Ogún y atienda a Yemayá.SI TRAE IKUMuerto familiar que quiere llevarse a la personaSI TRAE ANOEnfermedades de la sangre, vientre y genitales. Descomposición de la sangre yestomago. Infecciones, tumores y epidemias. Enfermedades venéreasescondidas y congénitas sobre todo en Oshé melli (5-5) sífilis y leucemia.Impotencia en el hombre. Problemas ováricos en la mujer. Enfermedad de lacabeza y oídos. Calambres y dolores en las piernas, rodillas y pies. Si ya estaoperado, cuídese de otra operación.OSOBO EN GENERALHabla de incesto familiar y de Ocha. Habla de preñez. Habla de embarazodebido aun descuido amoroso, sobre todo en Oshe melli
  • (5-5). Donde la señorita debe cuidarse. No tome remedios para abortar. Deudacon Oshún. Se pregunta si ella quiere comer. Marca Iñales, recibir Osun yOrúnmila. Evite las fiestas. Líos de justicia. Tragedia que se creía terminada ysigue bajo cuerda. Habla de trampas y cuidarse de robos. Algo oculto que sepuede descubrir. Habla de daños y brujerías. La persona que está a su ladopuede no convenirle. No se siente en mesa con mucha gente pues en laconversación puede usted decir algo que no le conviene y descubrírsele algúnsecreto suyo y además le pueden echar algo en la comida.No coma huevo, comida recalentada, berro, canistel ni malanga. No compre,pique, ablande ni coma calabaza. No haga disparates ni persista en comer loque se le prohibe.Aquí una mujer puede estar sufriendo por causa del carácter de su pareja. Notrate nunca de sacarse hijos ni tome medicinas para abortar. Cuide su paro deperiodo.EBOSESEbó de EledáEbó al pie de Oshún.Ebó en el río.Clavo en la puerta de su casa.OBARAEl Rey de una comarca fue por curiosidad a verse a casa de Orula, este le dijoque tuviera cuidado pues el palacio estaba rodeado de enemigos, el Rey seecho a reír diciendo que eso era ridículo ya que casi todos lo que componíansu séquito eran miembros de su familia. Paso el tiempo y el Rey tuvonecesidad de ausentarse de su reinado y dejó a cargo de este a uno de los desu mayor confianza. Al regresar encontró que sus amigos le habían usurpadoel reino. Orula hizo Ebó y al recuperar su trono cambió a todos losfuncionarios.OBARAEl Rey no miente.
  • De la mentira nace la verdad.Obara i koru, i koru obara“No importa lo poderosa que sea la mentira, la verdad vence al final. Elpoder de la mentira es transitorio y efímero ; la verdad, aunque de apariencialenta y débil, vence finalmente”.Süyer : Oní Bara Alá Bara Eyé Bara Sikalé Ofé Yu Fe Sikate Lodafún OloyáIchú Oní Bara Alá Bara Ayé Bara Kinkaté Lodafún Ara Fó Ti Ché OloyáEyé Afiyú Ayé Kinkaté.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Marca recibir Orunmila y Dadá.OBARA (6) nace de EYILA SHEBORA (12)Hablan en este oddun : Shangó, Oshún, Elegba, Orúnmila, Oshosi, Osun yDadá.REFRANES Y CONSEJOSDESDE OBARA-OKANA A OBARA-YEKÚ YEKÚ6-1 El capricho es la perdición de todo.No abandone la casa de su padrino.A usted le tienen mucha envidia pero no le vencerán.Pronostica tragedia en la ciudad con muchas muertes.6-2 Donde el criado se le quiere imponer al amo.El favor que usted haga será su atraso para toda su vida.Usted quiere el dinero mas que a su propia vida ; tengacuidado no le mate.6-3 La montaña por creerse poderosa no hizo Ebó y fue destruida.Habla de una tragedia donde la persona es la única que se salva.Trabaja y trabaja y siempre esta mal.El trastorno lo ocasiona un muerto.6-4 Maferefún Argallú. Nace la lava del volcán.
  • En Iré, dinero grande.En Osobo, bochornos y vergüenzas.Maferefún Obatalá y Obaluaye.Falta de respeto con la Ocha donde se envuelve a dospersonas.Dos enemigos.6-5 Para fuera para el patio, barra, lo que no sirve se bota.Oddun de la porfía.Donde el aprendiz quiere anular al maestro. El que decía quesabia cuando le fueron a enseñar y por eso se quedo brutopues no sabía nada.Dos Etú asfixiadas a Shango.6-6 El que sabe no muere como el que no sabe.El soldado no duerme en tiempo de guerra.Un viejo amigo no se abandona por uno nuevo.La lengua salva o hunde a la humanidad.Habla de riquezas económicas.Habla la calabaza.Esclavitud.6-7 El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.Aquí se compra la gente para tumbar a los demás.No cuente sus secretos.Adulterio. El perro con la gandinga en la boca.6-8 Oreja no pasa cabeza.Respete a sus mayores.Solo el burro tiene las orejas mas altas que su cabeza.6-9 Usted es loco o se hace el loco. Usted no esta locopero se hace, si sigues, terminarás siéndolo.Marca escándalo. Descrédito en público.
  • Manda a que se corra. Vive dormido.Carnera a Eggun.No se matan ratones.6-10 Habla de preñez.Indecisión por algo.Usted ofrece y nunca cumple. No hace lo que predica.La Ocha no quiere a alguien en la casa.Cuidado con tarros.6-11 No sea esclavo de la envidia. Cuídate de los envidiosos.La prenda sabe mas que usted.Le van a tirar para probarlo.Se reparte comida.6-12 De fracaso en fracaso por revoltoso y porfiado.Dos reyes no gobiernan un mismo pueblo.Separación. Perdida de memoria.Brujerías. La gente se reúne para tumbarlo o matarlo.6-13 Quien no oye consejos, no llega a viejo.Infidelidad en la mujer.Enfermo en la casa.Dos personas que no se llevan bien debido a que tienenel mismo ángel de la guarda.Separación pero siguen bajo el mismo techo.Vaya corriendo a hacer Ebó.6-14 Disparidad de opiniones y caracteres.No se atenga a lo que usted sabe. No engañe a nadie.6-15 Guerras motivadas por envidia y codicias de dinero.6-16 Quien sabe esperar su oportunidad es quien obtiene beneficiode los Orishas.El bien que procede del mal no es más que una sensación
  • efímera y vergonzosa.6-17 El murciélago se cuelga de cabeza al tanto de lo que hacen lasdemás aves. Sin embargo, aquellas duermen cuando él trabaja.La ignorancia y la maldad marcan el camino de la lengua.DICE OBARASea franco. La verdad lo desenvuelve;la mentira le atrasa. Persona aficionada a la música. Comerciante en el sentidogeneral. Su suerte no está en un solo lugar. Cuide mucho a Oshún. MaferefúnShangó. Obatalá le protege. Orúnmila le reclama. La mujer debe recibir Kofáde Orúnmila. Debe recibir Osun.Persona muy enamorada. Pronto malo en su carácter que tiene que dominar.Le gusta discutir y aclarar asuntos y esto le trae enemigos. Sus enemigos no ledan el frente, le atacan por la espalda. Sea prudente, no sea porfiado. Tengacuidado con lo que come fuera de su casa. Porfiando puede perder un reino.Evite la violencia, sea diplomático y juicioso, así evitara una tragedia fatal.Cuando no este seguro de algo, pregúnteselo a la Ocha. Usted es amigo desalirse con la suya. Cabeza dura. Oiga consejos de sus mayores. No le cuentesus cosas a nadie excepto a ellos. Los consejos de su pareja le pueden sermuy beneficiosos. Usted nació para ser jefe. No le gusta que lo manden. Austed le gusta lo ajeno. Hasta las mujeres ajenas. Evite líos de amores. Siusted trata de engañar a alguien, será usted el engañado. Habla de amorescon mas de una persona. Usted es revoltoso, porfiado y faltón.También tiene carácter alegre y lo buscan para divertirse. Por esto le envidian.Tiene muchos malos ojos encima. Aquí en este signo, le traen la felicidad a sucasa. Usted piensa mucho en el dinero. Usted se desespera cuando se ve sindinero.Obara habla de mujer. En Iré, viva en el campo. En Osobo, viva en la ciudad.Vístase de blanco. Cuide su cabeza. Habla de un viaje provechoso. Lasmujeres son sus peores enemigas. Persona es mañosa y algo trastornada.Habla a veces para delante y luego para atrás. Una persona le quiere obligar ahacer algo que usted no desea hacer. Cuídese que le quieren ver mal.
  • SI TRAE IKUNo vaya a lugares donde se realicen ceremonias de muertos.SI TRAE ANODolores en la ingle. Enfermedades de los riñones, vejiga, vientre ytestículos. Insomnio. Cuídese el cerebro. Calenturas por dentro. Embarazo opadecimiento del vientre pasado o futuro. No beba pues la bebida es el peorenemigo de su salud.SI TRAE ARAYENo use armas. No use jaranas pesadas con nadie. No juegue de manos.No hable lo que vea. Cuídese de la justicia. Cuídese de los negocios que leofrezcan. Cuídese de lo que firma. No se ponga ropa de nadie ni preste lasuya. No se vista de rayas ni de cuadros.OSOBO EN GENERALPredice ruinas y engaños. Atraso económico. Respete a la autoridad. Múdesefrecuentemente. No cuente sus sueños que recuerde. No duerme bien denoche. No fume al acostarse. No haga nada donde peligre con candela.Cuídese de líos de mujeres, estas son sus peores enemigos. No preste oempeñe nada pues lo perderá. Cuídese de amarres. Cuidado donde vaya.Cuídese del fuego y de la electricidad. No mienta a no ser que sea parasalvarse. No le niegue la comida a nadie. No preste su dinero. No ayude anadie a levantar pesos del suelo. No ayude a nadie a levantarseeconómicamente pues usted bajara y esa persona subirá. No recoja a nadie ensu casa, no maldiga ni reniegue. No toque la calabaza para nada, solo paraponérsela a Oshún y a Shangó pues ahí esta su riqueza.EBOSESAl pie de Shangó con sabanas y cosas rotas.Ebó donde después se quema la ropa. Obara melli (6-6)Ebó con calabaza.Ebó con tela de listas.Ebó al pie de Oshún para problemas del vientre, con calabaza.
  • Ebó al pie de Oshosi para problemas de justicia.NOTA : OBARA OSHE (6-5)Cumpla con el ángel de su guarda pues le puede venir un castigo,inclusive, su muerte. Maferefún Orúnmila.ODDÍUn hombre tenia un pequeño capital pero como lo gastaba sin son ni ton prontose le redujo. Fue a ver a Orula y este le marcó Ebó, pero cuando salió de casade Orula el hombre dijo que el no iba a gastar dinero en esas tonterías, lo oyóElegba quien preparó tres muñequitos y les dio espíritu de modo que hablarany se movieran. Entonces espero al hombre en el camino cuando este vio losmuñecos se asombró y le preguntó que cuanto quería por uno, pero Elegba ledijo que no los vendía separados sino juntos. El hombre pensó que era buennegocio y dio por ellos el dinero que le quedaba. Los llevo a su casa y por lanoche los espíritus que estaban en los muñecos salieron, empezaron a hablar yel hombre asustado casi se vuelve loco, entonces a la carrera tuvo quedeshacerse de ellos y hacer Ebó.ODDÍDonde por primera vez se hizo entierro.No se salga de sus costumbres.La lucha de vivir y que le den su merecido.Santero de nacimiento.“El que pierde la Fé no pasa las pruebas. Quien flaquea en medio de laspruebas, ni tiene Fé, ni esperanza de ser salvado.Súyer : Oddí Ocha Omáko Eledibó Ocha Omó Iyá Arúm Omobá Ikú Omó BaYa Ikú Kodima Ofo Kodima Eyó Kodima.ODDI (7) nace de OKANA (1)Hablan en este oddun : Yemayá, Inle, Ogún, Elegba, Oshún, Obaluayé,Obatalá y Oshosi.REFRANES Y CONSEJOSDESDE ODDÍ-OKANA A ODDÍ-YEKÚ YEKÚ
  • 7-1 No se aborta ni se malogra ninguna barriga.7-2 Viene la riqueza y nace el comercio.El enfermo se cura.Donde Olofi hizo que toda la naturaleza pariera.7-3 La traición del amigo con la mujer.Lo que usted no pueda comer, deje que lo coman los demás.Yemayá esta brava.7-4 Nace un rey por su propia mano.Una persona, por sacarle los ojos a otro, se los saca el mismo.7-5 Libre de culpa, camino limpio.El que paga lo que debe queda libre.Hay que hacer Ebó para nacer y no morir antes detiempo.7-6 Indecisión.La peonía no sabe si se queda con ojos prietos u ojoscolorados.Nacimiento del matrimonio.Lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies.Siga sus impulsos.7-7 Dos personas que no hacen las cosas bien hechas.En el adulterio está el peligro.No se salga de sus costumbres.Quien hizo brujería para su madre y su padre, esta malenamorado pues no será.7-8 No cargue guano si no quiere ruido.Nacimiento del tambor. Música por dentro.Calumnias.Respeto entre padres e hijos.El hijo de la suerte, del dinero. Tiene mucha suerte y
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan101todo lo logra.No se matan ratones.Nace y muere el amor.7-9 Lo que se fue vuelve. Usted recuperará lo perdido.Estire los pies hasta donde le alcance la sábana.Espiritista. Riqueza a través de un muerto.Donde por hacer un favor, el fuelle se quedó para siempreamarrado a la fragua.Oddun de los compadres.7-10 No tengas pena en mirarte a ti mismo.No se moje en lluvia.Pinte su casa de blanco.Marido ultrajante y celoso.No sea testarudo.Oddun del matrimonio y las procesiones.7-11 Estire la mano hasta donde alcance.Donde los padrinos enseñan a los ahijados y estos después ayudan alpadrino.Usted está pobre y los demás bien, pero luego necesitarán de usted yusted tendrá dinero.7-12 No se bañe en el mar.El ciego hizo Ebó y cogió al ladrón.7-13 Señala amarre y cambio de cabeza.Donde el buey por hacer un favor quedo para siempre amarradopor sus cuernos.7-14 Todo aquel que pretenda engañarle, le hará un favor.7-15 No te alegres demasiado por el éxito ya que puede serpasajero.7-16 No hay Dios que apoye al hombre en su vagancia, el mayor
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan102apoyo del hombre es su propio brazo.7-17 Después de estar lleno, nadie sigue comiendo. Nadie se va a la camacon la candela encendida.DICE ODDÍHabla de madre o padre. Habla de hijo ; cuide con quien anda su hijo puespuede caer preso. Usted será madre o padre de hijo natural o de Ocha. No seairrespetuoso con su madre y con personas mayores. Persona envidiada hastapor su propia familia. Todo el mal que le hagan, déjeselo a los Orichas..No oiga chismes ni los averigüe pues será usted el perjudicado. Tenga cuidadoque alguien quiere indisponerlo a usted con su pareja para que haya unrompimiento. Persona que puede tener amante que niega debido a la sociedadsobre todo en Oddí Ogundá (7-3) y en Oddí Melli 7-7) . Tiene amigos porconveniencia. Cuídese de chismes con respecto a ellos. Los chismes, si losaverigua, le traerán fatales consecuencias.No le pegue a niños en la cabeza. Usted no duerme bien y ve a sus enemigosen sueños. Usted ve espíritus y se sobresalta. Dele misas a sus familiaresmuertos.Persona que no tiene ideas fijas. Quiere irse de donde esta. Carácter algoviolento. La gente hablan mal de usted y le perjudican con la lengua. A ustedsiempre la tienen metido-a en líos y le levantan falsos testimonios. Ustedsiempre haga el bien, no se canse.Persona tiene poca fe. Usted no puede maldecir ni renegar. Si usted está pobrey se ríen de usted, no se preocupe que pronto estará bien y con dinero. Mirecomo anda y donde pisa. Cumpla con Obaluaye y Yemayá. MaferefúnYemayá.Si usted no hace Ebó, su mal cogerá fuerza. Si se siente enfermo, póngaserápido en las manos del medico, no vaya a ser que lo que ahora es poco,mañana sea mucho. Cuídese de medicinas no recetadas y remedios caseros,sobre todo para los nervios. No tome nada sin ser ordenado y revisado por sumedico.SI TRAE IKUSi su madre no ha muerto, puede morir pronto. Muerte a causa de infidelidad,sobre todo en Oddí Ogundá (7-3) y en Oddí melli (7-7). Muerte por ahogo,sobre todo en el mar.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan103SI TRAE ANOEnfermedad de los oídos, pulmones y vías respiratorias. Enfermedadesveneras y epidemias. El hombre debe cuidarse los testículos. La mujer debecuidarse de periodo retenido.Una persona enferma de la vista. Dolores de cabeza y de cerebro.Enfermedades del estómago, del interior del vientre. Enfermedades del hígado,colitis, estreñimiento. Hepatitis. Cirrosis. Habla del sistema nervioso. Trastornosmentales. Locura sobre todo en Oddí melli. (7-7) .OSOBO EN GENERALHabla de abortos pasados, una persona enferma de sus partes que Yemayáreclama. No haga disparates cuando esté con su regla. No ande en triángulosamorosos. Habla de adulterio. Cuidado con la justicia y bretes de papeles.Denuncias. Usted será metido en un lío malo. No averigüe. Será calumniadopor hermano de sangre u Ocha. Cuídese de resbalones. Mire bien por dondecamina. Habla de malos sueños.No coma ni beba en casa de nadie. No brinque hoyos. No cargue nada pesado.Si son varios hermanos, el mas chico debe hacer Ocha. Un atraso que puedetraer perdida de la casa. Deuda con Yemayá. Ponerse los elekes.Persona propensa a sufrir de los ojos. Una persona enferma que si nohace Ebó, no se curará. Si su madre está muerta, dele de comer al caño. Siesta viva, ruéguele la cabeza con cuatro babosas.Predice lo malo ; muerte, enfermedad, susto, chisme, vicio, curiosidad,infamia y traición. Habla de persona viciosa.PROHIBICIONES DEL ODUNo comer ningún marisco pues puede haber envenenamiento.No bañarse en el mar.No tomar bebidas alcohólicas.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan104No usar drogas de ninguna clase ni nada que cree adición, aun las medicinas,pues la persona se puede convertir fácilmente en adicto.NOTA : ODDI-IROSO (7-4)Nace un hijo varón deseado desde hace tiempo. Habla de matrimonios ytensiones que se viven en el. Cuidado con robo de mujeres o a tu mujer te laquieren quitar.EJIOGBEHabía un Rey tan orgulloso, que no hablaba con nadie del pueblo, ni siquierapermitía que el pueblo se mezclara con sus sirvientes, tenía una hija quesiempre estaba enferma siendo inútiles los esfuerzos de los curanderos de lacorte para aliviarla. El Rey mando a buscar a Elegba pero este le mandó adecir que fuera a verlo a el. El Rey al principio se negó, pero como su hijaempeoraba decidió ir. Al entrar en casa de Elegba tropezó en la puerta, lacorona se le cayó fue rodando por una cuesta, y el populacho la cogió y laescondió y el Rey para recuperar el signo de su autoridad, tuvo que irpreguntando puerta por puerta, cuando encontró la corona reconoció que elorgullo de nada le había servido.EJIOGBELa cabeza es la que lleva el cuerpo, use la suya.Usted nació para cabeza, pero tiene que saberla emplear.Usted será pobre cuando la mar sea pobre.“La juventud no quería hacer caso a la vejez y empezó a perder losconocimientos y la sabiduría. Todo comenzó a destruirse, las cosechas noproducían, vinieron las enfermedades, los temporales, la desolación, losdesastres, las aguas revueltas, los males y las epidemias. Pero cuando losjóvenes decidieron escuchar y hacer caso a los viejos otra vez, aparecieron lasriquezas, los tesoros y el bienestar. Olofi le demostró a la juventud que habíaque creer en la experiencia de los mayores y en aquello que existe por símismo desde antes de los más viejos”.Süyer : Dedere Labolá dedere Labbochín la Bora lentín Ekó
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan105Didelo Ir Lodafún Ibolatín Loloda Awé Ewé Olasé Lada Aboyún Anofé Obí TibeIré Okualu Bulubú N’Baye Babá Oko Koloso Babá Oro Oto Ta Yepa.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA :Cuando sale este Oddun, se le unta cascarilla en la frente a la persona.Ejiogbe dice : Emplear bien la cabeza.EJIOGBE (8) nace de MERIDILOGGUN (16)Hablan en este oddun : Obatalá, Orúnmila, Oshún, Oke, Obba, NanaBurukú, y todos los Orishas.REFRANES Y CONSEJOSDESDE EJIOGBE-OKANA A EJIOGBE-YEKÚ YEKÚ8-1 Nace la autosatisfacción sexual.No se disfrace.8-2 Incesto.Habla de un hombre que debe aguantar su lengua.8-3 Conociste lo malo, ahora conocerás lo bueno.Incesto.Falta del mayor con el menor.No se incomode.Por gallo, usted mismo se busca la muerte.Comida a Ogún en el monte.El extranjero.8-4 Si tu cabeza no te vende, no hay quien te compre.Piensa con la cabeza y no con los pies.La lucha de los inteligentes.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan1068-5 La mentira traerevolución. Mentiroso, revoltoso yrevolucionario.Nacimiento de Obba. Camino de la traba.Camino de la música.Persona que gasta lo que tienen y no recupera nada.Oddun de destrucción.8-6 A Rey muerto, príncipe coronado.En Iré ; limpio al pie de Ocha.En Osobo ; Al que traga huesos, satisfacción para su garganta.Deuda y falta con mayores. Deuda con Shangó. Marca traición.Nace el Yagrumo.8-7 Donde nace la bagatela.Mentiroso.No haga igual que el pitirre.Corona de Yemayá.Nace Orishaoko. Nace la fertilidad.Nace y muere el matrimonio.Dice que usted no lo sabe todo. Que la sabiduría esta repartida.No hay rosas sin espinas.Marca enfermedad del estomago, el pecho y dolores enlos riñones.No deje nada a medias.Páguele tributo al río todos los años.8-8 Amigos inseparables que se separan.Divorcio.Preso en Ocha.Dele de comer a su cabeza.A rey muerto, rey puesto.Donde Oshún se hizo rica.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan107Elegba va detrás de la puerta.El hijo salva al padre con un huevo de paloma.Donde la mujer se va y después quiere volver cuando seentera que el marido tiene otra.El que le debe al mono, no siembra maíz a la orilla del río.Desconfianza.Maferefún Nana Burukú.El mono no se fía ni de su misma cola.8-9 Lo malo que hizo una vez, no lo vuelva a hacer.Corrija lo malo que hizo.Traición de un amigo.Hay que hacer las cosas completas.Habla de ceguera. Donde por envidia quieren destruir a lapersona.8-10 El gato ve mejor de noche.Los polos opuestos. Mal aconsejado.No te dejes llevar por lo que la gente dice.Proximidad de matrimonio y perdida por incredulidad.Dos personas luchan por la misma cosa.Según te cuides, así vivirás.8-11 El que come mucho enferma ; deja algo para los demás.Enfermedades del pecho.Sangre por la boca.Atienda su casa primero que la del vecino.8-12 La avispa pica fuerte pero el dolor pasa.La guerra de los Babalochas con los Mayomberos.Brujerías.Va a llover, no te mojes.8-13 De rodillas se le pide a Dios.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan108Se humilde.Desviación del cerebro.8-14 No te desesperes que todo en la vida pasa.8-15 Comparte lo que tengas y no te pesará.8-16 Debe escuchar los consejos de las personas que le quieren.Pide de rodillas que Dios te escuchará.8-17 Al que anda en cosas de brujo. Alosi termina esclavizándolo.DICE EJIOGBEEjiogbe rige la cabeza, mente y corazón.A usted no le dan el mérito que merece. Usted es culpable por ser tan noble.Persona de pensamientos efectivos y sueños claros. Pocas veces se equivoca.Persona angustiada. Todo le cuesta lagrimas. A usted siempre le pagan mal.Persona maldiciente. Reniega mucho. Cuando se vea mal, no reniegue ni seincomode. Usted es soberbio. Llega en su soberbia hasta desearse la muerte.Sin suerte para las amistades. Usted se quita lo suyo para dárselo a los demásy no se lo agradecen, le pagan mal y son sus peores enemigos. Todo el mundohabla de usted, le difaman, hablan hasta de su honor. Lengua encima de usteddebido a la envidia. Nunca espere recompensa por el bien que usted haga.Su suerte es grande. Usted no morirá sin casa propia. Persona insuficiente yoportunista. Siempre logra lo que quiere. Amigo de dar consejos. Muy criticadopor su manera de ser. Muchos se creen superior a usted en todos losconceptos. Persona sufrida que a veces expresa cosas extrañas que sucorazón siente.Si nunca ha tenido hijos, los tendrá y si es soltero, se casará eventualmente.Persona se encuentra como aburrida. Dicen los Orichas que no llore mas. Susmales se los proporciona su mismo ángel de la guarda. Usted no cumple con élhágalo y adelantará. Dele de comer a su Eledá.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan109No llore miseria ni permita que lo hagan en su casa, ni permita llantos puesesto le atrasa. Mientras mas mal esté, mejor cara ponga. Tenga paciencia yresignación. No reniegue si se le pierde algo. No le guarde rencor a nadie. Nosea ingrato con sus semejantes. Controle su orgullo ya que este es sudestrucción. Nunca haga alarde de que sabe o lo importante que usted puedaser. Mientras mas humilde, mas triunfará.Signo de aventuras. Viajes fuera del país. Usted correrá una aventura sobretodo en Ejogbe melli (8-8) . Persona delicada de cuerpo. Cuide su salud. Muyenvidiado.SI TRAE IRESignifica longevidad, bienestar y todo lo bueno que Olofi sabe dar.Cuando viene el bienestar, no se sabe. Habla de recuperación de bienes apunto de perderse. Habla de risa, llanto y enfermedad. Aunque sea de viejo, lapersona tiene que hacer Ocha. Aquí el Babalocha usa pluma de loro y le ponea Obatalá, cuando el oddun es de cabecera.SI TRAE ANOPadecimientos del vientre, de las piernas, calambres, dolores ypadecimiento de la vista. Cólicos. Especial atención a la garganta. Postraciónpor largo tiempo. Parálisis. Padecimientos de la cabeza y el corazón engeneral.OSOBO EN GENERALNo coja lo que no es suyo ni la mujer ajena. No disponga de nada ajenoque esté a su cuidado. No sea infiel. Cuídese de líos pasionales. Persona sintranquilidad. Se le olvidan los sueños. No amontone basura en los rinconespues esto le atrasa. Cuando le llamen, no conteste sin saber antes quien es.Vístase de blanco. Vaya a la iglesia a visitar al Santísimo. (8-8). Cuídese de unlío de justicia a través de papeles. No puede ir a ver enfermos. No coja muchosol ni se moje en agua de lluvia. Respete a sus mayores y personas canosas.No se burle nunca de nadie y menos de viejos y personas con imperfeccionesfísicas. No le diga sus sueños a nadie. Ruéguese su cabeza. Intranquilidadpara dormir. No coja nada de muerto. Cumpla con un espíritu que le estápidiendo algo. Misa a un difunto. No ande con cenizas, ni se eche perfume enla cabeza, ni se amarre nudos en el cuello. No suba escaleras de caracol ni
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan110baje a sótanos. No se ponga ropas remendadas. No tenga agujeros ni botellasdestapadas. Cuídese de robos si es que ya no le han robado. No se asome aver lo que pasa. Cuídese lo que come, ya que ahora ciertas comidas le harándaño. No coma frijoles blancos ni mondongos. No tome bebidas blancas. Nocoma boniato ni maní, ni nada guardado de un día para el otro.Paralización total de todo lo bueno. Vístase de blanco y hágase Ebó devientre para evitar una enfermedad.La paralización total, especialmente si es Ejiogbe melli (8-8) , de todolo bueno y lleva perdida de casa y trabajo. Necesidades, demandas ypostración total en una cama por tiempo indefinido. Hay que hacer Ebó al piede Obatalá rápido.EBOSESRogación de vientre.Rogación de Eledá con dos Eyelé.Darle de comer al ángel de la guarda de la persona.Ebó al pie de Obatalá con marca de ocho todo.Ebó al pie de Elegba.Ebó con telas y ropa blanca.Elekes.Baños con agua, leche, cascarilla, manteca de cacao, hojas de prodigiosa,algodón, en fin, todo lo propio de Obatalá.OSÁShangó y Ogún eran muy amigos y ellos dos fueron muy temidos en estemundo, tanto que la gente empezó con muchas habladurías y chismes hastatal punto que lograron disgustarlos y enfrentarlos, esto provocó a tal extremoque se declararon la guerra. Ogún puso estacas de hierro en la tierra paraesperar a Shangó, pero este no bajó a la tierra, si no que desde el Cielomandó rayos, teniendo Ogún que refugiarse en la loma, y allí tuvieron quereconciliarse y comprobaron que los chismes fueron los que les separaron yenfrentaron
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan111OSÁSu mejor amigo es su peor enemigo.Osá kanengue eriaté.Las cosas están en el aire.Falsedad, revolución y traición.Lo que se deja atrás, atrás se queda.“El hombre sabio no le dice todo acerca de si mismo ni a su mejoramigo, de lo contrario, todos sus secretos serían divulgados en la primerapelea o desavenencia que tengan”.Süyer : Osá Osawó Iworiwö Oteni Awó Osá Awó Abatin Ilé Oya Ojún Onilú.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA :Osá marca recibir Oyá si la persona es Oní Yemayá u Oní Shangó.OSA (9) nace de ODDI (7)Hablan en este oddun : Oyá, Argallú, Obatalá, Oduduwa, Eggun, Ogún,Obba, Obaluayé, Yewá y Oke.REFRANES Y CONSEJOSDESDE OSÁ-OKANA A OSÁ-YEKÚ YEKÚ9-1 Avaricia.Usted come mas con los ojos que con la boca.Un estorbo en su puerta que le atrasa.9-2 Revolución en la familia y con otra persona mas.Deuda con las ánimas.Haga Ebó y volverá a estar bien.9-3 Disgusto entre cónyuges.Revolución de amores.Tres cartas en la mesa.Divorcio.Amarre el barco para que no se vaya a pique.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan112Trampa, robo, alguien vela a la persona.No sea fiador de nadie.9-4 Mira hacia delante y hacia atrás. Mira bien por donde caminas.Afínquese. Busque posición.Todo perdido.Algo trabajado en la puerta de su casa.Aquí Shangó pide carnero.9-5 Si usted no sabe con que ley tiene que vivir en este mundo, aprenderáen el otro.Mudada.Falsedad.Persona que no cumple su palabra.Ebó al pie de Olokun.Aquí se salva el padrino.9-6 Dos carneros no beben agua en la misma fuente.Separación debido a caracteres.Eggun de perturbación.Predicción, cárcel.Una guerra que no ha terminado.No bote a nadie de su casa.9-7 Dos narizudos no pueden besarse. No se entienden. Solo unaparte esta enamorada. No se encapriche.Tenga mas calma.Separación.9-8 Después de frita la manteca, vamos a ver lo chicharrones quequedan.Nace la mala tentación.No tiene Iré.Pelea por culpa de chismes.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan113Dos personas que no logran lo que desean porque necesitan de otrapersona mas.Persona espiritista.Los amigos se traicionan entre si.9-9 Amigo que mata amigo y hermano mata hermano.Soledad sin matrimonio.No sea envidioso, ni pelee ni maldiga.El robo del rico al pobre.Ebó de algodón.Separación de amigos.Obatalá y los tres obstáculos ; Obstáculos en el caminode la persona.Afínquese que todo esta en el aire.Desbarate. Mudada.9-10 Todo llega si se va con calma.La carrera de la jicotea y el perro.9-11 Lo que enterró, enterrado déjelo, si no va a pasar unavergüenza mayor.Deuda con Obaluaye.Oshún da una en este oddun.Le van a dar dinero para ver que usted hace.Signo de enfermedad.Misa a un difunto.Dos enemigos, uno grave.9-12 Fracaso por revoltos.Por su propia mano va a parar en el cementerio.Por favores que haga, puede perder hasta la vida.Un amigo quiere su muerte.9-13 El enemigo escondido en la casa, debajo de la cama.El que menos sabe, adivina siempre.Donde ningún trabajo hace efecto hasta después de tres días.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan1149-14 La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flechade su esposo da en el blanco.No abusar de la mujer.9-15 No importa cuan difícil sea el camino, la gallina siempreencuentra sus huevos.9-16 Cuando el perro ve la cara del leopardo, se queda muy quieto.Saludar al Sol durante dieciséis días.9-17 El dinero es fuente de bien y de mal, pero la envidia lo essolamente del mal.Todo en la vida tiene su oposición.DICE OSANo sea falso ni traicione a su hermano. Habla de hijos de distintos padres ymadres, donde hay que quererlos a todos por igual y enseñarlos a ellos aquererse entre si. No se incomode pues la sangre se le puede subir a lacabeza. Sus amigos nunca le son fieles. A usted nadie le es fiel. Sus propiosamigos le critican. Su pareja no es legal con usted. Escobita nueva barre bien.Persona está mejor viviendo solo, sin pareja. No insista si no encuentra parejapues es su propio ángel de la guarda quien los espanta. En este Oddun se lepreguntan todas las cosas a los Orichas para que todo vaya bien.Las cosas están en el aire. Afínquese. Revolución en la casa y líos de justicia.Haga Ebó antes de viajar. Persona sueña con muertos. Dele misa a susdifuntos y familiares muertos. No vaya a velorios ni cementerios. No guardenada que sea de muerto.Cuídese de traiciones y maldiciones que usted tiene encima. Muchos ojosencima de la persona. Contratiempos. Usted no tiene amigos. No deje dormir anadie enfermo en su casa pues se puede morir. Enemigos ocultos. Muchosojos y lenguas arriba de usted. Persona arriesgada para sus cosas. Le gustasalirse con la suya. Porfiada y testaruda. Usted es temerario y esto leperjudica. Usted no pasa nada por alto. Usted no confía en nadie. Le gusta verlas cosas con sus propios ojos. Despreocupado y despreciativo. No oyeconsejos de nadie. Usted no olvida a quien le ofende. A usted no le gusta quele gobiernen ni que le pidan cuenta de sus actos. No le gusta que lecontradigan. Quien se la hace, se la paga.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan115Habla de mujer con impulsos varoniles. Mujer casada con el carácter masfuerte que el hombre. No sea curioso ni mire en la oscuridad.Usted pasa trabajos pero con el tiempo estará bien. Es posible una riquezaeconómica. Usted o alguien de su familia tiene que hacer Ocha. Usted quieresepararse de su familia debido a disgustos y diferencias. Usted piensa muchascosas a la vez. Su cerebro no anda bien. Usted piensa una cosa ahora y luegose le olvida.Habla de personas que quieren separar matrimonios, de personas maliciosasque se hacen el bobo para saber mas o para saber todo lo suyo.Osá manda que se vaya al medico. Oyá y Argallú le han salvado deenfermedades peligrosas. Marca darle de comer a la tierra.SI TRAE IKUUn enfermo familiar de gravedad que Oyá le marca la muerte. Un muertoque se quiere llevar a la persona. No conteste cuando lo llamen. Su cabezaesta mal y la sepultura esta abierta. Habla de locura. Ebó fuerte para salvar(elekes, Ocha.......).SI TRAE ANONo puede comer ninguna clase de miniestra.Los catarros pueden ser fatales. Cuídese lo que come y bebe.Haga Ebó rápido.Cuídese de agitaciones, sofocaciones, corazón y cerebro.OSOBO EN GENERALManda a que salga de un lugar. Si ha pensado mudarse, hágalo y noespere a que haya muerte o desgracia. No ayude a nadie a levantar cosas delsuelo. No coja nada que le den sin saber antes lo que le entregan ya que lopueden incriminar en algo. No se vista usted ni su cama de colorines.Habla de un apuro grande. Cuídese de la candela y de corrientes de aire asícomo de remolinos y vientos. Aléjese de reuniones. No use armas. A usted leechan brujerías en las esquinas de su casa. No deje ropas o cosas de su usoregadas. No tenga espejos, lozas o nada roto en su casa.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan116Cuídese de robos, de quemaduras, denuncias a la policía, sobresaltos pordisgustos. Usted puede perderse por su mala cabezaPROHIBICIONES DEL ODUNo coma Abó, Acucó, galletas o nada que tenga dos caras ni frijolesblancos. No se vista de colorines ni de cuadros.EBOSESEbó de tela de cuadro y cuchillo.Eboses que marcan nueve.Osain o resguardo arriba de la persona siempre.Oración de San Luis Beltrán.Darle de comer al Lerí.Darle de comer a la tierra.Ebó de lengua arriba de Oya o del que lo marque.Ebó con miniestras.OTROS CONSEJOSQuien te está haciendo medicinas, brujerías, no quiere que te levantes, osea, no te hace las cosas bien pues está enamorado o tiene interés en lo tuyo.Habla de adulterio. Lo que te hacen no sirve. Persona que recibe herencias alcasarse y encuentra su posición. Polvo de Osun y Efún.En este oddun la persona tiene que examinar sus cosas. Dice que hay un hijode Oshún que te lo quita todo. Tu camino te lo trocaron por no hacer Ebó.No sea tan confiado. Una corona de plumas de loro al ángel de tu guarda quelo traigan tus ahijados. Se le da de comer a Oshún o Yemayá.OFÚNOfún era una persona que le gustaba criar hijos de otro, porque él no tenía. Enel pueblo había un matrimonio que tenía una hija, esta se llamaba Ananagú.Entre Ofún y los padres de la niña era tal la amistad que existía que setrataban hasta de compadres.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan117Un día les dijo Ofún : Compadre, ¿ por qué usted no me entrega a su hija, paracriarla ?. Donde los padres accedieron.Ofún era un hombre muy menesteroso, su religión era crear y tener fenómenosdel otro mundo, cosa muy seria, y a todos estos los tenia encerrados en unahabitación de la casa. Un buen día llamó a Ananagú y le dijo: “Mira hija, enesta habitación tu nunca entres para intentar ver lo que en ella hay”. Pero undía la curiosidad tentó a la niña, buscó la llave de la habitación y abrió lapuerta, al ver lo que en ella había se llevó un gran susto y murió. En ese mismoinstante llegó Ofún con la madre de la niña ; la cual al ver a su hija en el sueloy muerta la recogió muy apenada y le dijo a Ofún : “Eguanicomio” ( Demelácomo yo se la entregué ) “Iguoni Orojunjun” ( Si no lo haces , yo te maldigo )“Eguanicomio” ( Démela como yo se la entregué ).OFÚNAl que maldice, lo maldicen.Donde nace la maldición. Orojunjun.La muerte le dijo a la vida: “Si tú mueres, yo me fortalezco”. Pero la vidale respondió: “Si yo vivo, trasciendo sobre ti y sobre el mal necesario quecausas a la humanidad. Pero para que el mundo sea mundo, tienes que existirtú y tengo que existir yo”.Süyer : Ofún Mafún Yela Kimafún Ekú Dimafún Eyé Kimafún Tale Tale EleseOra Fu Filedí Emale Didé Ledi Arayé Kolé Panipú.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Se toca la barriga y se sopla para afuera. Hablan los Eshus de la calle.Hay que recibir Elegba, Iroko, Nana Burukú, Dadá, Oyá, Orúnmila y Bromú.Cuando sale este Oddun, se hace Asara Ekó. Todos toman un poco, y el restose pone al pie de Elegba y de Obatalá. Por la noche, se bota para la callediciendo tres veces “Batiosodde”. Si sale Ofún Melli (10-10) o varias vecesen la consulta, se riega el Asara Eko por toda la casa y se bota a las doce dela noche.OFUN (10) nace de OSA (9)
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan118Hablan en este oddun : Obatalá, Oduduwa, Osain, Yewá, Eggun, Oyá,Oshanlá, Dadá, Iroko, Nana Burukú, Elegba, Oshún, Obaluaye, y naceOrúnmila.REFRANES Y CONSEJOSDESDE OFÚN-OKANA A OFÚN-YEKÚ YEKÚ10-1 Marca enfermedades.10-2 Mujer debe recibir kofá en este Oddun.Hágase usted Ebó antes de hacérselo a la persona.10-3 Maldecido desde el vientre de la madre.El que imita, fracasa.Pacto de Ogún y Orishaoko.Mira para delante y no para atrás.10-4 Impotencia.Tragedia por celos.Tragedia con hermanos.No altere sus costumbres.Maferefún Eggun y Yemayá.Hay una entidad espiritual que es elevada la cual hayque atender.10-5 El muerto lo aparta de la Ocha.Arikú Banbaya.Problema grande, si es de salud, puede ser maligno.Usted quiere acabar sin haber empezado.No se siente en la puerta de su casa.Deuda con el muerto.10-6 Oddun de la preñez.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan119Problemas matrimoniales.Tenga mas fundamento en sus asuntos.No diga sus secretos a nadie.No sea franco pues le puede costar la vida.10-7 Abandono.Perdida de posición al nacer.Matrimonio en Iglesia.El que mucho abarca, poco aprieta.10-8 Disgusto de dos hermanos y peligro de muerte.No le falte a los viejos o le alcanzara una maldición.10-9 El mono no se fía ni de su misma cola.Vístase usted antes de vestir a los demás.Donde nace la codicia y el dinero.Retención de regla.Auco a Oshún a la carrera.10-10 El que juega pierde el dinero y la casa.Pacto de la muerte con su ahijado el medico.Curandero.Aquí habla la nada.Desobediencia con la Ocha.Avaricia.Se puede perder la vida por avaricioso.10-11 Lo barato sale caro.Hijo de Obatalá.10-12 Los borrachos no saben lo que hacen cuando no les conviene.El mal que vayas a hacer recaerá en tu hijo.Habla de malos sentimientos.No coma melón.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan12010-13 Quien a buen árbol se arrima, buena sombra le cobija.Donde por descuido casi entierran a la persona por equivocación.10-14 Lo que se te opone tienes que enfrentarlo y vencerlo para queaumentes tu poder, si lo destruyes no te estorba, pero rebaja tu prestigio.10-15 No use leña si no sabe de que árbol viene.10-16 El mal siempre ocupa un lugar en cualquier parte del mundo. Nohaga usted el mal.Tu sabes dos, enseña uno. Tu sabes uno, enseña la mitad.10-17 Del mal agradecido no esperes bien.Ten en cuenta al que te envidia.DICE OFÚNNo robar. No maldecir. No jurar en falso. Presagia dinero. Hostilidad delángel de la guarda con la persona. Dice Oshún que el agua trae muchoremolino. Respete a los mayores, a los viejos y personas imperfectas. Caminode Obatalá macho. Marca contrariedad, salida de un lugar y perdida devirginidad. Rapto y violación. Líos de justicia. Operación de vientre. Unapersona sin bautizar. Perdida de empleo o cesantía. Habla de mujerescoquetas.Se pierde todo en un abrir y cerrar de ojos. Ofún es perdida y desobediencia.Aquí el ángel de la guarda no permite actos viciosos. Controle sus instintos.Persona muy porfiado, aun con su propia cabeza. No le gusta trabajar. Se fijaen las cosas de los demás. Su ángel de la guarda pelea con usted. Le ha dadodinero y usted no ha correspondido. No sea envidioso. La persona es violenta.No porfíe. No sea curioso. No trate de enterarse de la vida ajena. Controle sucarácter y trate de no incomodarse pues por una incomodidad encontrara lamuerte. Puede quedar ciego por curioso. Líos de amores donde existe unapersona de un sexo y tres del otro.Usted es desobediente, temerario, orgulloso y ostentoso. Usted es muyimpaciente. Mal visto en el seno familiar. Sus gestos y manera de ser enfermana los que están a su alrededor. Un sentimiento grande con alguien de sufamilia.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan121Persona con el camino trastornado. Guerra oculta. Sus cosas están en el aire.Una discriminación para perjudicarle. Usted protege a alguien que es suenemigo. A usted le han echado maldiciones y usted a la vez es maldiciente,no lo haga mas pues le van a alcanzar las que le echan a usted. Le levantanfalsos testimonios. Su casa esta llena de malas influencias, múdese de dondevive. Puede haber allí algo de muerto enterrado. Una suerte que no acaba dellegar. Cuando se mude, dele calor a su casa para que la suerte venga. DiceObatalá que usted siempre está en la calle. Tenga su casa limpia y no tengabultos debajo de su cama.Cuídese de robos. Habla de perdidas y no se sabe cuando vienen. Habla dehijos o familiares imperfectos. Anuncia padecimientos del vientre aunque nuncalos haya tenido antes. Habla de operación. Marca chequeo medico completo.Ruéguele a Oshún. Ruéguese su Eledá.No le ponga oídos a chismes. Usted no ha encontrado en la vida quien leatienda. No entre en faltas con sus mayores. Contemple a sus antepasados.Haga misas.SI TRAE IKUNo se desee la muerte pues la sepultura esta abierta. Anunciaproximidad de muerte, tumba abierta. Muerte a través de operación oincomodidad.SI TRAE ANOHuesos, tumores, enfermedades raras. Retención de regla. Cuide sucerebro y vista. Embarazo problemático o problemas interiores en la mujer.Enfermedades del vientre y barriga. Calambres debido a comidas prohibidas.Dolores de barriga. Cólicos. Dolores musculares, infarto o congestión debido auna incomodidad acabado de comer. Grano malo o tumor en el vientre ointestinos. Inflamaciones de la víscera. Su sangre no esta bien. Chequeomedico.OSOBO EN GENERALUsted está apurado y enfermo. Presagia cama por largo tiempo. Cuídesede sufrimientos, puede morir o volverse loco. Persona no duerme bien. Ustedcarece de salud. Bien por fuera pero el mal está adentro. Cuide lo que come ynunca se incomode acabado de comer. Perdida de cabeza por enfermedad.Grandes trabajos que usted ha pasado proporcionados por sus amigos y
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan122familiares. Atraso económico donde se debe hasta la renta. Su suerte no esbuena ahora. No juegue. Le están haciendo daños para perjudicarle. A usted lefalta la comida y quien se la da se la saca después. Crisis económica bastanteapretada. Su camino está trocado.Hombre haga Ebó al pie de Oshún para que su mujer no se le vaya.Haga Ebó para evitar que una hija sea perjudicada en su propia casa o se vayade esta.EBOSESAsara Ekó para arriba de los guerreros.Quince baños de hierbas distintas.Darle de comer a Oshún.Ebó al pie de Obatalá con frutas o eyelé.Vestirse de blanco por diez días.Ebó con Efún.PROHIBICIONES EN OSOBONo fume ni tome bebidas alcohólicas.No coma mondongo, boniato, maní ni frijoles blancos.No coma frutas arenosas.No coja luna ni se moje cuando llueva.No tenga hoyos ni botellas destapadas.No abra sus puertas después que se acueste.No se levante a contestar la puerta cuando este comiendo.No vaya a velorios ni a ver enfermos, sobre todo si está degravedad.Vístase usted y su cama de blanco.No hiera a nadie con armasNo se discute con hijos de Ofún.No pase por debajo de escaleras.No recoja a nadie en su casa y mucho menos mujer o niña.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan123OJUANILos Orichas acordaron un concilio e invitaron a Orúnmila. Este se celebrabamuy lejos de donde él vivía, lo que a mucho caminar empiezan a hinchárselelos pies, por lo que tuvo que sentarse a descansar. En esto pasa por allí Aucoy le invita a subirse en él. Más aquí que sucede que al llegar al lugar donde secelebraba el concilio era de necesidad darle Eyebale a la puerta y comoOrúnmila no llevaba animal alguno, cogió a Auco y este le suplicabadiciéndole “Después de haberte hecho un favor me pagas quitándome la vida”a lo que Orúnmila le contestó que no había mas remedio porque era denecesidad su presencia en el concilio para arreglar a la humanidad, pero que élsiempre le viviría agradecido.OJUANISacar agua en canasta.Mal agradecimiento, Desconfianza.“No todo el que te saca del hundimiento, te levanta y te limpia, lo hacepara ayudarte, o tal vez sea para destruirte mejor”.Süyer : Ojuani Chobe Ebe Eshú Wasisé Chemiché Awó ibó Awadó OfeyúAgána Chemiché Adié Dane Loré Kama Mo Fe Tamí.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Cuando sale esta letra, si viene Iré, se echan el diloggun en agua y sebota el agua para la calle. Se le pone Asara Ekó a Elegba. Si viene Osobo, sehace Asara Ekó con Ekú, Epó y Ellá y también se hacen tres pequeñospaquetes con Aguaddó, Ekú, Epó y Ellá y se limpia a todo el mundo y sebotan después de ponérselos a Elegba un rato.OJUANI (11) nace de IROSO (4)Hablan en este oddun : Eggun, Elegba, Eshu, Oshun, Obaluaye, Obba,Ogún, Oshosi, Nana Burukú, Oyá Osain y Shangó.REFRANES Y CONSEJOSDESEDE OJUANI-OKANA A OJUANI-YEKÉ YEKÚ
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan12411-1 Señala mortandad.Una persona quiere tumbar a otra.11-2 Elegba se disfraza de limosnero.Su ángel de la guarda le quita todo poco a poco, para que ustedcumpla con él.11-3 Justicia detrás de la persona.Uno comete el delito y otro carga la culpa.Donde el tigre se cambio de ropa para que no lo pudieran coger.Vístase de blanco por 16 días.11-4 Lo amenaza una vergüenza mayor.Si usted no se quiere, no puede querer a los demás.Nace un niño hermoso y se duda de su paternidad.11-5 Falta de trabajo.No le gusta que le den consejos y por eso esta mal.Báñese en el río.11-6 Se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.Cazuela de muerto. Habla de rayamiento.11-7 Sus dos amigos son sus enemigos y le harán daño por envidia.Aquí la persona no sale por ocho días pues lo están velando paramatarlo o hacerle daño.11-8 Hay remedio.Haga Ebó con dos eyelé.No tome venganzas.Persona traiciona a un amigo con su mujer.No hable mal de nadie.Huya de los chismes.No ayude a nadie a levantarse pues usted se atrasa.11-9 Un hijo que viene.Haga Ebó para que se salve.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan125Cuídese de alguien que usted curara.Líos de justicia.11-10 No sea curioso y no meta las manos donde no debe.Hable de la madre de la persona. Sí está enferma, morirá si no haceEbó.11-11 Denuncias. Tragedias, Policía, cárcel.Abandono de padres.Espiritista.Corriente de Obaluayé.Los gatos miran en la oscuridad pero ellos mismos no se pueden mirar.11-12 Una familia unida es una familia fuerte. Une a tu familia.No porfíe y oiga consejos.No se atenga a que usted sea fuerte.Habla de muerte violenta.Prostitución en la mujer.11-13 El joven le pega al viejo.El pollo pica al gallo por culpa de la gallina.No vaya al río ni al mar.11-14 Nadie sabe quién lo va a enterrar.Existe el loco y el que se hace el loco.11-15 Demórese en irse, y cuando se vaya, no vuelva para atrás.Hay que mirar para todas partes.11-16 El mucho bien o la mucha grandeza, tienen muchos enemigos.Lo que te va bien a ti, le puede ir mal a otro.11-17 Un granito de arena le molesta para caminar al más grande.Desechando la mentira encontramos la verdad.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan126DICE OJUANINo matar ni arruinar porque la prisión es tan grave o peor que laenfermedad. Agradece lo que hagan por ti.Habla de reyerta con intervención de la justicia. Un muerto familiar quiere misay esta molesto por este olvido.Disgusto matrimonial. Esta letra habla de destrucción y ruina y de todo lo maloque pueda existir en el mundo y únicamente los Eboses, Adimus....controlaran o regularan su acción maligna. Predominan los fenómenos demuertos. Habla de persona nacida junto al mar, al río o en día de lluvia. Noalardee de sus cosas que Eshu le va a oír y le desbarata todo. Lo que nuncaha pasado, ahora puede pasar.Signo de pesares, trabajos y calamidades. Usted no esta como antes. Ustedpasa trabajo. Todo lo malo está detrás de usted. Sin paradero fijo. Nada le salebien. Enemigos ocultos que no le dejan respirar. Alguien siempre quieremeterlo en chismes a usted. Alguien le invitará a cometer un acto ilícito. No lohaga pues caerá en manos de la justicia. Despojarse de todo aquello quepueda perjudicarle.Persona hijo de Elegba. Tiene que recibirlo. Esta predestinado a caer preso.Usted tiene mal carácter, tiene mucho genio. A usted le gusta hacer lo contrariode lo que se le indica. No sea entrometido ni se incomode. Evite la violencia.Usted puede tener una desgracia debido a su genio. Evite meterse en líos.Usted esta en constantes problemas. Su vida será un desbarajuste si usted noatiende sus cosas debidamente. A usted le gusta hacerse temer. Tengacuidado al decirle claridades a una persona no le traiga desgracias. Evite lasdiscusiones y broncas. Nunca separe a dos que se estén fajando. No le levantela mano a nadie. No use jaranas pesadas ni juegue de manos con nadie.Nunca tome venganza con nadie. No use armas. Dicen Elegba y Oyá que ellosson suficientes para cobrar todo lo que a usted le hagan. No porfíe con susamigos. Usted tiene un amigo que es su enemigo. Ruéguele a Obatalá yShangó. Cuide a Elegba. Tenga sus cosas de Ocha en un lugar seguro. Ustedse despreocupa mucho de las cosas de su casa.Déjese de fiestas por ahora. No tome bebidas alcohólicas. No ande en grupos.No ande en la calle tarde, por ahora. No se pare en las esquinas. Cuídese de lacandela y líos de mujeres. No le niegue la comida a nadie. No sea
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan127malagradecido con el que le ayuda a usted. Cuídese para que no vaya a caeren manos de la justicia.Habla de cosas de muerto guardadas. Un muerto (probablemente un anciano)familiar que no le deja tranquilo. Mándele a hacer una misa y póngale comida.Habla de hijos de distintos padres. Quiéralos a todos por igual. Habla de unagran suerte, pero en Ojuani, la posición y la fortuna son transitorias, sobre todosi es melli (11-11)Habla de un matrimonio que se quieren mucho pero no deben alardear de estoy cuidarse de chismes y discusiones pues Eshu puede ocasionar trastornospara desbaratar la felicidad. Ojuani habla de justicia y separación. Evite lasdiscusiones. Reflexione mas las cosas antes de hacerlas.SI TRAE IKUCuidado no empuje a alguien y le proporcione la muerte a esa persona yusted vaya a la cárcel. Muerte a través de una enfermedad. Haga Ebó a Eshuy Oshosi.SI TRAE ANOUsted está enfermo pero debido a su espíritu fuerte, por eso es queusted está caminando. Cuídese de granos internos. Enfermedad incurable.Marca muerte o persona puede quedar baldada.Invalidez debido a una enfermedad venérea. Enfermedad peligrosa con fatalesresultados. Enfermo en la familia si ya no lo hay. No se moje en agua de lluviani viva en lugares húmedos. Haga Ebó a la carrera.OSOBO EN GENERALDestrucción y ruina. Escasez de todo. Marca disgustos, contrariedades,desalojos, demandas y persona que es recogida en casa de familiares. Ustedes malagradecido. Dice Ocha que agradezca el bien que le hacen. Su ángel dela guarda le da la espalda, hay deudas con los Orichas. Dice Oshún yObaluayé que no deje de pagarle lo que usted les debe.Usted tiene la justicia arriba. Cuídese lo que le den a guardar, le puedenincriminar algo. Las justicia visitará su casa en cualquier momento. Por ahora,evite tragedias y discusiones, aunque le digan lo mas malo. No se pare en
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan128esquinas, a usted lo están velando. Cuidado no le hieran por equivocación.Habla de una denuncia. Persona si está en algo ilícito, será denunciado y estásiendo vigilado.Aunque sea Babalocha, no use collares en el cuello. Evite hacer las cosas malhechas. Enfermedad con seguridad. Ebó con Obaluaye.No enamore a la mujer ajena. Imputación de embarazo. Hay que preguntar sise tiene que mudar. Puede necesitar otro Elegba..EBOSESAcucó a Eshu con Ekú, Ellá, Epó y Aguaddo.Ruéguele a las animas, venere a los muertos y deles misas católicas ycomidas.Póngale Epó a Elegba.EJILÁ SHEBORAEn cierta ocasión, siendo Argallú rey de una gran comarca. Al enterarse quesu pueblo pasaba hambre porque la comida que traían los barcos no llegaba,llamó a Shangó el cual era su lugarteniente y le preguntó si él sabía algo, a loque le respondió que no. Entonces Argallú mandó a buscar a Elegba ydecidieron que entre ambos debían arreglar la situación, por lo que montaronguardia en la loma mas alta de la comarca para ver lo que le sucedían a losbarcos que traían la comida para su pueblo, comprobando estos que lo quepasaba era que una vez desembarcada era robada por Oggan, por lo queArgallú lo mandó apresar y que lo llevaran a él. Una vez Oggan fue apresadoconfesó que lo que hacía era lo que Shangó le había ordenado hacer, así queuna vez escuchado esto Argallú mandó a buscar a su lugarteniente y volvió apreguntarle si él sabía el porqué la comida no llegaba al pueblo, y de nuevovolvió a responder que no. En ese momento Argallú manda traer a supresencia a Oggan por lo que no le quedó más remedio a Shangó quereconocer su falta. La guardia lo apresó y lo llevaron al pueblo diciéndole aeste, que el era causante de que no tuvieran comida y el pueblo comenzó acantar :
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan129“Ilu manllo, emanllo, ilu manllo enanllo”(Que quiere decir : “Baila en el pueblo”)Mojee mofille eni oma mofille, mojee mofille(Que quiere decir : (“Por la comida que comió de los demás”)Después de cantarle esto el pueblo pide que lo apaleen por malo yladrón cantando entonces :“Boruo cunambo aguo cunambo. Boruo cunambo aguo laofi sequera.Larira fifeto ibarota fifeto ibarota, fifeto oguo, fifeto oma, fifeto aricu babaguasotinche dedegua tolocun”.EJILÁ SHEBORAUn solo Rey gobierna un pueblo.Orekuami, oba ta kuami.Usted es Rey en su casa.Cuando hay guerra el soldado no duerme..“Busca el lugar de honor, respeto y triunfo en este mundo, porque te hasde convertir en un Ancestro venerado”.Süyer : Iyagadába Iyagádaba Okakun Iyagádaba Kiní ArichaKin Che Ti Bá Kin Che Ti Bá Eté Ki Machete ikú Ki Machete Arun Ki MacheteOfó Kimachete Eyó Iyagábada Gayán Eyó Iyagábada Gayán.CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:Cuando sale esta letra, se tiran los caracoles al suelo y se les echa aguafresca encima. También se coge una jícara con Asara Ekó y se apaga en ellauna braza de candela o un hierro al rojo vivo.EJILA SHEBORA (12) nace de OGUNDA (3)Hablan en este oddun : Oke, Osain, Oyá, Yewá ,Oshún,Obba, Iroko, Oggan, Argallú y Shangó.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan130REFRANES Y CONSEJOSDESDE EJILÁ-OKANA A EJILÁ-YEKÚ YEKÚ12-1 Shangó cobra algo que le deben a usted.Locura intermitente, desobediencia y desprecio.12-2 En boca cerrada no entran moscas.Lo que se ve no se habla.12-3 Habla Oshún.Enemigos, guerra y después bienestar.De una desgracia, nace la felicidad.12-4 Nunca diga que esta bien pues esto le perjudicará.Por envidia, trataran de volverle loco, mendigo o loco.12-5 Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.No juegue mas.No deje lo cierto por lo dudoso.Habla de equivocación de Ocha..12-6 Por tener buen corazón pierde.Falta de memoria.Perdidas.Enemigos y maldiciones pero en el final, usted estará bien.12-7 Cuídese de robos.Lo negro no se vuelve blanco.12-8 Cuando el viento es fuerte, todo vuela conla calma, todo vuelve a su estado normal.Mudada.Si hay embarazo, tener cuidado no vaya a abortar.12-9 La mitad de la gente pelea con la otra mitad.Viene la guerra y los mas serán los que perderán.12-10 Lo bueno se vuelve inmejorable y lo malo se vuelvebueno.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan131Collar de Yemayá.12-11 Aunque sea rico, no desprecie a los pobres, no vaya aquedarse pelado como la tusa de maíz.Se manda a estar alegre, a cantar.Pelado como la tusa de maíz en Osobo.12-12 Límpiate con yerbas.Desenvolvimiento.Tragedia, traición y engaños.Donde todo tiene que terminar en casa de Olokun.Usted será rey por suerte y por herencia.12-13 Marca tragedia, fuego y enfermedad.Peleas y desbarate de casa.No se fíe de nadie.12-14 Dios no necesita de tí, eres tú quien necesita de Dios.Decídete a tiempo, no dejes que se te pase la oportunidad.12-15 Quien no te visita en la seca no lo esperes en la lluvia.La mano que dá es la que recibe.12-16 Todo cuanto existe es obra de Dios, pero Él no es su obra, Él esmucho mas que todo.Sí estás sucio por dentro, no importa que estes límpio por fuera.12-17 Quién busca mucho consejo se vuelve loco.Existe el porfiado, el mentiroso y el envidioso, porque en la vidahay de todo y hay que aprender a convivir con lo malo y con lobueno.DICE EJILÁ SHEBORAEvite escándalos y tragedias con su hermano. Habla de no usarabortivos. Dice Shangó que oiga bien que el sólo habla una vez.Usted es violento y con mal genio. No tenga armas encima. Respete la opiniónajena. Usted habla mal de la Ocha. Es soberbio y vanidoso. Usted se cree que
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan132sabe mucho y no sabe nada. Amigo de usar jaranas pesadas y de hacerse elgracioso. Porfiado y temerario. Su franqueza le hace cometer imprudencias.Usted es algo rencoroso. Cuando se le mete algo en la cabeza, lo hace sinimportarle el resultado, por esto ha perdido mucho.No le niegue el habla a su padre si lo tiene vivo. Si tiene hermanos, quiéralos ydeles buen ejemplo y respételos si son mayores que usted. Respete para quele respeten.A usted le están haciendo daños, brujerías debido a envidias. Usted escalumniado y de usted dicen lo mas malo. Usted ha sido engañado en algo debienes o herencias. Enemigos dentro de su propia casa, comparten con usted ,y puede ser hasta su pareja.Usted es hijo de Ocha pero tiene que hacer Ebó para poder ver lo que quiere.Cumpla con Oshún para que le venga el dinero. Póngase el eleke de Obatalápara que se aplaque la violencia. Tenga a Shangó contento y use su eleke.Trampas para verle arruinado moral y materialmente. Mucha candela encimade la persona. Tenga cuidado con la justicia y la candela. No discuta con laautoridad. No levante calumnias. No hable de nada ni de nadie sin antes estarseguro de lo que va a decir.Usted de tanto que busca, escoge lo mas malo. Usted tiene muchos enemigosque le hacen daño por detrás pero al fin y al cabo usted saldrá bien. A usted letratan con falsedad e hipocresía.Habla de asco o repugnancia que usted siente hacia alguien en su casa. Puedeencontrar en la calle algo o alguien que será su salvación. Guarde bien lo queencuentre. No parta nunca por la primera.EL HOMBRE: Puede tener varias mujeres y solo una acude en su ayuda enmomentos de apuro. Sea bueno y cumpla con ella. Cuide su naturaleza fuerade su casa. Tenga cuidado que le quieren amarrar. Todos sus líos son demujeres.SI TRAE IREHabla de noticias agradables.SI TRAE ANO
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan133Cuídese el corazón y enfermedades de este. Infartos y congestiones.Cuídese de caídas y de quemadas.OSOBO EN GENERALNoticias desagradables. Usted esta metido en cosas malas. Tengacuidado no le hieran. Shangó está bravo, haga Ebó a la carrera. Usted mismono sabe ni como salirse de tantos líos, en donde el único que perderá seráusted. Malas intenciones con otra persona, no las realice, además, cuídese quetambién hay malas intenciones en contra de usted.Trampas en un lugar que usted acostumbra ir. Deje de ir por ahora. Páguele aShangó si quiere dejar de pasar trabajos. Alguien de sus amistades que lequiere amarrar. Cuídese que su amigo intimo no le entregue a la justicia.Alguien que le precipita para que usted se acalore y cometa una locura.PROHIBICIONES DEL ODUNo se ponga ropa de nadie.No se vista de rayas.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan134CEREMONIAS FUNEBRES DE LA REGLA DE OCHAITUTOIngredientes necesarios para hacer un Ituto.- Una jícara o igüera grande.- Nueve hojas de álamo que se cogen del suelo, al pie del árbol, y que esténcon la nervadura hacia arriba.- Pescado ahumado, jutía ahumada y maiz tostado- Dos pedazos de jabón prieto y dos de jabón blanco.- Pintura blanca, roja, azul y amarilla una yarda de tela blanca, una yarda negray una yarda roja.- Carbón vegetal, ceniza y cascarilla.- Un pollo negro de una libra de peso.- Quimbombó seco (Hibisaus Esculentus).- Maribó seco (hojas desneivadas de los retoños de la palma real).- Estropajo de soga.- Tres platos blancos.- Aberikunlo (espantamuerto en Cuba) (yerba cangá en Puerto Rico)PARA HACER EL ITUTOSe acomodan todos los Santos en el piso y se acuesta a Osun), colocándosetodas las bolsas de los caracoles encima de las soperas y se ponen los Santosen orden, empezazdo con Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto,
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan135(Véase ilustración # 1) En una esquina del cuarto, donde se va a hacer el Ituto,se pone un vaso de agua, una vela y un bakuko (palo del muerto).Ilustración # 1.Forma en que se disponen los atributos en sus respectivos recipientes paracelebrar la ceremonia de Ituto.Nótese que Osun se encuentra en posición horizontal, significando la muertedel sacerdote.Seguidamente se procede a preguntarle a los Santos si se van o se quedan,haciéndose esto con el caracol de cada deidad, empezando por Elegua, hastallegar al Angel de la Guarda de la persona. Al caracol no hay que darle coco,pues no se le dio en el lavatorio cuando nació y por consiguieute no hay quedárselo en la muerte. Se coge el caracol en la mano izquierda y se levanta paramoyubar primero a los muertos y después a los vivos, incluyendo a los iworospresentes. Luego de moyubar, se tira el caracol al piso sin estera y el Oriatedebe estar sentado en banquito pequeño. (Véase ilustración # 2).Los Santos se quedan sólo con dos letras o signos adi-vinatorios, que sonOshe y Obara, y las demás letras se van con el santero muerto.Si el Santo se queda con la letra Oshe, se queda con un familiar o familiares desangre del difunto, y si se queda con Obara, se queda con la familia de Santode éste. Los guerreros, si son de Ifa, se preguntan con el caracol si se van o se
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan136quedan, y si se van, hay que entregárselos al padrino para que él sea quien losrompa.Ilustración # 2.Oriate consultando el oráculo del caracol para conocer la voluntad de cadaOrisha del difunto, a quedarse o despedirse.Los Santos que se van se ponen a un lado y los que se quedan a otro. Loscaracoles de los que se van se colocan en sus bolsitas y se les entregarán aalgún familiar del difunto para que se los ponga al cadáver en el lado izquierdodel pecho, que es el lado del corazón.Las piedras de los Santos que se van, se sacan de las soperas y se ponen enel piso. El que está haciendo el Ituto le da un golpe de martillo a cada piedracon el correspondiente rezo, Baga Baga Eni Omo - Bale. Estas piedras de losSantos que se van se echan en una caja o recipiente cualquiera que despuésse llevará al río.Las soperas se rompen con el mismo martillo y los pedazos rotos se echan enotra caja o recipiente para ser llevados al monte después de terminado el Ituto.Las soperas se rompen con el mismo rezo que las piedras.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan137(Véase ilustración # 3).Si no se ha preparado con anterioridad, después de romper las soperas de losSantos que se van, se procede a preparar la jícara.Primeramente, se coloca el paño negro en el piso y sobre éste se pone el rojo yluego el blanco. Sobre los paños se acomoda la jícara y frente a ésta, tresplatos blancos; en uno se ponen los pedazos de maribó, en el otro elquimbombó seco y en el tercero los hilos de estropajo de soga.(Véase ilustración # 4)Dentro de la jícara se echan las nueve hojas de álamo, maíz tostado, pedazosde pescado ahumado y de jutía, un trozo de jabón blanco y otro de jabónnegro, las pinturas de cuatro colores (blanco, rojo, azul y amarillo), el carbón yla ceniza, el pelo trenzado obtenido durante la ceremo- nia de iniciación, elpeine utilizado en el mismo ceremo- nial, que es preciso romper, y el Ashe. Lanavaja y la tijera no se echan ni se rompen pues representan a Ogun como ikuy éste no se puede destruir.Cada uno de los presentes se parará frente a los platos y, cojiendo primero unpedazo de hilo de estropajo, se lo presenta en la frente y luego la nuca, dondese rompe y se echa en la jícara. Después se procede a hacer lo mismo con elmaribo y el quimbombó.Ilustración # 3.Piedras sagradas de los Orishas y los recipientes rotos que las contenían, queserán depositados en sendos cubos para ser llevadas, respectivamente, al río yal monte.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan138Ilustración # 4.Sobre los paños de distintos colores, se coloca la jícara; los tres platosconteniendo quimbombó seco, maribó e hilachas de estropajo de soga.Ilustración # 5.El atado consiste en la jícara con los ingradientes mencionados en el texto; asu laso el vaso con agua, la vela encendida y el Bakuko utilizado para el Oro deEgun.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan139Al terminar esa parte, los presentes rompen sobre la jícara los collares deldifunto, enganchando el dedo como cuando se ponen, y con el dedo meñique,tirando de ellos, hosta que se rompan. Hecho esto, se procede a hacer elparaldo.El Oriate coje el pollo, y de acuerdo con los años de iniciado, (de mayor amenor), comenzando por él mismo, limpia a cada uno de los presentes,haciendo el rezo correspondiente.El pollo se mata dándole contra el piso; se le echa cascarilla, se espera a quemuera y se coloca en la jícara. Después de hacer esto, se atan los paños queestan colocados debajo de la jícara, punta con punta, hasta que ésta quedecubierta con los tres paños. Esta jícara envuelta en paños se pone al lado delvaso de agua y la vela antes mencionada.(Véase ilustración # 5)Después, el Oriate toma el palo en la mano, da golpes en el piso y comienza ahacer el oro (rezo) a las deidades, desde Elegua hasta el Angel de la Guardadel difunto y luego los siguiente rezos a Egun, repetidos tres veces.Solista:Aumba awa oriAumba awa oiriAwa osun, awa omaLeri oma leyao("nombre de santo " del difunto)Araorun kaweCoro:Araonu kaweAumba awa oriAumba awa oriAwa osun, awa omaLeri oma leyao
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan140(nombre de la persona muertaen la vida social) kaweOmo alawo oyare fiedenuakofao akofaoOmo alawo iku fiedenu akofaoakofaoOkokan la mi waye okokan lami Orun (bis)omolocha omolorishaOkokan la mi waye***Tele moba teleTele moba teleWaye ke waye keOdoso umbo alakeUmbo waye ke bi owa yeye***Solista:E iki ambelao la ocha ambelaoShombolo ambelao shomboloambelao***Dede la ewe dede la eweoiku oromake odideo***Osu kuere kuere mi iyaOsu kuere kuere mi íyaTemina unlo iya
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan141Osu kuere kuere mi iyaAbure unlo iya***Irolo ikula irolo ikulaiku choncho a la gayadonairolo ikula***Shon shon shon ko omoLa mefa mi shom bomiShon shon shon ko omoLa mefa mi shon bomiLuego de estos cantos, si el Oriate sabe otros, los canta hasta que él quiera, sino, se le va a continuar el rezo al cadáver al lado de la caja, se cierra en estemomento con el aumba awa ori.Si se le piensa cantar al lado de la caja, NO SE PUEDE CERRAR EL OROHASTA QUE NO SE VAYA A SACAR EL FERETRO DE LA CASA O DE LAFUNERARIA.Terminado el ituto, al salir del cuarto, todos los presentes se lavarán la cara y lanuca con omiero(de Aberikunlo, el cual debe haberse preparado antes delcomienzo de la ceremonia.La jícara envuelta en los paños, el vaso de agua, la tinaja utilizada por eldifunto para traer agua del río durante la iniciación, y la vela, se colocarándebajo de la caja donde se encuentra el cadáver (en la cabecera).Si el ituto es de un Babalawo, se sacrificará una paloma blanca al colocar todolo antes mencionado en su debida posición, con sus respectivos rezos.(Véase ilustración #6)
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan142Ilustación # 6.Debajo del ataud se disponen la tinaja, el atado con la jícara, el vaso conagua y la vela encendida.Antes de sacar el cadáver de la casa o la funeraria, hay que mandar a unapersona hasta el lugar donde se vaya a enterrar al difunto, con la jícaraenvuelta en los paños de diferentes colores, que se colocó debajo de la caja,para que esta persona la ponga en la sepultura o en el panteón donde se vayaa enterrar al babalosha o iyalosha (santero o santera).Lo debe poner en la parte correspondiente a donde estará ubícada la cabezadel difunto cuando la caja baje a la sepultura.Al momento de sacar la caja de la casa o de la fune- raia, la Yubona coge latinaja con agua y sale detrás del cadáver, y en la puerta, ya en la acera, la dejacaer para que se rompa.(Véase ilustración # 7)En este instante el o la Yubona puede ser poseído por su deidad tutelar que semanifiesta de forma luctuosa.En tales casos la deidad se despide dando golpes sobre el ataúd.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan143Ilustración # 7.La Yubona sostiene la tinaja con el agua del rio, disponiéndose a romperla alsalir el féretro de la funeraria o la casa.El canto paro sacar el cadáver es:Shon shon shon, ko omoLa mefa mi shon bomiCuando la Yubona va a romper la tinaja, el Oriate canta el siguiente rezo:Baga baga eni omo baleCEREMONIA DE LOS NUEVE DIASAl noveno dia del entierro, los familiares y ahijados del difunto sacerdote osacerdotiza acudirán a una misa en la iglesia católica en memoria de éste.Posteríormente irán a casa del difunto, donde se ofrecerá un desayuno y sepondrá en ofrenda al difunto por primera vez algo de cada alimento queconsuman los asistentes.Al terminar, se le hará la primera consulta al difunto a traavés del oráculo delcoco, para saber si está satisfecho con todo lo que se ha hecho hasta esemomento.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan144En esta consulta al difunto, si el que está ejerciendo la función oracularconsidera que es necesario hacer algún rezo cantado en el lenguaje yoruba, seprocederá al mismo.En caso de que esta ceremonia se esté haciendo para un ahijado difunto, conella concluye el período de luto de los mayores hacia los menores.Si el caso fuese que el difunto haya sido un mayor, y los ahijados sean los queofrecen esta ceremonia, aquí no termina el período de luto, el cual es de tresmeses, cuando se hace un homenaje que tributan los menores al mayor.HONRAS DE EGUNAl ver las palabras Honras de Egun, muchos de los que no estén familiarizadoscon este ritual, se preguntarán:¿Qué cosa exactamente son las Honras de Egun?El significado en español de la palabra honra es rendír honor, homenaje otríbuto.Entonces, cuando se le hacen honras a un difunto, lo que se hace es rendirlehonor, homenaje o tríbuto al espírítu de ese sacerdote o sacerdotiza, que se hamarchado hacia Araorun (el más allá).Hoy día, en particular fuera de Cuba, esta práctica religiosa se está perdiendo,por no conocer la importancia que tiene este ritual, no sólo para el espíritu deldifunto, sino también para sus seres queridos que quedan.Al llegar a Cuba los yoruba, el culto a Egun Gun (los antepasados), que son desuma importancia en Africa, fue perdiendo terreno en la nueva atmósferacaribeña. Hoy día, dentro de la Santería, lo que queda es una reminiscencia delo que antes era un culto muy complicado y respetado. Para comprenderenteramente cómo funciona el culto a Egun en Nigeria, tenemos queprofundizar mucho en Africa para luego buscar sus raíces en este nuevo
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan145ambiente, que no es el tema de este libro, pero debemos tocarlo muybrevemente para comprender el comportamiento de esta persona durante suvida en la tierra, pues los familiares practicaban una seríe de rítuales y ceremoniaspara rendirle honor al espíritu de este difunto.Estos rituales eran muy parecidos a aquéllos llevados a por los antigusegipcios, que procedian a embalsamar el cuerpo, lo envolvían en lino y losepultaban junto a sus posesiones terrestres.Si éste era un personaje importante, sus esclavos, y a veces hasta susesposas, eran sacrificados y sepultados con él.La creencia subyacente consiste en que de este modo el espíritu no regresa almundo a reclamar lo suyo, y permanece tranquilo en el inframundo, sinmolestar a sus sobrevivientes.La creencia yoruba no está basada en los mismos principios que la egipcia,pero el ritual es muy parecido.Al morir algún familiar, se preparaba el Omiero, con el cual lavaban el cuerpodel difunto y lo vestian después con sus mejores ropas para recibir a losvisitantes que venían a ofrecer sus condolencias. Eran tiempos de dolor, perode gran festejo, ya que se creía que éste iba hacia un mundo mejor. Antes deenterrar al difunto, acomodaban todas sus pertenencias.Si era guerrero o cazador, le echaban sus armas. Si era herrero, sus herramientas,y así sucesivamente. A la tumba también se le echaba comida paraque éste tuviera suficiente alimento para emprender el largo camino quetomaría llegar al otro mundo.Hecho esto, procedían a sacrificarle un animal de cuatro patas, usualmentecarnero si era hombre y carnera si era mujer, llevando a cabo un gran ycostoso ritual.El cadáver era enterrado siempre de pie porque se creía que en esta posiciónse facilitaría el camino hacia el Araoru,donde se reuniría con sus demásfamiliares y amistades que le hubiera precedido.Aparentemente, al llegar a Cuba los yoruba tenían este ritual en mente, pero alserles impuesta la religión ca- tólica, tuvieron que adaptarse a las reformas queles fueran impuestas en sus hábitos y costumbres.Ya no se podía hacer el sacrificio en la tumba porque sus creencias y prácticasancestrales eran perseguidas por las autoridades, la Iglesia y las instituciones
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan146de la sociedad colonial. Tenían que enterrar, entonces, a los difuntos siguiendolas costumbres católicas impuestas.Transcurrído el tiempo, cuando se crearon condiciones para ello, surgió denuevo esta forma de rendirle tributo a sus muertos, conocida hoy día comohonras. Aparentemente esperaban que el transcurso del tiempo borrara elrecuerdo de este suceso, por una parte, para poder costear el ceremonial, quesiempre ha sido costoso; y por otra, evitar la persecución de las autoridades yla sociedad colonial.Quizás sea ésta la razón de porqué hoy día se hacen honras a los tres mesesde haber muerto el iniciado.Durante estos tres meses, en la Santería, suponiendo que el muerto haya sidopadríno de un grupo de personas o aunque haya iniciado a una sola persona,sus ahijados están en la obliga ción de guardarle luto durante este tiempo.Si el caso fuese a la inversa, que se haya muerto el ahijado, el padríno sóloestá en obligación de guardarle nueve días de luto.Las honras constituyen una forma de cumplimentar con el espíritu del difuntopara que éste tenga tranquilidad eterna y no ven ga a molestar a sussobrevivientes de la tierra, ya que es muy posible que éste se interponga enceremoniales que lleven a cabo sus discípulos (ahijados), entorpeciendo laceremonia.De este modo se logra que el espíritu del difunto sacerdote pueda cumplír consus funciones benéficas, con sus ahijados, familiares y allegados.No todo difunto tiene derecho a honras.Para su celebración, hay que cumplir ciertos requisitos, pero se dan casos enlos cuales hay que hacerlos por pedido directo del difunto, ya sea a través deloráculo de Ifa o el caracol.Para hacer honras es necesario que el difunto:- Haya sido presentado al Tambor (ya que en todo el ceremonial de las honrasen el que se utilice este instrumento, es menester que sea Tambor deFundamento).- Haya iniciado a otras personas a la religión.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan147- Debió (pero no necesariamente) pasar de los diez años de haberse iniciadoen la religión.Cuando se van a llevar a cabo estas ceremonias, si están todos los ahijadosdel difunto en conjunto, todo se hará a través del mayor.Dado el caso de ser un sólo ahijado el que esté costeando todo, será a éste alque se le presentarán las ofrendas, pero los demás hermanos de santo y susahijados estan en la obligación de asistir.Cito este caso porque desafortunadamente se da, pero se supone que lashonras se hagan entre todos los ahijados, aunque hayan tenido diferencias conel padrino cuando estaba en vida.Para este ceremonial también se invitará a aquellas personas que hayan tenidoalgún tipo de relación con el difunto, y por supuesto, sus familiares de sangre,aunque las honras se hacen a puertas abiertas y todo el que esté iniciadopuede asistir sin tener que ser ínvitado especialmente.Esperamos que la información ofrecida aclare muchas dudas sobre este tematan complicado y que sirva de provecho para todo aquél que lo lea con elinterés de aprender y llevar hacia adelante nuestra religión, ya que dice el OduOgbedi lele que la sabiduría está dispersada en el mundo; y Obara Meji diceque el que sabe no muere como el que no sabe.Quisiéramos que esta seríe de escritos sirvan para que nuesta religión puedaseguir creciendo, contando a la vez con personas interesadas e instruídas enella.PROCEDIMIENTO DEL PRIMER DIAPreparativos para el sacrificio.El día que se vaya a dar la carnera o carnero se empieza desde temprano apreparar y cocinar todas las comidas que se vayan a ofrecer.Según se cocinan, se va colocando cada una en su plato.Aparte de las comidas reglamentarias de Osha, se hacen también los platosfavoritos del difunto cuando estaba en vida.Comidas Primordiales
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan148Salcocho de viandas - Ajiaco con una cabeza de cerdoTamal de maicena - EkoFrituras de frijoles - Ekru aroTamal de frijol de carita hervido y molido sin cáscara -OleleBolas de frijol de caríta majados - AkaraHarína de maíz agria - OgidiArroz con frijoles negrosArroz con frijoles coloradosArroz amarilloArroz moro - congriNueve bolas de plátanoNueve bolas de malangaNueve bolas de malanga amarillaNueve bolas de gofio (maíz tostado, molido y endulzado)Nueve bolas de Oshinshin (revoltillo de huevos con acelga)Nueve bolas de ñameNueve bebidas alcohólicas distintasNueve frutas variadasHarina y quimbombóChicharrones de cerdoPlatanutre-mariquitas de plátanoDulce de cocoNatilla de huevo de chocolateHarina en dulceArroz con leche o arroz en dulceMalarrabia (papa dulce en almíbar)Boniatillo (dulce de batata seco)
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan149Quien se encargue de preparar las comidas y dulces debe tener sumaprecaución de que todas las comídas se preparen como si fuesen paraconsumo personal.Aparte de las comidas hay que tener.1 1/2 yarda de tela negra1 1/2 " " " roja1 1/2 " " " blancaLa tela negra y la roja se firmarán, con sus Odu apropiados con cascarilla; latela blanca con carbón, con los apropiados signos del oráculo.También hay que tener nueve cujes de rasca barriga (Randía aculeata L.,Tintillo en Puerto Rico), de por lo menos una yarda de largo cada uno,amarrados en haz con cinta negra, roja y blanca; nueve velones blancos, nuevecabos de vela blanca, bastante cascarilla, una tela de florones o de colorínesque se pone en la parte posterior de la sepultura, para adornar ésta como sifuese un trono, nueve pañuelos de diferentes colores, flores, tabacos, 1/4 degalón de sangre de cerdo, nueve pedazos de cepa de plátano, nueve platosblancos, una cazuela grande de barro, una teja, un pargo, "vistas" de coco ycualquiera otra cosa que pueda pedir el Babalawo o el Oriate que vaya a oficiarla ceremonia.(Véase ilustración # 8).Ilustración # 8.Disposición de tdos los elementos rituales utilizados en las honras fúnebres.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan150Se le pagará un derecho monetario a dos personas para que ese día abran unhoyo en el patio de la casa donde se hará la ceremonia.El hoyo debe tener una profundidad de por lo menos seis pies y semejar unatumba. Hecho esto, se acomodará la tela de florones en la parte posterior de latumba, con los nueve pañuelos alrededor del paño de colores.Se acomodarán nueve copas de agua en la cabecera del hoyo, delante de lospañuelos y las flores, dejando todo preparado para la noche, cuando se inicie laceremonia.Antiguamente, se acostumbraba a hacerle una misa por la iglesia católica aldifunto.Esta debe hacerse por la mañana de ese mismo día, si es posible; si no lo es,entonces se puede hacer por la tarde.Hoy día esta misa hay que solicitarla con bastante antelación.El iniciado hijo de Oya que haya sido contratado para bailar el tambor de Egundebe estar presente desde el momento en que comienzan las ceremonias dehonras al difunto.El sacrificio.Para hacer honras, es necesario hacer un sacrificio de carnera o carnero entodas las ocasiones. También hay que ofrendar los animales de plumascorrespondientes.Después del regreso de los que hayan ido a la iglesia, comienza la ceremonia alas 6:00 p.m. del mismo día.En esta ceremonia pueden estar presentes todos aquellos que hayan sidoiniciados y todos los ahijados o aquellos que hayan tenido algún tipo derelación religiosa con el difunto. Todos deben ir vestidos de blanco y con lacabeza cubierta.Al llegar el Babalawo u Oriate que está oficiando las ceremonias, éste pedirálas telas para firmarlas. Después de firmadas, las colocará en el hoyo.Firmará la teja igual y la colocará también en el hoyo, con la cazuela de barro yel pargo.La cazuela también será firmada con cascarilla y ceniza. Hay oficiantes que eneste momento echarán la sangre de cerdo en la cazuela de barro. En lacabecera del hoyo se colocarán los cujes de rascabarriga en posición vertical.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan151Los iniciados presentes ayudarán, colocando los platos con las comidas en elárea donde se va a hacer la ceremonia.Antes de sacrificar la carnera o el carnero, éste debe ser bañadoanteriormente con un Omiero preparado con tal propósito.El Babalawo u Oriate hará dos líneas paralelas desde la puerta de la casahasta el hoyo que está en el patio, una con cascarilla y otra con carbón.Todos deben estar del lado de la línea de la cascarilla, pendiente siempre deno cruzarla en momento alguno.Al lado opuesto, el Babalawo u Oriate comenzará dándole coco en la puerta ysacrificará ahí dos palomas con todos los ingredientes que se usan.Dejará la ofrenda y junto a ella colocará dos velitas encendidas y comenzará acaminar desde ahí hasta el hoyo, paseando la carnera.Al llegar al hoyo, la carnera le será presentada al que esté haciendo lashonras, o al mayor de los ahijados, teniendo en cuenta no tocarle la cabeza a lapersona con el animal.Esta persona masticará un pedazo de coco con nueve pimientas de guinea,todo lo cual se le soplará a la carnera en las orejas, los ojos y la frente.Dependiendo del Babalawo u Oriate, hay quien, antes de comenzar elsacrificio le dará coco a Egun (del difunto) para darle conocimiento de lo que sele está haciendo, o para conocer su disposición.Otros simplemente proceden a hacer el sacrificio y dan coco después que todohaya terminado, antes de tapar el hoyo.Los ayudantes del oficiante sostendrán la carnera para ser sacrificada,teniendo en mente que la cabeza no se le puede desprender del cuerpo.Cuando se haya desangrado por completo, se echará el cuerpo al hoyo,asegurándose que la cabeza quede dentro de la cazuela de barro.Después se procede al sacríficio de los animales de plumas, dando un animalde cada clase, comenzando con el gallo.Si el difunto tenía hecho un Orisha masculino, el gallo se da en la cabecera yla gallina en los pies; si tenía hecho un Orisha femenino, entonces es a lainversa.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan152De este modo, se matarán todos los demás animales. Dependiendo del sexodel Orisha del difunto, se buscará la gallina de guinea que concordará con éstey se dará en la cabecera.Dependiendo del Babalawo o del Oriate, que en este ceremonial puedenfuncionar juntos, lo siguiente lo pueden hacer cualesquiera de los dos.El que ejerza esta parte de la ceremonia, comenzará a cantar y en su cantoirá mencionando todos los animales sacrificados primero, para despuéscomenzar a echar al hoyo las comidas de los platos, mencionándolas cada unapor su nombre en yoruba, echando las comidas y encima tirando los platos alhoyo para romperlos.Esto se hará plato por plato hasta que se hayan echado todas las comidas. Elajiaco no se echará al hoyo.Este se deja para el final y se colocará encima de la tumba.Acabado esto, el Oriate o el Babalawo comenzará a hacerle Oro a Egun(rezos). El palo ceremonial de Egun con el cual ha estado dando golpes en latierra desde el comienzo de los rezos cantados, pasará a manos del oficiantedurante estos rezos.Los rezos comenzarán, como en todo lo concerniente a Egun, cantándose elcanto Aumba awa ori...Después de cada canto, antes de comenzar el próximo, el oficiante siempredirá: Oro, a lo cual los presentes responderán Egun.Después del Aumba, el oficiante cantará un canto que reza:Omolawo yare fiedemu....Durante este Oro, se manifiestan los Orishas en las cabezas de las personas¨subidoras¨, en una forma frenética, dando gritos escalofriantes y llorando, conexcepción de Oshun, quien, aunque brote lágrimas viene riéndose a carcajadas.Los ahijados del difunto que sean "subidores", están en la obligación de caeren estado de posesión.Quien no queda poseso en las honras de su padrino o madrina, pone en dudala reputación y la validez de su Orisha.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan153El primer Orisha que toma posesión de su adepto es Oya a través de lapersona antes mencionada, que ha sido contratada para bailar el tambor en elsegundo día de las ceremonias.En todo lo concerniente a Egun, cuando bajan los Orishas, la posesión no esnunca igual que en otros mo mentos en los cuales los Orishas vienen a la tierraa bailar y a divertirse.En estas ocasiones, los Orishas vienen en la forma frenética antesmencionada, e inmediatamente ellos solos se desposesionan de sus adeptos,llegando a la pared y dando palmadas en ella.Cuando el oficiante crea conveniente termina el Oro, pedirá cuatro pedazos decoco para consultar a Egun y para saber si puede continuar con la ceremonia.A esa parte de la ceremonia se le llama darle coco a Joro - joro.Si la respuesta es positiva y el Egun ha aceptado todo, se procederá a hacer elIyefun, ceremonia en la cual se pulveriza la cascarilla, se echa en un plato ytodos los presentes, por mayoría, cogerán un poco de cascarilla con las dosmanos, se la presentarán a la frente y a la nuca y, como si se estuvieranlavando las manos, la echarán al hoyo, sacudiéndose las manos tres veces.Este ceremonial tiene su canto y en ese instante también se posesionan losOrishas. En caso de que la respuesta la pregunta a Joro - joro sea negativa,hay que cumplir con lo que falte antes de proceder.Hecho esto, se procede a tapar el hoyo.Aquí, al igual que en lo anterior irán todos los presentes, por orden de mayoríade los iniciados, con la pala, echando tierra al hoyo.Este proceso se hace con sus respectivos rezos. Ya tapado, el oficiante pediráun gallo que se ha puesto a un lado para hacer el Paraldo.Se limpiarán todos con este animal y después, éste se matará, dándole contrael suelo.Se repartirán las nueve velas y se colocarán las nueve cepas de plátanoalrededor de la tumba, una en la cabecera y cuatro a cada costado. Cantandoel rezo correspondiente, irán todos uno por uno, y encenderán su vela,encajándola respectivamente en las cepas de plátano ya dispuestas alrededorde la tumba, según puede apreciarse en la ilustración. Las personas a lascuales se reparten las velas son al Babalawo, al Oriate y al ahijado que estáhaciendo las honras.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan154Si no lo hace uno en particular y es hecho entre todos, se prenden las velaspor orden de tiem po de iniciado (de mayor a menor), si los mayores del difuntoestán vivos, entonces a éstos también se les dará su vela.(Antes de prender las velas, se ha echado un cubo de agua en la tumba paraque se acomode la tierra.)Se pondrán las copas de agua, el café, el ajiaco y las bebidas sobre la tumba ytodos entrarán a la casa, terminándose la parte más fuerte de esa noche.(Véase ilustración # 9)Ilustración # 9.Forma en que definitivamente quedan dispuestos los elementos rituales alconcluir la ceremonia del primer día de las honras.Al llegar dentro de la casa, se tiene preparada una palangana que, por logeneral, siempre la prepara el Babalawo, con un Omiero hecho con ciertasplantas, de las cuales la principal es el Aberikunlo, que no puede faltar. Coneste Omiero todos los presentes se lavarán la cara los brazos y la nuca. Dichaacción también tiene su canto.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan155Acabado esto, comienza otra ceremonia en preparación para el tambor al diasiguiente, que consiste en darle de comer a todos los Orishas de cabecera deldifunto. Esto se hace a través de un simulacro, ya que en el Ituto no todos losOrishas se quedan.Si algunos de los Orishas del difunto se han quedado con alguien, en estemomento se le quitan las lágrimas, lavando los atríbutos de cada Orisha conOmiero y, seguidamente, sacrificando un animal de plumas a cada uno, segúnsu preferencia.A los Orishas que se fueron en el Ituto también se les da de comer en estemomento, simbolizados en un plato con pedazos de coco formando el signocorrespondiente a cada Orisha.La matanza procede normalmente, dándole un sólo animal a esos Orishas osímbolos, y los animales se le presentarán al que está haciendo las honrras.A todos los Orishas hay que preguntarles en qué forma se dispondrá de losanimales después de haberlos sacrificado.Terminado esto, se encenderán dos velitas a los Orishas o los simbolos deéstos.De esta forma concluye el ceremonial del dia.SEGUNDO DIA.Desayuno, almuerzo y tambor a Egun.Al día siguiente, se comienza con un desayuno temprano en la mañana.Se servirá la mesa con café, leche, pan, mantequilla y lo normal en undesayuno.En el piso de una esquina de este recinto se colocarán estas ofrendas a Egun,consistentes en partes de los mismos alimentos que consuman los presentes.AI terminar el desayuno se se procede a preguntar al espíritu del dífunto,utilizando el coco, si está conforme con lo hecho hasta ahora.A las once de la mañana, aproxímadamente, llegan los tamboreros, a loscuales se les servirá su mesa, como de costumbre, para que almuercen.Después que ellos hayan almorzado, se servirá la mesa para los santeros, enla mis ma forma, sentándose en ella los famíliares de religión, el Oriate y elBabalawo, dejando siempre un sitio vacío para el espíritu del difunto.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan156En muchos casos, no alcanza una sola mesa y hay que acomodar varias, yaque se supone que todos los presentes, que no sean ahijados, almuercen a lamisma vez.La ultíma mesa que se sirve es la de los ahijados. En ella se sentarán nuevepersonas, incluyendo el mayor de los ahijados y el último iniciado por el difunto.Como en las mesas anteriores, también se reservará un sitio para el difunto enel cual se colocará un muñeco hecho con la cera de la vela que se encendieraen el velorio, que debe conservarse para este propósito.De no poderse disponer de esta cera, se tomará la de una vela derretida paraello. Esta mesa estará vestida con un mantel blanco nuevo y un jarrón conflores de colores.Cuando todos hayan terminado de almorzar, en esta última mesa, se recogeránlas sobras de todos los platos.Estas serán enviadas a Eshu, en la esquina de la calle de la casa.En la mesa se dejarán los platos de las nueve personas que allí comieron,aparte del plato que se le sirvió al difunto.Las copas de vino, agua y refresco, cubiertos, Fuentes, y Shekete (que nodebe faltar en este ríto) y el jarrón de flores se retirarán de la mesa.Se organizarán los tamboreros e irán al frente de la tumba.Los nueve ahijados que están sentados en esta mesa cogerán cada uno elmantel por los bordes y lo levantarán todos a la misma vez, al comenzar a tocarel tambor, y caminarán hacia la tumba, balanceando el mantel de modo tal quese rompan los platos.El tambor comienza a tocar y el ofciante comenzará a cantar el canto apropiadoa este ritual.Ya para esta parte de la ceremonia, a la que se le da el nombre delevantamiento de platos, debe estar presente el Olo Oya (iniciado al culto deesta deidad) que se debe haber contratado antes, colocándole los derechos(dinero) correspondientes al pie de su Orisha, y habiéndole ofren dado en sacrificioa su deidad tutelar los animales de pluma preferidos por ésta.Se le tiene una cola de caballo preparada que debió haber sido cargada ylavada anteriormente, y también se le tendrán nueve pañuelos de colores, queusará el Orisha en el momento que posesione a su "caballo".
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan157Al llegar a la tumba, todos con el mantel en mano, comenzarán a desgarrarloencima de la tumba, rompién dose todo lo contenido en él.Aquí vuelven a posesionarse los Orishas en la misma forma que la nocheanterior y en este momento, casi siempre, viene Oya, que quedaráposesionada de su "caballo" desde ese momento hasta que se termine eltambor.Los Orishas que visitan estas ceremonias, por lo general, se despidenenseguida, pero a veces suelen quedarse un rato azotando la casa con gajosde paraíso (Melia Azedarach).Los únicos Orishas que pueden bailar este tambor y quedarse hasta queconcluyan son: Oya, Obaluaye, Iyewa, Oduduwa, y muy raras veces Yemayá.Para cuando se despiden los Orishas debe haber siempre alguna personapendiente detrás de la puerta prin cipal de la casa, que es donde normalmentese despiden, y debe haber agua fría para darle de beber a los posesos cuandodespierten del trance.Hecho ya el levantamiento de platos, procederán a entrar a la casa los trestambores tocando, el oficiante cantando Aumba awa ori... con todos lospresentes detrás, y los Orishas "subidos", especialmente Oya.Cuando se llega al lugar donde se va a tocar, se acomodarán los tamborerosen sus sillas y comenzará el tambor.Este se bailará en una rueda constante, con el cantante en el centrodando enel suelo con el palo.El Orisha que está en control de toda la situación durante esta parte de laceremonia es Oya quien se paseará por toda la casa, sacudiéndola ylimpiando a todos los que estén presentes, sino con la cola de caballo(Erukere), pañuelos o mazos de paraíso.En estos rituales, Oya no suele venir como lo hace en otiras ocasiones, sinocon los ojos bien abiertos y es muy impresionste. No habla y se dice que no sele debe mirar directamente a la cara.Más o menos una hora antes de cerrar el tambor, se deja de cantar para Eguny se le empieza a hacer Oro a los Orishas, empezando por Elegua ycontínuando con todos los Orishas, terminando con el Orisha tutelar del difunto.En el tambor de Egun, con el rezo que se abre se cierra, así que éste se cierracantando Abba awa ori....
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan158Al concluir el tambor, Oya se despedirá.A veces se va igual que los demás Orishas, corriendo frenéticamente hacia lapuerta de la calle, dando tres palmadas contra ésta y gritando.Las ceremonias a Egun son las únicas oportunidades en que los Orishas sedespiden solos sin la ayuda de otro iniciado.Oya es el único Orisha que puede pedir ser llevada a otro cuarto donde sedespedirá como normalmente se despiden los Orishas.Esa noche se procederá a hacer un trono para el Orisha del difunto, al que sele tocará al dia siguiente un tambor de festejo.Si en el ituto se quedó el Orisha del difunto, éste será puesto de manifiesto endicho trono Si se fue, se pondrá un plato con los correspondientes pedazos decoco con el signo oracular que identifica al Orisha.Para este tambor hay que contratar un iniciado en el mismo culto de adoraciónque estaba íniciado el difunto, para que el Orisha tutelar venga a bailar estetambor y comunicarse con los ahijados, amigos y familiares de éste.En todos los rituales de honras en los que se utilice el tambor, éste debe ser defundamento, es decir, consa grado; nunca se debe tocar con otros tambores.De esta forma nos damos cuenta de la importancia que tiene que todos losiniciados estén presentados ante el fundamento del tambor, pues el iniciadoque no haya pasado por este ritual de presentación al tambor, al morirse no sele pueden hacer honras fúnebres.Al espíritu que no se le hagan honras, nunca tendrá descanso eterno.Estos ceremoniales son muy importantes para todo santero, en particular paratodo aquel que en vida haya iniciado a otras personas a la religión y llegado aser lagbalagba (mayor), que se es después de los diez años de iniciación.
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  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan160CEREMONIA PAR QUE HABLE EN ITAUN OSHA HEREDADOUn santo que se haya quedado heredado con una persona, puede salir endefensa del mismo y pedir de comer y hablar para salvar a esa persona peropara ello hay que hacer la siguiente ceremonia:Ceremonia:En este caso no come se le da al eggun de la persona que se fue el dueño delsanto un akuku o una addie según es el sexo y tres eyele, después el animalde 4 patas, antes de otoku se baña con un omiero preparado con los ewuesessiguientes:ALBACA MORADAMARPASIFICOABEIKUNLOEWE AYOALGARROBOPARAÍSOEWE ODUNDUNEWE ODANCuando se le da de comer el animal al osha se pone al lado un plato con elnúmero de pedazos de obi de acuerdo al oya que sea con epo, atare, eku ellaagrado, esto se hace para que coma odonu, que es el estado en que seencuentra el osha que se queda en la tierra después que su dueño esta iku,
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan161este plato cuando se termina de matar se lleva para donde esta la comida deeggun.Al santo se le cantan las carnes, pero esta no se comen se mandan para ile deyewa o en su defecto para araba.En el ita, no se usa ibo, se saca el ire o el osorvo, por los odun en la mayoria ominoria según vayan saliendo.La leri del animal, se mete en el egbo, que le hac e el eni arate a l;a persona.A los 9 dias de hablar este osha se le pone fruta y se le da una eyele FunFun alosun de la persona en cuestion.Lo que se debe hacer en caso de que todos los caracoles caiganboca abajoEsta letra u odun se llama oshaeuaribo.Es una letra del pleno dominio de orisha eggue, oiokun, oddua, yema,oluopopo, y respectivamente del eggun shango.Oshakuaribo es el primer hijo que tubo baba oyekun melli, y se fue a vivir encasa de orue y de olokun.Este caracol donde sale no se tira mas, ni se recoge la estera oshakuaribo esel guardian de ologgun y el odun de ipa que lo manda es Ocaña yeru.El santo que tenga en el oggún de su caracol esta letra si sale en el labatoriono se usa mas ese caracol se recoje del piso, se guarda y se lava otra manopara el osha, en este caso no puede recoger por que aquí son numeros y noodun.Ademas se tira la mano completa, 18 o 21.La persona dueño de este odun no necesita ser ifa, si sale en el angel de laguardia se mandara a buscar a el padrino y esto lleva lo mismo que cuandosale meridilogun, pero aquí tiene que llevar su ibo ya que aquí no se emplea elcaracol como ibo.El oluwo recoge el caracolde la estera, se toca el pecho con los pulgares y elcaracole n la estera tres veces diciendo.¨oyekun baba o
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan162Entonces se lleva el caracol hasta la puerta y ahí se le da un akuko llamando aorun y esto seguido el oluo saca el ire o el osorvo y hace el ebo.Al terminar el ita se coge una ikoko con agua, añil y un gajo de almaciego, echaagua por arriba en toda la casa, cantando:¨baba baba olofin ni BuyokoAntes de los siete dias se le da un abo a olocun. Y A eggun.Capítulo 4. Tratado de los OrishasSiempre a través de los tiempos, se oculto por babalawos o Oritaye lasceremonias preliminares de consagración de los Orisas que se efectúan 16días antes, auque no importa el tiempo en algunos casos se peden efectuar 2o tres días antes de dicha consagración.El por que se omitieron, lo desconocemos hasta ahora, podemos imaginar queel motivo pede ser el dinero que se emplea en algunos Orisas o para que notuvieran el conocimiento y omitirla y solo emplearla para su huso particular enlas personas que ellos entendieran,Estas ceremonias son de una importancia fundamental, que debemoshacerla para rescatar este proceso de iniciación, que aunque la mayoría no latengamos echas, no quiere decir que esta mal lo que se nos hizo, ocluyéndomea mi.De estas ceremonias, hay que tener mucho cuidado con la de elewa porexperiencia propia, el caso de este orisa lo explico detenidamente la mayoríaque tenemos consagrado este santo lo van a buscar al monte, se le hacentodas las ceremonias correspondiente y llegado el día de la consagración pasapor todo el proceso ceremonial el día de ita se le saca el nombre y resulta serque es uno de estos mencionados seguidamenteEchu Laboni, Echu lawana, Echu laroye echu AfraNingunos de estos elewa es del monte por lo tanto después de consagrado yde todo el proceso ceremonial no lo tenemos ni en la casa ni en la cabeza, porlo tanto que nos pusieron en la cabeza a quien le hicimos todas estas
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan163ceremonias a un ota que no es nuestro ángel de la guarda o protector quesomos santeros sin nuestro santo la solución a esto es la siguiente sacarantes del proceso ceremonial el camino de elewa para buscarlo ejemplo:Echu Laboni………………En el rió.Echu Lawana…………….En la Playa.Echu Laroye………………En la cuatro esquina.Echu Afra…………………En el cementerio Este elewa es el carretonero de losmuertos es el acompañante de san LázaroEsta ceremonia de tierra Iyesá nace en dos tipos de sacrificios.1. en IROSO TOLDA, donde se mata el perro pororden de Obbatalá2. en OGGUNDA TETURA, que es donde Oggúncome perro negro.Para darle un ayá a Oggún se necesitan:• un ayá dun dun• una ayelé fun fun• akukó melli• 4 Kolá• 16 babosas• 16 hierbas de Oggún poste.Los postes de la siguiente forma, dos verticales y los demás atravesadoshorizontales sobre las puntas superiores de los anteriores, en el centro de estese levanta una mata de peregún y al lado de la misma se pone el caldero deOggún, los postes se adornan con hojas de ciruela y akeke (moco de pavo) yencima mariwó, después de darle coco a eleggua y a Oggún se le da agua y sele ofrendan las Kolás con los siguientes resos.OGGÚN OBI AKIONA REFO– OGGÚN AQUÍ ESTÁN TUS KOLÁS COMA ACHO COMA BEJUCO– GUARDANOS, MIRANOS DESPUÉSCOJE KESE EMU– PERMITANOS VOLVER A REPETIR ESTO EL AÑO QUE VIENEOGGÚN OBI EDDUN BOGBO GUARESE OGGÚN
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan164– AQUÍ ESTAN LAS KOLÁS PARA EL FESTÍN QUE TODOS TEOFRESEMOS.OGGÚN IGBANI ODDUN BOGBO GUAREO OGGÚN– AQUÍ ESTÁN LAS BABOSAS PARA EL FESTIN QUE TODOS TEOFRESEMOS.OGGÚN AKUKÓ ODDUN BOGBO GUAREO OGGÚN- AQUÍ ESTÁN LOS GALLOS PARA EL FESTIN QUE TODOS TEOFRESEMOS.OGGÚN AYÁ ODDUN BOGBO GUAREO OGGÚN- AQUÍ ESTÁ EL PERRO PARA EL FESTIN QUE TODOS TE OFRESEMOS.MAJE MUTE OMI WUA– QUE PODAMOS REPETIR EL AÑO QUE VIENEMAJE MAJE MAJE MAJE– EVITEMOS MUERTE Y ENFERMEDADESMAJE KIN KAN MAJE– EVITEMOS ACCIDENTESMAJE KIN KAN OSHE AGBURE MI– EVITALES ACCIDENTES A MIS HERMANOSMAJE KIN KAN OSHE IGBON NI MAJU– EVITALES ACCIDENTES A MIS MAYORESMAJE KIN KAN OSHE AWUON OMODE– EVITALES ACCIDENTES A MIS HIJOSMAJE KIN KAN OSHE AWUON OBOYUN– EVITALES ACCIDENTES A LAS MUJERES PREÑADASDespués de estos rezos se le pone dentro la colas y las babosas se le matanlas ayelés y el ayá que se ha lavado con humiero untando el cuerpo con epó,es llevado al poste donde se cuelga por la parte trasera, metiéndole el yasabido pedazo de obi, el awó presenta el cuchillo a los presentes cada uno lotoca y dice:
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan165YIO DARA OGGÚN YIOSO OLO OCO LO OBBO OGGÚNEL VOLVERÁ AFUERA BIEN. OGGÚN ESTARÁ CON NOSOTROS COMOEL, OGGÚNASÍ LO HARÁ.En seguida se degüella al perro echándole la sangre encima de Oggún yexclamando los presentes:OGGÚN GE OGGÚN BA- OGGÚN ACEPTO NUESTRO SACRIFICIODespués se le dan los dos akukó, el perro se deja un rato colgado y luego secoge por la pata trasera derecha se le dan tres vueltas alrededor de Oggún yse le pregunta para donde va, a oggún se le pone el hígado, el cuello y lacabeza, mientras cae la sangre del perro el Oggún se canta el siguiente suyere:OGGÚN OUNYEN OLOFO WUE WUE TENUYEN OMI SIRE OFI EJE WUEOPASI OSI OBAYE OGGÚN INIRE NUJE AYÁ.Después que el perro sea bajado de donde fue colgado y son dadas las tresvueltas se le canta al perro:OKO LANISHE MO KAURE EMU FINI MUKUARE BANJA IRU TEREBALANJA OKO OKO IKÚ.En el lugar donde se pone a oggún se ponen los OddunIIIIIIIIII000III0I00II0III0III0II000I0I0Las otras ceremonias son normales.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan166El hijo de Obbatalá se debe llevar 7 días antes al pie de una Ceiba por la partenaciente se hacen ahí dos círculos concéntricos de harina de castilla en elcentro se marca el signo Oche Fun, que fue donde Obbatalá obtuvo la firmeza,sobre esto se hecha semillas de habichuelas tiernas , ekú, ella, efún, seenciende dos itanas fuera en el centro de los dos círculos sobre todo lo anteriorse usa una ayele funfun, cantandole orun a obbatalá, la lerí se deja ahí le sacael corazón y este se deja secar para hacerlo polvo para el ashé dela leri delIyawo.Consagración del Agogo de ObbataláEL AGOGO DE OBBATALÁ SECONSAGRA ASÍ:Se le pinta por dentro Oyekun Melli, luegose le lava con humiero se le unta orí y sepone a comer con Obbataláun eyelé y unaaddie, estas se le ponen encima a
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan167Obbatalá cocinadas a los 3 días se le manda para la loma y se le pone unaigba con sara ecó con efún, egue dun dun eniye. Todo se le presenta aObbatalá durante 7 días con el fin de que Obbatalá no se ausente y se vaya.Suyere de la Consagración del Agogo de ObbataláAGOGO BABA NI AGOGO OLORUN MOKUFO BABA AGOGO OLORUNFOEDENU (COMPLETAMENTE DE FULANO DE TAL AL PIEDRA).Entonces se coge las igbas y se meten dentro de Obbatala, el agogo se levantainvertido y se canta.IKELE OGU PGU MASA PAGOBO TINSHEOKU OKUALERY.(La muerte caza sin remedio silenciosamente, el acerca las cabezas).Secretos de ObbataláCuando usted tenga santo hecho de años y este en peligro de muerte y suángel de la guarda no responda por usted hay un recurso de virar oro paraObbatalá, no importa la edad que tenga en la religión. Esta ceremonia no essencilla como otros virales de oro pues aquí se casa el ángel de la guarda de lapersona con Obbatalá, en si se compone en dos ceremonias principales.Primero el iworo y su madrina van a un nido de paloma echada y el padrinocoge el macho y un huevo, el iworo la hembra y otro huevo, entonces se van acasa del padrino y allí a los santos de este se le dan los animales de plumablancas, estos no se comen se llevan al lugar preferido de cada santo contodos sus ingrediente, después ambos vestidos de blanco cogerán sus eyelésllevándoselas a su corazón, le piden a Obbatalá , el Obá va rezando entoncesmata su eyelé a Obbatalá del iworo cantándole Ozuwuro matule.Y con el canto se levantarán a Obbatalá entre los dos todo lo que den susbrazos y en esta posición estarán hasta que el Obá le da a cada uno el okan dedichas eyelés que comerán con las eyelés del addie de Obbatalá con epo, ori yatares, todos cocinado y se procede a bajar Obbatalá con el siguiente suyeré:
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan168AINA DAKE ORE AINAOSUN MAINAI GBOGBODAKE AINAKE KAMUO ARISHA DEAWO ORISHA FETerminando esto se le da un chivo a Eleggua, una chiva a Obbatalá, al díasiguiente el iworo se viste con el traje de Obbatalá, se le pone el ilde deObbatalá, se le pinta en el piso el cale de Obbatalá la del Ibbodu, se preparatodo en el pilón y se sienta el iworo poniéndole en la leri pañuelos de Obbatalácon sus realitos, solo Obbatalá en un plato le presentan la cabeza del chivo aEleggua y la cabeza de la chiva a Obbatalá donde se ha pintado el osun del leríde Obbatalá, se hace oro desde Eleggua hasta Obbatalá, al tercer día laspalomas se rellenan y se llevan a enterrar al pie de la ceiba y se hace Itá y elotro se lleva tambien al pie de la ceiba.Este orisha es femenino, aunque trabaja como unhombre, es la Divinidad de las aguas saladas.Es natural de Abekuta, pero sus adoradoresprincipales son el pueblo Egbado, la Reinade los Egbado es Okoto, que también se leconmoce con el nombre de Bosa.Yemayá es tan vieja como Obatalá y tanpoderosa que se dice que es la más poderosa,pero por su carácter arrebatado perdió laejemonía del mundo y se le dio el dominio de lasuperficie de los mares, que al moverse dederecha a izquierda representa el movimiento
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan169de las olas del mar, el carácter de su personalidad.Su nombre significa IYA MO ELLA. Madre de los Peces.Los hijos de Yemayá no deben comer berro, ni quimbombó que son los ewesmás poderosos de yemayá. Se viste de varios colores y formas, pero losprincipales son: Blanco y azul en todas sus tonalidades, el verde en todos sustonos y el rosado, le gustan mucho las rosas blancas, cuando sus hijos tiene lasalud quebrada deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar yallí llamar a Yemayá echándole las rosas blancas.Yemayá nacio con la luna como Obatalá nació con el sol.SARAKOTOSe entierra en el patio de la casa, en un lugar húmedo donde debe habermucho canutillo, esta tinaja debe llevar dentro una muñeca de madera (deyana), que se carga con lerí de un mequere (eggun), iyefa de Iwori Meyi, añaride okun y odo, lerí de akuekueye, leri de osi, leri de akuko, raíz de vencedor,dagame, ero, obi kola, osun, obi motiwao, obi oro, obi edun, lerí de manatí, leride ella oro, los dos caracoles llevan la misma carga, además lleva dos otakeke, una negra y otra blanca, a todo esto se le da akuekueye, akuko, etu, semeten dentro de la cabeza del caracol, se entierran en el mar y la tinaja en elotro en el lugar anteriormente indicado, este secreto come directo con Yemayá.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan170Este Orisha femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es laDiosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, esla capataza de Osun. Viste de blanco y amarillo, es la hija de Nana Burukú yOlofin. Ochun tuvo hijos con Oddudúa, Orunmila e Inle.Con Oddudúa tuvo a Oloshe (niña), con Orunmila tuvo a Poroyé (niña) y conInle tuvo a Logun Ede (androgino).Ochun es la cuida o el ojubo de addudúa y yewa, porello aunque el nace en Ochetura, o es su oddunisalaye, alcanza su poder de eggun en irete yero quees el oddun del ojubo.Ochun al principio en la tierra era cocinera de los Orishas, estos no laconsideraban y ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron queconsiderarla, es el único Orisha que siendo menor puede suplir a todos,inclusive a Obatalá.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan171Según leyendas nigerianas, Ochuncambió su pelo largo a Yemayá portelas de colores muy bellos y con elpelo que le quedó, Ochun se hizohermosos peinados, naciendo con esola ciencia de los cosméticos y tocadorde pelo.Ochun vivió con Ayaguna pero tuvoque dejarlo debido a la iwin que éstecomía, para ella es tabú,Ochun es famosa en Nigeria por lacreación o por su participación en lacreación del feto en el útero, ella preside al embrión junto con yemayá yObatalá es el escultor que le da forma humana y le da el ashe de la palabrapara que Eleda de Olofin baje.Ochun vivió con osain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayaguna, Agayú,Orishaoko, Oddunddúa e Inle.El Hombre que la satisface esInle y el que le conviene esOrunmila, pues es la corona.Ochun es la única que puedeoir el oro.Ceremonia Preliminares:Siete días antes de hacer elsanto, se va con el iyawo a laorilla del río, ahí se ponenoshe tura en el centro y 5cazuelitas de Ochinchin, sepone a Ochun y se le dan doscodornices, se le saca el
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan172corazón y este se seca y va en el ashe leri. Las demás ceremonias sonidénticas a las de los demás Orishas.Este santo es el que afirma el poder del dinero de Ochun en la tierra, sussecretos: una ota madreporica, cinco caracoles cobo, 5 monedas de plata,muchas conchas de río. Esto se lava con mucho ewe de Ochún, se le da decomer eyele pintas con Ochun, además se coge una paloma y se limpia a lapersona con ella y se abre un hueco y se pone a Oshun y a Inle Oguere, se lecarga la eyewle y se entierra para que Oshun y Shalugo le hagan rectificar susuerte de owo en la tierra, en la ceremonia de se le da de comer un gallo aElewa.Cuando se va a consagrar a Shangó en Leri de su hijo,16 días antes del kariosha, tiene que ir el neófito con suPadrino el Babalawo y su Padrino de Ocha al pie deuna mata de ikin con dos akuko, una fun fun y otra dundun para que oran Niyan y oran nife lo reconozcan y leconsagren así de Oba.El awo lleva tablero, lo pone al lado de la mata pintándole la atena siguienteOshe tura, Ika Ogunda, Okana Meyi, Okana Yekun, Okana Sa Bilari, OturaShe, sobre el tablero se ponen las dos otá y en un plato se pinta un osun deShangó de 12 círculos, ahí se le prenden 12 akara ina y 2 atana delante deltablero, después se rezan los odun, se le dan los akukó, el fun fun sobre la otanegra y el dundun al tronco de la palmera de ikines, después se toca el asherey se le canta a Oran Niya y a Shangó.Oran Niya Alodeo Ara Saaroko
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan173Obatala niewa ara omi saarokoOran nife Alodeo Ayinisa iniya loroA los 9 días de esta ceremonia seva al pie de una palma por la partedonde nace el sol se hacen 6círculos de harina de maíz en elcentro se marca Okana Meyi e IkuOgunda, encima se coloca unajicara de ila con amala, batido congegibre, ahí se llama a Shangó yse le da una ayakua, se le saca elcorazón y se le pone a ahumar yeste ve hecho polvo en ashe de laleri del iyawo, este debe estar en lacasa pues está preso por el santo.Hay que dar un akuko en el techode la casa para dar cuenta a Olofinde que se está haciendo un Shangó en la tierra.Se le canta este suyere: ELEBO ADARU OLUFINA OYONI ORUN.Después del lavatorio se hace un osun de igbodun de 12 líneas donde se poneuna cazuela de barro con 12 mechas de algodón de epo, se encienden y se lehace oro a Shangó, este oro se apaga con bleo blanco y va para una palma,después sobre este este dilogun se pone el ashe del derecho , en el pilón sesienta eal iyawo, se pela, entonces en al religión del oddun se lleva el siguientesecreto, es con la atakua y akuaro meyi, con la odura, se le mata la ayakua, sele introduce la oduara en la localidad del cuello cortado, con la sangre que vacayendo de la oduara, se dibujan 6 círculos en la leri, acto seguido se coje laoduara y le pone en la leri y sobre esta aduara se dan los akuaros, poniéndolecoronita de las plumas de esta, a la jicotea se le manda rápido a sacar elcorazón, se le manda a pasar por la candela y sentado en el bordun se le da decomer al Iyawo, dándole a tomar un trago de vino seco en la cavidad deeyekua sacrificada, mezclado con su sangre porque es para prepararle elestómago contra la brujería.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan174El ewe picadillo, es una hierba de Shangó y además muy importante en el paraasheliu, antiguamente en las cazuelas de omiero de un asiento de Shangó nopodía faltar los siguientes eweses:Pierde rumbo Malagra Hojas de EruIna Hojas de kolaEste Orisha es femenino, no es la dueña del cementerio como muchos creen,aunque es uno de sus odunes.Representa el aire puro, es uno de los 5 elementosfundamentales, es el río Niger, además es feicita(secretaria) de Olofin y de Orumila, es campesina,cazadora muy hábil, sale de cacería con Ode y Oshosies dulce y terrible a la vez, estuvo cazada con Oggun yla dejó por borracha, tuvo un hijo con el llamado Arona,vivió con Oshosi y tuvo una hija.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan175Vivió con Olokun y tuvoun hijo que se llamóEshu Elaketu, vivió conShangó con este tuvo alos Ibelles llamados yKainde.Oya tiene una hermanamayor llamadaAyao(Ajao), que es hijade Eronu y Brosia, tieneotra hermana llamadaAyalaketu (tuerta), quevive en el cementerio,Oya es comerciante,dueña de la plaza,aprendió los complejosdel comercio en lospueblos y ciudades deOba Nani.Oya es hija de Oye yAfabile, esta última escamino de Obatala, lacrió Baba Afebile, quees un Obatala muy viejo que no se hace y vive en la atmosfera, manteniendo elaire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofin, los Arará lellaman Adane Kurene.Oya es la verdadera dueña de Oggue, los cuales se le entregan a Shan gó enseñal de alianza, su Oggue se monta con los tarros de la chiva del asiento deOya y del chivo de Elegba.Oya dejó de comer Abo en el Odun de esa kuleya (9-3), para salvar a losIbeyes, (sus hijos), por eso los hijos de Oya no comen Abo, Oya se unióindisolublemente en el Odun Okana Sorde (1-6), con Oshun y se dice no hayOya sin Oshun ni oshun sin Oya, es decir Oya tonti Oshun, Oshun tonti Oya.Tiene ceremonias especiales donde come Abo junto a Shangó y Orun con elOdun Osa Bara y Obara Sa, para salvar o dar vida a sus hijos
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan176Oya puede ser madre de los Oni Shangó, su ota es el Cuyuji o piedra centellaes un Orisha que no le puede faltar a los Babalawos pues ella es muyimportante en el culto de Osha, Eggun, Ozain, Orun e Ifa.Se le dice el monstruo de las 9 cabezas, por el poder de su Ozain, este semonta por el padrino Babalawo y se consagra con el Orun y Ashekuele, con 9cabezas de cuero de caras de mujeres distintas, los nombres de las mujeres,gungun de leri de eggun obinirin, leri de ellele, leri de etu, leri de owiwi, leri dekole, gusanos, lombrises, cucarachas, comejen , limayas de metales, polvo demarmol, ashere de santo, ewe, iyefá, y que no le falte el anón.Las cabezas después de cargadas se ruegan con una eyele, que después semanda al cementerio con eku, eja, awado, polvo de leri de owiwi, efun, lasopera de Oya vá montada sobre el ara de madera que soporta las 9 cabezas.A Oya también se le dá el nombre de Adelaye y extermina con el fuego a todoslos enemigos, se le conoce tambien por el nombre de orisha Bomibata, tiene unguardian que es un viejo llamado Lajigbo.CEREMONIA CONSAGRATORIA.16 Dias antes del Gbogdo, el babalawo debe llevar al iyabó junto con lamadrina y Oyurbona al pie de una mata de caimito, ahí se pone un tronco deuva caleta, se sienta el Iyabó con 9 rayas de Osun en cada pie, delante sehacen 9 circulos de Orí y se le ponen los Odun, Oshe Tura, Iroso Sa, OkanaYekun, Otura She.Al lado izquierdo se pone un caldero de Ogun y la cimitarra de madera, al lado4 circulos de cobres blancos, rojo, amarillo en el centro de las 9 rayas de ori, sele dá de comer: una etú, la leri se guarda como secreto, el corazón se guardapara ashe leri, junto al tronco se pone el emblema Ozun de Oya, yaconsagrado come Etú.En los 4 circulos y sobre Ogún se dan las 7 eyeles blancas, estas se entierran yel tronco de uva caleta se lleva para la casa y se le cuelga una careta, (Orole ycimitarra, sobre esta careta puede vivir Oya).7 días después, 9 antes del sogdo orisha, hay que cumplimentar lasceremonias de adimu, visitando los 9 lugares con su animal correspondiente,
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan177allí se dará coco se llamará alos espíritus de Oya y se le dará el animal, loslugares son:ODDUN ESPIRITU DE OYA.En la visita al cementerio sed tendrá localizada la hija de Oya más vieja queeste enterrada ahí, al pie de esta tumba se hará la ceremonia con la paloma.En cada posición se coge un poco de tierra, se lleva una cazuela de ochinchin.El día que Iyabó esta preso para al otro día hacer santo, se pone una telazaraza o de flores, unos lo ponen en la sala otros lo ponen en el patio, se ponea Oya en el suelo( la madrina se pone al lado de una teja con la atena deEggun con sus signos (marcas si lo hace un santero), se le ponen 9 alele, 9ekru, aro, 9 adalú o eruku, 9 eko, 9 itanas en candelabros de copa de plátanos,flores, tabacos, cafe y bebidas.La cazuela de ajiaco (karuku), se le hace Orun a Eggun y se le dá de comer 8eyele a Oya con Eggun, se le cantan suyeres a Oddudua, Orun, Yewa,Azojuano, Ashekuele, este último fue el que le pasó la careta a Oya.Mientras dure el sogdo orisha hasta después de hacer ita, hay que tener unacazuela llamada ajere con 9 carbones encendidos para alumbrar a Eggun en elpatio.El día del santo se hace Orun al bantele de Oya en la sala de la casa, debehaber 9 iworo con 9 chuchos, 1 cada uno, 9 vainas de framboyam, pintadascon 9 colores, una hija de Oggun con el machete, 1 hijo de Oshun con el rabo ycuando el Iyabo vá a entrar al igbordun debe pasar por debajo de los 9 sablesque sostienen los hijos de Oggun además de 9 perszonas hijas de otros santosque sostienen 9 chuchos dándole todos ona al Iyabó( los chuchos debenadornarse con cintas d distintos colores.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan178Todo el cuarto se adorna con mariwó, 9 pañuelos de colores, para la cintura delIyawo y 9 para el tronoEl Iyawo llevará saya de mariwó, en el pilón un hijo de Oggun le entregará elmachete y una hija de Oshun el Aiza, (rabo).SUYERE DE ENTREGA DEL MACHETE.Entonces el Iyawo dá con el machete en el suelo y se canta.El trono de Oya, si se puede debe hacerlo un babalawo y también desbaratarlo,Oya no siempre viste de colorines, su rropa preferida es marrón o carmelita encualquier tono, rojo vino con verde con rosado, su verdadero pañuelo es el quele llaman Yayaja.Después que se ha limpiado bien el Iyawo con 9 eyele se cuelgan por las alas ycuando terminan de comer todos los oloshas e iyaloshas se tiene preparado unsacoi grande nuevo, que debe ser blanco y se recoge todas las sobras de loscomensales, cada persona hecha akí una moneda de 5 centavos, según vayansaliendo ded la casa, cuando lleguan a sus cargas beben de Obori Elegba conOmi tutu.Al saco se le hecha eku, aya, awado, epo, ori, oñi, oti, efun, y de todo lo que sele pone alos Osha.se cogen las eyeles y las que quedan vivas se matan y se leda sangre dentro del saco de las muertas, estas también se hechan dentro delsaco, después se lleva el saco al pie de una mata de almacigo a los 3 días losawoses que trabajaron tinen que darle un akuko a Olofin y Obori Elegba coneko.Nota.- El Olma que vá a hacer Oya se limpia el día antes con un eya tuto unlado de ori y se le pone a Elegba el día del Osha bien temprano le pica y le dejala leri a Elegba y bota la cola para la calle, esto es para que el Iyabo no le llevela cabeza.Cuando el Iyabo de Oya cumpla el año se preparan los Oddun de Oya con lostarros del chivo de elegba que se cargan con los que son de Shangó, los ojos
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan179del chivo bogbo igüi, 9 atare, pelos de las barbas del chivo, tierra de los 9lugares y se le d_ eya tutu y ayakua chica con Ozain.En las ceremoniasde consagracion y en el trono, no dejan las 9 cabezas deEya.AYAO. (AJAO).Orisha femenino, hermana menor de Oya, es pequeñita vive entre las raices dela Ceiba, trabaja en el aire, es hechicera y trabaja mucho con Ozain,compañera de Oronkuin qu es unn Ozain hembra, la criaron Orun y Yana,come encima de una masa redonda con flores, con 9 velas encendidas, esdiosa de la virginidad, su collar es de nacar, rosado y asabaches, comepollona, etú, okele, es señorita, siempre debe acompañar a los hijos de Oyapues Ayao calma siempre a Oya.Sus asheses son los caracoles de dilogunes grandes, pero de los carmelitas,uno de ellos vá cargado con modun Obini, leri de 9 eya distintos, no puedefaltar ayaoro, y el eyabo, raices de atori, peregun, ceiba, mar pacífico,itamorreal, algarrobo, cucaracha, hinojo, yaya, oro, plata, azabache, ero, obi,kola, osun, aira, obi motiwao.Lleva 1 pluma de cobre, 1 arco con maja, e ikines de Orúmila, todo esto se lavacn ewe, mil flores, aragba, y boton de oro, al prepararlo se le dá güineo blanco,pichón, la leri se saca y vá dentro del secreto, el cual se mete en una cazuelitaparecida a la de Oluo popo.Una muñeca de Aroni Kuin, que se manda a tallar de madera de ceibaCARGA.Leri y elese merin de eya, tierra y raiz de ceiba, tierra y raiz de palo demajagua, arena de mar, modun de obini, come titun, leri de tiñosa, leri de eyaere, ikordie, ero, obi, kol.a, osun, aira, orgbo, anun, obi motiwao, el seno de unobini tobina, palo de amansa guapo, cambia rumbo, vencedor, lengua, yaya,guayacan, chamalongo, kaguarian, cimarron o canario negro.COME.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan180Adie shashara, a la orilla del rio, todos esos secretos se meten en una casita orepisa forrada de mariwo, se cuelgan en alto, a esta Orisha se le llama concampana y eya orun.OROLE.Esta es la careta de Oya y representa a un espiritu de ese nombre y asu vez esla representación de Orun, en l tierra de Iworo es el ángel de la guarda de Oyay se le dió a esta ashikuelu, su carga con leri de eggun obini, okuni, ero, obi,kola, osun, anun, aira, oku, raiz de ceiba, come eyele fun fun y se emplea por elhijo de Oya para bailarlo a Oggun.IRUKE DE OYA.Este se llama Afisa Baba Aweniku, lleva carga en la empuñadura para quetenga el poder de alejar la enfermedad, antes de forrarlo su monta o carga es lasiguiente: Leri de adie, shashara, peluza de ikines, tierra del cementerio, arenadel riol, ewe zargazo, ewe aberikunlo, ewe atori, raices de ero, obi, kola, osun,aira, obi motiwao, eñi, adie sacada, viernes santos, iyefa de Orúmila, a la cargase le dá 1 jio jio y la leri de este se incluye, después se forra con asho y secubre con cuentas de distintos colores o de Oya, se le dá una eyele carmelitaen el mango y se le canta:Rezo para limpiarse con el mismoY se siguen mencionando todos los osogbos que uno desee
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan181OZAIN DE OYA.Inche awada iya okara ina lo oni.El secreto vá en 9 cabezas de mujer de cedro, estas se ruegan con 1 eyele, sellevan al cementerio con eku, eya, awado, se llama a Oya con 1 pichón de etú yse le dara a las 9 leri vacías y después se cargan con leri de lechuza, gungun,leri de eggun, obini, leri de oruke, leri de adie, leri de eyele, leri de etu, delcementerio gusano, lombrices, cucarachas, comejen, limayas, polvo demarmol, cabo de hacha, cuara, fruta bomba macho, granada, caimitillo, milflores, palo de yaya, quiebra hacha, ero, obi, kola, aira, obi motiwao, ashe deOrúmila rezado con los 16 mellis.Las leris se lavan con ewes de Oya despuésse les dá ibori eleda con eyele carmelita y después se llevarán para la playacon eku, eya, awado, y efun.La sopera de ya vá montada o encajada en aroque sostienen las 9 cabezas.OSUN DE OYA.Se hace de la medida del talón a la cin tura, no lleva gallito, sino una serpienteo maja, a los dos tarros, la centella y una lanza, se carga con leri de maja oserpiente, 9 aikordie, 9 pedacitos de palo moruro, 9 de uva caleta, 9 de caimito,raices de ero, kola, osun, anun, aira, 9 piedras chicas del cementerio, 9 iwereyeye, la medida de la persona tamada en in hilo blanco ewe de Oya en polvo,iyefa de Orúmila.Después de consagrado por el padrino babalawo se metendos ikines, de ifa, se le dá sangre de eyele, vive y come con Oya, es unguardian y representa al Eggu7n de su ángel de la guarda, dentro lleva unOzun pequeño con 9 macheticos colgados que obtuv o Oya por méritos ysituaciones en el Oddun Oshe Trupon.Cuando este Osun se pone en eya, intercambia una ota de Oya y se le polne aShangó y viceversa, esto es par4a la tranquilidad del hijo de Oya.OSUN INTERIOR DE OYA.SECRETO DEL ODDUN OSHE TRUPON.EN EL DILOGUN (5 - 12).Es un Oszun de 4 columnas pequeñas que vive dentro de la sopera de Oya ycome todo lo que come ella.LLEVA.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan1829 Macheticos colgados boca abajo de cobre, esto lo lleva el padrino babalawo ycome eyele con Iyansan, cuando9 se pone este Osun en Oya se coge una otade Shangó y se pone dentro de Oya y viceversa.CARGA.Inse leri de la persona, ero, obi, kola, obi motiwao, moruro, raiz de ceiba, eru,eku, awado, epo, ori, oñi, efun, 4 ikines de ifa,, 4 4 ota keke de Oya, en cadacolmna, 16 atare, peonias, ewe de Ozain, iyefa de Orúmila.Los hijos de Oya es conveniente que entren al Igbodun Orisha si es hombre, eljuramen to de orun lola.Si es mujer copn el Igbo Eggungun ya consagrado para que cuando se realicela ceremonia de Egungun se realice con el orun de la persona, con eso el hijode Oya alcanza todo el poder de Afefelorun.Cuando el hijo de Oya pase a Ifa y ya esta jurado en Orun Lola, hay que jurarloal año en el secreto de Orun Blelekun Orun, lo cual se hace en el cementerio alas cuatro de la mañana con 2 eyele.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan183Este Orisha es médico y ocupó antes el Ozain el poder dela bótanica, además es cazador y pecador, hijo de Yemayáy de Olokun, natural de Ibbu, tiene 3 aspectos, hombre,rey, hombre pez.Cuando la persona es hijo de Inle se le hace un muñeco de bronceque se carga con: leri de Eggun, tierra de los 4 puntos cardinales, eya, oro, 21palos fuertes, 7 hiervas que se recogen en un camino, tierra del cementerio,ashe boro(semillas parecidas al obí), obí, kola, ero, osun, obí motiwao, oro,plata.Después que se carga se mete en el río y se le dá cocopara preguntarle lo quevá a comer, depués se lleva a los cuatro caminos, y se deja ahí hasta el otrodía.Inle come animales blancos, en algunos casos se le manda a tallar unmuñeco con su caña de pescar y un anzuelo, lleva dos güiritos, con él se vá alrio a los 7 días.LA FAMILIA DE INLE SE COMPONE:1.- Erinle ==> Macho, hermano y esposo.2.- Abata ==> Hembra y esposa.3.- Boyuto ==> Es macho, hijo de ambos, es el ángel de la guarda de Inle yAbata. De Inle.4.- Oti ==> Es hembra, hija de ambos es la águila sagrada de Inle.5.- Yobia ==> Es macho, hijo de Ashikuelu, ayudante de Inle representado porel anzuelo.6.- Logun Ede ==> Es andrógeno, hijo de Inle y Oshun ya no se adora, naceen el Oddun de Ifá, Odi Tauro.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan1847.- Asao ==> Es macho. Esta familia habla completamente en Oddun de IfáOkana Sorde.Es un guerrero que lleva una lanza de palo vencedor, en la cual él clava elnombre de sus enemigos y de sus hijos.ARINLE.Al Iyabó de Inle se le pone una cadena doble de metal martillado.Llamado Shafa en la muñeca, en el trono lleva sobre su hombroUn okofa que se hace de tiras de cuero con su mango de madera tallada enfiguras humanas y rematado en insiciones aromáticas, en las cuales seincrustan caracoles (esto va barrenado).SE CARGA CON:Ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, obí oddun, aira, obí boro, arenaDel río, eku, eya, oró, raíz de mangle, raíz de abrojo de costa, de abrojo de lasabána, arena de mar, hojad de marpacífico, se talla en maderas de avellanosde costa, el muñeco irá con el Iyabó a los 7 días y se meterá el muñeco en elrío para darle un gallo, después se trae para el ile y vive junto con Inle.NotaEn algunos casos le echan modun modun, leri de abo de Inle y todos losdemás ingredientes, cuando este orisha se recibe con una mano de dilogunesno se entrega, cuando se dá con dos manos sí se puede entregar.Inle no serealiza directo, habla por el dilogún de Yemayá, para esto se le dá Abó aYemaya y otro a Inle, cuando se vá a hacer Inle en la leri de un trófito, se llevaa este a la orilla del río y se le dá de comer a las profundidades del río (en tresformas).1.- Al fondo del río se le sacrifica un pargo que se cubre con una oriba.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan1852.- Al agua intermedia se le dá Aya Oro que con un anzuelo y una pita se sujetaa la orilla y se deja a media agua para que se desangre.3.- En la superficie del agua se le dá un gallo blanco y se coge agua de ahípara la consagración.CEREMONIA DE INLE.Inle, se pela la mitad de la cabeza de su hijo, en la carga de sus piezas llevamarfíl o algún objeto de este material en la sopera.La tinaja de Inle se lleva al río y se le dá Obí y se coge agua deahí, las piezas y la tinaja se meten 7 veces en el río, al humiero no debeechársele álamo porque lo perjudica.El Iyabó de Inle no se pela, se le hacecorona y 7 trencitas tejidas con cintas de colores y se cuelga de cada una undilogún.Inle lleva una corona de caracoles, que además lleva un Insbe deOzain que se hace con leri de distintos eiyos que se preguntan, su pilón es untronco de framboyan, los paños son de Yemayá.Al montar el santo se pone a Yemayá en la cabeza, Inle sepresentará en la frente, la rogación del igbondun es con palomas blancas, eldía del medio en el tronco un cayado con los güiritos de Ozain.El Ita de Inle se realiza con una awofakan, que el padrino babalawo la consagray le dá ayapa con Inle.INLE COME:Abo fun fun, eyabo, eya, eyelé, pescado zasonado con galletas de sal molidasrevueltas, tortilla, puré de papa, gofio, maiz, salsa de almendras, bolas decalabazas, ñame, su fruta preferida es la guayaba, mucho aceite de almendras,cuando se estrujan sus hiervas, en el Ozain se vierte aceite de bálsamotranquilo y aceite de almendras.Se cubre dentro de su sopera o tinaja se llenade agua de lluvia y se le pone dentroun caracol grande tornasolado que
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan186representa a sina, que es su verdadera madre y tambien de Abata.Este caracoldurante cierto tiempo, se pone dentro de una cazuela de barro con 16 otá derío con agua y bastante Oyouro (flor de agua).Inle es fiscal y cuando se hable de problemas de justicia se habla ofreciendoalgo para salir bien del juicio, después hay que cumplir con él.INLE BABALAWO.Según el difunto Aurelio Estrada (bade, ifá lade), baba eyiogbe, INLE es santopatrimonio de los babalawos.Inle hizo Ifá en Iroso Umbo, Elegba fue su Olowoy Orúmila su oyurbona, por lo tanto Inle debe ser entregado por los babalawosy llevá su mano de ifá o consultas futuras en caso de sus hijos.Si el hijo de Inle es hombre pasará directamente para ifá y después lavará aYemayá.Si es mujer se le entrega Inle por un awó y después tiene que hacersanto, (generalmente Yemayá).COLLAR DE INLE.Lleva 7 caracoles, una cuenta de oro, o tramo de cadena de oro, una cuenta deámbar, 14 azul vitral, a este collar se le cuelga un pescadito de plata o de orosegún las posibilidades de la persona.ABATA.Diosa pescadora, hembra, hermana y contra parte de Inle, el eya que llevarepresenta a San Miguel de Arcangel, esta santa es jimagua de Inle, hija deOlosi y Olokun, vive en las lagunas, se dice que de noche es horrorosa y vistede azul claro y un velo de gaza blanca con caracoles.Su secreto es sellado ylleva un pedazo de hueso de manatí hembra y a los lados 2 cabezas de maja,(macho y hembra), tierra de laguna, ekú, eyá, ero, oro, 7 caracoles, obí, kola,osun, oyin obí, edun, aira, obí motiwao, obiboro, se cementa el fondo de latinaja con cemento blanco.En la rama de Fermín Gomes, se pone cabeza de ánguila hembra y macho, 7otás moteadas de negro y blanco, una espada, flamisara, una mano decaracoles, se sella la tapa de la tinaja, y se le abren huecos, come junto conInle, lleva un cayado y dos pescados de bronce.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan187Abata lleva tambien muchas cosas de mar, una otá porosa que se carga conashe, ero, obí, kola, osun, obí motiwao y pelo de adolescente rubio, dulce deguayaba y harina de castilla.BOYUTO.Este es el guardían de Inle y de Abata, son dos güiritos que se cuelgan de unabara de castilla, esta caña se remata con cañamo con casquillo de plata delque se cuelgan los güiritos.Lleva un güirito, marfil, hueso de manatí, leri de ogungun, dos ikines, una perla,leri de eyapo, palo vencedor y para mí, asho de cascara de naranja china,prodigiosa, hierva de gunea, hierva bruja, leri de gavilán, leri de owiwí, leri deegun o adornado con plumas de lechuzas, tiñosas y gavilán.Lleva 2 güirito, 16 atares, 16 azabaches, 16 caracoles, ero, erú, obí, kola, osun,obí motiwao, obí edun, aira, obí boro, se forra de cuentas rayaditas de Inle, seadorna con 16 plumas de loro, come gallo blanco, y se consagra dondedesemboca el río en el mar.ASAO.Es compañera de Inle, vive 6 méses en el mar y 6 meses en tierra,jimagua con Inle, se dice que Asao es la hechicera de Olokun, viveuna tinaja que se pinta e verde, con ahiris( secreto), son: 7 otás negras, unamano de caracoles, una manilla de latón, una pieza de dos flechas cruzadas,atravesadas por una onda sinoseidal, fuera de la tinaja, lleva ceñido al cuelloun güirito de la pasión cargado con leri de cernícaro, leri de lechuza, leri deabó, ero, obi, kola, osun, obí odun, ewe dun dun, prodigiosa, ide de Orúmila,cebolla de cocotero, leri de eya, ero de eya de eyabó, el collar de Asao es deperlas y de marfíl, come:Abó, gallareta de laguna y paloma.AYA A INLE.Esto es una ceremonia muy antigua que ya en Cuba no se realizaY para comerla,la come junto con agua y proviene del oddun Iroso Tolda.Se acostumbra a criarle un perro a Inle desde chiquito, el cual se le llamaOmisusin(el agua es dulce para adorar), se necesita un perrito, dos gallos,
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan188arroz con carne de puerco, boniato salcochado con melao, 7 akru, ero, 7 olele,obí itana, eku, eya, orí, efun, una tinaja con agua de rio.CEREMONIA.Inle se pone dentro de una igba (jícara), dentro de una tinaja con agua de rio, latinaja sobre una atena de los 16 meyis y Oshe tura, se le dá coco a Elegba y aInle para darle cuenta de lo que se vá a hacer.El akukó se le dá a Elegba, elperrito se lava con humiero.Se estrangula delante de de Inle y cuando esteasfiado se le dá a Inle echándole eyerbale en la tinaja que tiene a Inle y se lecanta:OKO AYE TIKU AFOSHEKUKIE IKO UNIONIMOBA LESE MOBA LOWOMOBA AITONUALA KOKAMOBA IRUKESE IRUKESEAFISIRE RUES KO A BANGRE.Después el perro se asa y se le pone a Inle, junto con los iñales del akuko y losadinú indicados, después el eya se le dá Inle un akuko fun fun, al agua del ríose le pone mucho oyin y se le pone igba dentro del río.EYABO A INLE.Inle come pargo cuando lo señale ifá.Debe comerlo siempre y cuando seconsagre.Se nesecita un pargo grande y fresco,un akuko fun fun, pintura desanto, 8 velas, oyin, otí, ero, ofun, 10 hojas de ewe dun dun, 7 ekru aro, 7 olele,7 bollitos de caritas, maiz tostado, rositas de maiz, ekú, eyá, ñame tostado conmanteca de corojo, arroz amarillo con puerco, boniato sancochado con melao,se pinta en el piso una atena con los 16 meyis y oshe tura, se tapa con arenade río, y arena de mar, se divide con 2 palos vencedor y se pone Oshe Tura,Okana Sorde y Okana Sorde y Otura She.Se pone encima a Inle sobre OkanaSorde, se encienden 8 velas alrededor, se presenta los 8 adimú, se moyuba yse le reza a Inle.INLE MAEIJOKE AWA KABO ARAWA
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan189INLE ARAWA INLE ARAWA INLE ARAWANIYE INLE AYA AKA ARABA NIVI BOEYABO FOLA OYO EÑI KUWA OLOFIN.Se le presenta el eyabo a Inle, se le arrancan las escamas de la cabeza y se lecanta:NAKI NA NAKIN NA LORUN.Se le abren bien las agallas buacando las brankias para que caigaSangre y le sigue cantando:EYA LAWA MAMA FORI, EYA LAWA MAMA FORI OBORI EYABO EVA LAWAMAMA FORIOYI INLE ARARA OLI INLE.Cuando se echa sangre sobre la atena y la arena se canta:BOLORI EYE FOLORI EYE.Se tapa con 16 hojas de prodigiosa y se mata el akukó, se le pone epo, oyin,las escamas y las plumas del akukó, se arrancan la cabeza y el cuerpo delpescado crudo y se manda al río, la leri, se cocina con los iñales del akukó, laleri del pescado se coloca en el báculo o cayado de Inle.Otra forma de procederle es cocinarle el pargo completo a Inle, se le pone unrato y se come con todos los presentes, después se guardan la leri y lasespinas para hacer el collar con caracoles.El cuerpo del akukó se fríe y vá sobre la atena, al tercer día los iñales secocinan aparte.Cualquier variante que se utilice, al tercer día se hace ebó y vá todo para el río.REZO PARA LLAMAR A INLE:INLE AKALO ALBANIVE EFINBOGUN INLE OZAIN ARO EL EIGUI AFONSIOKUNBARA OMI ERINISHOGUNABORAN DE INLE.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan190Junto con Olokun, es el Oricha más poderosoen este mundo y uno los más venerados enel panteon Yoruba.Oricha Oko es la tierra, toda la tierra, esdecir, una parte de este planeta, ya que la otra es el agua.Es el mismo Brumu en persona (Brumu significa un camino de Oddua).Del matrimonio de la tierra y el mar nacen todos los Orichas nuestra religión,nace el amor de Oricha Oko y Yemaya, y nace también el amor que lo habla
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan191(7-8). Este Santo tiene dos caras:De día un hombre apuesto y hermoso; de noche es todo lo contrario, ya quesignifica la mueca de la misma muerte.Este Ocha habla solo por boca de Yemaya y cuando se va hacer se haceYemaya con Oro para Oricha Oko, pues el habla por boca de ella.Todo santero y practicante debe tener este Santo en Ita, pues el es la mismatierra que pisamos y de ella vinimos y hacia ella vamos a tener que regresarmas tarde o mas temprano.El motivo por el que debemos recibirlo es que mientras estemos en la tierravamos a estar lo mas firme posible y da esta firmeza a todos los que lo reciben.Oricha Oko y Yemaya son Ocaninis (un mismo corazón), no hay uno sin el otro,su signo es 7 que quiere decir cielo, agua, mar y tierra.Es tan viejo como el mismo Obatala y tiene en su primera etapa el galardón deser el creador de este suelo que pisamos y nos ampara siempre para todo esteAra (tierra) tenga la mayor felicidad posible.Todo en esta tierra tiene que ver con Oricha Oko, todo lo que vive y muere.De ahí, grandeza con los humanos vivos y muertos, ya que posee el misteriode la vida y la muerte.En rango, después de Olokun sigue Oricha OkoIkoko de OrishaokoEsta cazuela se le pintara el siguiente irawo de adentro hacia fuera blanco,rojo, azul, amarillo, blanco, rojo, y en el centro ira el signo iwori bogbe.Esta cazuela se llevara a las 12 del dia a una tierra arada que se encuentrecerca del rio, con 1 cabeza de perro, un maja y se le dará 1 gallo y un guineo, yuna paloma, antes del sacrificio se buscaran 3 piedras la grande orishaoko, lamediana inle oguere, la chiquita aina que tiene que comer junto con la ikoko.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan192Carga de la ikoko”Atitan de bibijagua, atitan arada, eku, eya, awado, 1 mano de inkines, leri deeshin, leri de malu, afoshe casco de malu, afoshe tarro de malu, afoshe cascoeshin, leri eggun, awado crudo , hocico de puerco, raiz de caña brava, palma yceiba, bogbo iki, bogbo ewe, afoshe de marfil, leri de etu, osadie, eyele, iyefacon los 256 oddun marcados y rezados, ashe, eya tutu, eñi adie, eya, eyo,bogbo eiye (siju), mano de caracoles.Aina”1 ota (aina que se busca en la ceremonia de la tierra arada, palo cuabaquemado, 2 pedazos de cascara de coco, 2 inkines, marfil, ashe, 8 atare, cargade la ikoko, iyefa de la ikoko con los 256 oddun de ifa rezados y marcados. Vacerrado encima por la parte superior con (4), dilogunes la tinajita.Obaribo” (guiro)Va pintado de rojo y blanco, lleva por carga una leri de etu, eyele, malu, 21 iki,una ota keke de la loma, atare, iyefa y ashe...OrokoEs el muñeco que lleva por carga la tierra arada, leri de eggun, hueso deanimales de labranza, y ashe.Los cascos son cuatro, lleva por carga 2 inkines carga de la ikoko, y va forradoen caracoles los que le quepan.KorikotoLleva por carga moñinga de vaca, 8 mates, 8 santa juanas, 1 odua ara, leri deetu y de eyele, osadie de la consagracion, 8 cuentas rojas, leri de eggun, 8polimitas, 8 atare, tierra arada, afoshe de marfil, bogbo iki, raiz De ceiba, y caña
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan193brava, atitan delile de yewa, oti, comino, iyefa de los 256 oddun de ifa rezados.La copilla del ozun lleva okokan de eyele de la consagracion e iyefa y atare.Los animales que lleva son los siguientes.1 chivo 2 gallinas 4 pollones 1 guineo blanco 13 palomas 2 pollonesIngredientes. Bastantes viandas y miniestras a cada vianda se le pintan 7punticos azules.-1.- se le dara una paloma de la cabeza a orishaoko.- 2.- hacer ozain (este ozain lleva tierra arada).- 3 - obi a eggun con un yen de osadie y eyele.- 4.- en el patio se regara tierra arada, se hacen 7 surcos sobre esta se pone aorishaoko delante y fuera de la tierra iran shango a la derecha y oggun a laizquierda, tambien se tendra preparada una canasta con todas las viandas.5.- obi a orishaoko, los tamboleros empiezan haciendo un oro seco y ya cuandoempieza la matanza se comieza a tocar para orishaoko, mientras dure elsacrificio hay que estarle tocando a orishaoko.6.- se echaran las viandas, sobre orishaoko y las mimiestras trambien, luegoesas viandas y miniestras se recogen y se echan en un hueco, se les da obi, seles da un yen de osadie, se tapa con tierra y se le echa agua la tierra arada sesirne y se recoge para el trono dentro del cuarto. La guinea que se le da aorishaoko se coge para hacer un arroz amarillo que se le pone a babawa.7.-obi y yen a elewa.- 8.- obi a orunmila Sacar letra con el obi. Yen a orunmila.2do dia de orishaoko.A las 12 del dia se dara una paloma a orishaoko despues de haberse echosarayeye, el corazon se echara en el ozun de oorishaoko con iyefa.DIA DE ITA”
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan194Al trono de orishaoko se le hace un irawo de 4 rayas rojas, y 3 blancas tambiense le hacen 7 surcos. Alrededor del trono iran 7 platos con viandas y miniestrasy se le prenden 7 velas.-1.- preparar a eggun- 2.- hacer ñangareo el cual lelva un machete.- 3.- obi a elewa.-4.- obi a orishaoko el cual se dara con cascara el obi.- 5.- obi a orula (hacer ita).-6.- se habre un kutu y se rodea con las miniestras y viandas que se pusieronen el trono.-7.- obi al kutu, se limpian todos los awoses y van echando al kutu (suyere).- 8.- sobre todo esto se dara un osadie despues de haber hecho sarayeye.Este poderoso orisha representa a la tierra, es masculino, es el esposo deagana eri, la hija de olokun.Tiene dos caracteristica, una de día y otra de noche, de día es un hombrebonito, perfecto, de buenos modales, en cambio de noche es la personificaciónde la muerte, pues ella se disfraza, iku afefe orogddo.A las entrañas de la tierra se le llama oroiña. Oro, accionar, mover, girar. Iña,movimiento continuo o de rotación.Este orisha acciona espiritualmente y es por lo que los africanos nos utilizancomo simbolo una teja o una penca de yawa marcada con 7 rayas verticales uhorizontales y estas rayas representan un oddun el 7 (oddi), que significa eloraculo, olele, mar y tierra, que ese es el significado que se pone en la teja quese utiliza para esto.Los secretos de este orishas son tan profundos que son pocos los criollos quehoy en día conocen el secreto de orishaoko, su acompañante fundamental es,korikoto, que es un orisha muy viejo que no tiene representación católica , vivecon orishaoko y resulta ser el mismo orishaoko pues el disfraz es su aspecto yrelacion con iku, korikoto se representa por los 8 caracoles de variados coloresque acompañan a orishaoko, a veces se le rompen estos caracoles, no por quelos lleve sino por desconocimiento, nuestra religión adolece de trabajar muchoen sentido ritual por lo menos en las jerarquías menores.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan195Orishaoko es un fiel cumplidor de las palabras, hay un pacto entre el yolordumare que el cumple fielmente, por que de el viven y se nutren todos losseres conscientes y aquellos que no sean conscientes y viven sobre la paz dela tierra.La similitud de orishaoko y olokun tiene dos aspectos que son dos espíritusinteriores, somugaga, y akaro correspondientes a olokun. Orishaoko tambientiene dos, oko, espiritus masculinos de orishaoko en su aspecto diurno ykorikoto que es su aspecto nocturno o iwi, disfraz de la muerte que tomaorishaoko.El palo o vara de hierro que tiene orishaoko tienen la facultad de curar alpaludismo.El muñeco de orishaoko que va con los bueyes va hueco y se carga con.Tierra arada, obi motiwao, orogbo, leri de eggun campesino, huesos deanimales de labraznza, ero, obi, kola, osun, esto se sella yse llama oroko.La teja de orishaoko se llama ibole, esta teja antes de pintarla se le hace unaconsagración, que es la siguiente.La persona que sed dedica a dar orishaoko debe tener varias tejas preparadas,las tejas se ponen en el patio y se le echa,eku,ella,epo,awado,bogbo ere,inshu, y se le reza a otishaoko y se le da de comer una guinea blanca ,despues toda lacarga se siembra y las tejas van para el techo para cuandollueva, cuando se va a dar un orishaoko se coge una de esas tejas y se pintade rojo y blanco a rayas, cuando es una mujer se pinta el canal de la teja ensentido horizontal con 4 rayas, si es hombre se pinta el lomo en sentido verticarcon 4 rayas iguales.Orishaoko recibe el nombre de iku libogbo, el guirito que lleva este santorecibe el nombre de agbarigbo, es el guardian de la entrada de la senda queconduce a la finca de orishaoko, se carga con. Leri de akuko, etu, de eyele, demalu, tierra arada, 16 corales, 21 palos fuertes, 1 ota de loma, come eyele. Elpalo de sabicu que se le pone a orishaoko con la medida del talon a la rodillarecibe el nombre de eniduru, o sea persona erecta.Orishaoko se manta en una freidera con dos tarros de vaca, dos cascos devaca y en cadad una llevan 18 dilogunes, y 3 otas, que previmante se hanlavado.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan196El baston de orishaoko antes de forrarle con cuentas de todos los oshas yorishas se entierra de manera que quede firme completo, se tiene ahí hastaque caiga un aguacero, el baston se talla en palo sabiku.Secreto de korikoto.1 oduara, tierra arada, palo majagua, jaguey, ayua, tengue, raices de ceiba,caña brava, palma, ajonjoli, mani, asheses, obi,ero,kola,osun, tierra de ileyewa, gungun de eggun, 7 clases de tierras diferentes, 8 caracoles de lavariedad polimitas que tienen forma de tirabuzon y colores muy vivos.Poolo.Eun orisha, flautista, se fabrica de un humerode gungun mokekere en el que setalla una flauta y se forra con 18 caracoles y cuentas rosadas, se ponen paradodentro de una jicara con orogbo y se recuesta a la reja del arado de orishaoko.Orishaoko lleva un osun que se hace con las dimensiones entre la rodilla yeltalon, lleva enredado en la varilla un maja, en la parte superior de la copilladel osun lleva una eyele de metal, una media luna, dos pescaditos a ambosextremos y un sol.Korikoto.Representa el aspecto nocturno y espiritual de orishaoko, representa el aspectodiurno y material de orishaoko, los bueyes representan a oggue, el nacimiento.Ashiri de orishaoko.Este orisha en el territorio yoruba tiene muchas acepciones, a continuacion sedice la forma de entregarlo que es por los babalawos, la componen.Korikoto... Oko.... Orishaoko..... Y poolo.Vive ne una tinajita que se coloca sobre otra, la tinajita del secreto lleva.1 Mano de dilogun, 1 moñinga de vaca, 8 matas, 8 maria juana, kola, ero,obi,osun ,aira,orogbo, 1 leri de etu, 8 corales, esto se coloca sobre una tinajamayor que se rellena con tierra arada y tierra de bibijaguero, a demas del ota,sobre esto se coloca un humero de eggun omokekere al que se le talla unacara y uina flauta, este es poolo.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan197Lleva una reja de arado a la cual se le cuelgan 8 babosas multicolores en formade tirabuzon de las llamadas polimitas, este es korikoto, la reja es de la formasiguiente. Lleva a demas 1 tabla de madera a la que se le pintan 7 rayas asi.Rojo......blanco.......rojo........blanco.........rojo...................blanco..............rojo...Se le ata un collar rosado y marron y cuelga sobre orishaoko, este es el oro deorishaoko tambien se le pone un palo o jan en forma de coa puntaguda.Ceremonias.Después del lavatorio se lleva a orishaoko para el patio donde se habra puestotierra arada, se le echa, eku, ella, awado, granos, viandas, etc......A estas viandas se le ponen puntos azules, sobre esta tierra, se pone aorishaoko de la persona y el del padrino, se coge 1 pollito blanco, se limpia a lapersona que lo recibe y se le da al orishaoko del awo, se echa en un cartuchocon un poco de todo lo que se puso en la tierra y se manda a enterrar fuera dela casa rapidamente, despues se coge una paloma blanca, se limpia a todos yse le da al orishaoko de la persona y se procede igual que con el pollo,despues se le da de comer 1 gallo blanco, dos palomas blancas y una guineablanca.... Lleva 7 ceremonias de adimu, 7 días antes de recibirlo, pero en caso de awocon 7 aplomas una para cada sitio, si es hijo de orishaoko igual.Pozo.................... Akuko.Rió....................... Addie.Mar..................... Akuko.Cementerio. Eyele4 esquinas....... Akuko.Loma................... Eyele.Tierra arada. 3 gio gio (para darle a esta ultima posición se entra en el surco yse echa) Eku, ella, bogbo ere, awado y 1 gio gio, cuando se llega al final se leda igual y otro jio jio al salir.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan198El día antes de hacer la ceremonia hay que darle de comer 1 chivo a la tierra,para ello se necesita, 1 chivo blanco, 1 guinea blanca, ekru, eko, akara, sepone 1 teja marcada con los signos siguientes.Osa eure, osa rete, ojuani alakentu, irete kutan, se mata en el hueco el chivo..Se echa todo y al cerrarlo se ponen 8 plumas de guineos, en la casa se le dade comer al tejado y a la pñila.El dia de la entrega se hace la ceremonia igual que para un iworo, después sele da.Chivo, gallo, paloma, y guineo, el chivo de orishaoko no se descuartiza ni se lecortan las carnes, se abre bien como un cerdo, se le adoba bien y se asa enparrilla y se come antes de las 12 de la noche.Los ibeyis orun son hijos de oshun, se llamantaewo y kainde. Son hembra y varón.Los omo ibeyis no se les hace santo, se le lavanshango y yemaya (al varón shango y a Lahembra yemaya).A los mismos no se les entregan los Ibeyis, peroa la madre si se les entrega por obligación.Nacen con oddua y se desarrollancon olokun.Oya fue quien los crió.Iddeu se quedo a vivir con olokun.Fueron ellos con su habilidadquienes vencieron al Diablo, esto esbien relatado en un pasaje literariodel Oddun Otura OddiMontaje de ayina.Dentro de la ikoko se pinta un osunde shango y encima el Gungun coneran malu y 7 monedas, una ota
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan199porosa, un collar De perlas y uno de shango encima, un azabache y la cruz deOke ni malu, los 3 pedazos de hierro, 3 cimitarras, atare, Ero, obi, kola, igui decedro, acana, jokuma, yaya, yaba, Abre camino, granadillo, guayacan.Todo va cubierto con una Yagua a la cua se le pinta con osun otura di y sobreesto Ewe espartillo, epo, atitan ile ona y atitan ile oke.Se Sella y se le pone ileke de bogbo orisha, luego ebbo misi De ewe olorosa.Come akuko y eyele con los ibeyis y vive Con ellos.Nota: el ilu se forra con cuentas y vive sobre ayina.En la Carga va raíz de piñon de botija.Para montar estos santos se buscan 2 inkinis, 2 otas y 6 Dilogunes para cadauno, 16 raices de ewes que se harán Afoshe por separado con una ataro cadauno machucado.Antes De machacarlas se ponen arriba de shango.Se le dan 2 akuko, Dándole cuenta a este de lo que se va a hacer.Se le canta Bastante a shango y a los ibeyis mientras se están dando Losakuko.Cuando se van a buscar las raíces al monte hay que cantarle A los ibeyis y ashango.Estas raíces son el ashe que se Reza en el tablero y que van en la carga conobi, eru, kola, Aira, osun y cuentas de todas clases.Esto se carga en la Tinaja y un poco en la leri del muñeco.Cuando se termina De cargar se le presenta a shango y se lavan. TerminadosEstos se le dan 3 osiadie a cada uno.Nota:A cada santo en la carga se le da una akuaro metiendole el Okokan, oyu, elenudentro de la carga.Esta akuaro se le da Junto con shango, se le cocina y con disimulo se le da deComer secretamente al que lo va a recibir.Terminado de Lavar se le ponen bastantes frutas y dulces que debe Comprarla persona que recibe.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan200Se buscan bastantes muchachos para que se coman los dulces Y las frutas ycon los osiadie, ekru, olele y akara que se Dieron se hace un arroz amarillo.A estos santos hay que darle 3 pichones de etu o ounko Recien nacido. Hayque hacer fiestas 3 dias y se carga Delante de shango.Los etu y ounco recien nacidos que se le Dan a oddua cuando lo pida.La fiesta de los 3 dias la costea la persona que recibe y Se lava con ewe tiernoy cuando lo esta lavando llamara a Ibeyi orun. En la carga de cada uno semeten 3 atare y pata De gallina (la que sirve es la que tiene 3 espigas).Iddeun.Este es el que nace despues de los jimaguas.Es un abiku Hijo de abata. Se simboliza por un muñeco con cara de Esqueletoy vive con olokun.Este muñeco se barrena por la leri y va cargado con: leri De eggun, placenta ozurron, osun, kola, eru, obi, leri de Eyele, arena de rio, 16 raices de ewes deelegua, azufre, Precipitado rojo y blanco, sino se le puede echar leri de Monoentonces se le echan uñas, pelos. Esto es imprescindible.Despues de cargado se lleva a la orilla de un arroyo junto Con olokun. Ahí se leda un pato echndole a olokun y Despues a el. Luego se lava con agua delarroyo y se lleva Para la casa.El muñeco se lava antes de pasarlo por la atena con omiero Echo de lashiervas siguientes:Aberikolo, higuereta roja, piñon de botija, malva blanca, Prodigiosa, cogollo demariwo y hojas de almendra.Despues se pone sobre el tablero, se rezan los 16 meyis de IfaSe le da de comer ahí dos pollones, dos palomas y orunmila Come addiedundun meyi.El atepon ifa esta rodeado con 9 platos de distintos Addimuses que son:1) eku, eya, awado mora.2) okuo con abola (ñame desbaratado con salsa de seta).
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan2013) akara (bollitos de carita).4) ekuru (tamal de frijoles negros).5) adalu (tamal de frijoles colorados).6) ekru (tamal de frijoles de carita).7) ekru aro (tamal de frijoles de carita con cascara).8) olele (tamal de frijoles de carita con bija).9) agbado agulu, eran elede dindin, eja dindin(Maiz Refinado, carne de cerdo frita, pescado frito, pan).Nueve velas encendidas.Al tercer dia se le hace ebbo con todo y va para la orilla De un arroyo.Los animales no se comen, se ponen asados en El tablero.El suyere es:Idewu tinshe olori egbe lodo orunIbeyi, titi kole orun.Bowa sile aiye Ibeyi,Siketa dide dide Ogbe fun la rewa dide dide Ideu la rewaDide dideIku orun la rewa dide dideBaba ejiogbe la rewa dide dideAsi hasta llegar a orangun.A iddeu hay que averiguar en que tierra de los 4 puntos Cardinales el trabaja.Esto las araras le llaman zoun y Cuando se le da de comer pollo se le pone enuna jicara en La direccion del atepon ifa.Los iñales del pollo con maiz Tostado.Cuando se le da a una persona hija de los ibeyis se rezara Una cazuela demadera y ahí se echan 3 hiervas de shango, 3 De olokun, 3 de obatala, seripean y se le echa mucho oti, Oti kana hasta hacer un omiero y con esto selava un ota y 2 ogue malu y un oshe de shango. Despues se coloca esto alLado del tablero con el muñeco.Se le da un chivo.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan202De toda Esta mezcla con eje de owunko, se saca un plato para Orishaoko, unopara shango, uno para olokun y uno para Obatala.Los tarros (ogue malu) solo comen agura ishu (ñame desbara- Tado), que se lepone dentro y despues se saca y se Hace ebbo co ello.Los ogue malu llevan dentro en la punta Obi, un kola arida y no se sella conesperma.Por fuera se Pintan con efun y osun. Estos son para trabajar iddeu.Cuando uno quiere que iddeu coja un enemigo los golpea uno Contra otro ypone dentro el omko ore del enemigo y se le Dan 2 palomas poniendo a estossobre el atepon ifaEl suyere de darle de comer a los ogue malu de iddeu es:Yele yele iddeu omo ni olokunYele yele iddeu omo ni shango.Ahora, iddeu también cuando quiere que se le haga fiesta o Domina en eloddun del awo se coge y se prepara una tinaja Con agua de rio y se le mete elmuñeco dentro sin ropas.Ahí se le da de comer lo que haya pedido y a la puerta se Le dan de comeraddie meyi funfun y se entierra ahí.A Orúnmila se le da addie meyi dundun, se prepara comida y se Pone en unabatea grande de madera sobre una estera que se Coloca en el medio del patioy ahí todos los niños comen en Cuclillas con las manos. Se barre la casa y sellevan para El cementerio.Ceremonia de consagracion ibeyis Orun.1) se le da coco al muerto y se hace sarayeye con una paloma.2) se hace un ozain con una ota de shango y una mano de Inkines de shangoo inle o una mano mayor de orunmila (5) (21).3) ewe fundamental: judias, manaju, penca de palma, pega Pega, todo tipos devegetales, sagu, tomate, zapotes, Pata de gallinas.Nota.Se lavaran los ibeyis y los alboranes que nacen. Se hace Paraldo con un gallolimpiando a todos los presentes Dandole el akuko a albita y a eshu.Luego de forma circular se pintara la siguiente atena: los 16 mejis de ifa.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan203La atena se pinta con efun y oti y los suyeres: Atena odara, efun odara.Y con osun naburu por fuera. Osun odara, atena odara.Cuando se pintan los mejis se va diciendo:Eyiogbe odara, efun odara, atena odara.Se coloca a shango arriba de oshe tura, sobre el oddun del Padrino iran losjimaguas, y a yemaya se pone arriba de Otura she.Se colocan alrededor de los ibeyis que van a nacer, según El signo se le dacoco a los ibeyis, shango, yemaya, Dandole conocimiento de la consagracion.Se le da carnero, 3 gallos y 3 palomas.Suyere para el carnero.Agogo nilao, agogo lasha.Despues se le da coco a orunmila dandole conocimiento de la Consagracion,se le dan 2 gallinas negras y se le pone la Mano de inkin a comer con orunmila.El dia del medio se pinta la siguiente atena con efun y Osun naburu: oshe tura,otura di, otura she.Sobre la atena se pone una canasta llena de frutas, Caramelo, confituras ygolosinas, juguetes, pesos, bollitos Se le presenta al Muerto se le da coco a losjimaguas y se Le da conocimiento.Se pone una estera donde se sientan los que reciben y los Muchachos y se lesirven el almuerzo es arroz amarillo, con Pollos de la consagracion , se dadulces, frutas, todas se Reparten los muchachos y los caramelos tambien.Ibeyis orun jimagua.21 inkin keke2 ota keke8 dilogunes16 raices principales Pata de gallina que se hara afoshe con 16 ataremachacadas.Ero, obi, osun, kola Cuentas de todas clases Iyefa rezadoLas tinajas van selladas con cemento y con un dilogun en el Centro.Ibeyi orun ideu.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan204Ota china pelonaUn feto Sangre de niño pequeño8 dilogunjes21 peonias16 pimietas de guinea16 tierras de cuatro puntosCabeza de maja21 raices y ewe que se hacen afosheEro, obi, osun, kola, iyefa.La tinaja va sellada con cemento y un dilogun en el centro.Son tres agboranes.Agboran ibeyi hombre:Oyu, okokan, lenu de pollo, eku, eya, awado, epo, ori.Agboran ibeyi mujer:Oyu, okokan, lenu de pollo, eku, eya, awado, epo, ori.Agboran ibeyi iddeu:Feto, eku, eya, awado, ori, epo.Este se un orisha, es Yewa en la tierra Arará, estambien casta myu severa y preside el culto nexubue,las mujeres anormales de origen real..A pesar de ser una divinidad que vive en los rios yesta emparentada con el Bodun de Ifa, vive tambienen el monte le gustan muchos los palmares deaceites, su secreto se mete en una tinaja que se forra de raphia coloreada deosun, su misión es terrorifica, por eso usa careta casi identica a las gelede.Towosi come chiva virgen, pata, ganza, paloma, vive en una tinaja con 9otases, conchas de mar, dos manos de caracoles, dos manillas de egúnmokekere, con un frontal del mismo, un omo titun seco, 9 pomitos de perfumesdistintos, 9 mcarreteles de hilo, una guadaña, se forra se forra la tinaja con pita
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan205de corojo, y después se viste con cintas de 9 colores distintos, vive en unacasita en altos con cxortinas de mariwo, lleva afuera el kacha.Vive en las conchas de mar.En Cuba se sincretiza como nuestra señora de los desamparados y la virgende monserrat.Nota: Para lavar este santo hay que buscar una persona responsable.Orisha Yewa, nació en la tierra de Oloupono, del cual es hermana, se viste dehombre y visita a Olokun, le gusta vivir mucho en los arrecifres, y se envuelveen el lino del mar, que es simbolizado por los iworos y los babalaos, por la pitade corojo.Yewa es navegante, pesca y reparte guacalotes entre los jugadores, es laverdadera dueña del cementerio, le gusta vivir tasmbién en los jardines, tieneplumas de tiñosa, por las noches es copmpañera de Makeño (Oshagriñan).Esuna santa muy casta y tuvo solamente un hijo que se le seco en el vientre ynunca más conocio a hombre alguno.CEREMONIA A SODO ORISHA.Esta santa se hace directo como cualquier otro santo, pero requiere deceremonias especiales que la mayoria de las iyalochas desconocen por loreservada, mística y profunda y que se han realizado contadas veces sobretodo en la habana, la última vez que se tiene noticias de un asentamientodirecto de Yewa, fue hecho por la iyalosha, Dominga Fernandéz ( Efun She ),hermana del no ménos respetado y recordado Babalawo Jacinto Fernández (kainde), ella era hija directa de Yewa, y fue en 1886 una de las promotoras delso asientos directos de Yewa.En la Habana, pues ya en matanzas se vendían realizando hacía años.Las primeras piezas que se hacen son:3 malagüidi de cedros desnudos, una canoa de cedro.Cada vez que se pone una pieza se reza:BABA YEWA KAIKAI BIRINIWA OKOKO LOYE, OLOKUN YEWA OSHEKAIKAI, KAI IKU LADE, OBINI SHEDI OLOKUN, OBINI AFEFE SALU AYEYEWA ADEBI OLONA.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan206Cada vez que se busca o se hace una pieza, de este santo no se puede estardesnudo, ni bañarse delante de ella, no haber tenido contacto sexual por lomenos 48 horas antes.LA CANOA DE CEDRO LLEVAUn craneo de Eggún mokekere, que se viste de caracoles, y se pinta por dentrocon osun y yefá, de Orúmila, por fuera lleva cuentas de color rojo vino, rosado ycorales que son las cuentas de Yewa, lleva dos manillas de Eggún mokekere,que se forran por el centro con cuentas y la otra con caracoles, lleva Oba feri,que se hace con la careta de un craneo humano, que hay que ir a buscarlo inlede Yewa, esta especie de careta se pinta de rojo, y ahí se ponen dos manos decaracoles y se rodea de nueve piedras madre fericas.CEREMONIAS.Después de las ceremonias pertinentes para la investigación, y obtección delos gungun, que lleva Yewa, 2 canillas de omo titunobini, y las pequeñasfalanges de los dedos, (si se consiguen), y sí al menos la del dedo índice, deuna mano o ambas, la oyubona debe llevar estos gungun con el iyabó a ile deYewa, para darle de comer una owiwi a Yewa.Se pregunta con obi cúal ile deYewa vá a recibir la ofrenda, a partír de ahí se visitarán 9 cementerios, llevandoen cada visita una casuelita de oshinshin de cerraja, contando el de la comida.En este iyabó cogerá una ota que srervirá para el Elegba, se envuelven enalgodón con orí y efún, sed pone en la sala y se hace una ceremonia similar ala de Oya, con l;a diferencia de que no se dá carnera. Se le dá eyelé al oba leriefun, el oshinshin se pone en una fosa, se coge tierra del lugar y la cabeza dela eyelé.El día del santo se le dan 9 eyele a Egun y a Orun, antes de empezarla ceremonia, esto se hace frente a yewa con el corazon de la paloma que se ledió a la tinaja, vacía al pie de una mata de yarey con los demás ingredientes seprepara el ashe leri iyabó. Yewa también lleva 2 tinajas que son baromu yborosia.REZO: Boromu olokun oloro iku bayenu yewa ashu kai kai odi were iye obini ajyenive lolorun yewa.Esto significa: La mujer de cara linda reina de Olorun, reina de la muerte.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan207Se coge una jícara con 16 atares, eku, eya, epo, 9 granos de awado, ero, obi,kola, osun, obi motiwao, se vá a donde se unen el mar y el rio, con un pollón, 1güineo, allí se llama bien a Olokun, Boronu, y Yewa, se dan los animales, serecoge arena y se trae.Esto vá junto con el forro de los caracoles de los huesosde la chiva.Se busca una chiva mamona, un pollón que nunca halla pisado, se vá a unaplaya desierta, y se ahorcan, se le sacan los sesos, huesos de la eure, delpollón y las canillas y se hacen polvo, se echan en una cajita con losingrediente de la jícara, se le agrega marfíl, 16 atare, una ota del cementerio,arena del mar del rio, tierra del cementerio, se machaca con eku, eya, se ciernetodo para que quede finito, se le reza a Yewa y todo esto se cementa con uncaracol pequeño dentro de la tinaja chica que vá dentro de Yewa.Cuando vá a hacerse Yewa se unta el cuerpo de epó, ori, efún, oyin, oti, entodo el cuerpo para que ikú no pueda llevarse a uno.Cuando el Iyabó vá al rio lleva una cazuelita donde tiene que traer agua apartede la tinaja, cuando vá a entrar al cuarto de igbodun lleva su cabeza tapada porsabanas, esta cazuelita donde se ha hechado la tierra, de 9 cementerios, de laloma, de la ceiba, una mano de dilogun, abiertos y ensartados en una trenza depita de corojo, pintado o teñido de corojo dos jio jio para la ceremonia de labatea.A la owiwi que se le dio en Ile de Yewa, se le saca la masa que reparte en lamanzana de la casa, con los huesos de la cabeza las pataz, palo cipre, ota deimán, inle de yewa, se hace un ozain, que vá cargado en una muñeca que vivedentro de Yewa, el babalawo, echa ikin en la cesta donde vive, lleva el dia delasiento del iyabo se tiene a la sala con la cara cubierta de efún, sentado frentea los bucaros de flores de los mas variados colores, después del labatorio deYewa solo los los otas los egugun las herramientas y el ozain, se vá en buscadel iyabó, lo buscará el babalawo omo Shangó, lo llamar_ y el iyabó se pararáde frente a la pare entonces la oyurbona que ya tiene la careta puesta, le tirapor arriba una sabana, y lo llevará hasta la puerta del igbordun.Cuando entra se le lava la leri, el orisha o la oyurbona, después se le hacekobori con pichones de eyelé fun fun, se le pone un delantar de mariwo y se ledá por un babalawo que tenga olofin o por un babalawo que sea hijo deodudua, se coje una guadaña y se lleva a la mesa forrada previamente demariwo debajo se hace el osun de bodun, se le asienta Yewa.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan208El oriate, la madrina, la oyurbona, los iworos, los babalawos, todos tendranpuesta una careta y estarán separados, la sopera con los otases, lasherramientads y las demás cosas que lleva la cesta que tienen los egungun, lamuñeca del ozain y el iki de ifa que dió el babalawo olofista, al iyabó no se lehace fifi orí, sino fifi okan por encima del pelo y se porcede de la misma formaque los daemás santos.Al hacer oro mokue osha, pero al llegar a Yewa elorisha solo levanta la sopera y llama, pero antes de presentarla al iyabó se tocaél su cabeza, la madrina y la de la oyurbona con cada una de las otas de Yewa,por la fernte), se prosigue el oro makue osha y después de terminar el oriate,todos los presentes al no ser el que tenga Yewa recibido se birarán de espaldapara que el babalawo olofista o hijo de Odudua que hace de Oba ifá proceda arealizar la ceremonia de yewa, mientras un babalawo manipula el eya oro, elbabalawo olofista levanta la cesta con los gungun, la muñeca y el ikin de ifa y lapresenta en la nuca del iyabó mencionandola y se llama en oro a Olofin y aYewa, acto seguido la pone en el suelo, se alumbra y se le dá una pollona, selevanta al iyabó y se lleva para el trono, y se procede igual que los demássantos. El cuarto vá forrado de mariwo.El trono lleva: 9 pañuelos, 9 trenzas de pita de corojo pintadas de rojo, se poneleri de lechuza, muchas flores, el vestido de gala es de color vino se le pone loddos kasha o brasaletes y shaure que son tobilleras forradas de caracoles.Al iyabó de Yewa se le hacen trencitas y en cada una de ellas se le pone undilogun, cuando se peina se le van cortando las trencitas y estos caracoles quetraian en la cazuelita van dentro forrando el cráneo de omo titún.El iyabó de Yewa no se raspa, solo se le hace corona, donde se le pinta elosun.Después de montado el santo, ese caracol se le quita y con el se haceitá.El iyabó sostiene la cesta en las manos.Rezo Secreto de Yewa...Yewa ale olu ologbo suje odui kala olula agbo dudu ou dogo soni.A Yewa no le matan con el cuchillo del awó, ella tiene su cuchillo propio que sedecora y se consagra por el awó. Debe matarle un babalawo Omo Odudua,hiervas fina de Yewa, hinojo, tuatua, cipres, boton de oro, bleo blanco, algodón,prodigiosa. Para darle Ganza a Yewa hay que sacarle en procesión por seismujeres viejas que tengan Yewa y cada una llevará una tinaja con agua delaguna, para lavar a Yewa después de darle la ganza, se le mata abriendolapor el pecho.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan209PARA SALUDAR A YEWASe usa un secreto llamado Koto que se hace con dos caretas de craneofemenino, adosados o unidas por un canuto de caña brava, dentro del canutová una carga de Omo titanembrion, leri de ganza, ero, obi, kola, osun, a estascaretas se le ponen un parche de cuero de chiva que se le aorcó antes en laplaya, en la boca de los tamborrcitos lleva una faja de caracoles, y mariwo, conesto se llama a Yewa para saludarla, la pieza se cuelga del cuello y se toca conambas manos los parches de los tambores de Yewa.Lleva un Elegba que es de Egún que es Ichoyelú, se viste de mariwo y lleva unopalo de caracol.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan210Una entidad de indiscutible importancia es Ori, el diospersonal de individuo.El Ori de uno debe ser atendido regularmente por medio desacrificios, lo que un Ori decide ningún orisha lo puedealterar.Hay quien tiene un Ori tan fuerte que por muchabrujería que se le haga esta no le entra.Se dice que no se puede hacer nada por el portadorde una mala cabeza y que incluso, aquellos que sonde buena cabeza sola pueden realizar su destino afuerza de su trabajo y de su conducta Iwà.La adoración de Ori incluye la de Eleda.Según investigadores de la religión yoruba señala queel Ori (cabeza) es la deidad universal de la casa,adorada por ambos sexos como dios del destino.Se cree, (segùn el investigador), que la buena omala fortuna le llega a uno en dependencia del deseo o decreto de este dios,de ahì que se le ofrezcan sacrificios para que sus seguidores puedan compartirla buena suerteAntes del matrimonio la mujer yoruba hace dos simbolos de Ori, uno para ella yotro para su esposo.Cuando tiene hijos prepara uno para los varones y otro para las hembras.Algunos refieren que la representación de Ori son 47 cowries atados juntos enforma de corona, otros dicen que son 41. Esta se guarda secretamente en uncofre llamado lle Ori (casa de Ori); su tamaño es tan grande como puedahacerlo su propietario.Algunos llegan a tener hasta seis cabezas, 12 000 cowriesLos Yorubas creen firmemente en la predestinación, creen que existe el fracasoo el éxito de cualquier hombre, depende en gran medida de la elección quehaya hecho en el cielo, se afirma que algunas personas escogieron una vida depobreza y que otros escogieron una vida corta, mientras otros una larga.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan211Esta fé en la predestinación sirve para explicar el éxito o fracaso de cadahombre en la tierra, si una persona enriquece de repente, los Yorubas afirmaque se debe a su elección predestinada en el cielo , otro tanto se dice cuandoalguien muere en la flor de su juventud o si fracasa en un empeño importantepor ende se refiere que si bien no puede descartarse el esfuerzo humano a lahora de triunfar o fracasar , en gran medida es el resultado de lapredestinación, este es el significado del dicho YORUBA .A KUNLE A YAN EDA A DAY TAN.OJUN NKAN NI (no arrodillamos enel cielo y escogemos nuestro destino, pero cuando llegamos a la tierra nosimpacientamos.)Entre los Yorubas la predestinación se conoce como diferentes nombres entrelos que se encuentran Aynmo (selección) o Ipin (parte predestinada) oKadara (parte divina para el hombre) o Ipori (cabeza interna delhombre), cualquiera que sea el nombre por el cual se conoce lapredestinación siempre estará asociada a Ori (la cabeza interna) se creeque el símbolo del libro albedrio es ORI ( la cabeza interna que todosrecibimos en el cielo , el destino de un hombre, es decir , el éxito o el fracasode su vida, depende en gran medida del tipo de cabeza que halla escogido enel cielo ).La creencia de los Yorubas en Ori como símbolo de la predestinación semanifiesta en sus dichos por ejemplo.Enit o ogbon Ori e I Ogbon eyna ti ogbon ori i re Ogo jusulo eyan o fe kareru kaori eni se ni.Traducción:Aquel que es sabio, lo hace sabio su Ori, aquel que no es sabio su Ori lo hacemás tonto que un pedazo de ñame a otra persona no le gusta que un hombrese aligere su carga. El Ori del hombre es quien lo aligera.Los Yorubas consideran a Ori uno de los dioses del panteon, de hecho encierto sentido Ori puede considerarse el dios más importantes de todos, seestima que el Ori de un hombre es su dios personal y se espera que seinterese más por sus asuntos personales que los demás dioses que suponenser de propiedad común, en tanto en cuanto dios, los yorubas adoran ypropician a Ori, hay muchas referencias en ESE IFA a la apropiación de Ori
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan212por ejemplo.Won ni k iyanda o rbo k po ai be ri abba re won no bi mo ba dele ki nwewoogba ni nu teniteni h wapo agbira agda ni nu nwojo nwojo n f addie okoko borlini apere .Traducción:Se le dijo a Iyanda, que hiciera un sacrificio y que propiciara a su Ori me dijeronque cuando llegara a la casa lavara mis nueces de plama sagradas con sumocuidado y que debía lavar mi bolsa deadivinación con tenacidad y ofrecer unagallina a mi Ori como sacrificio.Se piensa que Orúnmila es el vocero de losdémas dioses, a travez de él se conocen losdémas deseos de los demas dioses. Comoportavoz de Ori , Orúnmila se considera Eleri -Ipin (testego de la elección del destino delhombre) se cree que Orúnmila estabapresente cuando cada persona escogio sudestino en el cielo por lo tanto a Orúnmila leresulta fácil comunicarle a cada persona aquien la tierra los deseos de su Ori, mediante elsistema de adivinación de Ifá. Como eldestino de cada persona se define en el cielo,es vital que cada persona consulte a Ifá conregularidad para saber lo que complació o disgusto a su Ori, al hacerlo elhombre estaría en condiciones de andar sin rodeos el camino que le fuerafijado en el cielo.Está es la razón por la cual los Yorubas creen que el sistema de adivinación deIfá es un factor importante en la vida de cada persona.Por lo tanto en términos generales pudiera afirmarse que cuando una personava a consultar a Ifá, solo está indagando los deseos de su Ori, Ifá lleva elmensaje de Ori y lo dioses al suplicante, como los sacrificios hecho por esteúltimo a su Ori, y a los demás dioses.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan213El papel de los dioses es ayudar a Ori a encaminar a cada persona en sudestino por la vida, Lo que Ori da a un hombre negado a aprobar, no puede serconcedido por ningún otro dios.Los propios dioses tienen un Ori que rige sus vidas cotidianas igual que losseres humanos, los dioses conocen los deseos de su Ori consultando a Ifá.Orúnmila mismo utiliza los instrumentos de adivinación a fin de conocer losdeseos de su Ori.Los siguientes pasajes de ESE IFA nos muestran que el mismo Orúnmilarecurrio a los instrumentos de adivinación de Ifá a fin de conocer los deseos desu Ori.Ikun, arun, ofo, egbe, ese gbogbo won ni nyo Orunmila wo won nwin ojokan ni awon o pa a ni Orunmila ba gbe oke iporin re kale ni Orunmila bagbe oke iporin kale Nakan lo deruba Orunmila lo bo wale o bi oke ipori relere wo.Traducción:La muerte, la enfermedad, la perdición, la parálisis y la maldad, mirabanfijamente a Orúnmila, aseguraron que un día lo matarían.Orúnmila dispuso entonces de los instrumentos de adivinación de Ifá y sepresto a consultar a su Ori.Alguien asusto a Orúnmila quien regreso a su casa y consultó a su ipori.Un día Orúnmila reunió a todos los dioses y les hizo una pregunta. Tia loalasan ba Okun(¿Quien puede acompañar a un devoto en un largo viaje a través de los maressin abandonarlo en ningún momento?).Shango, dios del trueno y el más osado de los dioses, fue el primero en aceptarel desafío, dijo que el podría ir con cualquiera de sus devotos a cualquier lugarsin mirar atrás.Los demás dioses entonces le preguntaron.¿Que harás si durante el viaje con su devoto llegaba a KOSO, la casa de suspadres?
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan214Shango les respondió, ante todo iria a mi casa, entonces los demás dioses lesrespondieron que si iría a su casa, esto significaría abandonar a su devoto yviolar su promesa, uno por uno todos los dioses le respondieron de formajactanciosa la pregunta hecha por Orúnmila.LA misma pregunta se la hicieron a Orúnmila y el también respondió de formavanidosa.Entonces los dioses se sintieron confundidos y se quejaron de que noentendían la parábola de Orúnmila, por lo que les rogaron que le revelara elsignificado.En la explicación, Orúnmila afirmó que solo Ori, el Ori de cada persona podíaacompañarlo hasta el lugar más lejano de la tierra sin volverse atrás y dijo.Ori nikan,lo to alasan ba oku,bi no ba lowo lowo.Ori ni oro fun, Ori mi iwo ni, di mo bimo,Ori ni oro fun Ori ni iwo ni. , ire gbogbo ti mo ba ni laye, ori ni oro fun Ori ni iwoTraducción:Es solo Ori quien puede acompañar a su devoto a cualquier lugar sin volverseatras, si tengo dinero, es a mi Ori a quien alabare, mi Ori eres tú, si tengo hijosen la tierra es a mi Ori a quien alabare, mi orti eres tú, todas las cosas buenasque tengo en la tierra, es a mi Ori a quien alabaré, mi Ori eres tú.Orúnmila dijo:Que al entrar en una habitación, hay que agacharse para pasar por la puerta.Ifá le preguntó.¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travésde los mares sin abandonarlo ? le preguntaron , que harás si después de unlargo viaje llegas a KOSO a casa de tus padres, y ellos preparan una sopa deGREGIRI y preparan un pudín de harina de ñame, y te dan KOLA amarga yun gallo, Shango dijo, tras comer hasta sentirme satisfecho llegare a mi casa, aShango le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje sinabandonarlo .
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan215Orumila dijo que hay que agacharse al entrar a una habitación; Ifá le preguntó¿Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travésde los mares sin abandonarlo?OYA respondió que ella podía acompañar al devoto en un largo viaje a travésde los mares sin abandonarlo, le preguntaron, que harías si después de unlargo viaje llegas a Ire a casa de tus padres y matan a un animal muy gordo, yte ofrecen una cazuela de pudín de maíz.Oya dijo tras comer hasta sentirme satisfecha regresare a mi casa, a Oya ledijeron que ella no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través delos mares sin los, Orunmila dijo al entra a una habitación hay que agacharse.Ifa dice, la pregunta es.¿Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a trabesde los mares sin abandonarlo?OSAHNLA dijo, que lo podía acompañar y entonces le preguntaron que harássi después de caminar un largo trecho llegas a IFON la casa de tus padres, ymatan una gallina preñada con huevos y toman 200 caracoles sazonados convegetales y melón, Oshanla dijo, tras comer hasta sentirme satisfechoregresare a mi casa, a Oshanla le dijeron que no podía acompañar a su devotoen un largo viaje sin abandonarlo.Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agacharse, Ifa repitio lapregunta¿Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travezde los mares sin abandonarlo?ELEGBARA dijo:Yo puedo acompañar a un devoto y le preguntaron que haras si despues decaminar un largo trecho llegas a KETU, a la casa de tus padres y te orecen ungallo, y mucho aceite de palma Elegbara dijo, tras comer hasta sentirmesatisfecho regresare a mi casa, a Elegbara le dijeron, no puedes acompañar aun devoto en un largo viajeOrunmila dijo para entrar a una habitación hay que agacharse, Ifa repitió lapregunta¿Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a trabesde los mares sin abandonarlo?OGGUN dijo yo puedo acompañarlo, le preguntaron que harás después de
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan216caminar un largo trecho llegas a Ire la casa de tus padres y te matan a un perropara ti y además una gallina y te ofrecen cerveza de maíz, tras comer hastasentirme satisfecho, cantare Ijala ruidosamente y felizmente hasta llegar a micasa a Oggun le dijeron tu no podrías acompañar a un devoto en su viaje.Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agachar la cabeza parapasar, Ifa repitió la pregunta¿Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a trabesde los mares sin abandonarlo?OSHUN dijo yo puedo acompañarlo, entonces le preguntaron, que harás sidespués de tanto caminar llegas a Ijumu, la casa de tus padres, y te ofrecenmucho pudín de maíz con Ynrin y cerveza de maíz, Oshun dijo, comeré hastasentirme satisfecha y después regresare a mi casa, a Oshun le dijeron tu nopuedes acompañar a un devoto en un largo viaje Orunmila dijo para entrar auna habitación hay que agachar la cabeza, Ifa repitió la pregunta.¿Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a trabesde los mares sin abandonarlo?Orunmila dijo que el podría acompañarlo , le preguntaron , que harías sidespués de caminar un largo viaje, llegas a Ifé, la casa de tus padres, y teofrecen ratas veloces, dos peces que naden con gracia , dos gallinas conhígados grandes dos chivas preñadas , dos vacas de cuernos curvos y quesean largos, si te dan ñame machacado y te preparan pudín de harina deñame, si te dan cerveza de maíz de guinea , y te ofrecen pimienta de caimán(alligator pepper) y te ofrecen nueces de Kola, Orunmila dijo , tras comer consatisfacción regresare a mi casa le dijeron que no podía acompañar a sudevoto en el largo viaje sin abandonarlo.El sacerdote de ifá estaba pasmado, no podía articular una sola palabra,porque no podía entender la parábola. Orunmila confeso su importancia.Orunmila, tú eres el jefe, yo te sigo, tú eres el sabio que nos enseña cosassabias como u pariente.Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agacharse, Ifa repitió lapregunta¿Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a trabesde los mares sin abandonarlo?
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan217Orunmila dijo cuando un sacerdote de Ifá muere la gente dice que losinstrumento de adivinación hay que echarlo a la zanja.Cuando un devoto a Sangó muere, dicen que los instrumentos deben votarse.Cuando un devoto de Osanla muere la gente dice que la parafernalia debeenterrarse con el. Orúnmila dijo:Desde que los seres humanos se están muriendo, a quien leseparan la cabeza del cuerpo antes de enterradlo.Ifa dijo es ORI, solo Ori quien puede acompañar a su devoto sin abandonarledurante un largo viaje.Si tengo dinero, es a mi Ori a quien alabare, mi Ori eres tú, si tengo hijos en latierra es a mi Ori a quien alabare, mi orti eres tú, todas las cosas buenas quetengo en la tierra, es a mi Ori a quien alabaré, mi Ori eres tú. Ori yo te saludo tuno olvidas a tu devoto, bendices a tu devoto con más rapidez que a los demásdioses, ningún dios bendice a un hombre sin el consentimiento de Ori.Ori yo te saludo, tu que permites que los niños nazcan vivos. Una persona cuyosacrificio sea aceptado por su Ori debe regocijarse muchísimo, en el siguientepasaje., ori se representa como un dios que se representa más compasivo conlos seres humanos que los demás dioses.Como el Ori de cada hombre es su dios personal, esta más interesado en elbienestar del individuo que los demás dioses.Por lo tanto si un individuo necesita algo, ante todo debe poner enconocimiento sus deseos con su Ori. Antes de abortar a otro Dios, para pedirleque le ayude. Si el Ori de un hombre no simpatiza con su causa ningún dios lohará, y por consiguiente no obtendrá sus deseos.Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres malvados sumanmás de 60 veintenas, el día de la venganza no esta lejano, por eso no estoyacongojado.Se consultó a Ifá debido a ciertas cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá,pero que Ifá no deseaba.El sacerdote no tenía ni hijos, ni dinero, ni esposa, por lo tanto se quejo aOrunmila, dijo que andaba buscando todas las cosas buenas, Orunmila le dijoal sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu, Este dijo que todas las cosasbuenas que el deseaba, Ifá no las deseaba.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan218Eshu dijo, tú sacerdote de Ifá ve a quejarte a tú Ori, cuando este hizo lo que leorientaron, su vida se torno buena, empezó a bailar, y a regocijarse, alababa alos sacerdotes de Ifá, mientras estos sacerdotes habían predicho.Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres malvados sumanmás de 60 veintenas, el día de la venganza no esta lejano, por eso no estoyacongojado.Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá,pero que Ifá no deseaba, por lo tanto todo esto que deseo, tengo querevelárselo a mi Ori.Eol Ori del hombre congenia con el mio, sálvame, tu eres el que congenia.Cuando se le hace Ifà a un Alawo, se le ponen al prepararle el Ifà , 41 Inkin ,èste Inkin que sobra recibe el nombre de Adelè Ori y se guarda, para ponerloen el secreto de Ori, también se emplea para preparar el Opori del Awò ,En el siguiente pasaje que aparece continuación, se presenta a Oricomo un dios mayor en importancia que los demás, porque se ocupamucho más de los seres humanos que cualquier otro dios, por lo tantoel Ori de cada hombre es un dios personal que intercede ante los demásdioses sin el cual el hombre no puede alcanzar nada, de ahí laafirmación.Ori pele atete niran, atete gbe ni e cobaKo coosa ti i da ni i gbe, leyin Ori eriTraducciónOri te saludo, tú que no olvidas a tus devotos que bendices a tusdevotos con más rapidez que los démas dio es , ningun dios bendice aun hombre sin el consentimiento de su Ori.A continuación aparece la historia completa.Esta tomado de OGBE YONO, este pasaje incluye un mito donde se noscuenta como cada hombre selecciona su Ori en el cielo, entre los que ofrece
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan219Ajalá, el habilidoso que goza de gran fama como deudor empedernido yfabricante de cabezas en el cielo.Como Ajalá es tan irresponsable a veces se olvida de dar los últimos toques aalgunas de las cabezas que hace, por ejemplo, puede olvidarse de honearlas opuede honerarlas demasiado, por lo que estas cabezas resultan débiles enpotencia y son capaces de resistir el largo viaje hacia la tierra. Si uno de loshombres tiene la desventura de seleccionar una de estas cabezas malas estarácondenado a fracasar en la vida.De hecho antes de que esta llegue a la tierra un gran aguacero puede arrastraruna parte de las cabezas imperfectas.Por lo tanto al llegar a la tierra, la persona descubriría que nada rendiria frutos,ya que el provecho se agota en reparar los perjuicios ocasionado por su malacabeza.Por el contrario si una persona tiene la suerte de escoger una de las cabezasverdaderamente buena confeccionada por Ajalá, alcanzara la properidad y elexito en la tierra.Si esa persona trabaja con tezon siempre obtendra ganancias considerables ysera capaz de utilizarlas en su propio bienestar, toda vez que no tiene queperder tiempo reparando su cabeza.El mito versa sobre 3 amigos Oriseeku (hijo de Oggun) Orileemere (hijo de Ijá)y Afunwape (hijo de Orunmila) bajaron del cielo a la tierra para asentarse allí.Los 3 amigos se encaminaron a la casa de Ajalá, el fabricnte de cabezas.Antes de partir del cielo, les aconsejaron que no se detuvieran en ninguna parteni siquiera en las casas de sus padres, Afuwape , el hijo de Orunmila, no hizocaso a la advertencia y fue a visitar a su padre, y sus amigos tuvieron quedejarlo detras, cuando los otros 2 llegaron a la casa de Ajala no lo encontraronalli porque como siempre el se había ocultado para no encontrarse con susacreedores.Cuando paso mucho tiempo sin que pudieran ver a Ajalá , le preguntaron a laspersonas que se encontraba la casa donde se almacenaban las cabezas , ellosescogieron las cabezas que les gustaron sin saber que habían malseleccionado las cabezas endebiles pues Ajala no se habia tomado el trabajode confeccionar de confeccionarlas de manera apropiada .
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan220Antes de que los 2 amigos llegaran a la tierra la lluvia había desgastado susinútiles cabezas y por consiguiente fracasaron en todo lo que emprendieron.Cuando Afuwpè fue a casa de su padre, encontró a su padre Orunmilaconsultado a Ifá, y el le contó al padre que iba en camino a la casa de Ajalápara recoger una cabeza para llevar a la tierra.Los sacerdotes de la casa de Orunmila consultaron entonces a Ifá en nombrede Afuwpé le dijeron a Orunmila que debía ofrecer mucho dinero y sal, comosacrificio para su hijo, una parte de este sacrificio de dinero y sal se lo dió aAfuwapé para que lo llevara consigo en el viaje.Durante el viaje, Afuwapé se encontró a un portero a quien le preguntó, elcamino para llegar a casa de Ajalá, el vio que el portero estaba cocinando unasopa y echaba cenizas en forma de sal, este le enseñó la sal al portero quenunca la había visto, al portero le gusto y Afuwpé le dio el resto de la sal.Está buena obra hizo que el portero lo acompañara hasta la casa de Ajalá, elportero le aconsejo que ayudara a Ajala a pagar parte de sus deudas, a fin deque este último le ayudara a escoger la mejor cabeza, como siempre cuandoAfuwapé llegó a casa de Ajalá este no se encontraba pero uno de sussacerdotes lo estaba esperando.Antes de que Ajalá regresara Afuwapé saldo la deudar de Ajala y el acreedorse marchó, cuando Ajalá regresó y vio la buena obra que realizo Afuwapé , sealegro mucho el cual acompañó hasta el almacén de cabezas y le escogió lamejor de las cabezas que allí se encontraban , el resultado fue que la cabezabuena y duradera que le había sido entregada a Afuwapé , resistio los azare,los viajes y llego intacta a la tierra, por consiguiente Afuwapé se convirtió en unhombre de mucho éxito en la tierra .OYA PUEDE SER MADRE DE LOS HIJOS LEGITIMOS DE CHANGODebemos dejar aclarada esta incognita para muchos iguoros, que el orihatele dice en su ita, usted es hijo de chango y su madre es olla.este neofito, en los dias que esta en el trono, lleno de jubilo por habervencido parte de lo que para el ha sido un anhelo interminable, que a fuerzade su voluntad inquebrantable, ha podido acercarse a la meta de su fe, a fin
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan221de ver si de esta manera, por medio de esta consagracion logra lo que hastaaqui ha sido un tormento insoportable en su vida.Desgraciadamente todas estas ilusiones, se ven tronchadas díasdespues de abandonar aquel lugar, que parael fue un paraiso terrenal, y todopor haberse encontrado con un sabelo todo, de nuestra religion, que lepregunta: que ocha hiciste? y este inocente le contesta a todas las preguntas:que oddun tiene, que tiene en eleggua, que tiene en esto y que tiene en lootro, hasta que llega a la madre y al padre y este dice, muy sorprendido:como si hiciste chango... tu madre es olla? y este dice: si, asi me lo dijo elorihate.Entonces el sabelo todo dice: no puede ser, porque chango come carnero yolla no, y por tal motivo no puede ser tu madre.Pero este señor se asombra porque en realidad es que el no conoce esto, yhabla porque oyo a otro que como el tambien criticaba sin saber lo que decía.Ahora bien, si puede ser un hijo legitimo de chango, tener como madre aolla, porque puede darse el caso en su signo, que eleggua traiga esta letra:eleggua 66 ire aricu yale.obbatala 96 ire elese ocha cotoochun 75 ire alle cotollemaya 93 ano otonoguachango 98 ire elese ocha yale.Y recibio a aggallu 39 ire elese ocha yale.como usted bien puede apreciar, la posición de las letras, de acuerdo con losire, que únicamente Yemaya tiene osobbo y que chango lo trajo a estemundo y no se lo ha entregado a nadie; ademas, obbatala, que definetambién dice 96 ire elese ocha, tampoco le quita el derecho a olla.Aqui nosencontramos con que muchos después de esta consagración,reciben a aggallu sin darse cuenta que el ritual de su consagracion fuehecho para chango y no se ha hecho ninguna otra ceremonia mas, que laque se hizo cuando le hicieron ocha.Por tanto, usted sigue siendo hijo de chango y olla es su mama; porque lehan dado aggallu, como tambien tienen que darle a olla, aunque sea hijo dechango e hizo este, pero lo cierto es que usted nada mas recibio aggallu, como
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan222Si recibiera a orichaoco o a olocun, etc., por eso usted no deja de ser hijo deocha que se puso en su leri.Ahora hay casos, en que usted ha hecho chango y su madre puede serolla, como por ejemplo:Eleggua..................86 ello elese ochaObbatala.................49 ano otonoguaOchun....................75 ano elese eledaYemaya..................68 ire cotoChango...................97 ebbo adaEn la posicion que esta este signo, olla no puede ser la madre, porque elosobbo predomina el signo, con ventaja para llemaya, porque eleggua enelleunle lo indica, obbatala lo afirma con yrozo, ochun lo reconoce y chango,el ocha que hizo, deja en la duda a todos median el ebbo adda esta persona;ni siquiera se le puede virar el oro, y el ocha que tenia que haberse hecho eraobbatala, porque las letras comprueban que tiene guerra de ocha en lacabeza; por lo tanto, si es hombre, tiene que pasar para orumila y si es mujer,cofa, y ahi no queda, porque con el tiempo tendra que coger a san lazaro,olocun y probablemente hasta oddua para aliviar un poco la carga de lososobbos.Este problema de que si es un hijo legitimo de chango, puede o no ser hijode olla, es un poco complicado dada la elasticidad de los oddun, motivo por loque hay diversas interpretaciones en los hijos de chango que tengan cualquierosobbo en este, con la letra u osa, teniendo en cuenta que esta letra espropia de olla.Por eso precisamente, por ser osa de olla, es por lo que hay que tener mascuidado en sus definiciones, porque desde ese momento puede traer untrastorno a ese illaguo.También, hay casos en que se le puede virar el oro para aggallu, pero todoesto tiene que ser dentro de los siete dias de la consagracion.Este es el caso:Eleggua..................19 ano otonoguaObbatala.................98 ello elese eledaOchun....................58 ire coto
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan223Aggallu..................68 ire aricu cotoYemaya..................76 ona eleseChango...................99 alle yaleDe esta manera, el illaguo hizo chango pero aggallu es su padre y olla es sumadre, pero hay que hacerle oro a aggallu porque hay que congratularlo decierta manera;Este oro no tiene nada que ver con el oro que se le hizo al adde de aggallu,para esto son necesarios:9 mantones, de panueletas grandes; 9 ala aggallu y hacerle de nuevo el orodebajo del oddo, pero esta vez con sami, presentar a aggallu en su eledda ymocueo bobbo ocha hasta llegar a aggallu por segunda vez, previamente atodo esto hay que cambiarle el idde y hacerle un nuevo traje de aggallu, en sueri no se le puede hacer nada mas y todo esto tiene que ser con el eri de unouco oddan que se le haya dado a aggallu, porque este leri hay que tenerlodelante del eledda del illaguo durante esten mocueo a aggallu; de esta manerasale de ahí siendo hijo de aggallu y olla es su madre.Aquí si se le dice que no puede comer carnero.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan224Capítulo 5. Mitología y Filosofía YorubaOrigenes sobre los Yorubas.Muchas son las versiones históricas que nos hablan de los avatares del puebloyoruba en la oscura y denigrante época de la esclavitud (aproximadamenteentre los siglos XVI y XIX dC), así como de las consecuencias transculturativasque este masivo movimiento humano.Trajo como resultado en el llamado Nuevo Mundo, lugar por excelencia dondeiban a parar la mayoría de los esclavos africanos, y donde se fusionarondisímiles culturas que dieron al traste con la formación de identidadesculturales autóctonas muy bien definidas, así como con la formación deimportantes sincretismos religiosos.Al respecto podemos asegurar que esta historia está bastante bien trazada,pues son muchos los escritores que se han ocupado de hablar de ella en losúltimos decenios.Y, también podemos afirmar que el conocimiento de la misma es de vitalimportancia para todos aquellos seguidores de las tradiciones religiosas Orisasen general, pero en especial para aquellos que, de alguna u otra forma, seencuentran bajo la influencia directa de cualquiera de los sincretismos yorubacatólicosdel Nuevo Mundo.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan225Sin embargo, la historia que intentaremos abordar aquí es una historia muydiferente a la mencionada en el primer párrafo.Se trata de los orígenes ancestrales de ese pueblo yoruba que desde laantigüedad nos transmite sus inestimables valores culturales y religiosos.Pero trazar esos orígenes con exactitud, determinar períodos y lugareshistóricos, la génesis de ese misterioso pueblo, resulta una tarea muycomplicada por el momento.Al respecto el investigador Michael Crowder afirmaba que “mientras laarqueología de Nigeria siguiera en pañales, sería muy poco lo que podríamosdecir científicamente sobre el origen de los yorubas”.En correspondencia con la falta de información científica sobre losantecedentes históricos de esta etnia africana, su cultura y religión, nosencontramos con diferentes hipótesis que intentan explicar su génesis.Así nos encontramos con diversas teorías que coinciden en que los yorubaseran inmigrantes que en tiempos remotos llegaron a tierras del ÁfricaOccidental procedentes de tierras lejanas del este o del noroeste.Los países elegidos por algunos investigadores como el lugar de procedenciade los yorubas son algunos de Asia, Egipto y el Sudan.Según el sultán Bello de Sokoto los yorubas son descendientes de losremanentes de los hijos de Canaan, que eran de la tribu de Nimrod, y la causade su establecimiento en el oeste de África fue como consecuencia de habersido conducidos por Yaa-rooba, hijo de Kahtan, fuera de Arabia hacia lascostas del oeste entre Egipto y Abisinia.Según la misma fuente, desde ese lugar ellos avanzaron hacia el interior deÁfrica, hasta que alcanzaron Yarba, lugar donde fijaron su primera residencia.Dicen que en su camino ellos dejaron, en cada lugar que paraba, una tribu desu propio pueblo.De esta manera se supone que todas las tribus de Sudan, que habitan en lasmontañas, son descendientes de ellos, como también lo son los habitantes deYa-ory. Sin embargo, para algunos esta hipóesis no se sustenta porque ni tansiquiera puede soportar un test histórico ni lingüístico.A pesar del fantástico carácter de la opinión del sultán Bello, en general sudeclaración de que los yorubas descienden de los remanentes de los hijos deCanaan, que eran de la tribu de Nimrod, demanda una más profundaconsideración.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan226La investigadora Miss Mary Kingsley ha discutido tal declaración, y ha alegadoevidencia conduciendo a la probable conclusión de que los Benins (yconsecuentemente todos los yorubas), eran hijos de Canaan.El Dr. Farrow también ha recogido interesantes hechos sobre las tradiciones,mitos, costumbres, idiomas y sacrificios de los yorubas que muestran distintashuellas Semíticas.Comentando estos hechos dice: “aunque ellos no necesariamente presentanningún rastro de origen Semítico, todo parece indicar que los hebreosSemíticos y los yorubas negros pertenecen a ramas que en el mismo primerperíodo estaban unidas en un tronco común”.Sir A. C. Burns, refiriéndose al profesor Leo Frobenius, el explorador alemán deÁfrica, dice que: “es probable que los yorubas no fueran originalmente desangre negra”.Esto sugiere que los yorubas estaban en un tiempo en Asia, y que ésta puedeser considerada su patria original. Y, la probabilidad se fortalece más por elhecho de que el nombre de Nimrod, corrompido por la lengua yoruba hasta“Lamurudu”, figura destacadamente en la mitología yoruba.Otros consideran a Caldea como la patria original de los yorubas, poniendoénfasis en ciertas similitudes idiomáticas y costumbres entre hebreos yyorubas, y por ello sugieren de una manera indirecta que éstos tambiénpudieran ser de origen palestino. Otras aseveraciones hablan también de quela patria original de los yorubas estaba en el territorio situado entre el Eufrates yel Tigris.Pero, mientras es dudosa la teoría de que el origen asiático sea correcto, nopuede haber duda de que los yorubas estaban en África desde una época muytemprana.Una cadena de evidencias llevan a la conclusión que ellos tienen que haberseestablecido durante muchos años en aquella parte del continente conocidocomo el Antiguo Egipto.Y, los hechos que llevan a esta conclusión pueden ser agrupados bajo lossiguientes antecedentes de irrefutable valor:A.- Similitud de lenguas entre egipcios y yorubas.B.- Similitud de creencias religiosas.C.- Similitud de ideas y prácticas religiosas.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan227D.- Supervivencia de costumbres, de nombres de personas, lugares, objetos,etc.Como hemos visto, son múltiples las versiones que le atribuyen a los yorubasun origen árabe, partiendo de ciertas semejanzas con los egipcios en cuanto ala lengua, la religión, algunas tradiciones, el arte y otros elementos de lacultura, además del carácter de las ideas de gobierno.Al respecto el investigador inglés P. Amaury Talbot, en su libro “The Peoples ofSouthern Nigeria”, describe la existencia de dos oleadas principales deemigrantes yorubas hacia Ilé-Ifé.La primera arribó al sur de Nigeria en el segundo milenio aC., y según él, pudohaber sido debido a movimientos tribales que tuvieron lugar por la conquistaegipcia de Arabia.Una rama de los yoruba, actualmente llamada Igara, se movió al sureste haciala confluencia del Níger y Benue; pero el grupo principal fue a parar a Ilé-Iféentre el 600 y el 1000 dC., procedente del este y que trajeron entre otrosutensilios el conocimiento del trabajo en bronce.Al parecer esta segunda ola trajo consigo un desarrollo cultural que dio lugar alas familias gobernantes entre los yorubas...Existen muchas versiones sobre los orígenes ancestrales (tal vezprehistóricos), de la Religión Yoruba. Todas, en mayor o menor grado, sebasan únicamente en tradiciones orales, pues la escritura en lengua Yoruba noquedó establecida hasta el siglo XVIII. Antes de este período todo lo queaconteció al pueblo Yoruba (orígenes, establecimiento, desarrollo, etc.), sedesconoce realmente, pues la ciencia (especialmente la arqueología),realmente ha podido aportar muy poca luz al respecto.La mayoría de las teorías que circulan caen más bien dentro del campoespeculativo, por ello las versiones sobre el origen real de ese pueblo, sucivilización, y su religión, son aspectos, hasta ahora, muy subjetivos.Al respecto, puede concluirse afirmando que, todo lo que se dice sobre elparticular puede ser considerado como “hipotético”, pues dichas teorías sebasan fundamentalmente en la tradición oral de los Yorubas, lo cual (comopodrá comprenderse), representa una fuente poco fiable, y por ende,inaceptable para los investigadores científicos.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan228Sin embargo, a pesar de lo expuesto, nosotros -entre todos los caminos quese abren ante los creyentes, hemos decidido tomar el del “tradicionalismo”, osea, el de la Religión Yoruba Tradicional el cual nos conduce claramente poruna línea muy definida dentro de la Tradición y Cultura Orisa.Esta línea está íntimamente ligada a la aceptación de un conjunto de baseslitúrgico-ideológicas de la Religión Yoruba Tradicional, a la actualización yadecuación de muchos de sus conceptos, y a la aceptación tácita de que elpueblo Yoruba, y por ende su religión, proceden íntegramente del AntiguoEgipto faraónico.Por tanto, en esencia, prácticamente podría decirse que somos potencialescontinuadores de las tradiciones religiosas del “Antiguo Egipto”, cuando hoy endía practicamos nuestro culto a los Orisas y los Ancestros.Y, basamos nuestra aceptación de los vínculos existentes entre los antiguosegipcios y los Yorubas en las mismas razones expuestas por J. OlumideLucas, las cuales se resumen en los siguientes cuatro puntos fundamentales:A.- La similitud en el lenguaje.B.- La similitud de creencias religiosas.C.- La similitud entre las ideas y la práctica religiosa.D.- La supervivencia de costumbres y nombres de personas, de lugares,objetos, etc.(A). Con relación al lenguaje, veremos más adelante las similitudes fonéticasy/o semánticas que existen entre la vieja lengua Egipcia y el Yoruba actual.Ahí encontraremos similares palabras, similares sonidos, otras veces similaressignificados, y otras tantas equivalencias que parten de raíces comunes, todolo cual evidencia una raíz y procedencia común.(B). Referente a las creencias religiosas, sorprendentemente encontraremos ala mayoría de las deidades Egipcias bajo nombres Yorubas.Entre estos dioses encontraremos a Osiris, Isis, Horus, Shu, Sut, Thot,Khepera, Amon, Anu, Khonsu, Khnum, Khopri, Hathor, Sokaris, Ra, Seb, lascuatro Elementales Deidades y otras.Así tenemos a:Oranyan, relacionado con Ra.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan229Orisa Beku, relacionado con Horus Bakhu.Aje Saluga, relacionado con Salug.Olorun, relacionado con Oni-Orun (Horu), Sr. Del cielo, título de Osiris.Osun, relacionado con Osi, derivado de Shu y Osiris.Osu, relacionado con con la diosa de la luna Khonsu.Olodumare, relacionado con Almighty, o Du, la montaña más alta, exaltando alpersonaje.Esu, relacionado con Shu o Set.Obalufon, relacionado con Tifón, Tuphon.Orisa, relacionado con Horus-Set.Elegbara, relacionado con Khepera.Bara, relacionado con Ra.Amunibuwa, relacionado con Amon.Oke, relacionado con Horus-Bakhu, el dios de la montaña.Sugudo, relacionado con Shu, Khu, y Du.Ifá, relacionado con Nefer, Openifa.Orungan, relacionado con Horu.Orunmila, relacionado con Hrum-la-Odi, relacionado con Ot y Od.Obatalá, relacionado con Khnum.Oduduwa, relacionado con Du, Duat y Mut.Yemoja, relacionado con una deidad del Nilo.Olokun, relacionado con Okun, derivación de Khu.Olosa, relacionado con Sa.Ogun, relacionado con Khu.Osun, relacionado con Shu.Sopono, relacionado con Shu, Sut, Puanit y Punt.Jakuta, relacionado con Khu y Ptah.Osumare, derivado de la deidad egipcia Shu.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan230Orisa Oko, relacionado con Osiris y Min.Oro, relacionado con Orion.Ita, relacionado con Neter.Eluku, relacionado con Khu.Agemon, relacionado conGeb-Amon.Egungun, relacionado con Khu.Gelede, relacionado con Geb.Ibeji, relacionados con unas deidades gemelas.Olori Merin, relacionado con la Cuatro Deidades Elementales Egipcias.Osain, relacionado con Sahu.(C). La idea de una vida futura después de la muerte. La idea de un juicio final.La deificación de los reyes u Obas (ver ejemplo de Sangó).La importancia trascendental que tienen los nombres en las personas.Creencia en una vida futura (reencarnación). La creencia en la existencia deespíritus guardianes. El reconocimiento de un Dios Supremo y Omnipotente. Elreconocimiento de deidades. La aceptación de la existencia de las fuerzas delmal. La fe en las ofrendas y los sacrificios a los dioses, deidades y ancestros.El fetichismo presente en ambas culturas religiosas. El culto a las fuerzas de lanaturaleza. El culto a los muertos o Ancestros, etc., etc., etc.(D). En un intento por “fechar” el origen de los Yorubas, existe la creencia(entre muchas otras), de que este pueblo partió desde Egipto, junto a losMeroitas, huyendo de las guerras, y cruzaron los territorios de Sudan por elmedio Niger y se internaron en Africa Occidental (al oeste de la actual Nigeria),Togo, Benin y el antiguo Dahomey.Estos acontecimientos se sitúan en un amplio intervalo de tiempo que oscilaentre los siglos anteriores al período de las antiguas dinastías Egípcias, el finaldel período Griego, o principios del período Romano.Aquí nos estamos refiriendo a un período comprendido entre los tres o cuatromilenios (aC), hasta unos pocos siglos (aC).Por supuesto, que los Yorubas deben haber traido consigo gran parte de lacosmología y los ancestrales conocimientos que caracterizaron a las
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan231misteriosas civilizaciones del Antiguo Egipto, de la ellos seguramente cualformaban parte.(E). La teoría sobre la conexión histórica Egipcio-Yoruba (entre otras), estábasada principalmente en los magistrales estudios antropológicos, etnológicos,linguísticos y egiptológicos del profesor J. Olumide Lucas (venerable pastor delas iglesias St. Paul’s, Breadfruit de Lagos, Nigeria, y honorable secretariodiocesano del Sínodo de Lagos), los cuales fueron plasmados en su tesisdoctoral de la Universidad de Durham en 1942, y publicados posteriormente ensu magistral libro “The Religion of The Yorubas”.Las evidencias sobre la similitud que existe entre las lenguas de los antiguosegipcios y los Yorubas, son incuestionables.Ambas lenguas se distinguen por la simplicidad estructural de sus raíces. Nopresentan inflexiones complejas y las diferencias semánticas entre unas y otrasson relativamente reducidas.Pero estas paridades no se limitan solamente a los aspectos señalados.Hay muchas palabras en lengua Yoruba que son casi idénticas en el deletreocon palabras egipcias, mientras otras (no menos de la mitad de las palabrasque provienen de raíces egipcias), son totalmente idénticas con palabrasegipcias.A modo de ilustrar esta similitud Egipcio-Yoruba del lenguaje, a continuación seexponen algunos ejemplos.1.- La expresión “bu” en el antiguo idioma egipcio significa “pone”. Esta palabraexiste en Yoruba con exactamente el mismo significado. También en el dialectoYoruba “Ondo”, la expresión “bu” forma parte de la raíz de algunas palabras.Por ejemplo: en la expresión “ki bu ee”, que significa “¿dónde van ustedes?,“bu” forma parte de la raíz de dicha expresión, aunque no expresando lomismo. Sin embargo fonéticamente su sonido es similar.También “bu” aparece en otras palabras y expresiones Yorubas como porejemplo; “ibudo”, que significa “un lugar para radicar en el campo”; “ibusun”,que significa “un lugar para dormir”; “ibu-joko”, que significa “una silla”; “ibutan”,que significa “una estación”; y “abule”, que significa “un local”. Laexpresión “bu” es una palabra por sí misma, y a la vez, es raíz de otras.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan2322.- En la antigua lengua egipcia la palabra “amon”, significa “para esconder” o“escondido”. Esta misma palabra existe en idioma Yoruba formando parte de laraíz de otra expresión cuyo significado es similar. Por ejemplo; “fi p’amon”, quesignifica “escóndelo”, “obsérvalo”, “ocultado”, o “ser ocultado”.Otros ejemplos pueden ser:3.- La palabra egipcia “Uu”, que significa “sube arriba, magnifico”, existe enlengua Yoruba como “wu”, con el mismo significado.4.- La palabra egipcia “Miri”, que significa “agua”, existe en Yoruba como “miri”y se utiliza como un adverbio que significa “escanciando agua”. Entre los Ibos(etnia vecina de los Yorubas, fuertemente influenciada culturalmente por éstos),“miri” mantiene su significado ancestral egipcio “agua”.5.- La palabra egipcia “Ha”, que significa “la casa grande”, existe en Yorubacomo “iga” significando “casa grande o palacio de un rey”. En la lengua egipciaalgunas veces la “h” tomaba el sonido de la “g”, por ello la palabra “Ha” erapronunciada por los egipcios como “ga”, lo cual es fonéticamente similar a lapalabra Yoruba “iga”, y en ambos casos, el significado es el mismo.6.- La palabra egipcia “Fahaka”, que significa “pez plateado”, en Yoruba existecomo “Fadaka”, significando “plateado”. La palabra “Fahaka” sobrevive aún enel idioma egipcio moderno en forma de “Faddah”, cuyo significado es “platean”.7.- La palabra egipcia “naprit”, que significa “grano”, en Yoruba existeindistintamente como “inabiri” o “inabere”, significando aquí también un tipo degrano.8.- El profesor Sayce, en su libro “The Religion of Ancient Egypt” señala que laexpresión egipcia “Horus Ahí”, hace alusión a un título sagrado local de esadeidad que significa “joven dios Horus”.En lengua Yoruba “Ahí” se convierte en “Ehin” (porque la “a” se pronunciacomo “e”, y la “i” es nasalizada por lo que la “n” final casi no se pronuncia).Por tanto, fonéticamente ambas expresiones se escuchan casi idénticas.Para los Yorubas “ehin” significa “detrás”, “el dorso de una cosa”, o paraseñalar que una persona es menor, especialmente cuando señalan al más
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan233joven de unos mellizos a quien nombran “k’ehin-de” (ver Taebo y K’ehin de, losIbejis), que literalmente significa “el que viene detrás”.Por tanto, el significado de la palabra egipcia “Ahí”, es generalmente aceptadacomo “el más joven” o “la más joven”, y la palabra se usa del mismo modocomo se utiliza en inglés la palabra ”junior” cuyo significado es “joven”, y seutiliza cuando un hijo mantiene el mismo nombre de su padre (paradiferenciarles).9.- La palabra egipcia “Nini”, que significa “perfección”, en Yoruba existetambién como “nini” y su significado es “perfecto”.METAFÍSICA DE IFÁ SOBRE LA CREACIÓNAntes de la materialización de la conciencia del Dios Creador nuestro universofísico entonces era un espacio imaginario, inexistente, vacío e infinitamentesubjetivo; "La Nada Primordial", estado latente, inmaterial e intemporal de laconciencia de Olorun.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan234Abismo inconmensurable, infinitamente oscuro, inanimado, quieto,imponderable, imperceptible y terriblemente silencioso.Reino inmaterial y solitario, pero, a la vez, fuente de todo lo que antecede. Loelemental, lo cierto y lo incierto, la realidad y la irrealidad; el fértil magma de laconciencia divina.Lo no concebido, la verdad implícita, increada e incuestionable dondedormitaba eternamente La Causa de todos los efectos.Lo inconcebible, irracional e incoherente.El caos del silencio y la armonía, el equilibrio perfecto entre el todo y la nada.Lo que no se percibe pero que subyace con todo su poder generatriz sobretodo lo inexistente.El espacio eterno, virgen y vital que aguarda por un nuevo despertar de laconciencia divina subyacente en él.Estadio sin cuerpo y sin dimensiones del origen de los orígenes a la espera delinicio de nuevos tiempos no dimensionales, aguardando pacientemente por laenergización de la supraconciencia implícita en su invisible e impalpableespesura donde el espacio y el tiempo se funden en una unión majestuosa ydivina, careciendo de sentido racional.Manifestación elemental, primera e impersonal del Ente Divino, cuerpo etéreode su condición sublime e inmaterial. Fuente del pasado, el presente y el futuro.Lugar increado donde el todo es posible por obra y gracia de una voluntadsublime e infinita que llena todo el espacio inhabitado y espeso de inmateria.Morada eterna del Ser Supremo cuya presencia invisible forma el cuerpoimpalpable en ese reino silencioso, causa de La Nada y del Todo.Estado de reposo eterno del Señor del universo. Lecho incorpóreo de su sueñoy despertar perpetuos. Simiente de la vida. Reino de las gestaciones y lapurificación. Retorno de todo principio. Imperio de los ciclos y principio y fin delsueño sagrado. Estado invisible del monarca absoluto de un espacio cósmicofundido en el propio cuerpo intemporal e inmaterial de aquel que lo habita deforma perenne.Materialización de la Conciencia de Dios.Desde la tenebrosa quietud de "La Nada Primordial", precediendo su despertarcomo una gigantesca explosión, La Divinidad dio inicio al proceso
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan235materializador de su propia conciencia, vivificando su voluntad y colmando eluniverso de fluidos, energías, fuerzas y movimientos en todas direcciones.De repente todo quedó iluminado, se hizo la luz en todo el espacio conceptual,y ella se hizo forma perceptiva e imperceptiva en todo el cosmos y su vigorosaradiación inundó gran parte de aquel espacio inconmensurable.Inició así el ciclo de una renovada y activa existencia, el principio del final deun nuevo proceso en su incesante y divina creación.Sus emanaciones fluídicas fueron asumiendo múltiples formas colmando deacción y eternos movimientos a la materia nacida de su voluntad, culminandoasí el proceso de su sagrada y subliminal metamorfosis en universo cósmico yde sensaciones.En medio de aquel contexto carente de tiempo y espacio surgía "El de lasmuchas figuras", "El de los mil nombres", "El Padre y Madre de La Creación","El que hace y deshace", "El que vino de la no existencia", "El Eterno"..."Elincreado"..."El inmaterial del que emana toda materia conocida".Entonces para el futuro en gestación, en este acto nació la materialización delfluido y la energía vital generada por la Divina Conciencia.Olorun no fue creado, porque no existe un "antes sin Él" en nuestro universo.Y, lo que existe después del Omnipotente, volverá inexorablemente al ciclo delas transformaciones perpetuas por obra y gracia de Su voluntad que, es LeyDivina.A Él, al Omnipotente y Supremo Dios del Universo, a la andrógina DivinidadCreadora de cuanto existe, aunque nombre no precise para identificarle por sugrandeza, los yorubas le bautizaron, entre otros, con los principales calificativosmasculinos "Olorun u Olodumare", a pesar de que éstos conocían la naturalezaasexual del Dios.También en los muchos Mundos de Su Creación ha sido, es y será aclamadopor otras criaturas (nuestros hermanos universales), de diversas maneras.Creación del Universo.Convertido Olorun en forma activa inmaterial, quintaesencia de todas lasfuerzas y elementos, en lo vital y generador de todo lo porvenir, separó
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan236cuidadosamente el espacio destinado al nuevo universo, del que correspondíaa la infinita "Nada Primordial".Decidió que el primero sería el objeto de su nueva obra y, el segundo, la eternacapa envolvente y protectora de éste; lugar de las regeneraciones, de lassimientes, de los ciclos, de la eternidad de la existencia.Reino de los equilibrios, final de las etapas y morada sagrada del bien y laJusticia Divina. Jardín de su paraíso y, a la vez, imperio de lastransformaciones eternas.Creó el "Elemento Fundamental" que constituiría la base material de toda suobra.Estableció sus combinaciones, ciclos, estructuras, normas de comportamientoy propiedades de su naturaleza interna y externa.Aportó las fuerzas y energías perpetuas que originarían los permanentesmovimientos a la base material creada, las cuales constituirían el centro vital dela vida interna de ésta.Estructuró las Leyes Sagradas y Eternas, regidoras de toda Su Obra.Estableció que el "Elemento Fundamental" sería inmortal; éste no conocería lainexistencia en el espacio vital recién concebido del cual formaba parte por símismo.Este "Elemento Fundamental" cumpliría eternamente sus Leyes Sagradas,transformándose hasta el límite de los tiempos en una u otra de las formas.Sería inmune a la destrucción en el espacio universal y su energía vital solopodría ser anulada por la capa envolvente representada por "La NadaPrimordial", lugar último, final obligatorio de los ciclos existenciales, reino delrenacimiento y la muerte.Punto de partida y retorno del todo y la nada.Continuó la obra creando Los Mundos del espacio cósmico, separando cadavez más a éstos de las letales fronteras de La Nada Primordial. Emergieron a larealidad temporal todas las formas de materia acompañadas de sus eternosmovimientos y fuerzas.Bastó tan solo su voluntad y suprema inteligencia para que todo aquel caoscomenzara a organizarse en mundos flotantes y diferentes; en fuerzas, formas,energías y fluidos.Como consecuencia de ello se consolidó la materia visible e
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan237invisible, perceptible e imperceptible para las criaturas de la humanidad porvenir.Los Mundos recién creados quedaron integrados al cuerpo del Todo Universaliniciando su imperecedera carrera espacial hacia la meta situada en losconfines del medidor de la vida de todos los procesos universales; el tiempo...ÌMÓLÈPodemos clasificarlos en dos grandes grupos:Igbamólè e Ìrun-ìmólè.IGBA-ÌMÓLÈ– Seres Espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olorun (Dios).Tienen un status superior al de òrìsà y no se les entregan cabezas ni tampocollegan en personas.Forman parte de la energía incondicional del propio Olorun manifestada en losdistintos elementos y fuerzas del cosmos. Son los primeros EspíritusSuperiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como loconocemos.Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo,donde fue necesario que existieran los Primeros Ìmólè para que se moldeara laCreación; al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron losÌrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los òrìsà que vinieronal mundo y se quedaron a vivir en él.Los Igbamólè son los primeros 200 dioses que salieron respectivamente de lamano derecha e izquierda de Olodumaré.Se sub dividen en:Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la manoizquierda;
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan238e Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la manoderecha.De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400divinidades superiores.Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, semantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè,son los òrìsà que le acompañan y forman el Consejo Divino.IRÚN-ÌMÓLÈSon los 400 òrìsà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados porOggún (la Guerra).Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierrajunto al Hombre sin causarle la extinción.Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè.Éstos òrìsà son a los que les rendimos culto directamente, con los que noscomunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes semanifiestan en el proceso de trance. Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros.Junto con Èsù forman el número 400+1.Dependen de Èsù para comunicarse con nosotros y a la vez para que existauna conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè.Cuando vinieron al mundo, el hombre aún no había sido creado y cada unobuscó un lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza:Oggún, Õsoosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigbo yAroni se refugiaron en los montes;Ozun, Oyan, Oyá, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana se refugiaron cadauna en un río;Olokun en el fondo del mar;Ìrókò en un árbol que lleva su nombre;
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan239Olósà en una laguna;Òsanyìn en las hierbas;Erinlè, Ode, Logunede, Molu e ibualamo en ríos;Òrúnmìlà en la palma de ikin;Obàtálá en el algodonero;Yànsán en el delta del Níger;Òsùmàrè en el arco iris;Onilè dentro de la tierra;Òrìsà-Okè en la montaña;Sànpónná en el polvo de la tierra caliente;Sàngó en la atmósfera;Oge en un bananero;Brukung en una gruta en el fondo de un río;Nàná en el barro de un pantano;Òròiná en el fuego de un volcán;Ajé Sàlùgà en los cauríes que luego fueron usados como moneda por loshumanos;Dada en las verduras;Òrìsà Oko en las praderas;Boromú en los desiertos;Òrònà-Apanadá en las huellas de Ogun;
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan240Àràbà en un árbol que lleva su nombre;Orí se instaló en las cabezas;Aja en una vid silvestre;Oye en una caverna;Aganjú en el descampado;Olori-merin en los termiteros;Odùa en el barro de lluvia;Ìbejì en una palma;Ayan en la madera;Iyamase en la costa;Aramife en el fuego;Alagbede en los metales;Korikoto en las semillas;Más tarde, cuando Oggún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeo los cuerpos yElemí les insufló vida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá le colocó su Orí.Con la aparición del Hombre, algunos òrìsà cambiaron sus refugiosprimordiales y pasaron a tener otros lugares artificiales donde estar, porejemplo Alagbede se fue a las herrerías;Korikoto y Òrìsà Oko decidieron instalarse en las tierras cultivadas;Òrònà-Apanadá en las calles y caminos;Sànpónná y Oyá en los cementerios;Ayan en los tambores; etc.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan241ÒRÌSÀ - Ancestro divinizado.Espíritu que encarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó a la historiapor haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su divinización através de rituales que lo ligaron a algún Imalé.Hay distintos tipos de Òrìsà:Òrìsà Ìdílé - El que es cultuado por una familia dentro de su hogar.Òrìsà òrí - El que actúa de guardián de cabeza de cada ser humano.Òrìsà Ilú - El orishá que es venerado por una ciudad entera.Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno.EGUN (en djéjé) EGÚNGÚN (en yorubá)- Alma de Antepasado.Esos que deben venir del lado Izquierdo al Mundo para poder obtener luz yelevarse a la categoría de Orishá.Su culto es originario de Òyó.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan242Sobre Èsú-ElégbáraSiendo Èsù un Ente primordial que existía desde el principio con Olódùmàrè,casi como su contracara, se entiende que Èsù no podría estar en el mismoespacio que Olódùmàrè ni éste en el de Èsù, pues la LUZ disipa la SOMBRA.Cuando Òsànlá estaba trabajando en la creación de los Seres Humanos,Orunmilá (que pensaba partir para el mundo de los humanos) le pidió a ésteque le concediera un hijo.Al tiempo éste pasó por el palacio deÒsànlá y vió con sorpresa que éste aún nohabía terminado su encargo, algo típico enÒsànlá, quien le manifestó que tuviera unpoco de paciencia, porque aún no habíatenido tiempo.Sin embargo, Orunmilá estando muyimpaciente, insistió y pidió a Òsànlá que nole permitiera llegar sólo al Aiyé (mundomaterial) y que por lo menos le permitierallevarse una forma de vida que estabasentada en el lado izquierdo de la entradadel palacio.Òsànlá trató en vano de hacer entender a Orunmilá que sería imposible criarese niño en la Tierra, aunque después de los muchos ruegos del orishá dueñode la adivinación terminó por acceder.Òsànlá le explico que no podía llevarse al niño en ese momento, que lotocara y que se fuera a la Tierra a tener relaciones con su esposa.Luego de esto, nació un niño a los 12 meses y lo llamaron Èsú-Elégbára, cuyonombre significa "Señor del poder de la transformación".Desde el momento de nacer Èsú-Elégbára hablaba, caminaba, perofundamentalmente comía, siendo poseedor de un apetito tan voraz que apartedel alimento que le daban sus padres se comía todo lo que conseguía:animales, plantas, piedras, etc.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan243Comiendo todo lo que estaba a su alcance en la casa y cuando ya no le quedónada que comer se comió a su propia madre.Cuando Orunmilá se dio cuenta de lo que sucedía entendió el por qué de lasnegativas de Òsànlá y trató de dar solución al problema armándose con unaespada para matarlo, pero en un descuido Èsú-Elégbára trató de comérselotambién a él y aprovechando esto Orunmilá le cortó el cuerpo en doscientospedazos.Esta acción no detuvo a Èsú-Elégbára, por el contrario cada pedazo seconvirtió en un nuevo Èsú, con personalidad propia y diferente a los demás.Seguidamente todos los Èsú-Elégbára creados a partir de la furia de Orunmiláhuyeron hacia el Orun (el Más Allá) mientras Orunmilá los perseguíablandiendo la espada.Al llegar a los confines del Orun y quedar acorralados, los Èsú-Elégbáradecidieron hacer un pacto con su padre.El pacto consistió en que Orunmilá los perdonaría y ellos a cambio lo ayudaríancon Ifá en el momento en que él los necesitara, esto fue aceptado por el Orishápero antes deberían devolver a su madre y todo lo que habían comido.Desde ese momento Èsú-Elégbára, con todos sus caminos o manifestaciones,comenzó a trabajar con Orunmilá y todo volvió a la normalidad en la ciudad deIworo.En la teología Yorùbá, Èsù es descrito con un carácter tan versátil que unodebe ser cauto en describirlo.Es llamado increíblemente a menudo como el Diablo o Satán.En nuestro conocimiento del Nuevo Testamento el no es ciertamente el Diablo.El Diablo es quien utiliza su poder en contra del plan de salvación de Dios afavor de los seres humanos.Èsù en general estaría más cercano en dicho libro a Satán, en el punto en quees uno de los ministros de Olofin y tiene la difícil tarea de inculcar la sinceridaden los hombres poniendo en ellos su religión a prueba.Lo que nosotros recogemos de nuestra cultura, ese personaje en realidad esÈsù, principalmente un funcionario de las relaciones especiales entre el cielo yla tierra, el inspector general que informa a Olódùmarè de los hechos de lasdivinidades y los hombres, hace los informes en general de la religión y muyparticularmente el de los sacrificios.Èsù en la religión Yorùbá, tal como existen en otras religiones ciertasdivinidades, cumple el papel del Mensajero Divino.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan244Cada tierra centrada en una tradición religiosa, cree que existe una fuerza en lanaturaleza, una presencia espiritual, o un poder invisible que les permite a losseres humanos comunicarse con la naturaleza y esta a su vez comunicarsecon los seres humanos.Èsù traduce el idioma de la naturaleza en el idioma de los humanos yviceversa.Si usted ha ido alguna vez a la playa sentimentalmente deprimido,posiblemente sienta un alivio al estar lejos de todo, únicamente ante lapresencia del océano, en ese momento nosotros podríamos decir que ustedtenía algún amable diálogo o comunicación con el océano.El factor traducido en esta interacción es una fuerza espiritual que nosotrosllamamos Èsù.Ésa es la manifestación más inmediata y tangible de Èsù como una Fuerza enla Naturaleza.Además de llamarlo Èsù, los Yorùbá, sobre todo de la región costera, serefieren a él como Elégbára.Otros nombres relacionados con él son Elégbá, Edsu y Edju.Adicionalmente, Àgba refiriéndose a una encarnación Yorùbá específica de Èsùcomo el Viejo.Femi Euba identifica los nombres descriptivos de Èsù:Èsù-orita (el Èsù de las travesías).Èsù-ònà (el Èsù del camino).Èsù-ojà (el Èsù del mercado).Los Fon de Dahomey, (actualmente la Republica de Benin) lo conocen comoLegba.Para los Yorùbá es al primero que se le rinde culto y es el Òrìsà primordialdentro de los Òrìsà.Una de las ciudades asociadas con Èsù es la ciudad sagrada de los Yorùbá IlèIfé.En su estudio de religión Africana, Peter McKenzie identifica varias ciudades decultos a Èsù, específicamente en Àwórì-Ègbádò, Ìbàdàn, Ègbá y Kétu.Él cita un sagrado bosquecillo en Ìwòrò como el sitio más famoso del culto aÈsù, pero existen notas que el templo de Ìwòrò se destruyó en 1863 bajo un
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan245gobernador llamado Glover, marcando un declive allí, en el culto a Èsù.McKenzie escribe que Èsù era también el Òrìsà principal en Ondó.De las tradiciones orales, parece que la casa original de Èsù era Òfa-Ilé,aunque a veces se sugiere que era Kétu.Actualmente su culto predomina en Èrìn, cerca de Ìlobùú.Sin embargo es indudablemente una de las principales divinidades de todaslas tierras Yorùbá.No existe un solo lugar donde no sea atendido y venerado.Su templo puede estar situado en cualquier lugar.En el centro de un pueblo o de una villa, en un recinto o una casa, en unaencrucijada o un bosquecillo, en la entrada de una casa, etc.Son muy variadas las representaciones de Èsù, puede ser un pedazo de lateritao una roca, puede estar atrancado en el suelo o en un montón de tierra, puedeser una imagen grabada de arcilla o de madera, puede estar quizá con o sin uncuchillo en una mano y un garrote en la otra.Puede estar dentro de una olla de barro vuelta al revés, con un agujero en sumedio, o puede ser un pedazo de piedra dura en un plato de barro con aceitede palma vertido regularmente sobre él.Un aspecto crucial de Èsù es la relación con Ifá.Hay varias versiones de mitos de la creación que involucran a Èsù con Ifá.Una historia Yorùbá cuenta cómo en un tiempo los humanos dejaron de realizarsacrificios a los Òrìsà y por consiguiente, los Òrìsà se molestaron.Èsù partió para remediar el problema consultando a Yemoja para conocer losmedios de recobrar la buena voluntad de la humanidad.Yemoja dijo a Èsù que otros Òrìsà iban a regresar las enfermedades (Sòponnà)e iban a incendiarlo todo (Sàngó).Al saber esto Èsù tenía que encontrar algo que fuera muy bueno para loshumanos y los hiciera continuar viviendo.Èsù consultó a Orungan que le dijo que recolectara 16 nueces de palma (IkinIfá) para cada uno de los dieciséis Òrìsà (Àwon Méjì) y de esta forma aprenderel significado de cada nuez.Èsù fue a un bosquecillo de árboles de palma dónde los monos le dieron lasdieciséis nueces que él necesitaba.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan246Los monos dijeron entonces a Èsù que debía recorrer el mundo e ir a dieciséislugares donde oiría dieciséis refranes que explicarían el significado de lasnueces. Èsù se encamino con el objetivo que una vez más los humanos lestuvieran respeto a los Òrìsà.En su jornada aprendió el poder de adivinación; en su retorno contó a lahumanidad lo que había aprendido y les hizo saber el testamento de los Òrìsà.Cuando los hombres comprendieron que los Òrìsà causarían catástrofes y quela única forma para que ellos pudieran escapar en el futuro de este destino erahaciendo las ofrendas a los Òrìsà, fue entonces que ellos reasumieron sussacrificios.A estas alturas entendemos que Èsù, es el mensajero del destino cuyasacciones pueden ser cambiadas por los sacrificios apropiados.Èsù es el único Òrìsà que puede leer e interpretar el libro sagrado de Ifá.Es por esto que gana la importancia primaria y debe invocarse antes decualquier comunicación que pueda ocurrir con los Òrìsà y debe recibir unsacrificio al principio de todas las ceremonias.Los babaláwo (baba-ní-awo-padre de los secretos o padre de la sabiduría)normalmente sostienen que Èsù fue creado para ser el brazo derecho delprofeta Òrúnmìlà.Su deber es ejecutar los mandados de Òrúnmìlà, siempre debe estar en laasistencia de él y debe actuar bajo sus órdenes.Òrúnmìlà es asignado con el deber de escuchar la voz de Olódùmarè ydeclarar lo que el creador desea para el mundo, dondequiera que ladeclaración de Òrúnmìlà no sea respetada, el deber de Èsù es traer algunacalamidad por vía del castigo al irrespetuoso.A cambio del servicio que Èsù da a Òrúnmìlà, este marca ofrendas para el.Pero siempre que no esté satisfecho con dichas ofrendas, estropea los trabajosrealizados por Òrúnmìlà.Por lo que nosotros sabemos de las tradiciones orales acerca del carácter deÈsù, es difícil aceptar la forma en que los Babaláwo lo intentan poner.Èsù menos que nadie puede recibir de esa manera una posición subordinadaa cualquier divinidad, y mucho menos la de un muchacho obediente.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan247No hay ninguna duda en absoluto que existe un eslabón muy cercano entreÈsù y Òrúnmìlà (aunque una equivocación de las relaciones puede llevarfácilmente a un error de juicio en favor de uno o el otro).Ellos se unen a consecuencia de la conexión que hay entre sus respectivasfunciones.Èsù siempre debe estar sobre su tarea de inspección.Sus deberes incluyen muchas otras cosas además de la inspección de lareligión y sus sacrificios.Òrúnmìlà también pertenece a todas las tareas dentro de la religión, además deser el gran consultor, sus funciones incluyen la prescripción de sacrificios oactos ceremoniales.También se cree que entre Òrúnmìlà y la muerte (Ikú) hay un pacto, esto fueporque Èsù en una ocasión superó a la muerte en un combate y lo privó de subastón mágico, y fue Òrúnmìlà el que ayudó a la muerte a devolverle subastón.Cuando alguien esté en problemas debido a la decisión de Èsù, Òrúnmìlà porlo regular podrá mostrar el camino para salir de la dificultad.Debido a esto normalmente dondequiera que Òrúnmìlà es adorado, Èsùtambién es tomado en cuenta, aunque en menor escala.Ambos a menudo trabajan en colaboración uno del otro.Èsù es el que aprueba y lleva los mensajes de los sacrificios al cielo, por lotanto siempre es invocado por los babaláwo por medio del Odù Òsétúrá. En general, Òrúnmìlà aparece como el que pone bajo una obligación a Èsùen lugar de que sea todo lo contrario.Es un hecho reconocido que Èsù puede estropear los trabajos de Òrúnmìlàsiempre que él encuentre la causa para hacerlo, sin embargo también lo ayudaen ocasiones a salir de las dificultades.En una ocasión cuando todas las divinidades conspiraron en contra deÒrúnmìlà dándole las quejas a Olódùmarè, fue Èsù quien lo defendió y dequien Olódùmarè aceptó la explicación.ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan248Cuando se habla de "Iyami òsòròngá" cambia bastante el concepto antesexpuesto, pues se refiere al mito sobre el poder femenino asociado a las AVESa partir de ciertas especies que han atrapado la mente del hombre por surareza o comportamientos macabros.Aunque tampoco aislado de las mujeres o los òrìsà, el mito Ìyámi Òsòròngá serelaciona con éstas por sus estómagos, más precisamente con su útero, al cualsiempre nos referimos como "igbá-ìwà" (la calabaza de la existencia).Se trata de la comparación metafórica entre un huevo fecundado y la barrigade la mujer embarazada, de allí proviene decir que la mujer tiene el "poder delpájaro encerrado en la calabaza".En el útero de la mujer no se ve a simple vista al bebé, pero sí se sienten susmovimientos, en tanto que en el huevo (de una gallina por ejemplo) no seaprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichón, en ambos casosse puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder "mágico" que estoimplica.El mito Ìyámi Òsòròngá entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a lasaves macabras, sino que es la asociación mágica y metafórica entre el poderfemenino de la fecundación y el poder místico de algunas aves nocturnas(principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de losseres humanos crea en el espacio etéreo los Espíritus Colectivos (egrégoras)de las Eléye (dueños de las aves) o Ìyámi Àjé (Mi madre hechicera) o ÌyámiÒsòròngá,Todas estas denominaciones que aluden a lo mismo.Estos espíritus son impersonales, nunca tuvieron cuerpo humano ni lo tendrán,forman parte del hombre y la naturaleza al mismo tiempo, especie de"parásitos" que aparecen junto con el hombre en el mundo a causa de suexistencia, no tienen consciencia, son alimentados por la ideas malignas y lostemores, por eso se tornan considerablemente peligrosos en el plano astral.Pueden tener sexo masculino o femenino y siempre vienen en pareja,representando el equilibrio, la dualidad existente en todos los planos, incluso enel de nuestros propios temores más oscuros.En la imaginería popular yoruba se cree que tienen forma humanoide conplumas, más nunca se representan en imágenes o grabados, sólo se intuye supoder a través de los pájaros, los que mayoritariamente son usados comosímbolos en bastones metálicos (osun) de los babaláwò o en las coronas de losoba, representando que el poseedor tiene la autoridad como para calmarles yque para ganar dicha distinción primero tuvo que rendir homenaje al PoderFemenino.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan249Las Ìyámi Àjé actúan bajo la supervisión de Èsù y tienen estrecha relación conotros òrìsà como Ògún, que es el dueño de los sacrificios y quien provee delsagrado líquido perteneciente a Eléye, la sangre;Yemoja Odùa (también conocida como Yemowo; Yembo; Arugba; Mawu;Òòsà-nlá hembra o simplemente Odù) por haber sido la primera mujer en elmundo, transmisora de la calabaza material a las demás mujeres dentro de suscuerpos y al resto de los òrìsà obìnrin (femeninos).Cuando hay una influencia negativa por parte de los Eléye masculinos se diceque son los Òsó (brujos) quienes están trabajando en contra de la persona,aunque nunca hay un culpable externo responsable de estos ataques, pues enverdad siempre es la propia persona la que se gana "el castigo" a través de sucomportamiento.Las Eléye son ejecutoras de la ley en un sentido inverso, es decir, buscar elbien a partir del mal.Toda persona que tenga cierta malignidad hacia los demás está alimentandoestas fuerzas y al mismo tiempo atrayéndo el mal peligrosamente, lo que a lalarga hace que la propia energía negativa de la persona se convierta en supropio juez, Ìyámi Òsòròngá posará sus patas encima de su cabeza.No hay ningún ebo capaz de vencer el trabajo de estos Espíritus, lo único quese puede a lo sumo es apaciguarles y eso es porque "viven" en nuestrasentrañas, en estado latente.Su función se torna importante, pues a pesar de ser "enemigas" de laspersonas tienden a regular el comportamiento en el Ser Humano a través desus miedos.Quien desee que Ìyámi Òsòròngá no se torne un obstáculo en su vida deberefrenar los sentimientos de envidia, celos, rencor, así como cualquierpensamiento negativo hacia sus semejantes.Se cree que las Ìyámi se reúnen en asamblea en una mesa presidida por ÈsùEbítá, que allí se conspiraría y especularía sobre las maldades a realizarenviando a los ajógun buburú luego de saber quienes hicieron o no los ebomarcados por Òrúnmìlà a través de Ifá, de este modo sirven de reguladores delcomportamiento frente a las deudas generadas ante las deidades, a causa dehaber roto el equilibrio existente en de alguna manera, ya sea en una vidaanterior o en la presente.A Ìyámi Òsòròngá le pertenece toda sangre derramada en la tierra y tambiénson quienes controlan la sangre menstrual, la que cuando aparece revela la
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan250presencia cercana de estas criaturas, lo que explicaría los dolores típicos y elcomportamiento histérico que suele tener las mujeres en esa etapa.Esto también es otra razón por la cual en los sacrificios para òrìsà la sangre nodebe tocar la tierra- existiendo un método ritual que evita eso- y porqué la mujeres con su regla deben mantenerse apartadas del culto.De suceder cualquiera de las dos cosas o ambas, sería un tabú y la ceremoniaestaría quebrada, debiendo consultar al oráculo por alguna solución.A las Ìyámi Àjé se las identifica en la naturaleza con determinadas aves en lasque se transformarían, siendo 9 (nueve) las principales:Òwìwì; òsòròngá cuyo nombre proviene del sonido que emite;èhúrù; èlúlú; eráwo; àgbìgbì; àtiòrò; àgbògbò y àràgamágò.Se acostumbra darles preferentemente vísceras, pues se considera que son sucomida favorita, las que se preparan siempre luego de cualquier sacrificio paralos òrìsà de un modo especial y son presentadas en platos de barro forradoscon ewé-lara.Dicho ebo para Ìyámi se denomina Ìyàlá, que significa "que el maldesaparezca".Se les ofrece también, durante cualquier sacrificio, un ekó que sirve paraprotección, pues las calmas cuando es despejado en la tierra, éste representael poder femenino, pues entre otros ingredientes lleva:Plumas - simbolizan muchos hijos y protección;Sangre - representa la menstruación y la vida.Se presume que la palabra Àjé utilizada como "bruja" proviene de lacontracción de "Ìyá jé " (la madre que come) aludiendo a su voraz apetito,siempre atraída por el olor a sangre y vísceras ella puede venir bajo la forma demosca, pájaro, mono o incluso otros animales.EGBÉ GÈLÈDÈLa Sociedad Gèlèdè no es otra cosa que un culto organizado para calmar lasfuerzas de la hechicería, esto es, las representaciones impersonales de ÌyámiÒsòròngá, Ìyámi Àjé , Eléye u Òsó apelando al propio poder femenino comorestaurador de la vida.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan251El culto Gèlèdè se originó en la zona de Ketu en el siglo XIV, centrándose en ladeificación del poder femenino intrínseco (igbá ìwà) como centro generador devida o de destrucción.Son los miembros masculinos de la comunidad, quienes reconocen el poderfemenino a través de mascaradas anuales en su homenaje.De Ketu, las mascaradas se extendieron entre los pueblos yorubas Egba;Anago; Saki; Ohero-Ijo; Ifonyin; Annori.La Sociedad entera está consagrada a Yemoja, quien es reverenciada por losKétu como la Madre de todos los òrìsà, dueña de las aguas, la hechicería, lasexualidad, la familia y la nutrición.En sí Yemoja expresa a todos sus hijos el sentido de protección maternal anteel poder femenino destructivo de Ìyámi Àjé.La función principal que tiene en la comunidad esta Sociedad es garantizar lapaz entre los humanos y las Ìyámi Àjé.Las mascaradas son la parte pública del culto y se hacen en el mercado por serel lugar donde preferentemente trabaja la mujer y tiene poder social en lacomunidad, pero además porque otra de las finalidades es pedir abundancia.La mascarada es anual, siendo organizada entre los meses de marzo y mayo,que marcan la estación agrícola, su cometido entonces es asegurar la fertilidadde la siembra, que las Eléye no envíen a sus pájaros a arruinar la granja, queYemoja influya sobre el poder femenino para que haya de donde nutrirsesiempre y que la descendencia sea mucha.Existen dos etapas en las mascaradas en homenajes a Ìyámi:a) Gèlèdè- Que se hace durante el día, hay un ofrecimiento de animales, granos,huevos, epo, miel, etc. a las Madres Ancestrales para que ejecuten su poderfavorablemente hacia la comunidad, se invoca el poder de los òrìsà femeninosy su protección.Las danzas entonces comienzan en los sembrados y van en procesión hastael mercado principal del pueblo, donde bailan casi todo el día, pues se vancongregando allí mascaradas de distintos lugares.Quienes danzan son los hombres, los cuales se disfrazan de mujeres conamplias telas, se colocan rellenos para aparentar senos, portan máscaras
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan252femeninas e imitan a Yemoja, en un intento de equilibrar su masculinidad con elpoder femenino.Cabe señalar que las máscaras usadas durante esta ceremonia que es de día,difieren de las que se usan de noche.b) Èfè- Que se hace durante la noche, comeenzando con la caída del sol.Aquí se usan máscaras que representan tanto a hombres como mujeres, peroen su aspecto más tétrico y hechicero, en una evocación al poder de la brujeríarindiéndole homenaje para aplacarle.Las danzas son ejecutadas de a dos y las parejas representan un hombre yuna mujer, creando un equilibrio especial, donde la representación de hombredanza para evitar el mal de Òsó (brujo) y la de mujer para contrarrestar a Àjé(bruja).Hay también una evocación al poder inexplicable de que una mujer tenga dosniños o más al mismo tiempo, siendo representado Òrò Ìbejì por algunasparejas que portan idénticas máscaras.En todos los casos, los bailarines son siempre hombres jóvenes y con muchaagilidad.Las máscaras que representan a hombres se denominan akogi y las querepresentan a mujeres son llamadas abogi.Contra la supuesta creencia de que al tratarse de un homenaje al poderfemenino este culto sea potestad de la mujer, cabe resaltar que losparticipantes más activos son los hombres, puesto que ellos, bajo su condiciónde hombres tienen que inclinar su cabeza ante la MADRE.ORGANIZACIÓN DE EGBÉ GÈLÈDÈDentro de las jerarquías sacerdotales en esta sociedad, quien tiene primacía esla mujer, a diferencia con el resto de otras sociedades o cultos de òrìsà dondela primacía es para el hombre, de aquí es de donde proviene la influencia en laorganización de los candomblé ketu del Brasil, donde prima el matriarcado.De acuerdo con esto tenemos entonces:La IYALÁSÈ, que es la sacerdotisa principal y el título más alto en la SociedadGelede. Ella se encarga de los asentamientos correspondientes a Yemoja ydemás Ìyánlá (madres ancestrales), es la conexión entre la comunidad y el
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan253poder femenino que representan las Ìyánlá, la poseedora del àse. La Iyalasees una mujer que ya hace rato entró en la menopausia y que además tieneamplios conocimientos sobre hierbas, animales y ritos relacionados con lasÌyánlá.El BABALÁSÈ, que es el sacerdote masculino con funciones parecidas a laiyalashe, que participa de algunos rituales, principalmente auxiliando a laIyalase, pues es el encargado de los sacrificios, pero su incumbencia está másvolcada a la parte del culto relacionada con la manutención de las máscaras,los trajes, la organización de los bailes y su dirección. Tiene también un amplioconocimiento sobre hierbas, rituales y otros ítems relacionados con lasdeidades.ABORE, otro sacerdote masculino cuya incumbencia es actuar de intermediarioentre las distintas comunidades y los favores de las Ìyámi Àjé. Su cargo eshereditario y requiere amplios conocimientos litúrgicos.ELEFE, es el encargado de hacer los versos que se usan para cantar u orar.Es también el responsable por satirizar aspectos negativos relativos a la vidasocial del pueblo que serán parodiados en la noche. Es un cargo bastantedifícil, pues el dice con sus versos lo que la mayoría no se atreve, pudiendo servíctima de la venganza de otros.ANGI se denomina a cualquier portador de máscara, es decir al bailarín. Sonelegidos por su habilidad para interpretar los toques de los tambores conmovimientos y por su agilidad. Siempre deben ser muchachos mayores de 18años.AGBEJI son los talladores de máscaras gelede.ONILÙ es el conjunto de tocadores de tambor ( ìlù ).Se especializan en los tipos de toques para acompañar las mascaradas.Tradicionalmente se usa un conjunto de 4 tambores para las danzas que sirvende fondo musical para las canciones de homenaje ejecutadas durante lasmascaradas.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami(madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que enrealidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturalezaestableciendo la armonía y el orden de toda la creación valiéndose para ello de
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan254los llamados osobu o ayeo; iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu.Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del ejey de los iñales, los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos yhechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitudeternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no seobtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajorituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz delas lámparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque decampanas de bronce o hierro para que escuchen la petición y conceda sumisericordia y perdón, tornándose en este caso en la su otra fase de bondad yamor. .Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a losmás recognitos lugares para hacerlo.Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidadeshicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estabacompletamente desnuda.Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila yconociendo su carácter benevolente pidiéndole que la ayudara a bajar.Orunmila le pregunto: y como bajaras así desnuda?.Ella le respondió, será fácil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadieme vera. Orunmila accedió y cuando llegaron a tierra firme, Orúnmila le pidioque saliera, pero ella se negó a salir.Orúnmila le dijo:Ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no me morirepues te comeré por dentro.Orúnmila asustado se hizo osote y viéndose este odu, hizo los sacrificiosnecesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir elolor del sacrificio salio y mientras entretenida comía, Orúnmila echo a correrescapando del lugar, quedando entonces establecido el poder de iyami en latierra.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan255Tiempo después de su descenso iyami se subdividió y lo primero que hicieronfue ir a tomar del agua de los siete sagrados ríos que se unían en ife y elloseran:Majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. Después de esto sealojaron en una foresta escogiendo los árboles que serian sus igbo y queservirían unos para el bien (ire) y otros para el mal (ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko (ibi), arere (ibi), oshe (ire), obobo (ire), iya (ibi) y asurin (ire ati ibi).Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eranhermanas.Iyami tenía un solo hijo que era un pájaro y humanidad tenia muchos hijos.Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akiraque era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierray que quedaba a tres días de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Alregresar, ella encontró a todos sus hijos en buen estado.Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su único hijo alcuidado de humanidad.A los dos días, los hijos de humanidad ya hambrientos querían comerse al hijode iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y queaguardaran que ella les traería un pájaro cualquiera del bosque. Acto seguidoque salio. Sus hijos mataron y se comieron al pájaro.Al tercer día cuando iyami regreso se encontró con la fatídica noticia de quesu único hijo había muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo queella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BO BA JA KO RIN ADURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE ADIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona inválida quequiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellosvinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espíritus, losorishas y orunmila.Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno teniarespectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que eracerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existía
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan256un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago deobatala iria hacia el lago de las eleye.Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenersebien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario.Eshu enterado fue y quito la piedra del túnel y toda el agua del lago deObbatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de Obbatala necesitadas delavarse sus partes pues estaban con la menstruación, al no encontrar agua ensu lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua yal hacerlo fueron divisadas por el pájaro guardián, quien rápidamente aviso alas iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabupara ellas. Las iyami culpando a Obbatala de este suceso corrieron acapturarlo para sacrificarlo, pero Obbatala se percato de esto y echo a correrimplorando la ayuda de todos los orishas.El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyamienseguida acabaron con el.Así sucedio con cada uno de los orishas que quiso intervenir desafiando elinmenso poder de las brujas.Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y secobijo debajo del manto de este.Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron loacontecido y orunmila les dijo:Por que no esperan siete días , pues obatala esta muy flaco y durante esosdías yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar.Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajarosy ciertos alimentos que a ellas les agradaba.Al séptimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y adisfrutar primero el festin para ellas preparado.Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y agarrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huircovijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba aacabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo:No ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitirque hagas eso, pues cuando tu lo necesitaste yo te ayude y todo el que a millegue en ayuda yo lo protegeré.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan257Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila:Que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de misentrañas?.Orunmila le dijo:Que respetes a mis hijos, no les podrás hacer daño sin mi consentimiento ysiempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi.Iyami acepto y concluyo:Todo hijo mió (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yomisma lo destruiré.Y la tierra será testigo de lo que digo, además todo el que llegue a ti y hagasacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa serárespetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asicomo te concedo coger a mis hijos las aves (gallos, gallinas, palomas, etc )parasacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Así fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierrahasta hoy en día.La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participación deorunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de lasactividades de las eleye.Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder deorunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza.Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y unopipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo:Así como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volarporque así yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme.Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los sereshumanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que siorunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daría permisopara continuar su exterminio.Orúnmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verseogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan258oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvode osun y efun.Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas queorunmila estaba utilizando era para apaciguarlas.No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar".Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron:" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto, eso seria un huevo quelanzado siete veces sobre un monton de algodón no se revienta.Así complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de susintenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la mismayeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en sucalabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma laigba odu.Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otrainferior.La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componenel mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundoinvisible y el mundo visible.Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son losunicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente.Aunque oduwa (nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando sehabla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra ycontrolaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendó aobatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas quenormalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y eneco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y lasmujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayoenamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por partede iyami.Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verlapersonalmente sin riesgo de morir instantaneamente.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan259Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o seaconsagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujerescon Ifa" y se les llama iyalawo.Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto.A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar ciertaautoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y serconsagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar anadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla,incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados niincluso niños pueden verlo.En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos.El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado delcielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico.Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estaslas capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentalesen la sociedad de esa epoca.Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder estacontrolado por las mujeres, pues son ellas las que engendran.Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje,eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentesdefases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman elpanteon yoruba.Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacionhabida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacionaritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 esel pene y el O es la bulba femenina, el el mismo sistema binario compuestopor 256 variantes que son los llamados odu de ifa.Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conformanentonces el número mistico y sagrado tres, el número de la creacion: un pene,dos testiculos, una vulva, dos ovarios.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan260SOBRE LOS ÒGBÓNILa sociedad secreta Ògbóni es una de las instituciones más importantes de losYorùbá.Formada solo por los hombres más ancianos, y excepcionalmente algunasmujeres, los miembros iniciados a los altos grados de la sociedad detentan elpoder jurídico de la comunidad, dictando sentencias y ejecutando lascondenas; fungen como consejeros políticos y religiosos de la corte real.Ògbóni y la Sociedad Yorùbá.En los recientes tiempos, ha habido controversias en lo que respecta a losdeberes de la sociedad Ògbóni. Mientras algunas personas son de la opiniónque la sociedad Ògbóni es un club social, otros han defendido que es un cultodebido a su secreto.Pero mientras el argumento difiere, el hecho incontrovertible es que durante elsiglo diecinueve, la sociedad actuó como la institución más importante del Oba(Rey) en la sociedad Yorùbá.En lo legislativo, ejecutivo y judicial, era el deber de la sociedad Ògbóniverificar los excesos del Oba siempre que estuviera poniéndose despótico oempleando mal su poder.Basado en este papel vital, cada pueblo o villa Yorùbá tenía una forma desociedad Ògbóni para inspeccionar al jefe o cabeza del pueblo, siempre queestuviera manejando su poder arbitrariamente.MIEMBROS
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan261El ser miembro de la sociedad no estaba abierto a todos los Yorùbá.En la mayoría de los casos sólo aquellos que hubiesen logrado una edadmadura, un estado social nivelado, y una alta integridad, les era permitido sermiembro.La sociedad Ògbóni era conocida por nombres diferentes que dependían delárea de la cultura Yorùbá.Por ejemplo, en el pueblo antiguo de Ìjèbu Ifé era conocida como Òsùgbó.DEBERESComo en otros lugares dónde la sociedad Ògbóni existió, la sociedad Òsùgbóatendía los poderes judiciales.Ellos juzgaban los casos y a veces sentenciaban el castigo.En algunas situaciones la sociedad trabajó conjuntamente con la Sociedad Oròpara asegurar que el castigo fuera adecuado para los ofensores.Aunque la sociedad Ògbóni se ha condenado severamente por la iglesia, yotros cuerpos religiosos en los recientes tiempos, sin embargo fue una valiosainfluencia estabilizando la cultura Yorùbá en el pasado.Los miembros de la sociedad también eran responsables en unir los pueblosinmensurables de las tierras Yorùbá, un miembro de la casa Ògbóni decualquier otro pueblo era recibido libremente como un miembro de la casalocal.Esta relación simplemente no se acabó en Nigeria se extendido hastaDahomey y otros lugares donde las personas Yorùbá vivieron.EL ADORNOEn la sociedad varias insignias se usaron para la identificación de losmiembros.Una de éstas insignias es una serie de 4 tambores conocidos como Àgbá, elmás grande, media un poco mas de un metro de altura y el mas pequeño erade aproximadamente medio metro o un poco menos y realizaban funcionesdiferentes.El más grande de los tambores se adornaba con un modelo antropomórficodetallado en la parte de abajo.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan262Existe cierta homogeneidad entre los tambores de todas las sociedadesÒgbóni ya que en cualquier parte, la figura central en los tambores másgrandes era la misma. Sin embargo existe una controversia sobre lo que enrealidad representa este símbolo.Algunos estudiosos han defendido que la figura representa al Òrìsà Olókundebido a las piernas de pez.Otros han señalado que la cara es la figura del Òrìsà Èsù porque se parece alas encontradas grabadas en los Opón Ifá.Además de los tambores, cada miembro de la sociedad posee un Èdán, par defiguras en bronce, una masculina y otra femenina, que resume la cosmologíaÒgbóni: la dualidad entre hombres y mujeres, la contraposición del cielo(masculino) y la tierra (femenino) unidos por una cadena que representa elequilibrio entre estos polos opuestos, lo que aspiran a alcanzar los iniciados dela sociedad, como preparación para la muerte, cuando se conviertan enantepasados.Los Èdán fueron esculpidos para conformar las áreas de la sociedad Ògbóni,son guardadas en el santuario interno de la casa Ògbóni al que únicamente losmiembros reconocidos de la sociedad pueden penetrar.Los Èdán son muy funcionales y se usan enviando los mensajes para expresaramistad y también para citar a los ofensores ante un tribunal o comité judicial.Los Èdán y otra insignia conocida como Àdá Ògbóni, se deben guardar muybien pulidos.La sociedad Ogboni establece las reglas de la conducta fundadas sobre laidea de vivir en armonía con las leyes de la naturaleza.La palabra "Ogboni" significa la "sabiduría de la tierra."La Sociedad Ogboni establece que la causa del progreso humano es nuestracausa; que la emancipación del pensamiento del ser humano es nuestroanhelo; que la libertad de conciencia es nuestra misión y que la garantía de laigualdad de los derechos de todas las personas, donde quiera que seencuentren es la meta de nuestros argumentos.La Sociedad Ogboni quiere que el hombre sea ilustrado, moral y libre.Ilustrado, para que pueda por si mismo distinguir, sin necesidad deconsejeros y tutores, la verdad y el error, y esté en aptitud de concurrir
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan263eficazmente a la obra del progreso, perseguida por la historia, y siemprereservada a las clases más instruidas.Moral, para que comprendiendo también por sí mismo lo que es el mal y lo quees el bien, cumpla por su propio impulso el fin de la vida, que consiste enrealizar el bien, y poder así lograr la felicidad humana, sólo asequible paraquien tiene conciencia de haber cumplido siempre con sus deberes.Libre, porque sin libertad no hay responsabilidad, condición la más hermosade la vida, ni dignidad personal, ni medio, ni manera de afirmar íntegramente lapersonalidad humana.Un emblema de Ògbóni, una sociedad que venera la Tierra (Ilè), ésta pareja devaras significan la dignidad y portan la sabiduría y la antigüedad así como lainterdependencia del hombre y la mujer.El pájaro sobre el abdomen de cada figura alude a àse (autoridad divina) yagbára áwon ìyàmi (“el poder de las madres”), el misterioso poder asociadocon las “mujeres campana” con una cierta dotación especial llamada àjé, quese transforman en pájaros y vuelan por la noche.Edan Ògbóni que como podemos apreciar en la fotografía delencabezamiento de este primer capítulo son un par de figuras de latón de unhombre y una mujer con hierro echo al vapor, normalmente unidas en su partesuperior con una cadena de hierro.Éstas son un emblema de los miembros de la sociedad Ògbóni, la cual ejerciópoderes políticos, judiciales y religiosos en tiempos del Yoruba precolonial, yque aún hoy se continúa en algunas zonas.En el pasado la sociedad (conocida como Òsùgbó en medio del Ègbá y ÌjèbúYoruba) funcionaba como un consejo de aldea, un juzgado municipal, y uncolegio electoral para elegir a los nuevos reyes y destronar a los malos o losimpopulares.Impusieron toques de queda en tiempos de crisis y también ejecutaron a seriosdelincuentes. (Biobaku 19952:38).Muchas de las autoridades de la sociedad derivan de su papel como uniónvital entre la comunidad y la Tierra que la sustenta.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan264Ser miembro, lo cuales tienen poder y prestigio, está restringido a unos pocosindividuos que han llegado a destacar en sus profesiones y han demostradoser personas de alta integridad y juicio maduro.A través de la participación en varias deliberaciones, un miembro gana unaconsiderable intuición de la naturaleza humana así como de la política local, elsaber tradicional, la religión, y la filosofía.Por encima de todo, un miembro proporciona acceso a ciertos conocimientosocultos y poderes para abordar las vicisitudes de la vida.Las mayores, versiones libres de pie del par de edan son llamadas Onílé(Dueño de la casa) y, algunas veces, Onílè (Dueño de la tierra).Ellos representan la divinidad de la tierra sobre altares especiales dentro delalojamiento de Ògbóni, atestiguando el procedimiento secreto de la sociedadpara hacer respetar la confidencialidad, el juego justo y la auto disciplina.Sin reparar en tamaño, una pieza del altar es considerada más poderosa queedan debido a la substancia sagrada usada para consagrarla En esencia, elÒgbóni venera la Tierra (Illè) para asegurar la supervivencia humana, la paz,la felicidad y la estabilidad social de la comunidad.El deseo de longevidad y bienestar se evidencia en la elección del latón (ide)para las figuras y el hierro (irin) para el pie de edanEl latón es distintivo por su brillo y duración. Además, es sagrado y atrae lasbendiciones de Òsun, la diosa del río asociada con la salud, la riqueza, labelleza y la fertilidad.El hierro, por otro lado, es sagrado para Ògún, ladeidad del valor, creadora de la energía, la industria, lacaza y las artes militares.Aunque se oxida con facilidad si se entierra o seabandona en la tierra, el hierro es bastante duraderocuando se maneja, se cubre, o se mantiene enfrecuente uso. Uno de los metales más fuertes,utilizado para fabricar diferentes herramientas, cortar,asegurar, reforzar y otros usos.El hierro del pie refuerza las figuras de latón de edan,mostrando la fuerza, el vigor y “el corte de las aristas”
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan265que indica que uno necesita no sólo triunfar en la vida sino también vivir paramadurar.Éste simbolismo se repite en el tópico Ògbóni Ogbódirin (“Edad, y fuerza comoel hierro”), un apodo para Obàlùfòn, uno de los reyes antiguos de Ilé-Ifèatribuido con la introducción del arte del latón en la ciudad y supone tener vidapara más de un siglo.La resistencia y las cualidades dinámicas del latón y el hierro y de ésta manerarefuerza las funciones de talismán de edan, inspirando la siguienteencantación:Edan nunca muere, edan nunca se descomponeEl buitre nunca muere jovenNunca oiremos queOlódùmarè está muertoMuchos años se cumplen en edanDebo crecer, y ser bendecidoPor mucho tiempo caminaré por la tierra.El Ògbóni que concierne a la longevidad es también evidente en su nombre.Aunque tiene varios significados y normalmente hace referencia a un caballero(ògbéni), el término Ògbóni implica una madurez, una persona de edad: ogbóedad; eni = persona. Incluso Òsùgbó, es sinónimo de Ègbá e Ìjèbú, tiene lamisma connotación: òsù = mechón de pelo sobre la cabeza; gbó = viejo/gris.El crucial papel que jugó el principio femenino en los rituales Ògbóni apareceen la palabra àbíyè, la palabra para el título de los miembros femeninos de lasociedad.Esto es más o menos un rezo- “Debe el joven vivir para envejecer” reemplazara sus predecesores- una idea implícita también en Ògbóràn, el apodo para losmiembros masculinos de Ògbóni, que significa “Aumentar la edad”.El alto grado de mortalidad infantil Yoruba en el pasado se refleja en Abíkú(“nacido para morir”)- una creencia en la existencia del espíritu de los niños
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan266que mueren continuamente sólo para volver a la misma madre (Molade 1973:62- 64; Houlberg 1973: 20-27, 91- 92).La palabra Àbíyè (literalmente, “nacido para morir”) identifica a los miembrosfemeninos de Ògbóni (Erelú) no sólo como buenas medias esposas sinotambién como poseedoras del poder espiritual para disminuir la mortalidadinfantil, un poder que las une directamente con la deidad de la tierra (Ilè), quees tratada normalmente como Ìyá (madre).Todos los miembros Ógbóni se consideran a sí mismos como Omo Ìyá, “hijosde la misma madre” (Daramola y Jeje 1967: 132- 33; Ojo 1973: 51), y comoprivilegiados, por esa materia, debido a que su proximidad a Ilè.La exposición de los genitales acentúa su importancia para la perpetuación dela vida.Por el significativo motivo en espiral sobre la frente.El estilo de vida de los edan se acerca sin duda a las preocupaciones Ògbónipor la continuidad de la vida y de las instituciones.A diferencia del estilo Yoruba de tallar en madera, que tiende a proyectar lahumanidad primitiva (Thompson 1973: 56- 57), que en los edan insiste en eldigno porte de la edad, renombrando la frase favorita de los Ògbóni: À yà gbó,À yà tó (“Para la longevidad y la prosperidad”).La imagen evoca a los primeros comienzos de la humanidad mientrasproyecta a la misma vez la aspiración de la presente generación de vivir en elfuturo, más allá del presente físico dentro de èhìn-Ìwà, después de la vida.La figura humana es a menudo representada desnuda, de pie, sentada o derodillas, exponiendo los genitales para hacer hincapié en la importancia de laperpetuidad. Hay un indicio de la eternidad en la cabeza alargada, la estilizadabarba (sin reparar en el género), la pose frontal y el esquemático cuerpo.Desde hace mucho tiempo los Yoruba consideran a la tierra femenina, aquíhay una controversia con las figuras masculinas que la representan. En vistade un mito Ògbóni que relata una antigua pelea entre el “Cielo” y la “Tierra”,Denis Williams equiparó la figura del hombre con el primero y a la mujer con laúltima; para él, la pareja de edan significa la “unión del cielo y de la tierra en lacual se basa toda la existencia humana...” (1964: 142; Ver también Roache-Selk 1978: 17- 18; Gosline 1991: 31- 45).
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan267Ésta interpretación ignora el hecho de la identificación Yoruba del “Cielo” conel Ser Supremo (Olódùmarè/Olórun), que es raramente representado enescultura.Peter Morton-Williams, por otro lado, esta de acuerdo con la explicación dadapor sus informadores de que la pareja de edan representa al hombre y la mujermiembros de la sociedad (Morton-Williams 1960:369).Ésta explicación, parece basarse en el uso de los edan como una vara deoficio, no justificándose las grandes figuras alojadas en el altar de hombre ymujer, ambas tratadas como una sola y conocida como “Ìyá”.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan268"Ijala"El Guerrero de IfaSe incluye dentro de las responsabilidades de la sociedad la tarea deproporcionar códigos de comportamiento para “Ijala”, la casta de los guerrerosdentro de la Cultura Tradicional Yoruba. "Ijala" significa las "habilidades delguerrero de la ropa blanca".La referencia a la ropa blanca es una expresión simbólica de esas fuerzas quecrean Iwa-Pele, la palabra Yoruba para designar "el carácter bueno y apacible."Dentro de Ijala, hay un sistema de artes marciales denominada Gidigbo, quesignifica la "fuerza del bosque."El concepto de Ifá de la integración del sentido crea la base para losestándares éticos del Gidigbo. "Ori Iré" se refiere a esta integración y significael "sentido que trae buena fortuna." Ori Iré se utiliza específicamente dentro delcontexto de las artes marciales para identificar esas fuerzas de la naturalezaque influencian en el desarrollo de las habilidades.Ifá enseña que Ijala recibe la influencia de esas fuerzas de la naturaleza quedirigen la creación para definir el buen carácter.En términos simples, es la inspiración de Orisa que determina la acciónapropiada en una confrontación dada.Es un contexto que incorpora siempre el desarrollo del buen carácter para elindividuo, la familia y la comunidad.Las fuerzas de la naturaleza que dirigen la vida en la tierra son la base para elestudio real de las técnicas de lucha en el sistema Gidigbo. Ifá dice que es unamanera de honrar a quienes han venido antes que nosotros.En la cultura Yoruba, el Gidigbo y los otros sistemas de artes marciales seidentifican con linajes familiares específicos.Esta asociación incluye la veneración de Egun y los espíritus ancestrales.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan269Para el Ijala (guerrero) esas fuerzas de la naturaleza que traen el futuro,permiten crear nuevas técnicas de combate en respuesta a una situacióndesconocida. Estas fuerzas se llaman "Ibamole".La integración y el equilibrio de la polaridad entre Egun e Ibamole determinan eldesarrollo de las habilidades eficaces para el Ijala.Esta integración ocurre poniendo todo el sentido en "Ori Inu".En Ifá, el Ijala aprende técnicas específicas que le permiten acceder a Ori Inurápidamente.Es en este punto en cual el guerrero mediante técnicas determinadas consigueel apoyo y la energía Orisa para enfrentar la lucha exitosamente.“Ini”, que significa "es" se refiere al contacto entre el Ijala y Orisa. Es unaespecie de estado alterado de conciencia o de posesión, comúnmente llamada“Ini”.Según la perspectiva de Ifá, la capacidad para conectar con la esencia internacrea la alineación con las fuerzas espirituales.Tal relación con estas fuerzas, fuera del reino del sentido humano, representauna forma específica de lucha del Ijala para obtener el Asé o la “energíaespiritual”.La polaridad entre Ase e Iwa-Pele o la energía y el buen carácter, es la llave ala qué Ifá denomina Ijalagun Molu "los que son poseídos por el espíritu delguerrero nunca pierden."Así nos lo enseñaron los egípcios.OWO IFA KANCada mano de ifá representan “PODERES ESPIRITUALES” de la evoluciónespiritual del Oluwo.Cuenta la Mitología que Ifá tuvo ocho hijos y un número de discípulos y a todosles enseñó los secretos de la adivinación.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan270Seis de los ocho hijos llevan nombres similares a los títulos de los Reyes deAKITI, siendo estos: ALÁRÁ, AJERO, ONTAJE, OLÓJÉ MOBIN, ELÉJELÚMOPE Y ALÁKEJI.Los otros dos fueron OLÓWO y OWÁRANGÚN.Los ocho hijos nacieron mientras Ifá vivía en Ifé.Todos llegaron a ser importantes y luego se dispersaron por distintos puntos dela tierra yorubá.Según estos mitos, hubo ocasiones en que al no existir barreras físicas enaquellos tiempos entre el Cielo y la Tierra, Ifá fue llamado al Cielo porOlodumare para que le solucionara los problemas recurriendo a su gransabiduría.Poco después, se produjo en la Tierra una gran confusión.El hambre y las epidemias hacían estragos.Las calamidades fueron tan grandes que el ciclo de fecundidad de los sereshumanos se interrumpió.Las mujeres fértiles dejaron de parir,las mujeres estériles siguieron estériles.Luego de algún tiempo, los habitantes de la Tierra decidieron hallar remedio asus sufrimientos, enviando a los ocho hijos de Orúnmila al Cielo, para rogar alpadre que regresara a la Tierra. Los hijos así lo hicieron.Cuando, llegaron al Cielo, hallaron a Ifá al pie de la palma que extendía susdieciséis ramas en todas direcciones en forma de chozas, allí le rogaron a Ifáque regresara a la Tierra, pero este se negó.Sin embargo,Ifá le dio a cada uno de sus hijos dieciséis nueces de palma y dijo:
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan271Cuando estés de vuelta a casa, si quieres tener dinero, esa es la persona quedebes consultar.Cuando estés de vuelta a casa, si quieres tener esposas, esa es la personaque debes consultar.Cuando estés de vuelta a casa, si quieres tener hijos, esa es la persona quedebes consultar.Si quieres construir cosas en la Tierra, esa es la persona que debes consultar.Todas las cosas buenas que quieras tener en la Tierra, esa es la persona quedebes consultar.Cuando los. hijos de Ifá regresaron a la Tierra comenzaron a usar las dieciséisnueces de palma, conocidas como ikín, que se han utilizado como parteimportante del sistema adivinatorio de Ifá hasta nuestros días.Ya no importaba que Orúnmila no estuviera en la Tierra si sus hijos ydiscípulos podían comunicarse con él, por medio del ikín y otros instrumentosde adivinación.OTRA MITOLOGIACuenta una leyenda yoruba que después que olodumare hizo la creación encielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para quelos hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y sefuerandesarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes:AGBON: la sabiduríaIMO: el conocimientoOYE: el entendimientoEstos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.Pasado después algún tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tresrepresentantes quienes en su caída iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan272la teoría del bing-bang o conformación universal).La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo ocreación, por lo que vemos que:O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado así: OROMILA.En el yoruba la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido OU Tambiénellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o nal ser suprimida una vocal mayor por una menor.Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significadoseria:La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento deluniverso o de la existencia.Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento, por loque se haría valido el conocido versículo de Ifa que declara:LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generacionesanteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos,dificultades, enfermedades, etc...De aquí el que los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros,pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generacionesposteriores.Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando yhan hecho aumentar el intelecto humano.Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africanao Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso laboca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa.Se cita en Orangun, cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de lassemillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuandoYeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso yAmoro.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan273Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformoa Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadasestas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedodictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.APA NII GBOKOO TAN INA OSOORURU NII WEWU EJE KANLEILE NI MO TE TEE TEKI NTOO TOPONOPE TEERE EREKENII YA SI YA BUKA MERINDILOGUNA DIA FUN ORUNMILAWON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YIEs el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores depoderosa magia.Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima con sus ramasaqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz deser padre en la ciudad de Ife.Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todosmenos uno era obediente con el.Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron lareverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala ganaa orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento.Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke,Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo.Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse aOrun.El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues nosabian como afrontar la vida sin su ayuda.Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomenestas semillas, ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellasles dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a serdignos de la corona que llevan, too, aban eshu..
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan274Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.Estos ocho hijos de ifa representan el número de las conchas del Opele,representan tambien el número de saques con los Ikines de Orunmila, siempre8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.Cada instrumento de ifa tiene un valor esotérico dentro del contexto de ifa.El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presentees solo momentaneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), tambienrepresenta cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosasmas.El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos einorganicos.Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas ymoduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.El Opele es la esposa de orunmila, su intérprete menor.Los Ikines representan el misterio de la creacion.Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un totalde 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son losque conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa,deberá estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun queregiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es unOcdun Omoluo contara con un Ikin.La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que no es otroque Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan275nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar aOrunmila, oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifaque las mujeres no pueden obtener.En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21y otra menor de 16+3=19.Estas dos manos sumarian 40.El numero de la creacion.Pongamos a modo de ejemplo estos tres:Primero:Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estascuatro letras de su alfabeto:YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma.La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significael numero 10.10 es el principio de la creacion:Ellos representan: principio (1), y fin (0), son los dedos de las manos, son elsemen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc.Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos lasllaman columnas otros las llaman arcanos.El nombre de dios seria entonces el número 40 y diriamos que 40 son los ikinesde Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares osea 8, como tambien que:40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)= (0,1), timina (T)= (1,1) y guanina (G)= (0,0).Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acidodesoxirribonucleico son los llamados nucleotidos.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan276Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones decodificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifaque a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separadosdaran tambien una codificacion que representaran un elemento total conparticularidades diferentes.Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos comoresultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesosque tiene el cuerpo humano, que son 256.El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo estabasado en codificaciones de unos (1) y ceros (0).El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabaladice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo paraanalizar e interpretar los secretos de la creacion/.Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cadaOdun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles,rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular,asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintascombinaciones de estas, que en la mayoria de los casos se les denominanfenomenos.En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo lamanifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan277SOBRE LA CONSULTA DE IFAEl OSODE NI IFAIFA tiene como sabemos 3 Oddun, que son los que llamamos Oddun Toyale ydos testigos, estos testigos son los encargados de definir el IRE y elOSOBBO, que dicho Oddun Toyalé trae consigo para la persona que seesta consultando.Estos Odduns reciben cada uno un nombre esoterico con un significado quedefine su papel e importancia en el trabajo que realizan dentro del OSODE NIIFA, estos nombres son los siguientes:ODDUN TOYALE IWA:Oddun que investiga y explica el destino de la persona y a su vez representa a
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan278la misma y sus problemas.ODDUN OKUTA KULA:Piedra que marca los detalles al tope, este es el que llamamos "PrimerTestigo" y como su nombre lo indica, es el que marca el detalle máximo deToyale y nos dice el motivo o las causas de los problemas que tiene la personaque consulta.ODDUN TOMALA BELANSHE:Es el que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo, este el el que llamamos"Segundo Testigo", su labor es la de decidir lo que indica el Toyale y elPrimer Testigo y a su vez nos conduce al trabajo a realizar para la solución delos problemas.ODDUN AMOTORUM IWA:Se conoce con este nombre en el OSODE NI IFA, al Oddun formado por lacombinación de la primera pata del Oddun Toyale Iwá con la segunda pataOddun Tomala Balanshe.Este Oddun viene haciendo la función de Padrino del registro u OSODE NIIFA ante la presencia de Olofin, es también llamado de cierre de OSODE NIIFA.Este Oddun se emplear además de hablar y reforzar la conversación delOSODE o registro, también para marcarle ebbó complementario a la personaque se esta registrando.ODDUN BOYUTO AWO:Este es el Oddun guardián y protector de un Oddun Toyale, del Oddun delAwó o del Oddun de un ita de ikofá o awofaká, este Oddun es formado por lainversión de las escrituras del Tablero y en las conchas de Okuelé, es decir, enla escritura del Oddun en un papel, los ceritos se convierte en palitos y lospalitos en ceritos, ejemplo:
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan279De este ejemplo vemos que el protector o guardian de Ojuani Ogunda que es elToyalé, no es otro que Iroso Okana, es decir, que es el Boyuto Awó, entoncessignifica que el Boyuto Awó de Otura Shé no es otro que Ika Fún, signo quetambien te sirve para tu defensa en el mundo, en cuanto a sus obras yebboses, ya que Oshe Tura solo es tu contra, aburre y si lo interpreta puedeser tu enemigo.Analizando e interpretando con profundidad las problemáticas de este tratado,nos daremos cuenta que cuando en un Ita bien sea de Untefá, Ikofá, Awofaká oBajadas, cuando el Awómarque un ebbó y Orunmila lo rechace, dicho Awódebe fijarse bien con cuales Odduns lo rechazo y por ellos se rige paracontinuar su actuación en ese lugar, según la advertencia que Orunmila leseñale y Usted vea ya que es un momento que Orunmila aprovecha paracomunicarse con algunos de los Babalawos que están presentes en el lugar ymás si este no se hizo OSODE antes de ir.Nota de la consultaEl orden jerárquico de los ODU es lo que debemos tener siempre en cuentapara la interpretación de la CONSULTA.Se trata de que el primer odu, es decir, el que se obtenga en la primera, la pataderecha representa o describe la positividad o bien del consultado; mientrasque la segunda pata, representa la negatividad o mal que aqueja al cliente.Así, por ejemplo, en el personaje oracular OGBEBARA, OGBE representa lapositividad y Obara la negatividad.OGBE = Positividad o bien del consultadoOBARA = Negatividad o mal que aqueja al consultante
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan280Para conocer la fortaleza relativa entre la positividad y la negatividad setendrán en cuenta las reglas siguientes:Si el odu de la pata derecha es mayor que el odu de la pata izquierda lanegatividad tiene una fortaleza relativa menor.Si el odu de la pata derecha es menor que el odu de la pata izquierda, lanegatividad tiene una fortaleza relativa mayor.Estas reglas pueden ilustrarse con los ejemplos siguientes:EJEMPLO 1:En el personaje oracular OGBEBARA, la positividad está representada porOGBE y la negatividad por OBARA.Como OGBE es mayor en el orden jerárquico predominarán los aspectospositivos de OGBE sobre los negativos de Obara. Si el odu esta e IREKOpredominaría los aspectos negativos de ogbe.EJEMPLO 2:En el personaje oracular de OTRUPONJUANI, la positividad estárepresentada por OTRUPON y la negatividad por OJUANI.En el orden jerárquico. Ojuani es mayor que Otrupon Como Ojuani apareceprimero en dicho orden, entonces predominarán los aspectos positivos deOjuani sobre los positivos de OTRUPON.Si el odu esta en IRE KO predominaría los aspectos negativos de Ojuani.Los signos dobles o Mejis tales como:Ejiogbe; Obara Meji, Ose Meji y todos los restantes Meji, representarían unequilibrio entre los aspectos positivos y negativos de cada signo.Ahora bien, debe tenerse en cuenta que las personas a las que les sale unsigno doble, la mayor parte de las veces acuden al sacerdote porque hancaído en la negatividad del signo, y al ser este el extremo opuesto de susposibilidades positivas les resulta muy difícil rebasar este estado.Las personas a las que les salen estos signos dobles, suelen ir con facilidadde un extremo al otro del signo.Suelen ser volubles y caen fácilmente en estados depresivos.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan281Saben que tienen la capacidad para vivir los aspectos positivos del signo, perocuando caen en el extremo negativo se ven imposibilitadas de hacer algo por símismas y necesitan ayuda para recuperarse.En estos casos, el sacerdote deberá ser muy prudente al explicar el mensajeoracular y tener muy en cuenta las predicciones futuras, que se determinen.Para completar el mensaje oracular asociado a cada odu compuesto, elsacerdote deberá conocer las generalidades positivas y negativas de cadasigno, y los refranes relacionados con cada uno de ellos.OSAEn positivo: IRETienen condiciones para ser líderes; son inteligentes, enérgicos y sacrificados.Capaces de darlo todo por los demás, no saben decir que no. Desde un puntode vista afectivo, son buenos amigos, cariñosos, amorosos con su pareja,hogareños y protectores de su familia y en especial de su madre.Suelen sufrir en silencio. Son personas confiadas, que desconocen el odio y elrencor.Malos comerciantes, pues todo lo dan y son muy sensibles al dolor y lasnecesidades ajenas.No les gusta pedir, prefieren tener para compartir.Hacen favores sin esperar recompensa. Suelen ser víctimas y no victimarios.En negativo: IRE KOTienen mal carácter, volubles, testarudos y se deprimen con facilidad.Luchan por un fin y una vez logrado pierden el interés.Suelen ser inseguros, tienen muchos complejos. Son soñadores pero noejecutores.Se caracterizan por ser poco amistosos, hirientes, ambiciosos y discutidores.No les gusta perder, levantan calumnias y suelen ser sarcásticos, déspotas,desconsiderados y mal hablados.No respetan ni se respetan, se aprovechan de cualquier situación en beneficiopropio y son interesados.1ienen problemas con las vías respiratorias, sesofocan con facilidad.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan282OSA MEJI- El soplo de vida que se inhala al nacer es el mismo que se exhala al morir.- Su mejor amigo es su peor enemigo.- Hermano mata a hermano.- Amigo de hoy, enemigo de mañana.- Si tu madre no te salva, no te salva nadie.- Hay que saber nadar y guardar la ropa.- Dime con quien andas y te diré quien eres.- Los hijos son el orgullo de la madre.- Yo lucho solo contra el mundo. El mundo contra mí y yo contra el mundo.- Las plumas rojas son el orgullo del loro.- El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó.- La saliva prepara la lengua para hablar mejor.- Para amamantar hay que tener pechos.- Si duermes bien sobre la tierra, esta te revelará sus secretos.- La vida y la muerte andan de la mano.- El hombre es libre como el pájaro en la jaula.- Así como la tierra gira, hace girar a la luna.- Cuando el viento sopla, los grandes caen y los pequeños se hacen grandes.- Si tú no das tu sangre, darás tu carne.- En cualquier país seré rey.- Aquel que va a atrapar un caballo que no se meta en un camino sin millo.- Pájaros de una pluma, todos juntos vuelan.- El que piensa traicionar, ya traicionó.- No busque el enemigo fuera de su familia.- Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene vendido o me quiere vender.- En la mesa disfrutan del manjar tanto su amigo como su enemigo.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan283OSAOGBE- Después de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan y aquienes les tocan.- Aquí nace la mala tentación.- Aunque diga bien no es verdad.- La mosca sobre el tigre no lo atemoriza.- La babosa que baila, no falta de su casa.- Sabe el precio de todas las cosas y no sabe el valor de ninguna.- El que no mira hacia atrás, no reconoce a su enemigo.- Cuando el viento entra en la cabeza, se convierte en tempestad.El significado del sacrificio de animales por el odun de ifa ogbe diUn eslabón de una cadena se une a otro, una cadena cuelga sobre sus cuellos,fue la profecía de Ifá que se lanzó para los animalescuando ellos venían al mundo.En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran elsacrificio:Estos son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por elhombre para lograr beneficios a través del agasajo a los poderes superioresdivinos y la desviación de las fuerzas negativas que influyen sobre él.Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, alos animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces,tallos, hojas y frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos de supropia iniciativa o de la industria, como las telas para cubrir su cuerpo; sinembargo, el hombre yorubá emplea también todos estos elementos, queOlodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades y alejar así, de suplacentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que loamenazan.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan284El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la importancia del sacrificio losiguiente:Aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino nofue oscuro, para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos sucaminar fue seguro.En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirseen el rey de los olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción dela adivinación.El Ese del que hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la Tierra,era hora ya de nombrar un jefe entre ellos.Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la Tierra, muchos otros llegaronprimero.Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad,el grupo recurrió a Obatala, para que nombrara al rey de los olodús. Obatalálos invitó a todos y les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí,Oyekun Meji cogió una pata, Iwori Meji cogió la segunda, Idí Meji la tercera yObara Meji la cuarta, las demás partes fueron distribuidas en orden deantigüedad convencional. Ejiogbe por ser muy joven recibió la cabeza.(En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la jutia, una especieendémica).En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un pescado, una gallina,una paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos deacuerdo con el orden establecido con la rata del bosque.En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de todos los animales sacrificados.Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de tres días paracomunicarles su decisión.Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un machocabrío a Esu.Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo que en el día señalado éldebía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno deagua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en elpalacio de Obatalá.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan285El día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión, pero él lesdijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de partir.Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con elagua.Rumbo a la reunión se encontró con una anciana, exactamente, como le habíapronosticado Esu y, en consecuencia con lo que le había aconsejado, liberó ala anciana de la carga de leña que llevaba, ya que estaba tan cansada queapenas podía caminar.Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de sentir apetito,Ejiogbe sacó de inmediato el ñame de la bolsa y se lo brindó, después decomérselo, ella le pidió agua y él le dio la que tenía en el bolso.Cuando la anciana terminó, Eyjiogbe recogió la leña y emprendió el caminocon ella a su lado sin saber que se trataba de la madre de Obatalá.La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba con tanta prisa, y él lerespondió que ya estaba retrasado para ir a la reunión en la que Obatalá iba anombrar al rey de los olodús.Agregó que se había tomado su tiempo, no obstante, porque sabía que erademasiado joven para aspirar a ser rey de los dieciséis discípulos de Orúnmila.Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey de los olodús.Cuando llegaron a la casa, la anciana le dijo que dejara la leña en el fondo.Fue entonces que Ejiogbe reconoció la casa de Obatalá y comprendió que lamujer que había ayudado era, nada más y nada menos, la propia madre deeste.Con ello, exhaló un suspiro de alivio.La mujer le pidió que le siguiera al interior de la casa. Allí sacó dos pedazos detela blanca y ató uno al hombro derecho y otro al hombro izquierdo de Ejiogbe.Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tizablanca en la mano derecha, acto seguido, le mostró las mil cuatrocientassesenta piedras, dispuestas delante de la casa de Obatalá, y le dijo que separara sobre la piedra blanca en el centro.Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra mientras los demásaguardaban en la antesala de Obatalá.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan286Transcurrió un tiempo, cuando Obatalá le preguntó a los demás a quiénesperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe, Obatalá lespreguntó el nombre del hombre que se encontraba parado afuera.Ellos no reconocieron a Ejiogbe, Obatalá les dijo que fueran a rendirle tributo,uno tras otro, y a tocar el suelo con su cabeza a los pies de Ejiogbe. A partir deentonces, Obatalá proclamó oficialmente a Ejiogbe rey de los olodús deOrúnmila.Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron disgustados y noocultaron su descontento con el nombramiento de un olodú joven como el jefede ellos, entonces Obatalá les preguntó cómo habían compartido los animalesque les había dado durante los días del período de prueba.Ellos le explicaron y Obatalá les preguntó quién había recibido la cabeza decada uno de los animales y confirmaron que en cada caso, se la habían dado aEjiogbe.Obatalá les explicó que fueron ellos quienes nombraron de manerainconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza está fuera del cuerpo elresto no tiene vida, dicho esto, se marcharon, pero al salir de la casa deObatalá, todos decidieron mantener a Ejiogbe a una distancia prudencial,también decidieron no reconocerlo, ni servirle, ni visitarlo.Antes de dispersarse, Ejiogbe compuso un Ese especial para neutralizar todaslas maquinaciones malévolas en contra suya; el Ese en cuestión es elsiguiente:Oya ni ki owo won yaaOwuwu oni koo wo won deenuIkpe akiko kiiga akika deenuIkpe orire I gun orire deenuEtuu kii olo tu won ni moInu lo otin ire efo ebire waaEste Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de Ifá.Después de este incidente, los olodús le dijeron que para ellos aceptarlo comorey tendría que hacerles una fiesta con:Doscientas güiras de puré de ñame, doscientas ollas de sopa preparadas con
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan287diferentes tipos de carnes, doscientos güiros de vino, doscientas cestas desemillas de cola......Y le dieron siete días para organizar la fiesta.A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible porque ellossabían que Ejiogbe no tenía con qué costear una fiesta de tal magnitud.Este se sentó a lamentar su desgracia y la perspectiva de seguir siendo unpastor sin ovejasA la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su melancolía, y Ejiogbe leexplicó que no tenía dinero para costear la fastuosa fiesta que los olodús lehabían pedido para subordinarse a él.Esu le respondió que el problema se podía resolver si le ofrendaba otro machocabrío.Ejiogbe no perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu, después de comerse elmacho cabrío, Esu le dijo que preparara sólo un plato de cada alimento y quecolocara en fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales vacíos -uno paracada uno- en el cuarto donde se celebraría la fiesta el día señalado.Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se burlaban de élporque sabían que no había forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta.Al séptimo día, los olodús fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por lafiesta.Como no escucharon los ruidos del mortero desde la cocina pensaron que nohabía fiesta.Mientras, los recipientes vacíos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto de lafiesta y le ordenó al único plato de cada alimento multiplicarse y llenar todos losrecipientes vacíos.Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas, se llenaron de comidarecién elaborada y la fiesta estuvo lista.Cuando Oyekú Meji llegó a la fiesta, se asombró de ver todo lo que estaba listo.Sin esperar la invitación formal se sentó a comer.Los siguientes:Iwori Meji, Idí Meji, Obara Meji, Okonrón Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji,
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan288Ogundá Meji, Osá Meji, Eturá Meji, Irete Meji, Eká Meji, Eturukpón Meji, OséMeji y Ofún Meji, antes de darse cuenta de lo sucedido, habían comido ybebido a su antojo.Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezasmientras bailaban en una procesión y cantaban:Agbee geegeAgbee BabáaAgbee geegeAgbee Babáa.Ningún problema en la vida puede resistir la eficiencia del sacrificio siempreque este sea hecho con prontitud, aquellos que se niegan o se retardaninicialmente a realizar los sacrificios deberán estar dispuestos a hacerlosdobles.Frecuentemente, existe la tendencia a pensar que el sacerdote de Ifá querecomienda el sacrificio con animales como la chiva, el carnero o el chivo,simplemente desea una excusa para tener carne que comer a expensas de lapersona desposeída que va por ayuda.Cualquier sacerdote de Ifá que recomiende más sacrificios de los ordenados enla adivinación pagará por esto el décuplo.En igual medida Orunmila aconseja a los sacerdotes Ifá usar su propio dineropara sufragar los sacrificios de los que, demostradamente, son desvalidos yvan por ayuda, estos sacerdotes serán recompensados diez veces por elgesto.Existen dos sacrificios fundamentales que no deben ser demorados.Los sacrificios a Esu y los sacrificios a Ogún.Igualmente importante es el sacrificio que Ifá prescribe en adivinación paranuestro ORI, a pesar de que este es un poco más olvidadizo y paciente, laofrenda debe ser realizada sin demora.Cuando la persona priva a ORI de los sacrificios indicados acrecienta laperspectiva de peligro, ya que ORI es el representante y abogado que nosdefiende en la Divinos ferra.ORI no pide sacrificios a menos que tenga necesidad de utilizarlo con el
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan289objetivo de apaciguar a otras deidades a las que su pupilo no puede tener fácilacceso y obtener su apoyo en el logro de los diferentes objetivos de la vida deeste.Aquellos que dejan de hacer semejantes sacrificios en el Cielo, son los que seencuentran con insalvables obstáculos en la vida.IYA NI IFADurante algún tiempo se ha venido debatiendo entre grupos que dicenllamarse tradicionalistas y los de la tradicional cubana o diáspora eltema de “IYANIFA”Algunos con intenciones aun no muy claras, pretendían hacer ver quela iyanifa era un tipo de sacerdote femenino comparable a lo que es elbabalawo, incluso hacían creer (sin dar en aquellos momentos losverdaderos datos de sus supuestas actividades) que eran mujeresconsagradas integralmente en ifa al igual que el sacerdote de ifamasculino con los mismos deberes, derechos e incluso ceremonias.Primeramente esos que yo llamo preudotradicionalistas que no sabenni diáspora y mucho menos tradicional, decían que la mujer podía verigbadu, pues esgrimían que el odun de ifa en el cual nosamparábamos los de la diáspora para negar esta afirmación (iretebemore) era por nosotros inventado, que era falso, cosa esta erradaporque precisamente ese pataki en la forma en que estaba redactadoesta vez era precisamente de origen netamente tradicional yoruba,made in nigeria.También yo recuerdo incluso que hubo uno de estos personajes quedesafio a que le dijeran en que odun de ifa se decía que la mujer nopodía recibir ni ver a igbadu.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan290Cuando estallo el conocido caos del caso de la Hdaifa, a la cual elconsejo de ife le negaba sus afirmaciones de ser babalawo mujer yhaber recibido igbadu emitiendo como pruebas la existencia de losodun del corpus de ifa donde se expresa que la mujerirremediablemente no puede ni recibir ni ver igbadu y ante laexpectativa de no poder negar esto por provenir estas afirmacionesprecisamente de los tradicionalistas , estos personajes a quieneshacemos referencia cambiaron los estatutos , el modus operandis y elesquema de su comercial..Ya la iyanifa seria entonces, no un personaje que podía ver a igbadu,pero si era casi un babalawo femenino...una redentora de los supuestos derechos feministas de la religión, unamujer casi babalawo que se alzaba ante el supuesto abuso a que essometida la apetecí ayafa en cuba, una iyanifa ,una mujer casibabalawo que no servia mesa ni cocinaba ni le hacia caso a ningúnhombre, al menos eso era lo que yo entendía en las propagandas queincluso aun muchas se las creen y andan como dementes repitiendo yrepitiendo a ver si la mentira se llega a convertir en una vivencia realpues el reconocer la verdad las frustraría tanto que necesitarían yatratamiento psiquiátrico...Se trato de hacerles entender que la llamada iyanifa en la tradicionalnigeriana era la misma apetebi ayafa de la tradicional cubana, claroesta, que debido al mismo desconocimiento de estos llamadostradicionalistas acerca de las ceremonias de nuestra apetebi ayafa apesar que algunos de estos dicen que fueron sacerdotes yorubas deltradicional cubana les ha impedido ver que se trata de lo mismo.Por lo que creo que este desentendimiento se basa en que nuncaestos personajes fueron de la diáspora(nunca han dado pruebasporque serian descubiertos de inmediato) o que los mueve otrasintenciones como seria el comienzo de un mercado fácil y a granescala entre las femeninas las cuales nunca se abstienen de comprarcualquier cosa que les haga lucir bien o quizás ambas cosas..Por supuesto el mercado seria algunos países de América latinadonde no se ha introducido el ifa cubano, aprovechándose del pococonocimiento sobre el tema orisha-ifa.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan291Debo aclarar que los verdaderos tradicionalistas en ningún momentose han pronunciado de la forma en que lo están haciendo esospreudotradicionalistas que ponen todo su empeño en hacer del temaiyanifa un conflicto esgrimiendo una supuesta discriminación a lasmujeres, cuando deben de por si analizar que en África siendo lasmujeres iyanifa o no se le da un trato al conocidísimo estilo musulmán.También cabe recalcar que esos precisamente que llaman a la falsaemancipación de la mujer en ifa con el solo fin de lucrarse, sonprecisamente individuos con oscuro comportamiento con las mujeresque han compartido sus vidas, seria algo así como:Luz de la calle y oscuridad de la casa”Para hacer la diferencia entre ambas, ellos confirmaban que la apetebiayafa de cuba solo tiene un ikin o dos cosa incierta, pues lo que esuna verdadera apetebi ayafa (sito odun odi meji) tiene la llamadaADELEWANIFA TOLU que es un ifa completo de 16 ikines de ifa.Muy pocos conocen incluso en la diáspora que la apetebi ayafa llevaen su fundamento 16 ikines.A que se debe esto.Esto se debe a que este fundamento solo se puede entregar a laesposa de un awo y lleva ceremonias diferentes a las que realiza unaapetebi o agbeyegbe (no es esposa del awo) Que yo conozca...En cuba solo he visto a pocas que son autenticas apetebi ayafa entreellas cito la mia propia.Muy pocos awoses por los motivos que no tendria sentido exponeraquí , pues un awo de verdad no debe temer a nada, han puesto enlugar de sus esposas a sus madres, hijas, incluso amigas para elpapel de apetebi ayafa, error garrafal este, pues la verdadera apetebiayafa es la que hace sexo con el awo y ninguna de estas podría serlo,por tanto, imposible hacerles tales ceremonias aunque debo destacarque a la madre del awo se le hace parte de esa ceremonia y se leentregan la adelewanifa tolu, es decir , su ifa de 16 ikines.Precisamente la poca practica de estas ceremonias además de ser deorden secreto pues es solo realizada ante la vista de awoses ha hecho
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan292que algunos la desconozcan pero ahí estas las escrituras que pruebansu autenticidad.Parte del ceremonial apetebi ayafa y su itefa que es diferente alnormalmente visto.Ahora, ¿por que un ikin o dos? LA APETEBI AYAFA TIENE 16IKINES,La mano de ifa se compone de 16 ikines y el llamado olori o adele nifa,(testigo, representación de eshu).Este ikin olori seria el numero 17, el cual se le es retirado en secreto ala apetebi o iyanifa y es colocado en el fundamento mayor, quedandoentonces el ifa de ellas con 16 ikin y por supuesto con ella no sepuede atefar pues le falta el testigo principal.NI LA APETEBI AYAFA NI LA IYANIFA PUEDEN ENTONCESMANIPULAR LOS IKINES, PUES LE FALTA EL OLORI.Y SOLO En el caso de la apetebi o agbeyegbe que es una categoríanormal de menos rango por supuesto que la iyanifa o apetebi Ayafa sele entrega un ikin cuando en su itefa es un omolu, o dos ikines cuandosu itefa es meji.En este caso se tefa con 17 ikines y es a la inversa, se le deja el oloriy se le retiran los 16 restantes.Para el caso es lo mismo pues en el caso apetebi ayafa se leentregan 16 y se le retira olori, y en el segundo caso se le entrega oloriy se le retira la mano de 16, para ejemplo seria:o darte las llaves del auto y quitarte el auto o darte el auto y quitartelas llaves.Tienes auto pero solo podrías presumir que lo tienes, No puedesmanejarlo.Ahora bien:La apetebi ayafa nuestra no tiene acceso a tirar el opele.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan293Se dice que la llamada iyanifa tradicional si puede tirar el opele, con lasola disposición que lo hará en el caso de que su esposo necesite queella le mire o tal vez a uno de sus hijos.Pero no podrá usarlo para nadie más y menos para otras personas.Claro que según he averiguado al ser la iyanifa obligatoriamenteesposa del awo, siempre hay alguna que separa del mismo y habilitaesta función por su propia cuenta.Además no puede hacer nada mas, pues para que tirar el opele si nopuede realizar ebo en el tablero, para que tirar opele si no puedemanipular los ikines ni consagrar a nadie ni estar en presencia deigbadu???Que razón de ser tendría tirar opele si no puede hacer las actividadesque secundaria el oficio de ser sacerdote.Entretenerse con el opele seria, pues para lo demás necesitaría lapresencia del awo.Haciendo un resumen de esto diríamos que a pesar de lo quepretendieron disfrazar y ya esta a la vista de todos.....LA IYANIFA NO PUEDE MANIPULAR LOS IKINES NO PUEDE PORTANTO ATEFAR, PUES NO PUEDE HACERLO NI PARA ELLAMISMA.LA IYANIFA NO PUEDE MANIPULAR OPELE SINO ES PARA MIRARA SU ESPOSO O UN HIJO EN CASO DE QUE EL PRIMERO ESTEENFERMO.LA IYANIFA NO PUEDE USAR OPON, POR TANTO NO PUEDEHACER SACRIFICIOS NI PUEDE HACER EBO ATE,LA IYANIFA NO PUEDE VER IGBADU;POR TANTO NO PUEDE PARTICIPAR EN UN IFA Y MENOSHACERLO, ADEMAS DE CARECER DE ASHE PUESTO QUE NI ELMISMO AWO LO TIENE NO SIN ANTES HABERLA RECIBIDO.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan294LA IYANIFA SOLO PUEDE ESTAR EN UN ATEFA, QUE ESCUANDO SE BAJA A ORUNMILA O SE ENTREGANCONSAGRACIONES MENORES COMO SON EKOFA Y OWOFAKANY QUE EN NUESTRA RAMA LO PUEDEN VER HASTA LOS ATEOS,NO ES SECRETO.Este problema se origino por la mala interpretación de algunos awoces, sobreel patatín de iretentelu es cual explicamos ahora.IRETE NTELU;PATAKI.COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre elmonte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales queconsultaron a ODU, cuando ella se disponía a partir desde el cielohacia la tierra.Ellos le dijeron:Cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio.Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre leacompañara.Olodumare llamaba a esta ave aramago.Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumare le dijo aodu:Odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lohará.A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene quehacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que lesea dada ella lo hará.Odu cogio su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otrapersona podrá mirarlo.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan295Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con supoder el cegara a mis enemigos.Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado,aramago, mi pájaro le hará estallar sus ojos.Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.Hasta el día que ella llegue frente a casa de orunmila.Aquel día orunmila había ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo:Si tú enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento seráinteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, surazonamiento será insensato.Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber eldía en que el iría a tomar a odu como su esposa.Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.Los babalawos le dijeron a orunmila:Cuidado orunmila, tú deseas tomar a odun como tu esposa, pero ellatiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo.Para lidiar con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra parabienestar de todo tu pueblo.Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder quetenía lo mataría y después se lo comería.Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaría odu y cuandoesta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre yaramago comió del sacrificio.Ella preguntándose: quien habrá colocado este ebo a la tierra?, dondeeshu que estaba allí cerca respondiéndole: fue orunmila que quierecasarse contigo odu.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan296Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeronel ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antesde casarse con ella.Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que oducargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer deaquel sacrificio.Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo así:Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes loscuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear entu contra orunmila y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo nolo haré, porque yo no quiero que tu sufras.Y aquel que quiera que tú sufras orunmila, yo con mis poderes y conel poder de mi pájaro pelearemos en su contra.Cuando odun termino de hablar, orunmila respondió: "No esta mal".El día de la boda llego y odu le dijo a Orúnmila>:Te voy a enseñar mi tabu, ya que este es mi deseo.Orunmila, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yoquiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara.He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todoaquel que mire mi apariencia.Orunmila le respondió: esta bien odun, y llamo a sus otras esposas yle explico todo.Ninguna de las esposas de orunmila miraría jamás la cara de odu.Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir enbuenas.Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. si tu causasque algo salga mal, yo no he de reparar ese daño y si tu respetas mitabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan297. Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fueraperturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán.Orunmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajoserá extremadamente bueno.Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que merespetes, yo siempre haré lo que tu me pidas.Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tumensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago.Si alguien quisiera que tu orunmila sufrieras, tan solo sea pellizcarte,yo odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que tehiciera eso.Orunmila le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importantepara mi, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo,yo nunca estaré descontento contigo.A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevana burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencioOrúnmila;El babalawo que posee a ifa, poseee el poder de ogun, pero DEBERAPOSEER A ODU.ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERONINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNAMUJER PODRA VERTE.DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SINO POSEE A ODU.Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA,HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU.EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UNHOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIENTU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencioOrúnmila.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan298Entonces si el poder del awo de orunmila o babalawo esta en tenerconsigo a odun misma como hara una mujer si no puede recibirla ymenos verla.Incluso los awoses para verla tienen que hacerse preparados en losojos para no perder la visión ni desgraciarse.Un awo que no tenga odu aun no es considerado que este completocomo awo, para ello debe recibir odu y por consiguiente forzosamentedebe verlo, y entonces ¿que con las mujeres?¿Será que los hombres débiles de pensamiento y de razón estaránotorgando grados inventados dentro de la religión a las mujeres por elmero hecho de obtener su amor a cambio?Como han observado, podemos llegar a una conclusion:El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y ala esposa del awo solamente.Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le sonentregadas despues de lavadas y de darle ewure (chiva) y adiye(gallinas).Los adele en cualquiera de los casos van dentro del orunmila que ellaslevantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan tambien ceremoniasespeciales.Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraranambas. {Pueden aprender ifa pero no manipularlo, sus funciones sonotras)Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacerifa.Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion yde la adivinacion? Ademas no se debe confundir la ceremonia deadele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo deorunmila con el hecho de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecerpero no lo es.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan299SOBRE LOS ADIMUSESDice Osa Oshé, que Yemaya viendo que su creación estaba siendo destruidapor el diluvio, fue al pie de Orúnmila, y le pidió que le interpretara palabra sabiade Olófi en lo referente a lo que estaba sucediendo, y le pidiera la manera desolucionar tan terrible problema.Así lo hizo Orúnmila, y lanzo este Odu, 9-5 en la Ate.Luego de explicarle clara y sabiamente la palabra de Olófi, Orúnmila le agrego;"Para terminar con esto y salvar del diluvio lo creado,deberás sacrificar al señor, aquello que más ames".Yemaya tenía dos hijos, Adi y Emu; ella sin pensarlo dos veces los sacrifico,cesando de inmediato la lluvia y salvando la creación.Así nació el Adimú, ofrenda o sacrificio que se le presenta a las deidades, conla finalidad de obtener el bien prometido o de fijar el mismo en caso de yatenerlo, bien sea que este haya venido Yale (Completo) o Cotoyale(Incompleto).Los adimuses pueden ser Ala Adimú, si son colocados sobre la deidad, oAdimú cuando son colocados al pie del oricha que lo haya solicitado.Los adimuses pueden ser consumidos siempre y cuando no se haya limpiadola persona con ellos.Cuando se marca tiempo al Adimú y se le da el camino que haya pedido, esteAdimú se convierte automáticamente en Ebbó.Entre los adimuses, cabe señalar entre muchos:• Obi Omí Tuto (Coco y agua fresca), es el mayor y másimportante de los adimuses y el primero que se debe preguntar, es elesclavo de los orichas y se utiliza para todo.• Ekó, preparado de maíz tierno o maisena, como atol o bollitos. A Oshúnse le presenta con miel, a Obbatalá con cascarilla y cacao, a Yemayá
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan300con melaza, a Elegguá con corojo, y así sucesivamente.• Aso (Aso=Frutas - Gui=Palo, Asogui: Frutas que cuelgan de la mata),son frutas de cualquier procedencia que la persona debe bajardirectamente de la mata.• Ishu (Ñame, se debe preguntar si es crudo, hervido, rallado, o enbolitas), se usa para cualquier santo, y se presenta igual que el Ekó.• Bioni, son dulces de todo tipo, especialmente preparados por elinteresado.• Boyachas, dulce de cocos especiales para Yemaya.• Ado, fororo, gofio con coco, para todos los santos.• Akara, fríjol de carita hervido, hecho puré y luego frito como tortilla, nolleva sal si es para Obbatalá o para Egun.• Akaraye, igual al anterior, pero con corojo.• Olelé, fríjol molido hecho hallaquitas con vapor, se coloca junto con losacheses.• Oshinshin, revoltijo de huevos, camarones, sazón y hojas de acelga,romerillo, espinaca, bledo blanco, verdolaga o lechuga.• Ori, natilla de cacao o de chocolate para Oya.• Amalá Ila, harina con kimbombó y picadillo de carne y mucho jengibre,para Shangó.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan301Estatutos y Código Ético.Determinadas actitudes de los seres humanos ante la vida, ante sussemejantes y ante las normativas religiosas (obviamente para aquellos que sonreligiosos), consideradas más o menos humanas, más o menos lógicas, más omenos racionales, o más o menos cívicas que otras, representan claramenteuna cuestión de “Filosofía Moral” basada en el comportamiento humano comopunto de partida, sea éste religioso o secular.Sin embargo, la “Ética” o “Filosofía de la Moral” que nos ocupa en el presenteartículo, será únicamente la relacionada con determinadas reglas que debenser cumplidas con respecto a la Religión Yoruba, desde el punto de vista de laTradición Orisa Occidental; por lo tanto, no desde una visión africanista o,mejor dicho, yoruba.Entiéndase entonces que lo que pretendemos abordar aquí no es más que unconjunto de valores morales que un determinado sector de los practicantes delas Tradiciones Orisas Occidentales considera que deben prevalecer en laconducta de los seguidores de las mencionadas doctrinas de acuerdo a "unaversión muy específica y particular" del Odu Íká Ófún .El propio Arabá de Ilé-Ifé, Chief Aworeni Awoyemi Adisa Mokoranwale, en unaconferencia, en Ilé-Ifé, manifestó sobre los estatutos:
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan302"Quien viole cualquiera de las leyes del Odu Íká Ófún, simplemente desconocela estructura básica y diversa de Ifá y la regla de orisa y caira en una sentenciaa largo o corto plazo que lo pagara en el o su familia ,condenado a vagar sinsuerte por el mundo, viendo los beneficios de otros y jamás podrá alcanzarlono importa cual sea el grado de conocimiento que posea, se quedara solomartirizado y muy adentro de si mismo sentirá duda y sabrá que esta acabadoy llegaran los “Ijala” y por fin le arrancará la vida sin contemplaciones .Sin embargo, el practicante (“iniciado” de cualquier nivel consagracional), de laReligión Yoruba Tradicional, está obligado a conocer los principios moralesbásicos que rigen esta religión, a la vez de aceptar que dichos principios hansido concebidos “para ser cumplidos”, no para “ser violados”.Partiendo de la base de que quien se acerca a beber de la fuente de estareligión lo hace de manera puramente voluntaria y espontánea, guiado(a)únicamente por los dictados de su libre albedrío, entonces debe ser asumidoque aceptar los preceptos de esta fe religiosa incluye también la aceptación desu Ética o Filosofía de la Moral implícita en toda la obra de Ifá (tal y comoafirmara el Arabá de Ifé).Al respecto, debe ser comprendido que practicar una religión determinadaimplica también la aceptación tácita de sus condiciones morales, de lo contrariono habría integración entre el ser humano y la fe religiosa en cuestión. Y, larealidad es, que esas normas de conducta que deben ser cumplidas por loscreyentes dentro de la Tradición Religiosa Orisa están basadas íntegramenteen el mismo conjunto de normas de conducta requeridas para el desarrollo denuestra religión estas leyes no pueden ser violadasWón ní kí wón má fi esúrú (1)Wón ní kí wón má fi esúrú pe esúrú (2)Wón ní kí wón má fi ódídé pe oode (3)Wón ní kí wón má fi ewé írókó pe ewé oriro (4)Wón ní kí wón má fi áímówé bá won dé odó (5)Wón ní kí wón má fi áílókó bá won ké háín-háín (6)Wón níi kí wón má gba óná ébúrú wo’ lé akálá (7)Wón ní kí wón má fi íkoóde nu ídí (8)
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan303Wón ní kí wón má su sí epo (9)Wón ní kí wón má tó sí áfó (10)Wón ní kí wón má gba ópá l’ówó afójú (11)Wón ní kí wón má gba ópá Iówó ogbó (12)Wón ní kí wón má gba obínrin ógbóni (13)Wón ní kí wón má gba obínrin óré (14)Wón ní kí wón má sóró ímúlé l’éhín (15)Wón ní kí wón má sán-án íbánté awo (16)Ellos (los 16 Mayores) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremostan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta preguntafue a IFA, IFA contestó1- Ellos (los Babalawos) avisaron no llamen esúrú (es un tipo de ñame) esurú.Es decir, no digan lo que no saben.2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados)esurú, Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos)3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè (el perico) oode (murciélago) Es decirno desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbolde oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas.5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decirque no pretendas ser sabio cuando no lo eres.6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no ego centrista.7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá (titulo dejefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie yser falso (plástico).8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde (plumas sagradas)Es decir no romper tabú/ prohibiciones).
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan3049- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó (comida de Ifá o de santo.).Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo (la fábrica donde sehace el aceite de corojo en tierra yoruba.) Es decir que debemos mantenernuestros templos bien limpios.11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir quedebemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien ycon mucho respeto.12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir quese debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI.Es decir respetar las leyes morales.14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. (Es decirnunca se traiciona a un amigo.15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca revelessecretos encomendados.16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de unBabalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes,el respeto mutuo deberá conservarse.Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió queno debían hacer.Empezaron a morir uno detrás del otro.Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con losmandamientos de Ifa.Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer losmandamientos es su responsabilidad.Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer losmandamientos es mi responsabilidad.
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Crespi Juan305LOS 3 ECHUS AUXILIARES QUE TRABAJAN CON ORUNMILA:- eshu aguanakue ____________ es la confianza de ifa (atefa ni Olofin)- eshu bibakikeña ____________ ita (ni Orumila)- eshu abanakue ______________ kikeña (iyoye ni Oduduwa)En realidad son 3 pero son los mismos trabajan junto con ifa y son los 3auxiliares del babalawo.3 tinajitas9 ota keke que se preguntan y se lavan con omiero21 inkines lavados y comidos con orunmilaLeri de ayanakunLeri de etuLeri de akukoLeri de addie que se haya dado a orunmilaLeri de eure que se haya dado a orunmilaLeri de eyaoroLeri de gunugunLeri de lechuzaLeri de aguilaLeri de pitirreLeri de totiLeri de tocororoLeri de carpinteroLeri de cucoLeri de arrieroLeri de adanLeri de gavilanLeri de egun mokekere21 guacalotes
  • Mitología y Filosofía Yoruba Felix Fuentes Caceres y Juan Cres