1. Contenido
Introducción
1. Ética: la enfermedad y sus remedios
1. Nuestro pecado de origen
1.1. La elección es nuestra: cuidar o desaparecer .
1.2. ¿Por qué no se han cumplido los sueños?
1.3. Un nuevo reencantamiento
2. Paradigma-conquista
3. Paradigma-cuidado
4. La religación, base de la civilización planetaria ...
2. Genealogías de la ética
1. Cómo nace la ética
1.1. Religión y razón: fuentes de la ética ....
1.2. El afecto: fuente originaria de la ética ..
1.3. Tensión entre afecto y razón
1.4. Irradiación de la ética: la ternura y el vigor .
2. El fundamento: daimon y ethos, el ángel y la morada
3. Ética y moral: distinciones y definiciones ... .
3.1. Definición de «ética» y de «moral»
3.2. Experiencia fundamental: la morada humana.
3.3. Hábitos familiares, formadores de la ética y de la moral
4. El ethos que busca
5. El ethos que ama .
6. El ethos que cuida
7. El ethos que se responsabiliza
8. El ethos que se solidariza
9. El ethos que se compadece
LEONARDO BOFF, ETICA MORAL LA BÚSQUEDA DE LOS 10. El ethos que integra
FUNDAMENTOS 3. Virtudes cardinales de una ¿ética planetaria
Traducción: Ramón Alfonso Díez Aragón 1. Bien común para toda la comunidad de la vida
2. Autolimitación: virtud ecológica
© 2004 by Editorial Sal Terrae Polígono de
3. La justa medida: fórmula secreta del universo y de la felicidad
Título del original en portugués: Raos, Parcela 14-1
Etica e moral. 39600 Maliaño (Cantabria) Fax: 942 369 201 4. Guerra y paz
A busca dos fundamentos Con las debidas licencias 1. Amenaza contra la paz: el imperialismo globalizado
© 2003 by Animus / Anima Produçóes Impreso en España. Printed in Spain 2. Terrorismo: la guerra de los ofendidos
Petrópolis, RJ ISBN: 84-293-1546-2 Depósito Legal: BI-673- 3. La globalización del riesgo
www.animus/anima.com 04 4. La guerra: una cuestión metafisica
Para la edición española: Fotocomposición: 5. Guerra y ética
E-mail: salterrae@salterrae.es Sal Terrae — Santander 6. La paz posible
http://www.salterrae.es Impresión y encuadernación:
7. La paz y el «efecto mariposa»
Grafo, S.A. — Bilbao
Conclusión
Trascripción en proceso de autorización para uso exclusivo de la materia de Taller de Ética. Bibliografla
Enero 2011. La Carta de la Tierra

2. INTRODUCCIÓN ha caído en la cuenta de que tiene condiciones y medios para poner
fin a la especie humana y herir de muerte a la biosfera. ¿Qué ética y
CUANTO MAYOR ES EL RIESGO, TANTO MAYOR ES LA qué moral pondrán freno a ese poder avasallador?
SALVACIÓN
Prescindiendo de esta amenaza extraordinaria, ¿qué revolución ética
Nadie está hoy en condiciones de decirnos hacia dónde camina la y moral hay que hacer para curar la mayor haga que avergüenza a la
humanidad: si hacia un abismo que nos tragará a todos o hacia una humanidad, y concretamente a nuestro país: los millones y miles de
culminación que nos englobará a todos. Lo cierto es que estamos millones de seres humanos que gritan desesperadamente al cielo
entrando en un nuevo rellano de conciencia, la conciencia planetaria; pidiendo un poco de compasión y misericordia en forma de pan, de
que sentimos la urgencia de una alianza entre los pueblos que agua potable, de salud, de vivienda, de reconocimiento y de
descubren que están juntos dentro de la única Casa Común, una inclusión en la familia humana?
alianza necesaria para poder convivir de una forma mínimamente
pacífica, y que se hace necesario un cuidado especial de la Tierra y Cuando nos encontramos en crisis que afectan a las razones de la
de sus ecosistemas, si no queremos perder las bases de nuestra convivencia humana y al sentido último de la vida, ha llegado el
subsistencia. momento de detenernos un momento y reflexionar sobre los
fundamentos. Es la oportunidad de revisar la experiencia seminal y
Hay señales para todos los escenarios. Pero ninguna de ellas es originaria que hizo nacer en otros tiempos y hace brotar todavía hoy
inequívoca. Estamos condenados a hacer camino caminando, no lo que llamamos «ética» y «moral». Como veremos, la experiencia
pocas veces en medio de una noche oscura, sin ver claramente la protoprimaria reside en la morada humana, en morar en este mundo
dirección y sin poder identificar los obstáculos. Y tenemos que creer junto con otros, cuidándonos mutuamente y cuidando lo que es
y esperar que el camino nos lleve a algún lugar que sea bueno para común. Morar es una experiencia irreducible, cargada de
morar y detenerse en él. significaciones que el pensamiento tiene que desentrañar.
Pero hay una constatación indiscutible: la aterradora crisis ética y Tal vez bebiendo de esta fuente recibamos el regalo de alguna
moral que se extiende por todas partes ha alcanzado ya el corazón de inspiración prometedora que nos muestre cómo debemos ser y
la humanidad. ¿Quién tiene suficiente autoridad para decirnos lo que comportarnos actualmente. Meditando a partir de los desafios
todavía es bueno y malo, lo que todavía vale? Nos sentimos propios de la nueva fase de la historia de la humanidad y de la
perplejos, confundidos y perdidos. misma Tierra, la fase planetaria, obtendremos alguna luz. Y toda luz
es creadora y liberadora. Muestra caminos y señala la dirección. Y,
Percibimos, por otro lado, la urgencia de puntos comunes que sobre todo, mantiene viva la esperanza.
orienten algunas prácticas salvadoras. Si no los encontramos,
podemos encaminarnos hacia lo peor y —,quién sabe?— quizás nos El sentido de las reflexiones que hemos hecho en los últimos
aguarde el mismo destino que a los dinosaurios. Nuestra generación tiempos, unas habladas y otras publicadas en órganos de la prensa

3. escrita, reside en el propósito de hacer pensar, de invitar a los 1
lectores y a las lectoras a inquietarse y, con la inquietud, a
movilizarse en busca de un paradigma ético y moral que esté a la ÉTICA:
altura de los desafíos que experimentamos.
LA ENFERMEDAD Y SUS REMEDIOS
Si el riesgo es grande, decía un poeta-pensador alemán, grande y
mayor aún es la posibilidad de salvación. Esta es la irrefrenable
esperanza que inunda estas páginas.
1. NUESTRO PECADO DE ORIGEN
Petrópolis, en la fiesta de San Juan de 2003
Analistas procedentes de la biología, de las ciencias de la Tierra y de
la nueva cosmología nos advierten que el tiempo actual se asemeja
mucho a las épocas de ruptura en el proceso de evolución, épocas de
extinciones en masa. No porque pese sobre nosotros alguna amenaza
cósmica, sino por causa de la actividad humana, que es altamente
depredadora de todos los ecosistemas. Hemos llegado a un punto en
que la biosfera está a merced de nuestra decisión. Si queremos seguir
viviendo, tenemos que quererlo de verdad y garantizar las
condiciones adecuadas.
1.1. La elección es nuestra: cuidar o desaparecer
Cálculos optimistas establecen el año 2030 como fecha-límite para
esta decisión. A partir de ese momento la sostenibilidad del sistema
Tierra no estará ya garantizada, y entraremos en una crisis cuyo
resultado es imponderable. La Carta de la Tierra, documento
producido por la nueva conciencia ecológica y de ética mundial, y
asumido por la UNESCO, advierte en su introducción: «Los
fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. Estas
tendencias son peligrosas, pero no inevitables. La elección es
nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidar
unos de otros, o arriesgamos a la destrucción de nosotros mismos y
de la diversidad de la vida».

4. 1.2. ¿Por qué no se han cumplido los sueños? transformando en una pesadilla, pues está llevando a los países, a la
humanidad y a la Tierra a un impasse fatal: los recursos son
¿Por qué hemos llegado a este punto crucial? La respuesta más limitados, las ganancias no pueden ser generalizadas para todos,
inmediata se fija en las revoluciones iniciadas en el neolítico, hace porque entonces tendríamos que disponer de otras tres Tierras con
diez mil años: la revolución agrícola, seguida de la industrial y los recursos de la nuestra, y la capacidad de aguante y regeneración
completada por la del conocimiento y la comunicación de los del Planeta se encuentra en estado crítico. Tenemos que cambiar de
tiempos actuales. Estas revoluciones modificaron la faz de la Tierra rumbo o nos enfrentaremos a lo imponderable.
para bien y para mal. Por un lado, aportaron inmensas comodidades
y prolongaron considerablemente la expectativa de vida. Por otro, Pero esas respuestas, aun siendo objetivas, no van suficientemente a
depredaron el sistema Tierra por el monocultivo tecnológico y la raíz de la cuestión. Hay una causa última: la quiebra de la re-
material y por la deshumanización de las relaciones entre las ligación del ser humano consigo mismo, con los demás, con la
personas y los pueblos. naturaleza y con el sentido trascendente de la vida. ¿Acaso no es el
ser humano, esencialmente, un nudo de relaciones en todas las
La segunda respuesta, más elaborada, trata de saber qué sueño direcciones? ¿Por qué se rompió la red de relaciones?
perseguía el ser humano con esas revoluciones, especialmente con el
inmenso progreso técnico-científico y cultural. Era el sueño de la Para dar una respuesta que tenga sentido tenemos que entender
prosperidad material que había que conseguir por el poder- previamente dos fuerzas fundamentales que actúan siempre juntas y
dominación sobre la naturaleza y sus recursos, sobre la mujer, sobre que construyen concretamente al ser humano y a cualquier otro ser
los pueblos y sus riquezas, y sobre la explotación de la fuerza de del universo: la fuerza de autoafirmación y la fuerza de integración.
trabajo de las personas.
Por la fuerza de auto-afirmación, cada uno consigue hacer valer y
Esta prosperidad, hay que reconocerlo, ha traído incontables garantizar su supervivencia y su posibilidad de seguir co-
beneficios en todos los campos del bienestar material. Pero como ha evolucionando. Por la fuerza de integración se refuerzan las
sido predominantemente material y no ha estado acompañada por un relaciones inclusivas, se garantiza la cooperación de todos con todos
desarrollo ético y espiritual, ha acarreado un espantoso vacío y, de este modo, se asegura mejor el futuro.
existencial, ha provocado una devastadora destrucción del sentido
cordial de las cosas y ha ocasionado una inmensa devastación de la Ninguna de esas dos fuerzas es suficiente sin la otra. Las dos tienen
naturaleza. que actuar sinergéticamente, reforzándose y completándose
mutuamente. Cualquier ruptura del equilibrio es fatal. Si el ser
Ese sueño de prosperidad ilimitada ocupa el imaginario colectivo de humano se auto-afirma sin integrarse, se aísla y se enemista con los
la humanidad y da forma a la agenda central de cualquier gobierno. demás, y entonces vive amenazado o tiene que usar cada vez más
¡Ay de la política económica y técnico-científica que no presente fuerza para defender- se. Si se integra en el todo sin auto-afirmarse,
anualmente índices positivos de crecimiento! Pero ese sueño se está pierde la identidad y acaba desapareciendo, asimilado en el todo. La

5. sabia lógica de la naturaleza hace que las dos fuerzas de auto- Urge rehacer el camino de vuelta, rumbo a la casa materna común y
afirmación y de integración funcionen siempre en un sutil equilibrio hermanándonos con todos los seres. Tenemos que dejar el exilio,
y en una medida justa para que los seres no destruyan la armonía del cultivar nostalgias, como en la parábola del hijo pródigo, reavivar
todo y, al mismo tiempo, conserven su singularidad. sueños antiguos de comunión, de paz sin amenaza, de benevolencia
generalizada, sueños escondidos en el corazón de todos los humanos
Pero el ser humano rompió esta justa medida: exacerbó la auto- y testimoniados en sus mitos, ritos e historias.
afirmación en detrimento de la integración; descubrió la fuerza de su
inteligencia y su creatividad; y usó esta fuerza para ponerse por Principalmente necesitamos la paz, que es la plenitud resultante de
encima de los demás. En lugar de estar junto a los demás seres, se las relaciones adecuadas con todas las cosas, con todas las formas de
puso sobre ellos y contra ellos. vida, con todas las culturas, con nosotros mismos y con Dios.
En ese momento comenzó el auto-exilio del ser humano, y después Para ello el ser humano tiene que reencantarse con la naturaleza y
se fue alejando lentamente de la Casa Común, de la Tierra, y de los con el universo. Ese reencantamiento no irrumpe por sí mismo, sino
demás compañeros y compañeras en la aventura terrenal. Rompió que emerge a partir de una nueva experiencia espiritual y un nuevo
los lazos de coexistencia con ellos. Perdió la memoria sagrada de la sentido de ser.
unicidad de la vida en su inmensa diversidad. Despreció el tejido de
las interdependencias, de la comunión con los vivos y con la Fuente Esa nueva experiencia y ese nuevo sentido tampoco brotan
originaria de todo ser. Se colocó en un pedestal solitario desde el espontáneamente, sino que surgen a partir de la activación
cual pretende dominar la tierra y los cielos. consciente e intencionada del principio de lo femenino, de la
dimensión del anima (que se completa con el animus) presente en
Este es nuestro pecado de origen que subyace en la crisis ética de los hombres y en las mujeres.
nuestra civilización: nuestra auto-concentración, nuestra ruptura
fatal. Lo femenino en nosotros es aquella energía estructuradota que nos
hace sensibles a todo lo que tiene que ver con la vida y la
Esta postura de arrogancia produjo la mayor tragedia de la historia cooperación, que capta el valor de los hechos, que lee el mensaje
de la vida. Sus consecuencias llegan hasta nuestros días, y de una secreto emitido por todos los seres, que identifica el hilo conductor
forma peligrosa, pues engendró el principio de autodestrucción de la que liga y re-liga las partes en el todo, y el todo a la Fuente
especie y de su hábitat natural. Los griegos pensaban que esa actitud originaria de la que todo procede. Lo femenino nos enseña a cuidar
arrogante (que ellos llamaban hybris) provocaba la fulminación de de todo con celo entrañable. El cuidado constituye la esencia del
los dioses, pues veían en ella la mayor perversión de la naturaleza. anima y la precondición necesaria para que continúe la vida.
1.3. Un nuevo reencantamiento De lo femenino y del cuidado surge un nuevo paradigma ético que
coloca la vida en el centro: vida compartida con otros, vida abierta

6. hacia arriba y hacia delante, abierta a las virtualidades que se historia. Prácticamente todo está bajo el signo de la conquista.
esconden dentro de ella y que quieren ver la luz y hacer historia. Conquistar la Tierra entera, los océanos, las montañas más
Aquí reside la curación de nuestro pecado de origen. inaccesibles y los rincones más inhóspitos. Conquistar pueblos y
«dilatar la fe y el imperio»: éste era el sueño de los colonizadores.
2. PARADIGMA-CONQUISTA Conquistar los espacios extraterrestres y llegar a las estrellas: ésta es
la utopía de los modernos. Conquistar el secreto de la vida y
En el conjunto de los seres de la naturaleza, el ser humano ocupa un manipular los genes. Conquistar mercados y altas tasas de
lugar singular. Por un lado, es parte de la naturaleza por su crecimiento, conquistar cada vez más clientes y consumidores.
enraizamiento cósmico y biológico. Es fruto de la evolución que Conquistar el poder del Estado y otros poderes como el religioso, el
produjo la vida, de la que él es expresión consciente e inteligente. profético y el político. Conquistar y controlar a los ángeles y los
Por otro lado, se eleva sobre la naturaleza e interviene en ella, demonios que habitan en nosotros. Conquistar el corazón de la
creando cultura y cosas que la evolución nunca crearía sin él, como persona amada, conquistar las bendiciones de Dios y conquistar la
una ciudad, un avión o un cuadro de Portinari. salvación eterna. Todo es objeto de conquista. ¿Qué nos queda aún
por conquistar?
Por su naturaleza, es un ser biológicamente carente, pues, a
diferencia de los animales, no posee ningún órgano especializado La voluntad de conquista del ser humano es insaciable. Por eso el
que le garantice la subsistencia. Por ello se ve obligado a conquistar paradigma-conquista tiene corno arquetipos referenciales a
su sustento, modificando el medio, creando así su hábitat. Alejandro Magno, Hernán Cortés y Napoleón Bonaparte, los
conquistadores que no conocían ni aceptaban límites.
Después de varios milenios de existencia, el paradigma de la
Esto explica que en el proceso de hominización surgiera muy pronto conquista ha entrado en una grave crisis en nuestros días. ¡Basta de
el paradigma de la conquista. Salió de Africa, donde irrumpió como conquistas! De lo contrario, lo destruiremos todo. Ya hemos
Homo erectus hace siete millones de años, y se puso a conquistar el conquistado el 83% de la Tierra, y en este afán la hemos devastado
espacio, empezando por Eurasia, pasando por Asia y América y de tal forma que ha sobrepasado en un 20% su capacidad de
terminando por Oceanía. Con el crecimiento de su cráneo, sostenimiento y regeneración. Se han abierto heridas que tal vez no
evolucionó y se convirtió en Horno habilis, inventando, hace 2,4 se cerrarán nunca. Necesitamos conquistar aquello que nunca antes
millones de años, el instrumento que le permitió aumentar aún más habíamos conquistado porque pensábamos que era contradictorio:
su capacidad de conquista. conquistar la autolimitación, la austeridad compartida, el consumo
solidario, la compasión y la solicitud para con todas las cosas, a fin
Por comparecer como un ser entero, pero inacabado (no es defecto,
de que sigan existiendo. La supervivencia depende de estas
sino marca), y porque tiene que conquistar su vida, el paradigma de
anticonquistas.
la conquista pertenece a la autocomprensión del ser humano y de su

7. Al arquetipo de la conquista —Alejandro Magno, Hernán Cortés y químicamente con el medio para garantizar su supervivencia y
Napoleón Bonaparte— hay que contraponer el arquetipo del cuidado evolución. El cuidado se hizo más complejo aún cuando surgieron
esencial —Francisco de Asís, Gandhi, Madre Teresa de Calcuta y los mamíferos —de los que también venimos nosotros— hace 125
Hermana Dulce—. No hay tiempo que perder. Tenemos que millones de años, y con ellos el cerebro límbico, el órgano del
empezar por nosotros mismos, con las revoluciones moleculares. Sin afecto, del cuidado y de la ternura.
ellas no garantizaremos las nuevas virtudes que salvarán la vida y la
Tierra. El cuidado se hizo aún más central con la emergencia del ser
humano hace siete millones de años. Según una tradición filosófica
que procede del esclavo Higinio, el bibliotecario de César Augusto
que nos legó la famosa fábula del cuidado —a la que el filósofo
3. PARADIGMA-CUIDADO Martin Heidegger dedicó páginas tan geniales—, la esencia humana
reside exactamente en el cuidado.
Después de haber conquistado toda la Tierra, a costa del grave estrés
de la biosfera, es urgente y urgentísimo que cuidemos lo que ha El cuidado es la condición previa que permite la eclosión de la
quedado y regeneremos lo vulnerado. Esta vez, o cuidamos o inteligencia y el afecto; es el orientador anticipado de todo
morimos. Por eso es tan urgente que pasemos del paradigma- comportamiento para que sea libre y responsable y, en definitiva,
conquista al paradigma-cuidado. típicamente humano. El cuidado es el gesto amoroso con la realidad,
el gesto que protege y da serenidad y paz. Sin cuidado, nada de lo
Si nos fijamos bien, descubrimos que el cuidado es tan ancestral que está vivo sobrevive. El cuidado es la fuerza principal que se
como el universo. Si después del big-bang no hubiese habido opone a la ley de la entropía, el desgaste natural de todas las cosas,
cuidado por parte de las fuerzas directivas, mediante las cuales el pues todo lo que cuidamos dura mucho más.
universo se autocrea y autorregula —a saber, la fuerza de la
gravedad, la electromagnética, la nuclear débil y la nuclear fuerte—, Hoy tenemos que rescatar esa actitud, como ética mínima y
todo se habría expandido demasiado, impidiendo que la materia se universal, si queremos preservar la herencia que recibimos del
adensase y formase el universo tal corno lo conocemos, o bien todo universo y de la cultura y garantizar nuestro futuro. El cuidado surge
se habría retraído hasta tal punto que el universo habría colapsado en la conciencia colectiva siempre en momentos críticos. Florence
sobre sí mismo en interminables explosiones. Pero no. Todo se Nightingale (1820-1910) es el arquetipo de la enfermería moderna.
realizó con un cuidado tan sutil, en fracciones de milmillonésimas de En 1854 parte de Londres, junto con 38 colegas, con destino a un
segundo, que ello hizo posible que estemos aquí para hablar de estas hospital militar en Turquía, donde se libraba la guerra de Crimea.
cosas. Imbuida de la idea de cuidado, en dos meses consigue reducir la
mortalidad del 42% al 2%. La primera guerra mundial destruyó las
Ese cuidado se potenció cuando surgió la vida hace 3.800 millones certezas y produjo un profundo desamparo metafisico. Y en aquella
de años. La bacteria originaria, con cuidado singularísimo, dialogó situación escribió Martin Heidegger su genial Ser y tiempo (1926),

8. cuyos párrafos centrales ( 3 9-44) están dedicados al cuidado como en Seattle, en Génova? Es el sueño de la inclusión de todos en la
ontología del ser humano. En 1972 el Club de Roma hizo sonar la familia humana, morando juntos en la misma y única Casa Común,
alarma ecológica sobre la gravedad del estado de salud de la Tierra. la Tierra; el sueño de la integración de todas las culturas, etnias,
En 2001 se concluye la redacción de La Carta de la Tierra, texto de tradiciones y caminos religiosos y espirituales en el patrimonio
la nueva conciencia ecológica y ética de la humanidad. Los común de la humanidad; el sueño de una nueva alianza de los seres
documentos redactados se estructuran en torno al cuidado como la humanos con los demás seres vivos de la naturaleza,
actitud más adecuada y necesaria para con la naturaleza. Seres que considerándonos verdaderamente hermanos y hermanas en la
practicaron el cuidado fueron Francisco de Asís, Gandhi, Madre inmensa cadena de la vida, en la que somos un eslabón entre otros;
Teresa de Calcuta y la Hermana Dulce. Son arquetipos que inspiran el sueño de una economía política de lo suficiente y de lo decente
el camino de la curación y la salvación de la vida y de la Tierra. para todos, también para los demás organismos vivos; el sueño de un
Aquí se funda el ethos que ama y cuida. cuidado de unos para con otros, a fin de exorcizar definitivamente el
miedo; el sueño de hospitalidad, tolerancia, convivencia y
4. LA RE-LIGACIÓN, BASE DE LA CIVILIZACIÓN comensalidad con todos los miembros de la familia humana; el
PLANETARIA sueño de la coexistencia pacífica y alegre de las diferencias; el sueño
de la capacidad de perdón que permite volver a empezar una historia
Mueren las ideologías. Pasan las filosofías. Pero los sueños sin amarguras y resentimientos; el sueño de un diálogo de todos con
permanecen. Son ellos los que mantienen el horizonte de esperanza su Profundidad, de donde nos vienen inspiraciones de benevolencia,
siempre abierto, formando el humus que permite proyectar de cooperación y de afecto;
continuamente nuevas formas de convivencia social y de relación
con la naturaleza. el sueño de una re-ligación de todos con la Fuente originaria, de
donde brotan los seres, que nos da el sentimiento de acogida en un
Bien entendió la importancia de los sueños el jefe piel roja Seattle Utero último en el que todas nuestras contradicciones serán resueltas
cuando, en 1856, escribió al gobernador del Estado de Washington, y todas nuestras lágrimas enjugadas, para caer en los brazos del
Stevens, que le forzaba a vender sus tierras a los coloniza dores Dios-Padre-y-Madre de infinita bondad y descansar de tanto
europeos. Perplejo, se preguntaba sin entender: ¿se puede comprar y peregrinar y penar y, finalmente, irradiar vida y más vida para
vender la brisa, el verdor de las plantas, la limpidez del agua y el siempre.
esplendor del paisaje? Y concluía: los pieles rojas entenderían el
porqué «si conociesen los sueños del hombre blanco, si supiesen Como se puede deducir, se trata del sueño de una civilización de la
cuáles son las esperanzas que transmite a sus hijos e hijas y cuáles re-ligación universal que incluya a todos, desde la hormiga del
las visiones de futuro que ofrece para el día de mañana». camino hasta la galaxia más distante. Ese anhelo ancestral de la
humanidad fue desterrado por el tipo de cultura que predominó en
¿Cuál es nuestro sueño? ¿Cuál es el sueño de la sociedad civil los últimos siglos. Somos hijos de un ensayo civilizatorio, hoy
mundial que se hizo visible en los pueblos reunidos en Porto Alegre, mundializado, que ha realizado cosas extraordinarias, pero que es

9. materialista y mecánico, lineal y determinista, dualista y
reduccionista, atomizado y compartimentado. Y que ha separado la
materia del espíritu, la ciencia de la vida, la economía de la política,
y a Dios del mundo.
Ha realizado una especie de lobotomía en nuestra mente, pues nos ha
dejado desencantados, ciegos para percibir las maravillas de la
naturaleza e insensibles a la reverencia que el universo suscita en
nosotros. La civilización de la re-ligación de todo con todo dará
centralidad a la religión, más como dimensión antropológica que 1. CÓMO NACE LA ÉTICA
como institución, y como fuerza que se propone re-ligar todas las
cosas entre sí, con el ser humano y con el Ser supremo. Hoy vivimos una grave crisis mundial de valores. A la inmensa
mayoría de la humanidad le resulta dificil saber lo que es correcto y
Entonces surgirá la civilización de la etapa planetaria, de la sociedad lo que no lo es. Ese oscurecimiento del horizonte ético redunda en
terrenal, la primera civilización de la humanidad como humanidad una enorme inseguridad en la vida y en una permanente tensión en
en comunión, al fin, con todas las cosas. las relaciones sociales, que tienden a organizarse más alrededor de
intereses particulares que en torno al derecho y la justicia. Este
Es importante que no dejemos que el sueño se quede en mero sueño. hecho se agrava aún más por causa de la propia lógica dominante de
Urge poner las bases para su implementación procesual en nuestra la economía y del mercado, que se rige por la competencia —la cual
vida diaria, y también dentro de las complejas estructuras de la crea oposiciones y exclusiones— y no por la cooperación —que
civilización contemporánea. armoniza e incluye—. Con ello se dificulta el encuentro de estrellas-
guía y de puntos de referencia comunes, importantes para las
De esta perspectiva podrá nacer una nueva ética, expresión de un conductas personales y sociales.
nuevo estado de conciencia de la humanidad y de la realidad, que
lentamente se fue transformando hasta inaugurar la fase globalizada Conviene también no olvidar lo que constató el historiador Eric
del destino humano y de la Tierra. Hobsbawm en su obra The Age of Extremes [La era de los
extremos]: ha habido más cambios en la humanidad en los últimos
cincuenta años que desde la edad de piedra. Esa aceleración ha
hecho que los mapas conocidos ya no puedan orientarnos, que la
brújula haya llegado a perder el Norte. En esta situación dramática,
¿cómo fundar un discurso ético mínimarnente consistente?
1.1. Religión y razón: fuentes de la ética

10. El estudio de la historia revela que hay dos fuentes que orientaron y nosotros, Enrique de Lima Vaz y Manfredo Oliveira —si nos
siguen orientando ética y moralmente a las sociedades hasta nuestros quedamos dentro del marco de la cultura occidental.
días: las religiones y la razón.
Esta tarea sigue aún abierta, alejada de otros esfuerzos éticos
Las religiones continúan siendo los nichos de valor privilegiados fundados en otras bases que no son la razón (éticas heterónomas). Es
para la mayoría de la humanidad. Samuel P. Huntington, en su el ethos que busca.
famosa obra El choque de civilizaciones y la reconfiguración del
orden mundial, reconoce explícitamente: «En el mundo moderno, la Con todo, el nivel de convencimiento ha sido moderado y se ha
religión es una fuerza fundamental, quizá la fuerza fundamental, que limitado a los ambientes académicos; por ello ha tenido una
motiva y moviliza a la gente... Lo que en último análisis cuenta para incidencia limitada en la vida cotidiana de las poblaciones.
las personas no es la ideología política ni el interés económico;
aquello con lo que las personas se identifican son las convicciones Esos dos paradigmas no quedan invalidados por la crisis actual, pero
religiosas, la familia y los credos. Por estas cosas combaten e incluso tienen que ser enriquecidos, si queremos estar a la altura de las
están dispuestas a dar su vida» (1997, p. 77). Hans Küng, uno de los demandas éticas que nos vienen de la realidad hoy globalizada.
pensadores mundiales que más se han ocupado de estas cuestiones,
propone las religiones como la base más realista y eficaz para 1.2. El afecto: fuente originaria de la ética
construir «Una ética mundial para la economía y la política» (título
La crisis crea la oportunidad de ir a las raíces de la ética y nos invita
de uno de sus libros). Dejando a un lado las diferencias, que no son
a descender a aquella instancia en la que continuamente se forman
pocas, los puntos comunes entre ellas permiten elaborar un consenso
valores. La ética, para ganar un mínimo de consenso, tiene que
ético mínimo, capaz de mantener unida a la humanidad y de
brotar de la base última de la existencia humana, que no reside en la
preservar el capital ecológico indispensable para la vida. Las
razón, como siempre ha pretendido Occidente.
religiones representan en la historia el ethos que ama y cuida.
La razón, como ha reconocido la misma filosofia, no es el primer
La razón crítica, que irrumpió casi simultáneamente en todas las
momento ni el último de la existencia. Por eso no explica ni abarca
culturas mundiales en el siglo vi a.C., en el llamado «tiempo axial»
todo. La razón se abre hacia abajo, de donde emerge algo más
(Karl Jaspers), trató de establecer desde el primer momento códigos
elemental y ancestral: la afectividad; y se abre también hacia arriba,
éticos universalmente válidos. La fundamentación racional de la
hacia el espíritu, que es el momento en que la conciencia se siente
ética y de la moral (ética autónoma) representó un esfuerzo
parte de un todo y que culmina en la contemplación y en la
admirable del pensamiento humano desde los maestros griegos
espiritualidad. Por lo tanto, la experiencia fundamental no es
Sócrates, Platón y Aristóteles, pasando por san Agustín, Tomás de
«pienso, luego existo», sino «siento, luego existo». En la raíz de todo
Aquino e Immanuel Kant, hasta los modernos Henri Bergson, Martin
no está la razón (logos), sino la pasión (pathos).
Heidegger, Hans Jonas, Jürgen Habermas, Enrique Dussel y, entre

11. David Goleman diría: «En el fundamento de todo está la inteligencia 1.4. Irradiación de la ética: la ternura y el vigor
emocional». El afecto, la emoción..., en suma, la pasión, es un sentir
profundo. Es entrar en comunión, sin distancia, con todo lo que nos La ternura es el cuidado para con el otro, el gesto amoroso que
rodea. Por la pasión captamos el valor de las cosas. Y el valor es el protege y da paz. El vigor abre caminos, supera obstáculos y
carácter precioso de los seres, aquello que los hace dignos de ser y transforma los sueños en realidad. Es la rivalidad sin la dominación,
apetecibles. Sólo cuando nos apasionamos, vivimos valores. Y por la dirección sin la intolerancia. Ternura y vigor, o también anirnus y
los valores nos movemos y somos. anima, construyen una personalidad integrada, capaz de mantener
unidas las contradicciones y de enriquecerse con ellas. Son dos
Siguiendo a los griegos, llamamos a esa pasión eros, amor. El mito principios capaces de sustentar un humanismo sostenible, fundado
arcaico lo dice todo: «Eros, el dios del amor, se levantó para crear la en la materialidad de la historia y en la espiritualización de las
tierra. Antes todo era silencio, desnudo e inmóvil. Ahora todo es prácticas humanas.
vida, alegría, movimiento». Ahora todo es precioso, todo tiene valor,
por causa del amor y de la pasión. De estas premisas puede nacer una ética capaz de incluir a todos en
la familia humana. Tal ética se estructura en tomo a los valores
1.3. Tensión entre afecto y razón fundamentales ligados a la vida, a su cuidado, al trabajo, a las
relaciones cooperativas y a la cultura de la no violencia y de la paz.
Pero la pasión está habitada por un demonio. Dejada a sí misma, Es un ethos que ama, cuida, se responsabiliza, se solidariza, se
puede degenerar en formas de disfrutedestructivo. Todos los valores compadece.
valen, pero no todos valen para todas las circunstancias. La pasión es
un caudal fantástico de energía que, como las aguas de un río, 2. EL FUNDAMENTO:
necesita márgenes, límites y la justa medida. De lo contrario,
irrumpe avasalladora. Es aquí donde entra la función insustituible de DAIMON Y ETHOS, EL ÁNGEL Y LA MORADA
la razón. Lo propio de la razón es ver claro y ordenar, disciplinar y
definir la dirección de la pasión. La cultura dominante es culturalmente pluralista, políticamente
democrática, económicamente capitalista y, al mismo tiempo, es
Aquí surge una dialéctica dramática entre la pasión y la razón. Si la materialista, individualista, consumista y competitiva, perjudica al
razón reprime la pasión, triunfan la rigidez, la tiranía del orden y la capital social de los pueblos y toma precarias las razones de nuestra
ética utilitaria. Si la pasión prescinde de la razón, dominan el delirio convivencia. Con mucho poder y poca sabiduría ha creado el
de las pulsiones y la ética hedonista, del puro disfrute de las cosas. principio de la autodestrucción. Por primera vez podemos eliminar
Mas, si se impone la justa medida, y la pasión se sirve de la razón las bases de la supervivencia de la especie, lo cual hace que la
para un autodesarrollo ordenado, entonces emergen las dos fuerzas cuestión ética (cómo tenemos que comportamos) sea apremiante e
que sustentan una ética prometedora: la ternura y el vigor. inaplazable.

12. Para orientamos en esta espinosa cuestión nos serviremos de dos que habitan en la morada, para que cooperen y sean pacíficos; con
palabras griegas, extrañas para muchos, ethos y daimon. Con ellas un rincón sagrado, donde guardarnos recuerdos queridos, la vela que
afrontaron los griegos la mayor crisis de su historia, estructuralmente arde, los santos de nuestra devoción o las Sagradas Escrituras; y con
semejante a la nuestra, cuando en el siglo vi a.C. surgió la razón los vecinos, para que haya bondad y ayuda mutua. Morada es todo
crítica. Esta amenazaba con privar de sentido a las tradiciones y los esto y, por lo tanto, no algo material, sino existencial y globalizante,
valores que habían garantizado hasta entonces, por la razón mítica y un modo de ser de las cosas y de las personas.
religiosa, la sociabilidad de la ciudad griega (polis).
La morada, para serlo, tiene que ser habitable, es decir, tiene que
Vamos a examinar por nuestra cuenta estas dos palabras seminales, tener un buen espíritu astral, un buen «axé» [fuerza, magia] —como
pues su significado concreto (que es lo que nos interesa) contiene dice la tradición nagó— o un vigoroso «shi» —como sostiene la
todavía hoy el secreto de un comportamiento ético destinado a tradición del Tao y del Feng-Shui—. Eso lo proporciona el daimon,
salvamos a todos y a fundar un nuevo acuerdo mínimo entre los el ángel bueno, el genio bienhechor y protector. El bien que él
humanos en la fase planetaria de nuestra historia. inspira hace de las cuatro paredes y del conjunto de las relaciones la
morada humana, en la que nos sentimos bien, amamos y, si todo sale
Hay que explicar los términos daimon y ethos, porque su significado bien, morimos tranquilamente,
no es inmediatamente comprensible. En primer lugar, cabe decir que
daimon, en griego clásico, no es demonio. Por el contrario, es el ¿Qué es, entonces el daimon/ángel bueno? Platón, en su
ángel bueno, el genio protector. Y el ethos no es primariamente la conmovedora Apología de Sócrates, conservó las palabras finales del
ética, sino la morada humana. genial maestro. Daiinon, dice, es la «voz profética dentro de mí,
proveniente de un poder superior», o también «la señal de Dios».
Heráclito, genial filósofo pre-socrático (500 a.C.), unió las dos Nosotros diríamos que es la voz de la interioridad, aquel consejero
palabras en el aforismo 119: «El ethos es el daimon del ser de la conciencia que disuade o estimula, aquel sentimiento de lo
humano», es decir, «la casa es el ángel bueno del ser humano». En conveniente y de lo justo en las palabras y en los actos que se
esta formulación se esconde la clave de toda una construcción ética. anuncia en todas las circunstancias de la vida, pequeñas o grandes.
Veámoslo con detenimiento, como hacen los filósofos. Todos poseen el daimon, ese ángel protector que nos acompaña
siempre, un dato tan objetivo como la libido, la inteligencia, el amor
El ethos/morada no está constituido simplemente por las cuatro y el poder.
paredes y el techo. Esta es una visión exterior y fisica de la casa. La
casa tiene que ser vista desde dentro, en una aproximación Como se puede ver, Heráclito, como buen filósofo, deja atrás el
existencial, como una experiencia originaria y, por ello, como un sentido convencional de las palabras y capta su significación secreta:
dato irreducible. Entonces aparece como el conjunto de las morada (ethos) acaba siendo la ética que debemos tener, y el ángel
relaciones que el ser humano establece con el medio natural, bueno (daimon) el tacto para lo que es justo y bueno, elfreling para
separando un pedazo del mismo, para que sea su morada; con los lo que hay que hacer en cada situación.

13. Ese ángel bueno hace que moremos bien en la casa, que puede ser la Si queremos una revolución ética que responda a los desafios de
vivienda en que residimos, la ciudad, el país o el planeta Tierra, Casa nuestro tiempo, tenemos que desencadenar y liberar al daimon
Común. interior y empezar a escucharlo de nuevo. Para ello tenemos que
rescatar el buen sentido ético, aquello que simplemente debe ser,
Todo lo que hagamos para que podamos morar bien juntos (seamos pues ésa es la misión que el daimon desempeña dentro de nosotros.
felices) es ético y bueno; lo contrario es antiético y malo. El es la fuente de la creatividad ética y moral. Él nos sugerirá cómo
ordenar la casa que es la ciudad, el Estado y la Casa Común
Hay una especie de tragedia en nuestra historia: el daimon fue planetaria.
olvidado. En su lugar, los filósofos como Platón y Aristóteles, Kant
y Schopenhauer, pusieron los sistemas éticos, con normas y leyes No tenemos más salida que despertar al daimon en todos nosotros.
tenidas por universales. Pero los sistemas, debido a la ordenación ¿Es utopía? Sí, pero es la dirección correcta para encontrar el camino
arquitectónica, se distancian de lo vivenciado. Se hacen abstractos verdadero. El daimon protegerá nuestra vida y la Tierra, hoy
cuando, en cambio, la ética siempre tiene que ver con la práctica amenazadas. No permitirá que elijamos el suicidio, sino la expansión
concreta. Poseen innegables virtudes, pero también vicios como la y la irradiación de la vida.
rigidez, la inflexibilidad, la a-historicidad. Por eso todos los sistemas
tienen algo de artificial y construido. No pocas veces, las normas 3. ÉTICA Y MORAL: DISTINCIONES Y DEFJNICIONES
funcionan como imperativos, como superegos castradores, más que
como inspiradoras de comportamientos creativos. ¿Qué es ética, qué es moral? ¿Son lo mismo o hay que establecer
distinciones entre ellas? Hay mucha confusión al respecto.
Cuanto más arquitectónico es el sistema, tanto más se distancia del
dairnon, hasta considerarlo inexistente o reducirlo a un subproducto Tratemos de esclarecer esta cuestión. Tanto en el lenguaje común
de los mecanismos de control psicológico o del encuadramiento como en un lenguaje más culto, «ética» y «moral» son sinónimos.
social. Mas como el daimon es intrínseco al ser humano (es su Así decimos:
dimensión ontológica indestructible), la voz de ese ángel bueno no
deja de hablar. Puede ser confundida con las otras mil voces de los «Aquí hay un problema ético» o «un problema moral», o bien,
ideólogos, de las religiones, de las iglesias, de los Estados o de otros uniendo ambas expresiones: «Aquí hay un problema ético y moral».
maestros. Pero él es soberano, y su voz es persistente. Con ello emitimos un juicio de valor sobre alguna práctica personal
o social y la calificamos como buena, mala o dudosa.
Figuras ejemplares que supieron escuchar al daimon y se dejaron
guiar por él fueron los profetas, como Isaías y Amós, y personajes Ahora bien, si profundizamos en esta cuestión, percibimos que
como Jesucristo, Buda, Sócrates, Francisco de Asís, Gandhi y otras «ática» y «moral» no son sinónimos.
muchas personas anónimas, hombres y mujeres que dan testimonio
de la existencia y la persistencia de esta voz interior. 3.1. Definición de «ética» y de «moral»

14. La ética es parte de la filosofía. Considera concepciones de fondo nosotros podemos y debemos tenerla, y de ese modo nos
acerca de la vida, del universo, del ser humano y de su destino; capacitamos para entender mejor lo que significa ética y moral en
determina principios y valores que orientan a las personas y las nuestra vida.
sociedades. Una persona es ética cuando se orienta por principios y
convicciones. Decimos entonces que tiene buen carácter.
La moral es parte de la vida concreta. Trata de la práctica real de las La experiencia ftmdamental, radical, siempre válida, está constituida
personas, que se expresan por medio de costumbres, hábitos y por la experiencia de la morada humana (ethos con «e» larga). Ahora
valores culturalmente establecidos. Una persona es moral cuando bien, la morada no era ni debe ser entendida fisicamente (las cuatro
actúa de acuerdo con las costumbres y valores consagrados. Estos paredes y el techo), sino existencialmente.
pueden, eventualmente, ser cuestionados por la ática. Una persona
puede ser moral (sigue las costumbres aunque sea por conveniencia) En sentido existencial, la morada significaba —y significa también
y no ser necesariamente ética (obedece a convicciones y principios). para nosotros— la red de las relacioJ nes entre el medio fisico y las
personas, como ya hemos aclarado antes.
Pese a ser útiles, estas definiciones son abstractas, porque no
muestran el proceso por el que surgen efectivamente la ática y la Los griegos llamaban ethos a la morada. Mas para que la morada sea
moral. Y en esto los griegos pueden ayudamos. tal es necesario organizar el espacio físico (habitaciones, salas,
cocina, jardín) y el espacio humano (relaciones de los moradores
Partamos de los sentidos de la palabra ethos, de la que se deriva entre sí y con sus vecinos), según criterios, valores y principios
«ética». Antes de nada, constatamos que los griegos escribían esa inspiradores, para que todo fluya y esté como es debido. Entonces la
palabra de dos formas diferentes: ethos con eta (o «e» larga), que casa posee estilo, carácter y su aura propia. De la misma forma, las
significa la morada humana y también el carácter la manera, el modo personas que la habitan y que sintonizan con el modo de ser propio
de ser, el perfil de una persona; y ethos con épsilon (o «e» breve), de la casa asumen un carácter singular. Los griegos llamaban tanto a
que se refiere a las costumbres, usos, hábitos y tradiciones. los principios inspiradores como a las personas, cuyo carácter era
moldeado por ellos, ethos, escrito como casa (ethos con «e» larga).
3.2. Experiencia fundamental: la morada humana
En suma, ethos es sinónimo de ética en el sentido que expusimos
¿Cómo articular todas estas dimensiones y no dejarlas yuxtapuestas? antes: el conjunto ordenado de los ? principios, los valores y las
¿Cómo mostrar que son explícitaciones de una experiencia motivaciones últimas de las prácticas humanas, personales y
fundamental singular? sociales. Ethos significa también el carácter; el modo de ser de una
persona o de una comunidad.
Tenemos que desentrañar esta experiencia originaria, pues
ciertamente no es sólo griega, sino simplemente humana. También

15. Además, en la morada, los moradores tienen costumbres, las personas. A su juicio, ese carácter remite a algo más
tradiciones, hábitos, y modos de organizar las comidas, los fundamental:
encuentros, las fiestas, las formas de relacionarse, que pueden ser
tensos y competitivos, o bien armoniosos y cooperativos. A esto los a los valores de fondo, a los principios, a la visión de la realidad que
griegos lo llamaban también ethos (con «e» breve). Por tanto, ethos está en la cabeza y en el corazón de las personas. Serán áticas
son las costumbres, aquellos hábitos y comportamientos concretos (tendrán principios y valores), pues, las personas o las sociedades
de las personas que después los romanos llamarán mores, de donde que hayan tenido una buena moral (relaciones armoniosas e
se deriva moral. inclusivas) en casa, en la relación primera con la madre, en la
sociedad y, hoy, en las relaciones globalizadas.
3.3. Hábitos familiares,
Los medievales no tenían la sutileza de los griegos. Usaban la
formadores de la ética y de la moral palabra moral (que viene de mos/moris, costumbre y hábito) tanto
para las costumbres como para el carácter y los principios y valores
Como se puede ver; las palabras esconden procesos bien precisos. Es que lo moldean. Todo ello se designaba con el término «moral».
lo que sucede, procesualmente, con la genealogía de la ética. Todo Pero dentro de la moral distinguían entre la moral teórica (filosofia
empieza en la morada (ethos), que puede ser la casa con- creta de las moral), que estudia los principios y las actitudes que iluminan las
personas, o la comunidad, la ciudad, el Estado y el planeta Tierra. prácticas, y la moral práctica, que analiza los actos a la luz de las
Las personas que moran en ella tienen valores, principios, actitudes y estudia la aplicación de los principios a la vida.
motivaciones inspiradoras para el comportamiento (ethos). A esos
dos momentos los llamamos ethos (con «e» larga) o ética. Además, A partir de esta comprensión podríamos juzgar las diferentes éticas y
en la casa las personas no viven de cualquier manera: reproducen morales existentes en las culturas mundiales. Nos limitamos a la más
tradiciones, estilos de vida, maneras de organizar las comidas vigente y hoy hegemónica: la ética y la moral capitalista. La ética
familiares, los encuentros, las recepciones. Ese conjunto de cosas se capitalista dice: bueno es lo que permite acumular más con menos
llama también ética, ethos (con «e» breve). Nosotros hablaríamos inversión y en el menor tiempo posible. El fin de la moral capitalista
hoy de «moral», de acuerdo con la definición que hemos establecido concreta es emplear el menor número de personas posible, pagar
anteriormente. menores salarios e impuestos y explotar mejor la naturaleza para
acumular más- medios de vida y riqueza.
Procesualmente, empezando desde abajo, diríamos que las
costumbres y los hábitos (moral) forman el carácter y configuran el ¿Nos imaginamos cómo serían una casa y una sociedad (ethos) que
perfil (ética) de las personas. Donald Winnicott, gran pediatra y tuviesen tales costumbres (moral/ethos) y produjesen caracteres
psicoanalista británico (1896-1967), estudió, siguiendo a Freud, la humanos (ethos/moral) tan voraces? ¿Serían todavía humanas y
importancia de las relaciones familiares para establecer el carácter de beneficiosas para la vida?

16. Esta es una de las razones —nada irrelevante, por cierto— de la interés de clase), para oír sólo la voz de la norma y el orden, venidos
grave crisis actual: crisis de valores, crisis de una visión más de fuera, pero intemalizados.
humanitaria y generosa de la vida, crisis de perspectiva que genera
una crisis ética. En segundo lugar, dado que los entes son ilimitados, también los
saberes lo son. Pero se olvida que son partes de un todo. Realidad
4. EL ETHOS QUE BUSCA fragmentada, produjo un saber fragmentado y una ética fragmentada
en infinitas morales, para cada profesión (deontología), para cada
Fue la razón crítica, articulada por los geniales filósofos Platón y clase y para cada cultura.
Aristóteles, la que dio el salto del daimon (la percepción ética
fundamental, o sentido moral) al ethos (sistema racional de En tercer lugar, separó lo que en la realidad siempre va unido: Dios
principios). De este modo empezó una gran aventura intelectual bajo y mundo, razón y emoción, masculino y femenino, justo y legal,
cuya vigencia aún nos encontramos, aunque está en su ocaso. A una privado y público. La ética fue dividida en pública y privada, ética
distancia de más de dos milenios, podernos tratar de hacer una de los intereses y ética de los principios, ética de los medios y ética
lectura de ciego que capte la relevancia e identifique el perfil básico de los fines.
del ethos de nuestra civilización.
En cuarto lugar, el saber fue puesto al servicio del poder, y éste fue
La ática siguió el destino de la razón. La naturaleza de la razón es usado como dominación. La ética se hace instrumento de
buscar, y el ethos será un ethos que busca. La razón no se detiene normalización del individuo, forzado a introyectar las leyes para
ante nada. Por eso es esencialmente desacralizadora. Su expresión introducirse en la dinámica del proceso social, leyes por las cuales es
acabada se encuentra en la razón instrumental-analítica, cuyo fiscalizado e incluso castigado. La sociedad se funda menos en la
producto más importante es la tecnociencia, con la civilización que ética y en la ley que en la legalización de las diversas prácticas
ha creado, hoy mundializada. Tiene un inmenso alcance, pues nos ha personales y sociales aceptadas oficialmente, sin preguntarse a qué
proporcionado un saber y un poder nunca antes imaginados: ha sirven: si a los intereses de dominación por parte de los poderes
modificado la vida, ha redefinido el espacio y el tiempo y nos ha establecidos o a la sociedad que quiere orientarse por el bien común
llevado fuera de la Tierra. Pero también tiene límites, los cuales que, y por la equidad.
si no son controlados, pueden poner en peligro nuestro futuro.
Enumeremos algunos de ellos. En quinto lugar, fundado solamente en la razón crítica, el ethos que
busca no consiguió consensos mínimos, susceptibles de ser
En primer lugar, olvidó el ser (el todo) y se centró en el ente (la aceptados y asumidos por las grandes mayorías. Los imperativos
parte), considerándolo la «realidad» fuera de la cual nada existe. La categóricos como los de Kant permanecieron, infelizmente,
consecuencia para la ética fue que no se volvió a escuchar la «voz abstractos: «trata al ser humano siempre como fin, nunca como
interior» (degradada a la condición de superego psicológico o a la de medio» y «obra de tal manera que la máxima de tu acción pueda

17. valer como norma para todos». Son principios de la razón ilustrada, todo conocimiento que se siente desafiado a conocer cada vez más.
no de la razón común de las grandes mayorías de la humanidad. La razón científica nos ratifica ese recorrido: empezó con la materia,
llegó a los átomos, descendió aún más, a los elementos subatómicos,
En sexto lugar, encerrada exclusivamente en el ámbito de la razón, la a la energía y a los campos energéticos, al campo de Higgs, origen
ética perdió el horizonte de trascendencia que viene del espíritu y de de todos los campos, al big-bang, hace 15.000 millones de años, para
su obra, que es la espiritualidad: aquella dimensión de la conciencia terminar en el vacío cuántico, que es el estado de energía de fondo
que permite al ser humano sentirse parte del todo e identificar un del universo, aquella fuente nutricia, misteriosa e innombrable, de
sentido mayor de su existencia y de su breve paso por este mundo. todo cuanto existe, que el conocido cosmólogo Brian Swimme
La espiritualidad es para la ética lo que el aura para las estrellas. Sin identifica como la presencia de Dios.
aura, las estrellas no brillan; sin espiritualidad, la ética se transforma
fácilmente en moralismo y en legalismo. El misterio se revela más inmediatamente en el otro. Por más que se
quiera conocerlo y encuadrarlo, el otro siempre se retira más allá. El
En séptimo lugar, la ética perdió el corazón y el pathos, la capacidad es, efectivamente, misterio vivo y desafiante que nos obliga a salir
de sentir en profundidad al otro. Es solipsista, está centrada en sí de nosotros mismos y a tomar postura ante él.
misma. La ética surge y se renueva siempre que el otro emerge
frente a nosotros. El otro nos obliga a adoptar posicionamientos Cuando el otro irrumpe ante mí, nace la ética. Porque el otro me
concretos, no pocas veces nuevos e innovadores. Hoy, en el proceso obliga a adoptar una actitud práctica de acogida, de indiferencia, de
de globalización, irrumpen muchos «otros» que deben ser acogidos, rechazo, de destrucción. El otro significa una pro-puesta que pide
con los que hay que convivir y establecer una alianza para construir una res-puesta con res-ponsa-bilidad.
juntos una nueva historia planetaria.
El límite más oneroso del ethos que busca reside en el hecho de que
El ethos que busca no presenta instrumentos internos que nos ha reservado poco lugar al otro. El paradigma occidental tuvo
permitan dar respuesta a los graves desafios actuales que tienen que siempre dificultades con el otro. Por eso lo incorporó, lo sometió o
ver con el futuro de la vida y de la humanidad. Necesitamos un ethos lo destruyó. Al negar al otro, perdió la posibilidad de la alianza, del
que no sólo busque, sino que también ame y cuide. diálogo y del aprendizaje mutuo. Se impuso el paradigma de la
identidad sin la diferencia, siguiendo los pasos del presocrático
5. EL ETHOS QUE AMA Parménides.
Cuando la razón busca hasta el fin, encuentra en su misma raíz el El otro hace que surja el ethos que ama. Paradigma de este ethos es
afecto que se expresa por el amor y, sobre ella, el espíritu que se el cristianismo de los orígenes, el paleocristianismo, cuya diferencia
manifiesta por la espiritualidad. Y al término de su búsqueda se del cristianismo histórico y de sus iglesias radica en el hecho de que
encuentra con el misterio. El misterio no es el límite de la razón, sino éste, en el terreno de la ética, estuvo más influido por los maestros
lo ilimitado de la ésta. Por eso el misterio sigue siendo misterio en griegos que por el mensaje y la práctica de Jesús. El

18. paleocristianismo, por el contrario, otorga una centralidad absoluta creación. El humilde Francisco se había convertido en el hermano
al amor al otro, que para Jesús es idéntico al amor a Dios. El amor es del Sol y de las estrellas, del viento, de las nubes, del agua, del fuego
tan central que quien tiene amor lo tiene todo. El atestigua la sagrada y de todo cuanto vive. Entonces se había puesto a cantar su
convicción según la cual Dios es amor (1 Jn 4,8), el amor viene de admiración. Todo cantaba en él. La gracia lo había visitado, y con
Dios (1 Jn 4,7) y el amor no morirá nunca (1 Co 13,8). Y ese amor ella el júbilo» (El sol sale sobre Asís, Sal Terrae 2000, p. 131).
es incondicional y universal, pues incluye también al enemigo (Lc
6,35). El ethos que ama se expresa en la regla de oro, atestiguada por El ethos que ama funda un nuevo sentido de vivir. Amar al otro es
todas las tradiciones de la humanidad: «Ama al prójimo como a ti darle razón de existir. No hay razón para existir. La existencia es
mismo»: «No hagas al otro lo que no deseas que te hagan a ti». pura gratuidad. Amar al otro es querer que exista, porque el amor
hace que el otro sea importante. «Amar a una persona es decirle: tú
Así pues, el amor es central porque, para el cristianismo, el otro es no morirás jamás» (G. Marcel), tú tienes que existir, tú no puedes
central. Dios mismo se hace otro encarnándose. Sin pasar por el otro, morir. Cuando una persona o una cosa se hacen importantes para el
sin el otro más otro —que es el hambriento, el pobre, el peregrino y otro, nace un valor que moviliza todas las energías vitales. Por eso,
el desnudo—, no se puede encontrar a Dios ni alcanzar la plenitud de cuando alguien ama, rejuvenece y tiene la sensación de que empieza
la vida (Mt 25,31-46). Este salir de sí en dirección al otro para a vivir de nuevo. El amor es la fuente de los valores.
amarlo en sí mismo, para amarlo sin esperar ser correspondido, de
forma incondicional, fundamenta un ethos lo más inclusivo posible, Solamente ese ethos que ama puede responder a los desafios actuales
lo más humanizador que pueda imaginarse. Este amor es un solo que son de vida o muerte. Hace que los distantes sean próximos, y
movimiento que se dirige al otro, a la naturaleza y a Dios. que los próximos sean hermanos y hermanas.
Nadie en Occidente ja igualado siquiera a san Francisco de Asís También cuidamos todo lo que amamos. El ethos que ama se abre al
como arcjuetipo de esa ética amorosa y cordial. Comenta Eloy ethos que cuida, se responsabiliza y se compadece.
Leclerc, el mejor pensador franciscano de nuestro tiempo,
superviviente de los campos de exterminio nazi de Buchenwald: «En 6. EL ETHOS QUE CUIDA
lugar de endurecerse y encerrar- se en un aislamiento soberbio, se
había dejado desposeer de todo, incluso de su obra. Se había hecho Cuando amarnos, cuidamos; y cuando cuidarnos, amarnos. Por eso
pequeño ante aquel “cuyo nombre nadie es digno de pronunciar”: el ethos que ama se completa con el ethos que cuida. El «cuidado»
Dios es, y eso basta. Y se había insertado con enorme humildad en constituye la categoría central del nuevo paradigma de civilización
medio de las criaturas. Cercano y hermano de las más humildes, que pugna por emerger en todas las partes del mundo.
había fraternizado con la tierra, con su humus original, con sus raíces
La falta de cuidado en el modo de tratar la naturaleza y los recursos
oscuras. Y he aquí que “nuestra hermana la Madre Tierra” había
escasos, la ausencia de cuidado en relación con el poder de la
abierto, ante sus asombrados ojos, un camino de fraternidad sin
tecnociencia que construye armas de destrucción masiva y de
límites, sin fronteras. Una fraternidad a la medida de toda la

19. devastación de la biosfera y de la propia supervivencia de la especie habéis llegado a ningún consenso acerca del nombre, yo decido que se
humana, nos está llevando a un impasse sin precedentes. O cuidamos llame hornem, que viene de humus, que significa tierra fértil”».
o perecemos.
Esta fábula está llena de lecciones. El cuidado es anterior al espíritu
El cuidado asume una doble función: de prevención de daños futuros infundido por Júpiter y anterior también al cuerpo prestado por la
y de regeneración de daños pasados. El cuidado posee ese poder Tierra. La concepción cuerpo-espíritu no es, por tanto, originaria.
misterioso: refuerza la vida, vela por las condiciones fisico- Originario es el cuidado, «que fue el primero en modelar al ser
químicas, ecológicas, sociales y espirituales que permiten la humano». Cuidado lo hizo con «cuidado», celo y devoción y, por
reproducción de la vida y de su ulterior evolución. tanto, con una actitud amorosa. El es anterior, es el a priori
ontológico, aquello que debe existir antes para que pueda surgir el
El elemento correspondiente al cuidado, en términos ecológico- ser humano. El cuidado, por tanto, entra en la constitución del ser
políticos, es la «sostenibilidad», cuya finalidad consiste en encontrar humano. Sin él no es humano. Con razón Martin Heidegger, en Sery
el justo equilibrio entre la utilización racional de las virtualidades de tiempo, considera que el cuidado es la real y verdadera esencia del
la Tierra y su preservación para nosotros y para las generaciones ser humano. De ahí que, como se dice en la fábula, el «cuidado
futuras. Tal vez recordando la fábula del cuidado, conservada por acompañará siempre al ser humano mientras viva». Todo lo que
Higinio (t 17 d.C.), bibliotecario de César Augusto y filósofo, haga con cuidado revelará quién es el ser humano y, además, estará
entendamos mejor el significado del ethos que cuida: bien hecho.
«Cierto día, Cuidado, que paseaba por la orilla del río, tomó un poco de El ethos que cuida y ama es terapéutico y liberador. Cura las heridas,
barro y le dio la forma del ser humano. Entonces apareció Júpiter, que, a despeja el futuro, da seguridad, disipa los miedos e infunde
petición de Cuidado, le insufló espíritu. Cuidado quiso darle un nombre, esperanza. Con razón dice el psicoanalista Rollo May: «En la actual
pero Júpiter se lo prohibió, pues quería imponerle el nombre él mismo.
Ambos empezaron a discutir.
confusión de episodios racionalistas y técnicos, perdemos de vista al
ser humano. Tenemos que volver humildemente al simple cuidado.
Después apareció la Tierra, que alegó que el barro era parte de su cuerpo y El mito del cuidado, y sólo él, nos permite resistir al cinismo y a la
que, por lo tanto, ella tenía derecho a escoger un nombre. Y se entabló una apatía, males psicológicos de nuestro tiempo» (Eros e repressiio,
discusión entre los tres que no parecía tener solución. Vozes, Petrópolis 1982, p. 340).
Al fin, todos aceptaron llamar a Saturno, el viejo dios ancestral, señor del
7. EL ETHOS QUE SE RESPONSABILIZA
tiempo, para que fuera el árbitro. Saturno dio la siguiente sentencia,
considerada justa:
La capacidad de la Tierra para soportar la voracidad del crecimiento
“A ti, Júpiter, que le diste el espíritu, se te devolverá el espíritu cuando esta mundial y el consurnismo unido a ella se está agotando rápidamente.
criatura muera. A ti, Tierra, que le proporcionaste el cuerpo, se te devolverá Para que se produzca un cambio radical no bastan los llamamientos
el cuerpo cuando esta criatura muera. Y tú, Cuidado, que fuiste el primero de los organismos internacionales que estudian el estado de la Tierra,
en modelar a esta criatura, acompáñala siempre mientras viva. Y como no

20. ni tampoco las directrices de los diferentes gobiernos. Es urgente una equilibrio. Y nosotros queremos controlar esos procesos
verdadera revolución molecular a partir de las conciencias de los complejísimos en una sola generación, sin medir las consecuencias
hijos e hijas angustiados de nuestro Planeta. El ethos que busca, de nuestra acción. Por eso el ethos que se responsabiliza impone la
imperante en el mundo, no está en condiciones de proporcionarnos precaución y la cautela como comportamientos éticos básicos.
por sí solo los instrumentos para un salto cualitativo. Se ha
desmoralizado, porque no ha conseguido evitar el genocidio de los Este ethos propone algunas tareas prioritarias. En relación con la
indígenas latinoamericanos, el holocausto nazi-fascista, los gulags sociedad, hay que pasar del eje de la competencia, que usa la razón
soviéticos, las armas de destrucción masiva, las recientes guerras de calculadora, al eje de la cooperación, que usa la razón cordial. En
prevención y la devastación del modo de producción capitalista, que relación con la economía, hay que pasar de la acumulación de
genera cada vez más miseria y exclusión. Consigue imponerse, no riqueza a la producción de lo suficiente y digno para todos. En
conargumentos, sino por la fuerza. En las conciencias más despiertas relación con la naturaleza, urge celebrar una alianza de sinergia entre
está surgiendo la siguiente convicción: o la civilización planetaria la utilización racional de lo que precisamos y la preservación del
deja de ser predominantemente occidental o dejará de existir. capital natural. En relación con la atmósfera espiritual de nuestras
Estamos obligados a desarrollar un ethos de responsabilidad sociedades, hay que pasar de la magnificación de la violencia,
ilimitada hacia todo lo que existe y vive, como condición de especialmente en los medios de comunicación social, a una cultura
supervivencia de la humanidad y de su hábitat natural. de la paz y del cultivo del bien común.
Responsabilidad es la capacidad de dar respuestas eficaces La responsabilidad revela el carácter ético de la persona. Junto con
(responsuni en latín, de donde viene «responsabilidad») a los las fuerzas rectoras de la naturaleza, la persona se considera co-
problemas que nos plantea la compleja realidad actual. Y sólo lo responsable del futuro de la vida y de la humanidad. Al asumir
conseguiremos con un ethos que ame, cuide y se responsabilice. La responsablemente nuestra parte, hasta los vientos contrarios ayudan
responsabilidad surge cuando nos damos cuenta de las a llevar a puerto el Arca salvadora.
consecuencias de nuestros actos sobre los demás y sobre la
naturaleza. Hans Jonas, el filósofo del «principio de 8. EL ETHOS QUE SE SOLIDARIZA
responsabilidad», formuló así el imperativo categórico:
Vivimos tiempos de enorme barbarie, porque la solidaridad entre los
«Actúa de tal manera que las consecuencias de tus acciones no humanos es extremadamente escasa. 1.400 millones de personas
destruyan la naturaleza, ni la vida, ni la Tierra». Este imperativo vale viven con menos de un dólar al día. Dos terceras partes de esos
especialmente para la biotecnología y para aquellas operaciones que 1.400 millones están constituidas por la humanidad futura:
intervienen directamente en el código genético de los seres humanos,
de otros seres vivos y de las semillas transgénicas. El universo niños y jóvenes con menos de 15 años, condenados a consumir 200
trabajó 15.000 millones de años, y la biogénesis 3.800 millones de veces menos energía y materias primas que sus hermanos y
años, para ordenar las informaciones que garantizan la vida y su hermanas estadounidenses. Pero ¿quién piensa en ellos? Los países

21. ricos no tienen el menor sentido de solidaridad, pues destinan menos Estos datos objetivos deben ser asumidos subjetivamente como
del 1% de su riqueza a luchar contra este azote. Para hacer frente a proyecto de libertad que 0pta por la solidaridad como contenido de
esta vergüenza humana es urgente una revolución ética, más que una las relaciones entre todos. La solidaridad política será el eje
revolución política; es decir, hay que despertar un sentimiento articulador de la geosociedad mundial; de lo contrario, no habrá, a
profundo de hermandad y de familiaridad que haga intolerable esa largo plazo, futuro para nadie. Y esa sociedad hay que construirla
deshumanización e impida que los voraces dinosaurios del desde abajo, desde las víctimas de los procesos sociales y desde los
consumismo prosigan con su vandalismo individualista. que sufren. El imperativo es, por tanto:
Necesitamos, por tanto, un ethos que se solidarice con todos los que
han caído en el camino. «Solidarízate con todos los seres, tus compañeros en la aventura
planetaria y cósmica, especialmente con los más perjudicados, para
La solidaridad está inscrita objetivamente en el código de todos los que todos puedan ser incluidos en tu cuidado». Es importante
seres, pues todos somos interdependientes unos de otros. también alimentar la solidaridad con las generaciones futuras, pues
Coexistimos en el mismo cosmos y en la misma naturaleza con un también ellas tienen derecho a una Tierra habitable.
origen y un destino comunes. Los cosmólogos y fisicos cuánticos
nos aseguran que la ley suprema del universo es la de la solidaridad Nuestra misión es cuidar de los seres, ser los guardianes del
y la cooperación de todos con todos. La misma ley de la selección patrimonio natural y cultural común, haciendo que la biosfera siga
natural de Darwin, basada en el estudio de los organismos vivos, siendo un bien para todas las formas de vida y no sólo para nosotros.
debe ser pensada dentro de esa ley mayor. Además, los seres luchan Por causa del ethos que se responsabiliza, veneramos a cada ser y
no sólo para sobrevivir, sino para realizar virtualidades presentes en cada forma de vida.
su ser. En el nivel humano, en lugar de la selección natural, tenemos
que proponer el cuidado y el amor. Así, todos pueden ser incluidos, 9. EL ETHOS QUE SE COMPADECE
también los más débiles, y se evitará que sean eliminados en nombre
de los intereses de grupo o de un tipo de cultura que reafirma su Para ser plenamente humano, el ethos tiene que incorporar la
identidad por encima de la dignidad y el derecho de los otros. compasión. Hay mucho sufrimiento en la historia, demasiada sangre
en nuestros caminos y una interminable soledad de millones y
La solidaridad se encuentra en la raíz del proceso de hominización. millones de personas que llevan solas, en su corazón, la cruz de la
Cuando nuestros antepasados homínidos salían en busca de injusticia, la incomprensión y la amargura. El ethos que se
alimento, no lo consumían individualmente, sino que lo llevaban al compadece quiere incluir a todas esas personas —que, en el fondo,
grupo para repartirlo solidariamente. Fue la solidaridad la que somos cada uno de nosotros— en el ethos humano, es decir, en la
permitió el salto de la animalidad a la humanidad y a la creación de casa humana, donde hay acogida y donde las lágrimas pueden ser
la socialidad, que se expresa por el lenguaje. Todos debemos nuestra lloradas sin vergüenza o enjugadas cariñosamente.
existencia al gesto solidario de nuestras madres, que nos acogieron
en la vida y en la familia.

22. Pero antes tenemos que hacer una terapia del lenguaje, pues ¿cuál es el mejor medio para liberarnos del sufrimiento? La
«compasión» tiene, en la comprensión común, connotaciones respuesta de Buda es: «Por la compasión, por la infinita com-
negativas que le roban su contenido altamente positivo. Según esa pasión».
comprensión común, tener compasión significa tener pena del otro,
un sentimiento que lo rebaja a la condición de desamparado, sin El Dalai Lama actualiza esa ancestral respuesta de este modo:
energía interior para erguirse. Entonces nos compadecemos de él y «Ayuda a los otros siempre que puedas; y si no puedes, nunca los
nos con-dolemos de su situación. Así, por ejemplo, en el hambriento perjudiques» (O Dalai Lama fala de Jesus, Fisus 1999, p. 214). Esta
(y en la humanidad hay miles de millones de personas hambrientas) comprensión coincide con el amor y el perdón incondicionales
ve sólo el hambre de pan. No ve que a la vez existe en él un hambre propuestos por Jesús.
de belleza que grita porque quiere realizarse y que con nuestra
solidaridad podría ser saciada. La «gran corn-pasión» (karuna en sánscrito) implica dos actitudes:
desapego de todas las cosas y cuidado para con todas las cosas. Por
Podríamos entender también la com-pasión en el sentido del el desapego nos distanciamos de las cosas, renunciando a poseerlas,
paleocristianismo (el cristianismo originario, antes de constituirse en y aprendemos a respetarlas en su alteridad y diferencia. Por el
iglesias), un sentido altamente positivo. Tener misericordia equivale cuidado nos aproximamos a las cosas para entrar en comunión con
a tener un corazón (cor) capaz de sentir a los míseros y salir de sí ellas, responsabilizándonos de su bienestar y socorriéndolas en el
para socorrerlos. Es una actitud que la misma palabra com-pasión sufrimiento.
sugiere: compartir la pasión del otro y con el otro, sufrir con él,
alegrarse con él, caminar con él. Pero esa acepción no consiguió He aquí un comportamiento solidario que nada tiene que ver con la
imponerse en pena y la mera «caridad» asistencialista. Para el budista el nivel de
desapego revela el grado de libertad y madurez alcanzado por una
la histona. Predomino la acepcion moralista y menor de quien mira persona. Y el nivel de cuidado muestra cuánta benevolencia y
desde arriba y desliza una limosna en la mano de la persona que responsabilidad desarrolló una persona para con todas las cosas. La
sufre. Mostrar misericordia equivaldría a hacer «candad» al otro, com-pasión engloba las dos dimensiones. Exige, pues, libertad,
caridad criticada por el poeta y cantautor argentino Atahualpa altruismo y amor.
Yupanqui: «Desprecio la caridad por la vergüenza que encierra. Soy
como el león de la sierra: vivo y muero en soledad». El ethos que se compadece no conoce límites. El ideal budista es el
bodhisattva, la persona que lleva tan lejos el ideal de la com-pasión
La concepción budista de la com-pasión es diferente. Tal vez la que se dispone a renunciar al nirvana e incluso acepta pasar por un
com-pasión sea una de las mayores contribuciones éticas que Oriente número infinito de vidas sólo para poder ayudar a los otros en su
ofrece a la humanidad. La com-pasión tiene que ver con la pregunta sufrimiento. Ese altruismo se expresó en la oración del bodhisattva:
básica que dio origen al budismo como camino ético y espiritual. La «Mientras dure el tiempo, persista el espacio y haya personas que
pregunta es: sufren, también yo quiero vivir para liberarlas del sufrimiento». La

23. cultura tibetana expresa ese ideal a través de la figura del Buda de En san Francisco emergió poderosamente, sin que él tuviese
los mil brazos y los mil ojos. Con ellos puede, compasivo, atender a conciencia elaborada de ello, una fecunda experiencia del ethos
un número ilimitado de personas. seminal, o sea, una forma nueva de organizar y llenar de valores la
morada humana (ethos). La novedad residía en la inclusión sin
El ethos que se compadece, en la percepción budista, nos enseña límites de todos, empezando por quienes estaban más excluidos,
también cómo debe ser nuestra relación con la naturaleza: primero como los leprosos, o marginados como los siervos de la gleba y los
tenemos que respetarla en su alteridad, y después cuidar de ella. Sólo pobres en general, abriéndose también para acoger como hermanos y
entonces podemos usarla, en la justa medida, para nuestro provecho. hermanas a todas las criaturas: los árboles, los animales, el sol y la
luna; en suma, el universo entero. En la experiencia ética de
A la «guerra infinita» de la demencia actual tenemos que oponer la Francisco se realizan de forma eminente las diversas expresiones del
«com-pasión infinita» de la sabiduría budista. ¿Utopía? Sí, pero es la ethos que hemos analizado anteriormente.
mejor manera de mostrar nuestra verdadera humanidad, hecha de
com-pasión y de cuidado y que se traduce en un ethos que sabe En él descubrimos el ethos que busca. De familia rica, buscó con
compadecerse de todos los que viven y sufren, para que nunca estén extrema intensidad primero ser un caballero heroico, después monje
solos en su sufrimiento. benedictino y, por último, penitente. Insatisfecho, escogió el
«camino de la simplicidad», que consistía en tomar el evangelio a la
10. EL ETHOS QUE TNTEGRA letra y vivirlo sin glosa ni comentario, como fuente inspiradora de un
nuevo ethos. Francisco se da cuenta de lo inusitado de este
La ética es del orden de la práctica y no del de la teoría. Por eso son propósito. Por eso dice claramente: «El Señor me reveló su voluntad
importantes las figuras ejemplares que testimoniaron en su vida la de que fuese un nuevo loco en el mundo» (novellus pazzus). Es loco
realización de una ética coherente. Sólo los ejemplos luminosos son frente a los sistemas que abandona: el burgués emergente, el feudal
realmente convincentes. decadente, el religioso- monacal vigente. Pero no es loco frente al
nuevo ethos que inaugura. Según el primer biógrafo de la época,
Para los occidentales la figura más transparente es Francisco, de
Tomás de Celano, Francisco apareció como «un hombre de un nuevo
Asís, considerado «el primero después del Unico», o «el último
siglo»; nosotros diríamos: «de un nuevo paradigma». Lo que
cristiano». No orientó su vida por el modelo imperial de Iglesia
acabamos de decir parece extremadamente contemporáneo, ya que
vigente en su tiempo, ni por la dogmática eclesiástica, sino por la
estamos buscando un nuevo camino civilizatorio y un nuevo
experiencia evangélica, por la inserción en los medios pobres y por
horizonte de esperanza para la humanidad.
una nueva relación amorosa con la comunidad de la vida. Ello le
permitió rescatar el vigor del paleo- cristianismo, es decir, del Es un representante singular del ethos que ama. A semejanza del
cristianismo de los orígenes jesuánicos y apostólicos. gran místico sufi Rumi —contemporáneo de Francisco que vivía en
la antigua Persia, en el actual Afganistán—, testimonia la mística del
amor y del enamoramiento de Dios como nadie lo había hecho antes