2. Linha
de Esplendor
Sem Fim
HALFORD E. LUCCOK
Do original “Endless Line of Splendor”, editado em 1950 por “The Advance
for Christ and His Church”, Chicago, E.U.A. Publicado em 1956 pela Junta
Geral de Educação Cristã da Igreja Metodista, com a devida autorização dos
editores. Republicado em 2001 pela Editora Bennett. As ilustrações presentes
no livro original, uma para cada capítulo, não fazem parte desta edição como,
também, não aparecem na edição feita pela Editora Bennett. A capa é a mesma da edição original de 1956. Os dados históricos da história do metodismo
brasileiro, escritos pelo Rev. William R. Schisler Filho, são de 1955 e não
refletem as mudanças e o crescimento da Igreja Metodista ocorridos nos últimos 50 anos. Da mesma forma, o texto do livro não narra, por ter sido escrito
muito antes, a fusão, nos Estados Unidos, da Igreja Metodista com a Igreja
dos Irmãos Unidos, também de herança wesleyana, ocorrida em 1968. A nova
igreja passou a chamar-se Igreja Metodista Unida.
Tradução de Oswaldo Ramos.
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3. ”GRAÇAS A DEUS, ALGUMA COISA VENCE A CORRENTEZA!”
Há muitos, um homem estava onde milhões de pessoas têm
estado: atrás de um parapeito, observando, lá de cima, as cataratas do Niágara, no lado americano. Era Robert McIntyre, interessante tipo de natureza humana, homem de rica e variada atividade: escocês, pedreiro, poeta, pregador e bispo metodista. Um pequeno barco a vapor chamou-lhe a atenção porque prosseguia
correnteza acima, vencendo o terrível redemoinho do Rio Niágara,
sob as cataratas. A imaginação de Roberto incendiou-se, e ele
exclamou: “Graças a Deus, alguma coisa vence a correnteza!”
Nós podemos ficar, em imaginação, em um parapeito semelhante, a observar o impetuoso redemoinho da vida no mundo
greco-romano no primeiro século de nossa era. Podemos ver a
Igreja Cristã lançando-se contra aquela correnteza e exclamar
efusivamente: ”Graças a Deus, alguma coisa vence a correnteza!”
Num mundo onde as mais fortes influências desciam, a comunidade cristã do primeiro século lançou um poder que vencia a correnteza, e subia. Podemos sentir a emoção contida nesse impulso
para cima, nas palavras do livro de Atos: “E todos os dias acrescentava o Senhor à igreja aqueles que se haviam de salvar”. Nas
palavras do historiador Arnold Toynbee, em seu Estudo da História, a Igreja Cristã “trouxe uma fé salvadora a uma civilização moribunda”.
Estudaremos juntos um outro capítulo do movimento ascendente da Igreja Cristã – O Metodismo – abrindo caminho na correnteza da vida nos séculos XVIII, XIV e XX, em todas as partes
do mundo. No início, era um pequenino barco lançado no impetuoso e descendente rio da vida, na Grã-Bretanha. A Inglaterra era,
em larga escala, um mundo embebido em álcool, dissoluto, cheio
de miséria e depravação, de gente desamparada e sem esperança. O poder da religião estava gravemente diminuído.
O Reavivamento Evangélico, que se iniciou no meio do século XVIII, trouxe outra vez “uma fé salvadora” ao que, em muitos
sentidos, era “uma civilização moribunda”.
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4. Observaremos, juntos, o lançamento daquele barco, o Movimento Metodista; vê-lo-emos prosseguindo contra a correnteza
da vida de seu tempo; depois, nós o veremos atravessar o Atlântico, em direção ao Novo Mundo, abrir caminho no continente americano e, depois, ir por todos o mares do globo, levando a vida de
Deus para as almas dos homens e mulheres. É uma história emocionante. Vendo-a desenrolar-se outra vez, ante nossa imaginação, podemos dizer deste ramo da Igreja cristã o que dizemos
com gratidão de outros ramos da Igreja: “Graças a Deus, alguma
coisa vence a correnteza!”.
Ao percorrermos juntos estas páginas, nosso pensamento
não será meramente local, nem retrospectivo. Tentaremos ver o
Metodismo como uma parte da Igreja Cristã, que recebeu, com
outros grupos, o ímpeto do Espírito Santo. Consideremos a história, não como um armazém de fatos, mas como o poder vivo de
grandes memórias, que nos prepara para uma grande ação. A
pesquisa daquelas árduas e ousadas horas da história do Metodismo deverá capacitar-nos para agir de tal maneira que, em nossos dias e também depois, possam dizer da Igreja de nossa época: “Graças a Deus, alguma coisa vence a correnteza!”.
Todos a bordo, pois!
EVANGELIZANDO AO AR LIVRE
Estamos, exatamente, no meio de uma das maiores cenas
da história cristã. É o dia 2 de abril de 1739, às 4 horas da tarde.
O lugar é uma pequena colina em Kingswood, retirada de Bristol,
cidade da costa ocidental da Inglaterra. As minas ao redor haviam
sido fechadas ao fim do dia, e uma grande quantidade de mineiros, sujos, desgrenhados e dolorosamente cansados, havia terminado mais um dia de trabalho sob condições opressivas e até
mesmo bárbaras. Juntaram-se para ouvir um homem pregar e,
logo, havia ali uma multidão de três mil pessoas.
Subiu numa pequena elevação do terreno um homem delicado e franzino, cuidadosamente vestido, em chocante contraste
com seu auditório. Não há dúvidas de que o melhor lugar para ele
seria uma biblioteca ou os sombrios recessos de uma igreja gótica, em vez de estar entre aquela turba grosseira e desordenada.
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5. Ele parecia hesitante, como, na verdade, por sua própria confissão, estava terrivelmente hesitante.
O homem era João Wesley, um fellow∗ do Colégio Lincoln,
na Universidade de Oxford, ministro ordenado da Igreja da Inglaterra. Estranha figura para a época. Estava cheio de receios mas
havia tomado sua decisão e não voltaria atrás. João Wesley anunciou o texto e o rumor da multidão cessou. Sua voz, não grande em volume mas poderosamente penetrante e cativante, levava
através do texto uma mensagem quase tão nova para aquelas
pessoas esmagadas, como o fora para o povo, quando proclamada pela primeira vez, mais de dezoito séculos antes. Se houve um
texto tão próprio e profeticamente escolhido, foi este; porque Wesley usou as palavras de outro Moço, no começo de sue ministério:
“O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para pregar o evangelho aos pobres, curar os quebrantados de coração,
pregar libertação aos cativos, dar vista aos cegos, e pôr em liberdade os oprimidos”.
Isso era algo emocionante e novo – esperança para os desesperados, um novo sentimento de que valiam alguma coisa, que
Deus os amava e lhes oferecia salvação. Tão ansiosamente corresponderam que, durante a semana que se seguiu, naquele
mesmo lugar, Wesley pregou para mais de quarenta mil pessoas.
Aquele lugar em Kingswood está sendo marcado hoje com a
construção de um grande refletor – o símbolo de uma luz que ali
brilhou primeiro, e que tem brilhado através da escuridão ao redor
de todo o mundo.
A pregação ao ar livre do movimento metodista era um
grande instrumento nas mãos de Deus. Começou em Bristol, com
George Whitefield, um dos mais eloqüentes oradores que já pregaram, amigo de Wesley e membro do Clube Santo, de Oxford.
As igrejas estavam fechadas para ele, por causa do seu “entusiasmo”. Então, seguindo o exemplo de Jesus que, quando as sinagogas estavam fechadas, pregava ao ar livre, Whitefield saiu aos
campos de Deus, pregando pela primeira vez, em 17 de fevereiro
∗
Homem solteiro que, num College – o equivalente a uma faculdade de hoje –
tinha determinadas funções, incluindo, ou não, lecionar, pregar, etc.
5

6. de 1739, para cem mineiros sujos e indisciplinados. Quando Whitefield pregou pela quinta vez, uma semana depois, tinha um auditório de dez mil pessoas. Depois, pediu a Wesley para continuar
seu trabalho.
Aqui estava o começo de uma força poderosíssima.
UMA HISTÓRIA DE CRIANÇAS
O melhor lugar do mundo para grandes começos é o lar. O
maior começo de todos deu-se numa manjedoura e num humilde
lar de Nazaré.
O Metodismo também nasceu, muito adequadamente, num
lar. A educação que as crianças da numerosa família Wesley receberam no lar, ministrada por Susana Wesley, tornou-se a base
de todo o movimento metodista. Estamos familiarizados com o
ditado segundo o qual “uma instituição é a sombra de um homem”. A história do Metodismo traz uma variante deste provérbio,
porque não é exagero dizer que o “Metodismo é a sombra alargada de uma mulher”; Susana Wesley foi uma das maiores mães da
história.
O preparo que deu a seus filhos, particularmente a João e
Carlos, os fundadores do Metodismo, foi a origem de uma força
que se tem avolumado durante mais de dois séculos e meio.
Para o povo de 1708, quando João Wesley tinha 4 anos de
idade, teria parecido o mais louco vôo de uma imaginação desordenada, se lhe houvessem dito que um dos mais importantes acontecimentos de toda a Europa, naquele tempo, era o que se
dava numa obscura casa paroquial em Epworth, na região fria e
lamacenta do leste da Inglaterra: uma senhora ensinava seus filhos a orar. “Asneira!”, teriam dito. As forças do Duque de Malborough estavam alcançando a vitória em Blenheim em 1704! Governos subiam e caíam. Contudo, era verdade incontestável que o
maior evento, na sua influência sobre o mundo, estava se desenvolvendo num lar de Epworth.
Dizer isso não seria mais fantástico que afirmar que o maior
acontecimento do mundo, mais ou menos no ano 10 de nossa era,
6

7. não foi a marcha das legiões romanas e sim que, em Nazaré, outra mãe estava dando a seu filho sua grande e rica herança religiosa, de tal maneira que Ele cresceu em sabedoria, estatura e em
graça diante de Deus e dos homens.
Susana Wesley era uma rara combinação de habilidade executiva, senso comum (termo que sempre significa muito incomum), amor aos filhos e profunda devoção e discernimento religioso. João Wesley foi o 15º de dezenove filhos, nove dos quais
faleceram quando bem pequenos. Podemos dizer que, verdadeiramente, método era o segundo nome de sua mãe. Ela pôs o método no Metodismo. Organizava tudo para os filhos, até mesmo o
sono. Punha-os na cama num momento exato e eles lá ficavam!
Ela até ensinou os bebês a chorar suavemente, de modo que,
depois de um ano de idade, nenhum deles chorava ruidosamente.
No quinto aniversário de cada filho, Susana lhe dedicava o
dia inteiro e lhe ensinava todo o alfabeto nesse dia. No dia seguinte, ensinava a criança a ler o versículo: “No princípio, criou Deus
os céus e a terra”. Seu amor pelos filhos e sua dedicação religiosa
estão assinalados na oração que escreveu depois que João, aos
seis anos de idade, foi salvo de um incêndio: “Pretendo ser particularmente cuidadosa, como nunca antes, com a alma desta criança que tu tens cuidado tão misericordiosamente, para que eu
possa inculcar em sua mente os princípios da verdadeira religião e
virtude”. Essa dedicação foi levada até o fim. Sua profunda sabedoria brilhou no conselho que deu a João, quando este pensava
em tornar-se ministro: “O verdadeiro fim da pregação é endireitar
a vida dos homens e não entulhar suas cabeças com especulação
inútil”.
E assim, a História pode dizer: “E tu, Epworth, não és de
maneira alguma a menor das cidades da Inglaterra, porque de ti
sairá um príncipe”.
Tudo isso nos deixa com uma inquiridora questão: “São
nossos lares lugares onde, pelo ambiente e espírito, pode ser originada uma força pelo Reino de Deus?”
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8. UM CONTO DE DUAS CIDADES
Charles Dickens escreveu uma excitante novela: “Um conto
de duas cidades”, a respeito de Londres e Paris no tempo da revolução francesa. Poder-se ia dizer, com toda a reverência, que
Deus também escreveu um conto de duas cidades, um excitante
conto elaborado no desenrolar da história de duas pequenas aldeias no Leste da Inglaterra: Scrooby e Epworth. São tão pequenas que não passam de dois pontos insignificantes no mapa. No
entanto, aquelas aldeolas tinham um encontro com a História porque, por estranha coincidência (melhor diríamos: “Providência”),
dessas duas pequenas aldeias, separadas entre si por apenas
uns vinte quilômetros, saíram duas forças espirituais: a migração
Puritana para a América, de Scrooby, e o Reavivamento Metodista, de Epworth, que têm sido verdadeiros poderes, dando ao mundo de fala inglesa as mais transformadoras influências espirituais
dos séculos VXII e XVIII.
Dê asas à sua imaginação e venha comigo numa longa jornada, de bicicleta ou de automóvel, porque não há ainda estrada
de ferro para nenhuma daquelas cidadezinhas.
Precisamos procurar atentamente para encontrar qualquer
uma delas em um grande mapa. Comecemos por Scrooby. Vamos
entrar na pequena paróquia e recordar que daquele local saiu a
Igreja Peregrina, que foi para a América do Norte, no “Mayflower”.
Tomavam tão seriamente sua religião e acreditavam em Deus tão
profundamente que estavam dispostos a abandonar seus queridos
lares e ir, como Abraão, em busca de “um melhor país”, onde pudessem adorar a Deus com liberdade. Foram primeiro a Leyden,
na Holanda, e, em 1620, muitos deles, com outros, foram à América do Norte; eram os Pais Peregrinos.
Era um povo intrépido e resoluto. Criam na sabedoria de
Deus e procuravam criar uma ordem de vida sob aquela soberania.
Como escreveu Macauley sobre os Puritanos: “Curvavam-se
diante do Senhor que os fez, mas punham seus pés nos pescoços
dos reis”.
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9. “Leis, liberdade, verdade e fé em Deus
vieram com aqueles exilados, sobre as ondas”.
Agora, vamos a Epworth. É ainda uma pequena aldeia adormecida e remota, mas com direito à fama. Aqui, Samuel e Susana Wesley criaram sua família e isso é suficiente para colocá-la
na lista das grandes “cidades” do mundo.
Na primeira metade do século XVIII, o povo de Epworth era
rude e mesmo selvagem. O longo ministério dos pais de João
Wesley na igreja de Epworth poderia ser descrito como fracasso
completo.
E, de fato, João Wesley disse isso, meditando nos quase invisíveis resultados de quarenta anos de labor. Mas a aritmética de
Deus é diferente da do homem. Daquela aldeia e do longo e “infrutífero” labor dos pais de Wesley, saiu uma corrente de influência
para o mundo que, como um rio gigantesco, tem trazido vida e
frutos a todas as partes do mundo.
Há ainda outro paralelo ao “Conto de duas Cidades”, de Dickens. A primeira sentença daquela novela diz o seguinte: “Era um
dos piores tempos; era um dos melhores tempos”. Falando-se do
nascimento do Reavivamento Evangélico, isso também era verdadeiro. Era um dos piores tempos, quando consideramos a condição do povo inglês e a impotência da Igreja. Era também um dos
melhores tempos, porque Deus estava preparando uma surpresa
agradável.
Estas são grandes heranças que devemos amar. “De Scrooby saiu, na verdade, se não em fatos reais, o Mayflower, para
fundar um novo mundo. E de Epworth saiu João Wesley para salvar o antigo”.
O HOMEM A CAVALO
Muitas da novelas de aventuras começam com a figura solitária de um cavaleiro caminhando por uma estrada deserta. A história de evangelização metodista começa da mesma maneira,
com João Wesley, “o cavaleiro de Deus”, caminhando por uma
9

10. estrada da Inglaterra, atravessando um pântano lamacento ou um
rio turbulento.
Em um sentido completamente diferente, o “cavaleiro” tem
sido a mais sombria figura em toda a História. Tem sido o terrível
símbolo das forças da morte e devastação que têm percorrido a
terra. É que o homem a cavalo subia ao poder pisando montanhas
de cadáveres e escombros de cidades. Harry Kemp retratou-o em
memoráveis linhas, descrevendo conquistadores tais como Gêngis Khan, Alexandre, o Grande, Júlio César, e “como coisa diabólica, Átila, o huno”.
O Mundo precisava de um novo tipo de cavaleiro. João
Wesley passou a maior parte de sua vida no dorso de um cavalo.
Ele era um novo tipo de conquistador porque não trouxe morte,
mas vida, a “vida que é verdadeiramente vida”.
Lemos no Salmo 33 que “o cavalo é vão para a segurança”;
mas o cavalo tem sido uma coisa tremenda para a evangelização!
Que Wesley apreciava seu cooperador na obra do Senhor, o cavalo, nós o notamos em uma regra que deu ao seus pregadores:
“Seja misericordioso para com sua besta. Não somente cavalgue
moderadamente mas verifique, com seus próprios olhos, se seu
cavalo está escovado, alimentado e tem onde dormir”. Wesley não
parecia ser talhado para cavaleiro; ele não era Búfalo Bill ou Lone
Ranger. Sentava-se na sela com esmerado cuidado, sempre vestido com impecável limpeza, sempre calmo e lógico no falar. Durante toda a vida detestou gritos e censurava os pregadores que
gritassem. No entanto, ele foi um cavaleiro mais prodigioso que
Napoleão.
Durante mais de cinqüenta anos, percorreu, quase sempre a
cavalo, cerca de 375.000 quilômetros e pregou 40.000 sermões.
Muitas vezes percorria distâncias incríveis, 120 quilômetros ou
mais por dia, fazendo, numa vez, 150 quilômetros em vinte horas.
Houve uma semana, em abril de 1747, em que ele pregou quinze
vezes, em treze diferentes lugares. Visitou a Irlanda 42 vezes. Por
mais de 50 anos, pregou cerca de 800 sermões anualmente. Com
a idade de 85 anos, durante um período de oito semanas, pregou
oitenta vezes. Adiciona-se a tudo isso o fato de que ele usualmente começava a pregar às cinco horas da manhã. Agostinho Birrel
10

11. diz que ele “pagou mais taxas de pedágio que qualquer outro homem que haja cavalgado uma besta” e considera o Diário de Wesley “como o mais espantoso registro de esforço humano já escrito
ou suportado”.
Átila, chefe dos hunos, que percorreu a Europa por volta do
ano 450, foi denominado “o flagelo de Deus”. Wesley, que percorreu as estradas 1.300 anos depois, poderia verdadeiramente ser
chamado: “a bênção de Deus”. Roberto McIntyre apanhou a essência da epopéia em poucas palavras:
Olhei para o céu com visão bem clara
e vi anjo alto, esperando, para
dar boas-vindas àqueles a quem chama
para a cidade dos doze portões brancos.
Perguntei-lhe: “Que forte alma levou
à cruz de Cristo esta brilhante hoste?”
Seu sorriso floriu, glorioso, quando falou:
“Um homem chamado Wesley passou por aqui”.
O CLUBE SANTO E O CÁRCERE
Cena para começo de um drama: a época, um dia de agosto
de 1730; o lugar, a rua Alta, em Oxford; o ator, um jovem estudante, Guilherme Morgan, a caminho do cárcere.
Alguém poderia dizer: isso é uma história velha. Os estudantes têm sido presos desde que os colégios foram fundados. Têm
sido selvagens, destruidores e bêbados. Por isso, um estudante
de Oxford, do século XVIII, metido numa toga, indo para a cadeia,
é “coisa corriqueira!”
Mas isto foi diferente. William Morgan estava a caminho do
Castelo, um cárcere de Oxford, para visitar um criminoso condenado à morte. William era membro de um pequeno grupo de estudantes tão profundamente interessados na religião, que foram
chamados pejorativamente “o clube santo”, por colegas escarnecedores, interessados mais na mesa do almoço do que na mesa
da comunhão. Outros nomes zombeteiros que lhes lançavam eram: “traças da Bíblia”, “o clube divino” e, depois, “metodistas”.
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12. Este apelido apareceu por causa da prática do método nas devoções religiosas e em todo o viver. Este nome persistiu.
Naquele dia de agosto, enquanto conversava com o prisioneiro, que em breve estaria pendente da força, Morgan descobriu
algo. Descobriu um novo meio de fazer o bem, porque os membros do “clube santo” estavam empenhados nisso, tanto quanto na
salvação de suas almas. Aqui estava um tipo de serviço completamente negligenciado, possivelmente porque os cárceres eram
horrivelmente repulsivos. Morgan falou com outros prisioneiros,
muitos dos quais ali estavam por causa de dívidas. Então, desafiou outros dois membros do clube, João e Carlos Wesley, para que
o ajudassem nesse trabalho. Naturalmente, sendo “metodistas”,
eles o fizeram com método e logo estavam visitando os presos
regularmente, duas vezes por semana. Depois, começaram a visitar os doentes pobres da cidade, levando-lhes ajuda, cuidando
das crianças pobres e ensinando nas escolas. Essa reunião entre
devoção interna e serviço externo deixou uma profunda marca em
todo o movimento metodista.
A lista dos componentes daquele “clube santo” é impressionante. Carlos Wesley, irmão de João, foi o organizador. Ele havia
sido muito pouco inclinado a assuntos religiosos em seus primeiros tempos em Oxford e, em certa ocasião, respondeu asperamente à exortação de seu irmão João dizendo-lhe que não poderia “transformar-se em santo de uma só vez”.
Mas a influência do lar era muito forte. Carlos tornou-se profundamente religioso; foi ele quem tinha livrado William Morgan
das más companhias e da dissipação. João Wesley era membro
do “clube santo” e líder deste, anos depois. George Whitefield,
filho de um taberneiro, ex-dependente de taberna, destinado a
tornar-se um dos maiores pregadores do mundo, era também do
grupo. Havia entre 14 e 29 membros. Eram aplicados nos estudos
mas suas principais atividades eram religiosas: estudo da Bíblia,
oração e culto.
A grande e perdurável influência veio da união da “fé às obras”, depois que Morgan iniciou o trabalho no cárcere e bairros
necessitados da cidade. Era uma interpretação nova e de longo
alcance do preceito: “o que Deus ajuntou, não o separe o ho12

13. mem”. Deus uniu o cultivo da vida interior do espírito e a expressão dessa atitude em serviço ao próximo. Essa união é belissimamente interpretada no registro de Wesley, em seu diário, em 13
de maio de 1739: “todas as manhãs, eu oro e prego em Newgate”.
O Metodismo, como um todo, não perdeu aquela união da piedade com serviço, e nunca deverá perdê-la.
MEU CORAÇÃO FOI ESTRANHAMENTE AQUECIDO
Há uma pequena rua em Londres, próximo à Catedral de
São Paulo, com sua grande cúpula, que teve um estranho destino.
Seu nome é Aldersgate. A palavra Aldersgate passou para a memória e linguagem da Igreja, e também para a História, identificada com a experiência religiosa que estabeleceu a direção e deu o
poder a Wesley e ao Movimento Metodista. O historiador William
H. Lencky denomina o dia da experiência de Wesley “uma época
na história da Inglaterra”.
Pode-se dizer, na língua de Shakespeare, que algumas ruas
alcançam celebridades, enquanto outras têm celebridade imposta
sobre elas mesmas. A rua Aldersgate tinha celebridade “imposta
sobre ela”. É um dentre os poucos lugares que encontraram um
lugar especial na História, como palco de uma experiência espiritual que teve efeitos sobre o mundo todo. A estrada de Damasco,
há muito sepultada pelo tempo, onde Paulo teve a visão que moldou a sua vida – é um deles. O Jardim de Milão, na Itália, onde
Santo Agostinho ouviu a voz: “toma, lê”, é outro. A Igreja de São
João Latrão, em Roma, onde Martinho Lutero ouviu com extraordinário poder as palavras: “o justo viverá pela fé”, também é outro.
Era o dia 24 de maio de 1738 – um importante dia da história do Cristianismo, embora ninguém o soubesse ainda nesse
tempo. João Wesley, há pouco chegado da Geórgia, na América
do Norte, onde havia tido uma experiência desapontadora, estava
a caminho de uma pequena reunião de oração, em estado de tensão. Sua vida tinha sido de tremendo fervor mas ele não tinha
ainda encontrado a paz e segurança para sua fé. As palavras com
que descreve esta experiência tornaram-se clássicas na história
cristã. Assim foram elas registradas no seu Diário, nesse dia:
13

14. “À tarde, fui sem grande vontade a uma sociedade na
Rua Aldersgate, onde alguém lia o prefácio de Lutero à
Epístola aos Romanos. Cerca de um quarto para as nove, enquanto ele descrevia a mudança que Deus realiza
no coração pela fé em Cristo, senti meu coração estranhamente aquecido. Senti que confiava em Cristo, somente em Cristo, para a salvação; e uma segurança foime dada, de que Ele havia perdoado meus pecados e
salvou-me da lei do pecado e da morte”.
Aqui estão algumas palavras de Lutero, que foram ouvidas
naquela reunião:
“A fé é uma energia no coração, tão eficaz, viva e inspiradora que é incapaz de permanecer inativa. A fé é uma
constante confiança na misericórdia de Deus para conosco, pela qual nos lançamos inteiramente em Cristo e
nos entregamos inteiramente a Ele”.
Aquela experiência deu a Wesley três grandes coisas, que
ele nunca perdeu: clima, direção e oportunidade espirituais. Ele
acreditava que uma atitude pessoal – a fé – era suficiente para a
salvação, e que se pode aceitar a salvação como um fato consumado. Aquela convicção foi o ponto central da ênfase metodista.
Quando pensamos naquela insignificante e quieta reunião em
Londres, conhecida nesse tempo por apenas algumas pessoas,
convencemo-nos de que os efeitos de um dia não podem nunca
ser medidos sem que haja decorrido um longo tempo. Christopher
Morley descreve-o com maestria:
“Nunca escreva seu diário
no próprio dia;
leva muito tempo
para saber-se o que aconteceu”.
Isso foi verdadeiro acerca de todo grande dia na história. É
especialmente verdadeiro quando falamos do dia chamado Sextafeira da Paixão. Foi verdadeiro quanto ao dia em que Martinho
Lutero pregou suas teses numa porta de Wittenberg, na Alemanha. Foi verdadeiro quando falamos daquela insignificante reunião
de oração na Rua Aldersgate, em Londres.
14

15. SEMPRE OLHE DE FRENTE O GRUPO HOSTIL
“Sempre olhe de frente o grupo hostil.” Essas palavras são
um conselho de João Wesley aos seus pregadores quando saíam
a enfrentar, muito freqüentemente, as prisões, as pedras e cacetes, o piche e penas de aves esfregados no corpo. Dizer tais palavras seria muito fácil para uma pessoa que nunca sofreu isso.
Wesley, nos muitos anos de pregação itinerante, havia obtido o
direito de dar conselho. Ele o havia praticado. Ele olhou de frente
multidões após multidões hostis. Eis suas próprias palavras, descrevendo o feroz ataque de uma multidão brutal em Wednesbury,
em 20 de outubro de 1743:
“Tentar falar era em vão, porque o ruído, por todos os lados, era como o rumor do mar. Então, arrastaram-me até
chegarmos à cidade onde, vendo aberta a porta de uma
grande casa, tentei entrar; mas um homem, agarrandome pelos cabelos, empurrou-me para o meio da multidão. Não mais pararam até levar-me através da rua principal, do começo ao fim da cidade. Continuei falando todo tempo àqueles mais próximos, não sentindo dores
nem cansaço. Na parte oeste da cidade, vendo uma porta entreaberta, fiz menção de entrar, e teria entrado se
um senhor na loja não me impedisse, dizendo que a multidão poria abaixo a casa. Entretanto, permaneci à porta
e perguntei: desejam ouvir-me? Muitos gritaram: “Não,
não; arranquem-lhe os miolos; fora com ele. Matemo-lo
de uma vez”. Outros disseram: “Não, ouçamo-lo falar
primeiro”. Comecei perguntando: “Que mal pratiquei eu?
A quem injuriei eu com palavras ou atos?” E continuei
falando por cerca de um quarto de hora, até que minha
voz subitamente fraquejou. Então, a torrente começou a
levantar a voz, gritando alguns deles: “Levem-no embora! Levem-no embora!”.
Isso é apenas uma amostra. O Diário de Wesley descreve
60 tumultos. Ele escreve num lugar que Walsall, em Staffordshire,
estava “cheio de bestas selvagens de Éfeso” que rugiam incessantemente, gritavam e atiravam pedras; “fui derrubado três vezes”.
15

16. Esse espírito é refletido na tradução feita por Wesley do hino
de Paulo Gerhardt:
“Dá aos ventos teus temores,
espera e não temas”.
Os ventos estavam sempre ocupados, carregando para longe os temores de Wesley. Um jornalista, William T. Stead, usou
uma bela frase para descrever a intrépida coragem de Wesley – “o
coração de um leão”. Aqui estão suas palavras, dizendo que nem
mesmo o grande gênio de Wesley teria deixado tão grande impressão na história do mundo “sem aquele corpo maravilhoso,
com músculos de corda, pulmões de couro e coração de leão”.
Verdadeiramente, uma herança tremenda mas, também,
uma tremenda responsabilidade o desafio aos metodistas em todos os lugares e em todos os tempos. “Sempre olhe de frente o
grupo hostil”! Vivemos nós de acordo com esse imperativo? Há
grupos hostis a enfrentar em nossos dias, forças poderosas, turbulentas, anticristãs, demônios agressivos, procurando devorar os
homens, mulheres e crianças por quem Cristo morreu. Evoque
aquela calma figura imóvel, olhando de frente a multidão.
POR HOJE BASTA
Suba num cavalo e cavalgue por um momento pelas estradas inglesas, com um dos batedores da “Cavalaria de Deus” no
século 18, João Wesley. Provavelmente, você não tem praticado
equitação ultimamente, mas as escoriações que você adquirir serão amplamente compensadas pelas inspirações.
Aqui está o registro de alguns dias do Diário de Wesley,
uma amostra concreta do que era seu programa rotineiro, continuamente, verão e inverno, por muitos anos. Wesley tinha 74 anos de idade quando os oito dias sintetizados começaram.
Sexta-feira, 9 de maio, cavalgada de Osmotherly, a 23 quilômetros de Malton, Yorkshire, sofrendo intermitentes ataques de
febre. Ele prega. Ouvindo dizer que E. Ritchie está muito doente,
parte após o serviço e chega a Otley, 72 quilômetros de distância,
às quatro horas da madrugada do sábado.
16

17. Depois de ver o inválido, volta a Malton, tendo cavalgado,
como diz, 140 e 160 quilômetros. Descansa uma hora e, depois,
cavalga 33 quilômetros para Scarborough e prega à noite. No domingo de manhã, está tremendo com febre. Deitado entre cobertores, bebe limonadas quentes, transpira, e dorme durante meia
hora; levanta-se e prega. Depois, encontra-se com a Sociedade.
Na segunda-feira está pregando em Bridlington. Na terça-feira
está pregando em Beverly, de manhã, e, à tarde, em Hull, tendo
cavalgado 54 quilômetros naquele dia. Na quarta-feira, cavalga 39
quilômetros para Pockington, prega, cavalga 18 quilômetros mais
longe para York e prega outra vez. Admite sentir seu “peito fora de
ordem” e alegremente descansaria. Mas é esperado em Tadcauster. Às nove horas da manhã, na quinta-feira, está num coche, que
se quebra. Pede emprestado um cavalo fogoso de cujos movimentos, Wesley alegremente diz, “eletrificam-no”, e ele se sente
melhor! Prega e, naquela mesma noite, volta 18 quilômetros para
York. No dia seguinte toma a diligência para Londres.
No inverno de 1745, quando era muito mais moço, com quarenta e dois anos de idade, no norte da Inglaterra, uma pesada
neve bloqueou todos os caminhos: “vento, granizo e neve fazem
do país uma camada de gelo intransitável”. Os cavalos caíam e
tinham de ser guiados por Wesley e seus companheiros. No próximo inverno este estava “endurecido dos pés à cabeça por um
violento nevoeiro”.
Isso era evangelização em termos de movimento. Não é de
estranhar que Samuel Johnson escrevesse acerca deste homem:
“Odeio encontrar-me com João Wesley. O cão encanta-me com
sua conversa e depois parte para ver alguma velhota”. Podemos
estar certos de que se a “velhota” estava em necessidades, tinha
uma prioridade definida sobre o grande Dr. Johnson. Em outra
ocasião, o Dr. Johnson reclamou que Wesley “nunca cruzava as
pernas para acabar uma conversa”. As pernas de wesley estiveram “descruzadas” por noventa anos.
Esta energia não era um movimento inútil. Antes de o sol
sumir-se, ele havia feito trabalho de diversos dias. Ele era compelido pelo seu desejo de ajudar e salvar as pessoas. Há um belo
tributo a um pregador metodista do século 19, Hugh Price Hughes.
17

18. Dizia-se dele que “ele tomou a antiga paixão pelas almas dos homens e a colocou na corrente da vida moderna”. Isto era o que os
primeiros líderes metodistas fizeram. É uma necessidade apostólica de todas as eras.
SER METODISTA ERA COISA SÉRIA
Os primeiros registros das sociedades metodistas estão
cheios de gente entrando. Não devemos nos esquecer de que o
tráfego era em dois sentidos. Muita gente era expulsa. O expurgo,
tanto quanto o convite, eram usados.
Isso é uma indicação da extraordinária visão espiritual de
Wesley e dos líderes das sociedades. Não cometeram o erro comum, vulgar, de estarem mais interessados na quantidade do que
na qualidade. Wesley continuamente pregava a grande multidões,
às vezes perto de 20.000 pessoas ou mais. Mas nunca se enganou com multidão. Ele estava interessado na qualidade de vida
verificada nos convertidos, não em números. Nisso, ele tinha a
mente de seu Mestre. Jesus passou a maior parte de sua vida
fugindo das multidões. Mas Ele, também, nunca se enganou com
a multidão. Lemos constantemente nos Evangelhos: “despediu a
multidão”.
Aqui está uma demonstração do Diário de Wesley, de que
ser metodista era coisa séria. Sob a data de 12 de março de 1743,
Wesley, dá o resultado de sua investigação na sociedade de New
Castle, sobre quantos foram expulsos e por quê. Aqui está:
“O número daqueles que foram expulsos da Sociedade
era sessenta e quatro:
dois por blasfêmia e juramento.
Dois por habitual quebra do dia de descanso.
Dezessete por embriaguez.
Dois por venda de bebidas alcoólicas.
Três por desavença e briga.
Um por bater na esposa.
Três por mentira habitual e premeditada.
Quatro por afronta e maledicência.
Um por indolência e preguiça.
Vinte e nove por leviandade e descuido”.
18

19. Esse registro levanta inquiridoras perguntas para nós. Vemos nós tão claramente que qualidade de vida é mais importante
do que número? E também, se as pessoas fossem hoje expulsas
das igrejas metodistas por “indolência e preguiça”, “leviandade e
descuido”, seria o rol das igrejas tão grande como é? Estaríamos
nós ainda no rol?
Ser metodista era coisa séria. E ainda o é.
DUAS REVOLUÇÕES
Duas grandes revoluções se desenvolveram na GrãBretanha nos primeiros dias do Movimento Metodista, e ambas
desataram novas forças na terra. A primeira foi a revolução espiritual representada pelo avivamento evangélico, um novo poder
religioso na vida das pessoas e das nações. A outra foi a revolução industrial, um novo poder mecânico que mudou a face da terra.
Essas duas grandes revoluções se desenvolviam no mesmo
pequeno pedaço de terra e na mesma fração de tempo, constituindo um exemplo frisante do que tem sido chamado “os belos caminhos da Providência.”
Veja-os.
A 2 de abril de 1739, João Wesley levou o evangelho ao ar
livre, em Bristol, iniciando, assim, o avivamento metodista. Exatamente seis meses antes disso, a alguns quilômetros, ao norte, em
Lancashire, João Kay inventou a lançadeira, que foi o verdadeiro
começo da revolução industrial. Assim, ao mesmo tempo e na
mesma área estavam se desenvolvendo duas revoluções concorrentes. Nessas duas datas e dois acontecimentos obtemos o tema
central dos duzentos anos seguintes da história – a inter-relação
do império das máquinas e do reino de Deus.
É um fato significativo da história que a verdadeira hora do
nascimento de uma invenção em força mecânica que mudou a
face da vida desde então, que levantou a possibilidade de devastar a vida tanto quanto servi-la, viu também um novo nascimento
da religião. Por duas maneiras diferentes, a Inglaterra, naquela
19

20. geração, estava provando os poderes vindouros – poder mecânico
e poder espiritual – que levantaram a promessa do controle da
máquina, fazendo-a serva e não senhora da humanidade; bênção
e não um suicídio coletivo.
Durante cinqüenta anos esses dois desenvolvimentos de
poderes correram lado a lado. No ano em que se realizou a Conferência Metodista de 1764, James Hargreaves inventou a máquina de fiar, a máquina que deu nascimento à tecelagem. Cinco
anos depois, Arkwright inventou o tear hidráulico, o primeiro maquinismo têxtil, de força motriz, no mesmo ano em que Boardman
e Pilmoor navegaram para a América. Pela primeira vez em 1776
alcançou êxito o emprego da máquina a vapor.
Além disso, no mesmo local dessa revolução industrial, foi
onde o Metodismo se espalhou mais largamente e foi arraigado
mais profundamente: no norte industrial. João Wesley visitou as
novas cidades industriais: Leeds, Manchester, Birmingham e New
Castle, entre cinqüenta e setenta vezes cada uma. Lá, as “fábricas
satânicas e negras” estavam crescendo em sua sordidez e crueldade. Lá, também, pela graça de Deus, foi lançada uma nova força espiritual.
Mantenha em mente aquela grande frase da epístola aos
Hebreus: “aqueles que têm experimentado as forças da era vindoura”.
No século 18, a Inglaterra experimentou dois tipos de poder
vindouro. Hoje, nosso mundo experimenta o poder vindouro, poder físico que sobrepuja a imaginação, estupendo e terrível. Em
nosso tempo, o mundo deve provar largamente o poder espiritual,
o poder da revelação de Deus em Cristo, que pode controlar e
dirigir o poder físico.
A REUNIÃO DE CLASSE
Repare em dois contrastes: um no primeiro século e o outro
no século 18.
O contraste é o mais forte meio de pintura. Era por este
meio que Jesus ensinava. Três quartas partes de todas as histó20

21. rias que Ele contou são em termos de um vivo, inesquecível contraste – o fariseu e o publicano, as virgens prudentes e as imprudentes, a casa na areia e a casa na rocha.
No primeiro século, uma das grandes cenas no ministério de
Jesus foi quando Ele falou à maior multidão registrada nos evangelhos: cinco mil pessoas. Seria uma multidão ainda hoje. Que
contraste com o pequeno grupo de discípulos, um lastimoso punhado de doze homens! No entanto, os doze eram uma multidão
maior que os cinco mil, considerando a sua influência duradoura.
Pule, agora, em imaginação, para 1740 e 1750. Fique com
João Wesley naquele grande anfiteatro natural em Gewennap Pit,
perto de Redruth, em Cornwall. Trinta mil pessoas estão amontoadas nos declives, imobilizadas por aquela voz aguda e forte. É
admirável como Wesley e Whitefield se arranjaram sem o microfone e amplificador do século vinte! Agora, deixe a multidão e suba a Bristol. Entre num quarto pequeno e pobremente mobiliado,
com um grupo de cerca de doze pessoas de aspecto vulgar. Estamos em 15 de fevereiro de 1742. Você está presente à organização da primeira “reunião de classe” metodista, à primeira moldagem de um instrumento de enorme influência. Os doze, como
no ministério de Jesus, eram maiores que trinta mil. Porque o grupo representava uma disciplinada associação para auxílio mútuo.
É essencial recordar que o Metodismo não começou como
igreja. Ele não se constituiu uma igreja separada na Grã-Bretanha,
até depois da morte de Wesley. Nem mesmo em seus últimos
anos ele completou a organização do Metodismo como igreja separada. Começou como pequenas sociedades religiosas. Em breve as circunstâncias evidenciariam a necessidade de grupos ainda
menores dentro da sociedade, os quais vieram a ser conhecidos
como “reuniões de classe”. Como muitas inovações no Metodismo, cresceu este plano como um meio prático de enfrentar uma
situação existente.
O primeiro grupo em Bristol, por exemplo, foi antes de tudo,
um meio de angariar fundos. Era realmente o precursor da “solicitação de todos os membros”, cena tão familiar na igreja moderna.
A pequena sociedade estava organizada em grupos, tendo um
líder em cada um. De cada membro solicitava-se a contribuição de
21

22. um penny por semana. Dessa maneira, uma intensa associação
foi construída. Não demorou muito para que o povo fosse o principal interesse e não o dinheiro. O grupo geralmente era constituído
por doze pessoas, com um líder; aqui estava a “admoestação”,
muito antes de uma palavra tornar-se um termo técnico. Cada
membro do grupo era examinado no seu progresso na vida cristã.
Encorajamento, admoestação ou conselho eram dados. O indivíduo era envolvido em um modo de vida. E aqui estava uma realização concreta da promessa: “onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, aí estarei no meio deles”. Aqui, onde doze
estavam reunidos para cuidado, inspiração e fortalecimento da
comunhão, estavam o segredo e a estabilidade do movimento
metodista.
UM NOBRE EXÉRCITO DE AMADORES
Eis o que freqüentemente significava ser pregador leigo metodista. É uma pequena passagem da vida de João Nelson, um
corpulento pedreiro convertido com a pregação de João Wesley,
em Morfields, Londres. Em Nottingham, ele foi assaltado por uma
multidão e conduzido perante o juiz, sob acusação de “distúrbio à
paz”.
“Por que você não pode ficar em casa?”, perguntou o juiz.
“Você vê que a multidão não permitirá que você pregue aqui.”
“Eu não sabia que esta cidade é governada pela multidão”,
foi a pronta resposta de Nelson.
“Não pregue aqui”, ordenou o juiz, quando Nelson continuou
a falar, apontando as necessidades morais da cidade.
Contando a história a Wesley, Nelson adicionou: “mas Deus
abriu minha boca e não cessei de colocar a vida e a morte diante
dele”.
Nem sempre se saía bem assim. No dia seguinte, em Elcomb, fora de York, foi atacado por uma multidão de bandidos,
derrubado e pisado até perder os sentidos. O poderoso braço de
pedreiro de Nelson poderia ter amassado muitos daqueles valentões vulgares mas ele não queria provocar tumulto geral. Quando
22

23. foi espancado até tornar-se inconsciente, o bando pisou-lhe em
cima, para “atropelar o Espírito Santo”, como zombavam. Arrastaram-no pelos cabelos, e o derrubavam a cada vez que tentava
levantar-se. Mas, no dia seguinte, ele estava a caminho para tentar outra vez em outra parte! Era preciso mais que pesadas botas
para “atropelar o Espírito Santo” daqueles pregadores leigos.
Assim, poderíamos chamar o longo rol. Havia o Sr. Alexandre Mather, um padeiro londrino, que, finalmente se tornou itinerante, percorrendo 240 quilômetros no seu primeiro circuito. Thomas Walsh, irlandês, convertido do Catolicismo Romano, grande
lingüista e pregador eloqüente, que se consumiu à idade de vinte
e oito anos; e o pregador leigo James Wheatley, que foi arrastado
pelos cabelos através da ruas de Northwich. Moisés Dale foi carregado ao redor de Northwich no cepo de um açougueiro, arrastado ao lugar do mercado e lá assopravam em suas ouvidos com
chifres de boi até ficar quase surdo. Quando o bispo de Armaugh
disse a Carlo Wesley, em tom horrorizado: “mas, disseram-me
que são homens incultos”, Carlos respondeu: “alguns o são, e
assim o mulo repreende o profeta”.
Esses pregadores leigos do primitivo Metodismo foram os
sucessores diretos e espirituais dos pregadores leigos de uma
época ainda mais primitiva. Essa idéia de pregadores leigos não
era nova. Amós era pregador leigo. Assim era Isaías. Assim eram
os doze discípulos e os setenta enviados por Jesus para proclamar as Boas Novas do Reino de Deus. No sábio uso dos leigos
como evangelistas, o Metodismo fez uma redescoberta do espírito
da primitiva Igreja Cristã. O Cristianismo espalhou-se pelo mundo
romano por meio de “amadores inspirados”. O Evangelho foi levado por comerciantes, mascates, trabalhadores braçais, escravos.
Não havia ministros ordenados no começo. São Paulo fazia tendas e velas de navio, como ocupação. João Wesley teve de ser
persuadido por sua mãe, Susana, para não proibir a um leigo,
Thomas Maxfield, de pregar. Ela o avisou solenemente: “cuidado
com o que você faz com aquele jovem, porquanto ele é tão verdadeiramente chamado por Deus para pregar como você o é”. Maxfield obteve permissão para pregar e fê-lo com tão extraordinários
resultados que Wesley estendeu a prática a homens de diversas
ocupações – carpinteiros, negociantes, pedreiros, fazendeiros,
23

24. soldados – enviando-os a pregar e cuidar das sociedades nascentes. Não eram ordenados, a não ser pela ordenação descrita pelas
palavras: “minha ordenação poderosa é a das mãos transpassadas”.
AMOR DIVINO QUE A TODOS EXCEDE
Freqüentemente, entre 1730 e 1740, ao fim do dia ou mesmo à noite, um homem, cavalgando um cavalo cansado, parava à
frente de um pequeno edifício em City Road, Londres. Isto soa
como o começo de salteador de estradas, não é? E é assim mesmo, embora seja um tipo diferente do tradicional salteador de estradas. Esse homem percorreu mais estradas do que os célebres
bandidos. Desmonta do cavalo, corre para a porta e grita: “Pena e
tinta! Pena e tinta!” como se a sua vida dependesse disso. Mas,
as pessoas da casa estavam acostumadas a isso; trouxeram o
material de escrita e o deixavam a sós.
O edifício era o quartel-general do Metodismo e o homem
era Carlos Wesley, irmão mais jovem de João Wesley, voltando
de uma jornada de preparação, homem destinado a ser conhecido
como, provavelmente, o maior compositor de hinos da história
cristã, hinos que têm sido cantados em todo o mundo. Compôs
muitos de seus hinos quando a cavalo, e, chegando ao seu destino, corria a escrevê-los, enquanto ainda estavam “quentes” na
mente. Talvez alguns dos hinos imortais publicados em seu primeiro volume, em 1739, tais como “Ouve! Os anjos arautos”,
“Cristo, o Senhor, ressuscitou hoje” foram compostos na sela.
Os metodistas eram um povo que cantava. Nisso se patenteia muito o poder do movimento. A ode de Arthur O’Shanghnessy
poderia ser tomada para retratar o poder da música no reavivamento evangélico:
“Fazemos música e sonhamos.
......................................................
No entanto, parece que movemos
......................................................
E abalamos o mundo para sempre.
.......................................................
Um homem com um sonho
24

25. sairá a conquistar uma coroa;
três homens com uma nova canção
podem calcar um império aos pés”.
Certamente, “três com uma nova canção podem calcar um
império aos pés”. Aquelas pessoas saíam para batalhar pelo Reino de Deus, contra o reino do mal, e uma das armas principais era
a música exultante e alegre.
Cantaram um novo dia na Grã-Bretanha. Até 1737 não havia
livro de hinos na Igreja da Inglaterra. A maior parte da música da
Igreja era um zumbido de paráfrases dos Salmos. Os hinos metodistas eram algo novo, expressões alegres de uma experiência
interior. João Wesley havia dito que “santidade azeda era a religião do Diabo”.
Carlos Wesley era um gênio lírico, um “Trovador de Deus”.
Escreveu mais de seis mil hinos. Naturalmente, nem todos eram
boa poesia. Seu irmão João, um crítico franco, disse: “alguns são
bons; alguns são inferiores; alguns são excepcionalmente ótimos”.
Mas, pense na contribuição desses hinos à Cristandade. Citemos
alguns: “Jesus, amante de minha alma”, “Amor divino, que a todos
excede”, “Um compromisso a cumprir eu tenho” (chamado “A
Marselhesa metodista”), “Soldados de Cristo, levantai-vos!”, “Oh!
Se eu tivesse mil línguas”, “Vem, Espírito Divino, inspirar nossos
corações”, “Vós servos de Deus, proclamai o vosso Mestre”.
Qualquer um deles é suficiente para imortalizar uma pessoa.
Houve outros inspirados escritores metodistas de hinos, tais
como William Williams, que escreveu “Guia, Grande Jeová”; Edward Perronet, que escreveu “Poder do nome de Jesus”; e aquele
rude, inculto pregador rural, Thomas Olivers, que escreveu a majestosa ode “Ao Deus de Abrão louvai”.
A Inglaterra, nos grandes dias da grande Elisabeth, tem sido
chamada “um ninho de aves canoras”. Certamente, a Inglaterra da
metade do século 18, quando o evangelho foi levado aos campos,
era “um ninho de aves canoras”. Tinham algo sobre que cantar – o
amor de Deus, que a tudo excede.
25

26. AQUELA EXECRÁVEL VILANIA
Em 24 de fevereiro de 1791, um homem idoso, com oitenta
e oito anos de idade, sentou-se para escrever uma carta. Não
havia nada de incomum nisso, exceto que homens dessa idade
não passam muito tempo escrevendo cartas com suas próprias
mãos. Mas o homem que estava escrevendo a carta, João Wesley, quebrou quase todas as regras da predição humana. Durante
cinqüenta anos, ele havia demonstrado a praticabilidade da ação
contínua. Agora, a ação estava diminuindo. No dia anterior, ele
pregou o último de mais de quarenta mil sermões. Seis dias depois, em 2 de março de 1791, ele estava para morrer. Entretanto,
havia uma batalha a efetuar.
Ele escrevia a William Wilberforce, que comandava heroicamente o que parecia uma desesperançada batalha contra o
tráfico de escravos e contra a própria escravidão. Esta última carta
que Wesley escreveu simboliza vivamente a fé religiosa resultante
em ação pelos direitos e bem-estar humanos. Aqui está grande
parte da carta:
“Meu caro senhor: A não ser que o poder divino o tenha levantado para ser um Athanasius contra mundum,
não posso ver como poderá o senhor terminar sua gloriosa empresa, opondo-se àquela execrável vilania, que é
o escândalo da religião, da Inglaterra, e da natureza humana. A não ser que Deus o tenha verdadeiramente levantado para esta obra, o senhor será consumido pela
oposição dos homens e dos demônios, mas, se Deus for
pelo senhor, quem lhe será contra? São eles todos juntos mais fortes que Deus? Oh! Não se canse de fazer o
bem. Continue, em nome de Deus, e com a força de seu
poder, até que a escravidão americana, a mais vil que já
houve sob o sol, desapareça diante desse poder. O servo que o estima, João Wesley”.
É quase impossível para qualquer um, nesta época, em que
a escravidão humana é apenas um fato histórico nos chamados
países civilizados, perceber a mortífera influência estranguladora
que o tráfico de escravos tinha sobre o império britânico e seu
comércio. Era como um vasto, repulsivo polvo, lançando-se com
26

27. tentáculos fortes e viscosos, uma espécie de roubo de gente, assassínio e crueldade bem organizados. Prendia os grandes financistas da Grã-Bretanha. Aqui está a maneira pela qual Wesley
expressou a sensível consciência cristã a respeito da escravatura,
em seus “Pensamentos sobre a Escravatura”, publicados em
1774: “Metade da riqueza da Liverpool é derivada da execrável
soma de todas as vilanias comumente denominadas comércio de
escravos. Desejaria por Deus que o comércio de escravos nunca
mais fosse estabelecido. Que nunca mais roubemos e vendamos
nossos irmãos como animais, nunca mais os assassinemos aos
milhares e dezenas de milhares.”
Aquela oposição ao comércio de escravos era, num verdadeiro sentido, a tradução de grandes hinos como “Amor Divino,
que a todos excede” em vigorosa e redentora ação pelos filhos de
Deus. A batalha foi ganha a favor da abolição da escravatura pelo
Parlamento, em 1807.
A fé deve sempre ter seus esforços em ação unida contra
qualquer mal que nega o amor de Deus por todos os homens.
A BÍBLIA EXPLODE
Há poucos anos, um ministro achou que seu pequeno exemplar Novo Testamento, que ele muito estimava como a um
tesouro, precisava ser encadernado novamente. Assim, mandou-o
a um encadernador. Este, ao terminar o trabalho, verificou haver
pouco espaço ao longo do dorso do livro para imprimir em letras
áureas as palavras em inglês: “The New Testament”. Então, colocou apenas as três iniciais daquele título, “T.N.T.” Isto foi divinamente inspirado porque a Bíblia tem sido, é e, pela graça de Deus,
sempre será “T.N.T.”, uma substância muito explosiva.
Quando as verdades sustentadas pelo Novo Testamento detonaram contra as crueldades de Roma nas lutas dos gladiadores,
contra o morticínio de crianças, principalmente meninas, contra
outros males sociais, ele explodiu por todo o mundo mediterrâneo.
No primeiro reavivamento metodista, a Bíblia foi redescoberta na vida do povo. Enviou homens e mulheres à sociedade, para
trabalhar pelo bem-estar do povo. João Wesley havia dito: “o e27

28. vangelho de Cristo não conhece outra religião senão a social; nenhuma santidade senão santidade social”. Isto simplesmente quer
dizer que ele viu que a experiência da conversão deve transformar-se em ação cristã. Por exemplo, havia os cárceres. João
Wesley, que pregou centenas de vezes na Prisão de Newgate,
disse dela: “de todos os lugares da miséria, poucos, suponho,
excedem, na Inglaterra, a Newgate, este lado do Inferno”.
João Howard, que lutou durante toda a vida para melhorar a
hedionda prisão inglesa, obteve inspiração no reavivamento metodista. O movimento lançou-se na vida da nação sob a forma de
dispensários médicos, escolas para crianças pobres, fundos de
empréstimos, visitação de enfermos. Era uma parte integral das
sociedades.
Aqui está o melhor de tudo: a contribuição social do Metodismo não se apóia em sua política ou economia, mas em sua
religião. Por este motivo, a contribuição foi profunda e duradoura,
em vez de meramente efêmera. Apoiava-se em sua mensagem e
experiência religiosas, na nova concepção do valor humano de
todos os filhos de Deus, no amalgamento de novos recursos para
a vida, na democracia última inerente ao cristianismo do Novo
Testamento.
Aqui estava a sementeira do progresso social. E toda delineada na declaração do Diário de Wesley, que havia pregado
mais de 100 vezes sobre o texto: “Se alguém está em Cristo, nova
criatura é.” Foi em “novas criaturas” que a contribuição fundamental social do Metodismo foi feita.
FEBRE MARÍTIMA
O Metodismo sofreu um agudo ataque de “febre marítima”
em sua mocidade, e nunca mais sarou. Tomou com firmeza a herança apostólica. A Igreja Cristã nasceu com um mapa mundial
nas mãos. Sua grande comissão foi: “Ide por todo o mundo”. Conheceu a atração dos horizontes distantes. São Paulo sonhou
com alcançar o fim do mundo conhecido, “os portões de Hércules”, agora chamados Gibraltar, quando escreveu: “em qualquer
tempo irei à Espanha”.
28

29. O Metodismo teve em breve uma visão de horizonte além
das estradas e cidades da Inglaterra.
A melhor descrição da “febre marítima” está no mui conhecido poema de John Masefield:
“Devo descer aos mares outra vez, ao solitário mar e
céu,
e tudo que peço é um grande navio e uma estrela para
dirigi-lo,
o leme, a canção dos ventos, e as brancas velas tremulantes,
um nevoeiro cinzento na face do mar, e um pôr-do-sol
cinzento.
Devo descer aos mares outra vez, porque o chamado da
maré enchente
é um chamado bravio, claro, um chamado que não pode
ser negado.
E tudo que peço é um dia venturoso, com brancas nuvens flutuando,
as espumas arremessadas, assopradas, e as gaivotas
gritando”.
O “chamado da maré enchente” é sentido nas palavras de
Wesley “o mundo é minha paróquia”. Aquela “visão longínqua”
não era somente uma herança da idade apostólica mas também
uma herança recebida de sua mãe, Susana. Quando João Wesley
anunciou sua intenção de ir à Geórgia, ela disse: “tivesse eu 20
filhos, e me regozijaria vê-los empenhados em tal obra, ainda que
nunca mais os visse”. Isto é a matéria prima de que são feitos os
missionários.
A hora em que as sociedades metodistas se aventuraram a
transpor o oceano Atlântico foi a grande hora. Não obteve qualquer grande atenção pública naquele tempo. A Conferência Metodista de Leeds, em 1769, foi uma pequena reunião. Havia somente 111 pregadores metodistas nesse tempo, e não estavam todos
presentes. Quando o apóstolo Paulo fez sua primeira viagem que
levou o evangelho de Cristo de um continente a outro, quando
navegou de Trôade, na Asia Menor, à Macedônia, na Europa, não
29

30. havia registro de notícias que abalassem o mundo greco-romano.
No entanto, foi um grande dia para a Europa.
Assim, também, em Leeds foi um grande dia. João Wesley,
então com 69 anos de idade, anunciou: “Temos um apelo urgente
de nossos irmãos de Nova York, que construíram uma casa de
oração, pedindo gente para ajudá-los. Quem deseja ir?”
Um momento de tensão seguiu-se e, depois, dois jovens
pregadores, Ricardo Boardman e José Pilmoor, responderam com
as palavras de Isaías: “Eis-me aqui. Envia-me a mim”. Em duas
semanas estavam no mar rumo às colônias da América.
Aqueles jovens não se pareciam muito com os famosos “lobos do mar” da história inglesa, que vagaram pelos oceanos, Drake e o Capitão Cook e Walter Raleigh. Entretanto, havia um paralelo. O apelo do mar estava no sangue dos missionários metodistas, que levaram o melhor de um mundo velho para um mundo
novo. Somente 44 anos depois, um símbolo do apelo do horizonte
distante foi maravilhosamente dado, quando o Dr. Thomas Coke,
um homem de grande projeção em ambos os continentes, foi sepultado no mar, quando a caminho do serviço missionário na Índia.
Em suas grandes ocasiões, a Igreja Cristã tem sempre dito:
“devo descer ao mar outra vez”. Foi assim no começo do Metodismo. Ele disse, nas palavras de Masefield: “tudo que peço é um
grande navio e uma estrela para dirigi-lo” – a estrela de Belém. A
Igreja de Cristo defronta-se com um outro grande momento,
quando se percebe que não há sete mares, mas um só; não muitos mundos, mas um só.
A Igreja deve atender ao apelo das águas azuis.
A IGREJINHA E OS ARRANHA-CÉUS
Nem todo visitante a Nova York, que sai para “ver a cidade”,
caminha pela Rua João, um pequeno beco no coração do distrito
financeiro. Mas, qualquer pessoa que não a nota, perde um estímulo à imaginação, porque naquela rua estava localizada a primeira capela metodista de Nova York e um dos primeiros pontos
30

31. de pregação da América. Naquele mesmo lugar está hoje a igreja
da Rua João, ainda aberta, depois de mais de 200 anos de contínua operação.
Coloque-se defronte da Igreja e levante a cabeça para olhar
os altos arranha-céus. Isto pode dar-lhe dor no pescoço mas valerá a pena, porque a localização desse primeiro ponto de pregação
está agora no verdadeiro centro da maior concentração de poder
econômico e financeiro que o mundo já viu. Esse retrato apresenta em forma dramática dois tipos de poder no mundo moderno:
poder espiritual e poder econômico, a igreja e o arranha-céu. Lá,
forjada em aço, pedra e tijolo, está forjada a questão dominante
de nossa era: empanará o arranha-céu a igrejinha lá embaixo, ou
desenvolve a igreja poder espiritual suficiente para dirigir as forças
representadas pelo arranha-céu para os grandes fins, como o
bem-estar e serviços humanos?
O pequeno grupo que se reuniu para construir a primeira
capela na Rua João fez história romântica. A empresa como a
parábola do grão de mostarda na colônia americana. Pequenos
começos – um grupo de cinco ou seis famílias de Limerick na Irlanda, dos quais era líder Filipe Embury, pregador metodista local,
com sua esposa. A história de Embury, despertado de sua indiferença religiosa por sua entusiasmada prima, Bárbara Heck, é uma
história freqüentemente repetida. O grupo crescia em número e
espiritualidade. Logo, era necessária uma sala para os serviços, e
assim foi alugado um pavimento sobre a loja de um homem que
fazia velas de barcos, na Rua William.
O grupo aí reunido ficou desconcertado um dia com o súbito
aparecimento de um oficial do exército inglês, com um uniforme
completo, garboso, incluindo a espada. Era uma figura admirável,
um tanto aterrorizadora, por causa de um tampão que lhe cobria
um olho. Talvez ele tivesse vindo para ordenar: “Dispersem-se em
nome do rei!” Entretanto, logo parecia que sua maior lealdade era
devida a outro Rei: Jesus. Ele era o capitão Thomas Webb, um
dos convertidos de Wesley, a quem Wesley chamava “um homem
de fogo”. O “fogo” queimou vigorosamente, porque o capitão
Webb era uma torre de força na sociedade, tanto espiritualmente,
31

32. por sua pregação, como também financeiramente, por suas ofertas e liderança.
Um terreno na Rua João foi comprado em 1770, e uma capela de pedra erigida, construída com pedra de lastro, e cal azul,
tendo vinte por treze metros.
Um dos documentos valiosos do Metodismo norteamericano é uma carta dirigida a Wesley por um leigo, Tomás
Taylor, com data de 11 de abril de 1768, apelando por ajuda na
construção da primeira capela. Conclui com um ato de fé, dizendo
que se obtiverem líderes e ajuda, “não duvido, pela bondade de
Deus, que tal flama seria acesa e nunca se apagaria, até alcançar
o grande mar do Sul”.
PS. - A flama foi acesa e alcançou o “grande mar do Sul”.
UMA HISTÓRIA DA RUA AMÁVEL
Um dia, em 1787, um rapaz de dezessete anos, sedento de
aventuras, saiu de casa em Lincolnshire, na Inglaterra, e navegou,
como marujo, para a América, O pequeno navio, finalmente, chegou a Baltimore, naqueles dias um importante porto do Atlântico.
A “chegada à praia” era para o menino uma experiência de há
muito esperada. Passou o dia na tradicional maneira de muitos
marinheiros num porto estranho e voltava para o navio levemente
embriagado. Viu as luzes de um pequeno edifício perto do porto e
entrou “para ver se alguma coisa estava acontecendo”. Ele viu
que realmente alguma coisa estava acontecendo. Era uma reunião metodista na capela da Rua Amável (Lovely Lane Chapel).
Algo aconteceu àquele rapaz naquela noite e ele sempre
sentiu durante o resto de sua vida que a melhor palavra para exprimir isso era que ele estava convertido. De qualquer forma, o
que quer que haja acontecido – surgiu e durou por sessenta anos.
O rapaz não voltou para o navio mas ficou em Maryland e tornouse um pregador local. Seu filho tornou-se um itinerante metodista
e cuidou de um circuito em Ohio. O filho deste homem, por sua
vez, tornou-se também um pregador e cuidou de um grande circuito no longínquo Oeste. O bisneto do jovem convertido na Rua
Amável também se tornou pregador metodista, embora nunca
32

33. cavalgasse um cavalo para a “reunião”. Depois veio o filho da
quinta geração, também um pregador, que sempre dizia que tinha
um complexo constitucional de inferioridade sempre que era apresentado a um cavalo; Fazia seu circuito pelas cidades de automóvel.
Uma história amável e verdadeira, a da Rua Amável! Cinco
gerações de pregadores em linha direta – um ministério de mais
de 150 anos! E tudo porque, numa noite, em uma pequena capela, Deus estendeu sua mão e tocou um marinheirinho aventureiro.
Pelo correr dos séculos, haverá uma forte correnteza ascendente
na vida do mundo por causa do que aconteceu numa pequena
capela perto de um porto em Baltimore.
Multiplique essa história por dez mil, diferentes em detalhes
mas a mesma em essência, e você terá uma idéia do fruto das
sociedades metodistas quando elas se espalharam pelo Sul dos
Estados Unidos.
De um modo real, a capela da Rua Amável, em Baltimore, e
o rápido crescimento do Metodismo em Maryland, foram o fruto da
devoção de um rude imigrante metodista da Irlanda, Robert Strawbridge. Era um convertido de um dos primeiros pregadores de
Wesley e não deixou cair no Oceano Atlântico a sua religião,
quando o atravessou, como muitos o fizeram, mas levou-a consigo. Estabeleceu-se na enseada de Sam, no condado de Frederica, em Maryland, abriu sua casa para as reuniões metodistas e
depois erigiu uma casa de madeira para as reuniões.
Ele era praticamente influente em atrair ao ministério os primeiros pregadores nativos norte-americanos, incluindo-se alguns
dentre os mais poderosos como Freeborn Garretson e William
Watters. Baltimore foi praticamente a “capital” metodista por muitos anos. Em 1780, a Capela da Rua Amável foi construída e a
Conferência na qual a Igreja Metodista americana se organizou foi
realizada lá, em 1784.
Um nome delicado e bonito – “Rua Amável”. Representa
uma realidade ainda mais poderosa. Ela representa a alta tarefa
da Igreja hoje: construir uma rua amável ao redor do mundo, em
33

34. Calcutá e Fuchow, em São Paulo e no Rio de Janeiro, em Singapura e em toda a terra.
“ ENCARNE-A EM UMA PESSOA”
No dia 4 de setembro de 1771, no porto de Brístol, na Inglaterra, um navio estava pronto para levantar ferros e partir para
longa viagem à América. As últimas bagagens estavam sendo
carregadas; os últimos passageiros preparavam-se para subir a
bordo. Entre os passageiros, estavam dois jovens: Francis Asbury
e Richard Wright. Asbury tinha 26 anos de idade. Algumas semanas antes, na Conferência Metodista de Brístol, João Wesley havia pedido voluntários para o trabalho na América; aqueles homens haviam se apresentado voluntariamente e foram aceitos.
Um leve embaraço havia ocorrido na ocasião do embarque de
Asbury. Ele chegou apressadamente ao navio e não tinha um centavo! Alguns amigos que se juntaram para ver a partida fizeram
uma coleta – deram a Asbury dez libras e algumas roupas. Nem
um centavo com que começar.
Quarenta e cinco anos depois, a 3 de março de 1816, um
senhor idoso foi descido do cavalo e levado a uma pequena casa,
não maior que uma cabine, pertencente a um amigo, a algumas
milhas de Fredericksburg, na Virgínia. Era Francis Asbury. Seis
dias antes ele havia pregado seu último sermão em Richmond, na
Virgínia, sentado em uma cadeira ao lado de uma mesa. Não estava em condições de viajar, mas insistiu em ir a Baltimore onde
em breve se reuniria com a conferência. Acabaram-se suas forças
e ele morreu sentado em uma cadeira, reclinado num jovem pregador que viajara com ele. “O profeta da longa estrada” havia
chegado ao fim da estrada. E deixou a América como havia começado: sem um centavo! Por 30 anos, ele havia trabalhado como poucos homens o têm feito, com um pequeno salário por ano.
Seu legado principal foram um alforge de couro, alguns livros e
roupas.
Entre o embarque “sem-vintém” e o fim “sem-vintém” achase quase meio século de ardor e sofrimentos, que deixou uma
influência permanente nos Estados Unidos.
34

35. Uma palavra recentemente escrita pelo Dr. J. Robert Oppenheimer, o cientista atômico, provavelmente se tornará parte permanente da sabedoria humana. Pleiteando fundos para intercâmbio de estudantes de diferentes países, ele escreveu: “A melhor
maneira de transmitir uma idéia é encarná-la em uma pessoa”.
Isto, naturalmente, foi o que Deus fez na encarnação de nosso
Senhor Jesus Cristo. “O Verbo fez-se carne e habitou entre nós”.
Francis Asbury foi o espírito e a palavra do Metodismo encarnados numa pessoa.
O registro de seu trabalho é como o de dez homens. Ultrapassou o próprio João Wesley, viajando em 45 anos, somente a
cavalo ou andando, mais de 470.000 quilômetros, a maior parte
por caminhos desertos. Atravessou as Montanhas Alegânis mais
de sessenta vezes. Pelo seu diário deduziu-se que pregou mais
de 16.000 sermões. Quando Asbury desembarcou na América,
em 1771, havia somente seis pregadores metodistas em todas as
treze colônias e somente 600 membros. Quando de sua morte,
havia 700 pregadores e mais de 200.000 membros no rol.
Ele teve a maior parte na criação de uma Igreja Metodista
Americana, independente da Inglaterra. Sua espantosa capacidade prática, seu gênio de organização, sua consumidora devoção à
extensão do evangelho, sua coragem e energia infindáveis – tudo
contribuiu para essa realização. Sua insistência na itinerância
manteve a Igreja apta a mover-se rapidamente e eficientemente
no novo continente que se abria. A inscrição na base da nobre
estátua de Asbury, em Washington, montado num cavalo cansadíssimo, diz apenas parte da verdade sobre o homem: “Se você
quiser ver os resulta dos de seus trabalhos, você os encontrará
em nossa civilização cristã.”
ACONTECEU NO NATAL
A Igreja Metodista tem uma história de Natal, porque nasceu, como Igreja autônoma na América, por ocasião do Natal.
Os pregadores metodistas cavalgavam em direção a Baltimore. Uma conferência havia sido marcada para considerar o futuro do movimento metodista. Era urgente e, pela completa ausência do telégrafo, telefone ou rádio, o único meio de reunir os
35

36. pregadores era enviar um mensageiro. Assim, Freeborn Garrettson foi chamado a montar a cavalo e partir. Empreendeu a caminhada para chamar os pregadores de Virgínia até Nova Inglaterra.
(Jesse Lee reclamou que Garrettson teria andado mais depressa
se não houvesse parado para pregar, pelo caminho!).
Era grandemente necessária esta conferência. O futuro do
Metodismo norte-americano estava em perigo. A guerra da independência havia sido ganha e os laços com a Inglaterra partidos.
O Metodismo não poderia por mais tempo continuar como um
posto avançado de uma organização britânica. Nem poderiam, por
isso, os pregadores e o povo norte-americano saborear a ditadura
de João Wesley, reverenciado e amado como era. Em adição,
havia a grande tarefa pela frente, a investida para o Oeste e para
o Sul, através das montanhas e planícies. Uma organização poderosa, fortemente unida, era necessária.
A conferência foi marcada para a época do Natal, em 24 de
dezembro de 1784. A data mostra claramente que o Natal não foi
observado como dia de festa. Os pregadores vieram de todas as
direções (os representantes leigos ainda estavam bem longe, no
futuro). Muitos deles pareciam moços, como, na verdade alguns
eram. Pensamos neles como “os pais da Igreja” mas a idade média desses pais era de cerca de vinte anos! 63 dos 83 pregadores
estavam presentes. O número total dos membros das sociedades
era quinze mil. O Dr. Thomas Coke presidiu e Asbury anotou em
seu diário que “muito trabalho foi feito em pouco tempo”. Foi votada a formação da Igreja Metodista Episcopal. Coke e Asbury já
haviam sido designados antes por Wesley como bispos. Mas, Asbury, acertadamente, recusou aceitar o cargo, sem ser eleito por
seus irmãos, o que foi feito alegremente. Um fino toque de democracia em um homem essencialmente autocrático como era Asbury. Depois, Asbury foi ordenado diácono num dia, presbítero no
dia seguinte e, no terceiro, eleito e consagrado bispo. Nenhum
ministro da Igreja Metodista, desde aquele dia, “subiu” tão rapidamente.
Um dos mais expressivos fatos acerca da Conferência foi a
rapidez com que se dispersou. As nomeações foram feitas e, após
a oração final, só faltou que alguns homens pulassem as janelas
36

37. da capela para partirem em seus cavalos. O trabalho do Rei requeria pressa e obteve-a. No dia seguinte ao da conferência, Asbury cavalgou 84 quilômetros, pela geada e neve, até Fairfax, na
Virgínia. O bispo Coke iniciou uma jornada de seis meses para
pregação, no Sul.
“AI DE MIM SE NÃO PREGAR O EVANGELHO”
As dinâmicas linhas poéticas de F.W.H. Myers, em seu poema “São Paulo”, em que descreve a ânsia de Paulo para pregar
o evangelho, fazem uma magnífica e verdadeira descrição da
mente e do espírito da grande maioria dos cavaleiros itinerantes
do primitivo Metodismo norte-americano.
“Muitas vezes quando a palavra está em mim para entregá-la,
ergue-se a ilusão e a verdade se descobre.
......................................................................................
.
Somente as almas do povo eu vejo
presas, as que deveriam ser conquistadoras; escravas as que deveriam ser dominadoras.
.....................................................................................
Depois, com ímpeto, a intolerável súplica
sacode-me completamente como o toque de um clarim –
Oh! Salvá-los! Perecer para salvá-los;
morrer por suas vidas, ser oferecido por todos eles”.
Uma grande palavra – sacudir! Descreve a paixão pela pregação do evangelho salvador que se apoderou daqueles arautos
da cruz. “Uma sacudida” é melhor que a indiferença ou uma rigidez cadavérica.
Aqui está uma ilustração do senso da urgência que se apoderou de centenas. É a memória escrita de Henrique Smart, um
dos primitivos pregadores de Kentucky. “O bispo Asbury pediu
voluntários para ir a Kentucky, e fixou os olhos em mim como um
deles. Eu disse: ´Eis-me aqui; envia-me´. Fui ordenado em um
quarto particular e, poucas horas após minha ordenação, João
Wilson e eu estávamos a cavalo a caminho de Kentucky.” Isso foi
37

38. em 1795. Foi somente vinte e seis anos antes, em 1769, o ano em
que os primeiros metodistas desembarcaram na América, que
Daniel Boone fez sua primeira jornada sobre as montanhas da
Carolina do Norte e Kentucky. O pregador itinerante estava apenas dois pulos atrás do grande pioneiro.
Thomas Coke indicou as condições da estrada: “Freqüentemente cavalgávamos vinte ou vinte e cinco quilômetros sem ver
uma casa, ou criatura humana, senão nós mesmos, e, muitas vezes, éramos obrigados a atravessar rios profundos e muito perigosos”. Havia uma disciplina e mobilidade entre os itinerantes que
ultrapassaram as forças militares. O impulso veio de dentro. O
sistema de itinerância – com os pregadores mudando-se de lugar
para lugar, em vez de estabelecer-se em um lugar fixo – foi muito
importante na colonização. Os pregadores eram, na maioria dos
casos, solteiros e poderiam embrulhar os seus pertences em cinco
minutos! Certamente nenhum grupo de discípulos jamais seguiu
mais literalmente as palavras de Jesus a seus discípulos: “não
tomeis ouro, nem prata, nem cobre em vossas bolsas, nem alforge
para vossa viagem, nem duas túnicas, nem sandálias, nem bordão”. Essas determinações foram seguidas com exatidão, exceto
em um particular: o itinerante carregava consigo um alforge – o
alforge da sela!
Aqueles pregadores não iam a igrejas estabelecidas, mas
partiam, muitas vezes, como Abraão, não sabendo para onde iam.
Não havia casas pastorais. Mais que isso, não havia igrejas. Assunto de menor importância. Havia gente a socorrer, almas a salvar. Assim, seu voto poderia ter sido uma frase corrente: “Que
estamos esperando?” Havia a grande comissão “Ide”, traduzida
para sua situação nas palavras de Wesley a George Sadford:
“Solto-o, George, no grande continente da América. Publique sua
mensagem abertamente e pratique todo o bem que você puder”.
O ALTO CUSTO DA ITINERÂNCIA
Quando os rigores da itinerância, nos primeiros tempos em
que a Igreja se movia sobre o continente, são trazidos à mente e
imaginação, pergunta-se mui freqüentemente: “Como resistiram a
isso?” A resposta é: “Não resistiram; morriam por causa disso”.
38

39. Nenhum grupo de homens jamais viveu de maneira mais completa
a verdade: “O que perder a sua vida, salvá-la-á”.
Muitos deles morreram pouco depois que suas carreiras haviam começado. Dos 650 pregadores que se uniram à itinerância
metodista, no início do século XIX, cerca de quinhentos tiveram
que “jubilar-se”, termo que denominava aqueles já demasiado
cansados para continuar viajando. Muitos dentre os demais tinham que tomar períodos de recuperação. Outros “jubilavam-se”
não por falta de saúde, mas por falta de sustento, e o desejo de
casar-se e estabelecer um lar. Dos primeiros 737 membros da
conferência que morreram, isto é, todos que morreram até 1847,
203 tinham entre 20 e 30 anos de idade, e 121 entre 35 e 45. Cerca da metade morreu antes de atingir trinta anos de idade. Dos
672 primeiros pregadores cujos registros completos temos à mão,
dois terços morreram antes de haverem podido realizar doze anos
de serviço. Dentro dos primeiros cinco anos, morreram 199. E
verdade que alguns pareciam construídos para viver até uma vigorosa idade avançada, de acordo com o tipo de vida exigido aos
primeiros pregadores metodistas. Mas a maioria se consumiu por
Deus em poucos anos. Quando lemos sobre a maneira pela qual
aqueles homens dispuseram da própria vida, maravilhamo-nos e
perguntamos se isso teve qualquer relação com os magníficos
resultados que alcançaram.
A recompensa de tal ministério foi estabelecida por escrito,
de modo terrível, por Francis Asbury, quando disse de Jesse Lee,
com um tom especial de humor: “Vou recrutar o irmão Lee. Qual o
prêmio? Graça aqui e glória depois, lhe serão dadas, se for fiel”.
Atenderam a um trabalho, o mais cruel que já desafiou os
homens bravos. Longas jornadas através da chuva e neve, noites
ao relento, os riscos de doenças e privações – tudo isso era parte
do trabalho diário. Peter Cartwright nos dá este quadro de outros
perigos das rudes fronteiras: “Diversas vezes os pregadores do
Oeste precisavam armar-se, ao atravessar montanhas em direção
ao Leste, e proteger o bispo Asbury através do deserto, que estava infestado de selvagens, com risco iminente de suas vidas.”
39

40. O mais belo poema escrito sobre viajar a cavalo: “como
trouxeram as boas novas de Ghent para Aix”, apanha vivamente o
impulso e motivo e velocidade do itinerante:
“Pulo no estribo, com ele e Joris;
Galopei, Dirck galopou, galopamos os três.
Boa corrida! Gritou a sentinela ao abrir os ferrolhos;
Corrida! ecoou o muro quando galopávamos
À retaguarda fecha-se o portão, apagam-se as luzes,
E dentro da noite galopamos lado a lado.
Aqueles cavaleiros do evangelho também trouxeram Boas
Novas, não de Ghent para Aix, mas do coração de Deus a seus
filhos.
A GRANDE PARADA
Um homem entrou numa loja de miudezas há pouco tempo
e perguntou à balconista se havia compassos(∗). “Sim”, replicou
ela alegremente, “temos compassos para desenhar círculos, mas
não para ir a lugares”.
Os metodistas, tanto quanto outras Igrejas, quando a visão
do continente aberto se desenrolou diante de seus olhos, tinham
compassos “para ir a lugares”, e eles foram. Caminharam na vanguarda da Grande Parada através do continente, a imigração em
direção ao Oeste, uma das mais longas e maiores paradas que já
marcharam, em toda a história da humanidade. Em muitos sentidos, era o livro de Êxodo, representado em grande escala. Em
rapidez de movimento, em território percorrido, a permanência de
resultados, aquele impulso em direção ao Oeste da fronteira americana através das montanhas Apalaches, além dos Grandes Lagos, ao Sul e no Pacífico, nunca foi igualado. Deu forma aos destinos do continente e afetou profundamente a história do mundo .
∗
Em inglês, a palavra compass serve para indicar tanto bússola como compasso, daí a explicação da balconista.
40

41. Um grande geógrafo descreveu “o pulso da Ásia”, as sucessivas ondas de migração para o Oeste, partindo da Ásia Central,
como esguichos que partiam de um coração ativo. As imigrações
dos tártaros e eslavos, o assalto dos hunos sob o comando de
Atila, tudo foi parte disso. A migração para o Oeste, na América do
Norte, foi apenas uma continuação. A Igreja Cristã tem uma história paralela que poderia ser chamada “o pulso da Judéia”, aqueles
sucessivos esguichos do movimento em direção ao oeste que têm
continuado desde a manhã da ressurreição. A história do Metodismo, por setenta anos, de 1790 a 1860, mais ou menos, é uma
parte vital daquela grande parada. No meio desta civilização andarilha, surge o pregador metodista, em circuitos de distâncias incríveis, exceto em regiões mais densas. Por exemplo, em 1791, Freeborn Garreson foi enviado a um “circuito” que incluía quase metade do que agora é o estado de Nova Iorque. O pregador era
enviado a um estado inteiro como seu campo, e ele ia.
Em 1806, João Travis foi indicado para a “Louisiana Superior”. Isso significava o que agora está dividido em oito ou dez Estados. Uma paróquia! E naturalmente todos aqueles homens assim nomeados tinham que “viver da terra”. O primeiro pregador
metodista a pregar em Illinois apareceu em 1804 e depois, durante doze anos, “Illinois” era uma paróquia! Aquele pregador poderia
ter pregado sobre o texto: “Estabeleceste meus pés em um grande espaço”.
Muitos circuitos tinham de quinhentos a mil quilômetros de
comprimento. Em 1814, James B. Finley, do circuito Cross Creeck, em Ohio, tinha um circuito que cobria mais de dois condados,
e pregava trinta e duas vezes em cada viagem.
O programa de salários tinha uma eloqüência própria, O dinheiro era quase desconhecido. Em 1821, Benjamim T Crouch
recorda haver recebido apenas trinta e oito dólares como salário
do ano. No mesmo ano, Peter Cartwright recebeu o mais alto salário da Conferência de Kentucky — duzentos e trinta e oito dólares.
Mas, quando ele se mudou, com a esposa e seis filhos, para o
circuito de Singamon, no Illinois, recebeu quarenta dólares ao todo, para o ano. Não devemos pensar neste movimento principal41

42. mente em termos de itinerantes. É a história do povo. E a Igreja é
a história do povo –
“Um nobre exército, homens e meninos,
a patroa e a empregada”.
ACAMPAMENTOS RELIGIOSOS
A reunião em acampamentos ao ar livre era tão americana
como o milho ou a batata doce. É difícil para nós hoje, agora que
aquelas reuniões ao ar livre passaram para a história como uma
das maiores características da vida religiosa do país, perceber o
grande lugar que ocuparam na vida da fronteira e na vida religiosa
do povo, e na extensão das igrejas. Começando mais ou menos
em 1790, a reunião em acampamentos ao ar livre atingiu o ponto
máximo entre 1800 e 1810, mas continuou durante muito tempo
depois. Era uma reunião de grande número de pessoas, vindas de
uma larga área, havendo muitas reuniões de pregação pela manhã, à tarde e à noite.
Defrontava-se com muitas e variadas necessidades, tais
como a solidão e isolamento da vida fronteiriça, emoções profundas, falta de meios de expressão religiosa e, sobre tudo isso, uma
grande ansiedade por cultos e experiências religiosas.
Venha ao maior acampamento ao ar livre e veja com os olhos de um espectador, o jovem Peter Cartwright. A reunião que
ele descreve é importante, em Cane Ridge, no Condado de Bourbon, em Kentucky. Começou em 1801, por iniciativa de presbiterianos, mas outras denominações tomavam parte, principalmente
batistas e metodistas. Como em todos os acampamentos ao ar
livre, as pessoas vinham com suas famílias, trazendo consigo o ali
mento, prontas para ficar diversos dias.
Veja-o com Peter Cartwright:
“A reunião foi prolongada por semanas; ministros de todas as denominações congregavam-se, oriundos de perto e de longe. A reunião era mantida dia e noite. Milhares
ouviam sobre o extraordinário trabalho e vinham a pé, a
cavalo e em carruagens e carroções. Calcula-se que, em
certos momentos, a freqüência foi de doze a vinte e cin42

43. co mil pessoas. Centenas caíam prostradas, diante do
extraordinário poder de Deus, como homens mortos em
batalha. Plataformas eram erguidas nos matos, das
quais pregadores de diferentes Igrejas proclamavam o
arrependimento para Deus, e fé em nosso Senhor Jesus
Cristo, e calcula-se, por testemunhas oculares, que entre
uma e duas mil almas foram feliz e poderosamente convertidas a Deus durante a reunião. Não era incomum um,
dois, três, quatro ou sete pregadores estarem-se dirigindo ao imenso auditório, ao mesmo tempo, de diferentes
plataformas erigidas para esse fim. O fogo celestial espalhou-se quase por todas as direções. Foi dito por testemunhas verdadeiras que mais de mil pessoas elevaram
altos gritos, todos ao mesmo tempo, e que os gritos poderiam ser ouvidos a quilômetros de distância”.
Era inevitável que houvesse excessos emocionais, mas eles
não eram estimulados, e o bem permanente excedia de muito a
qualquer mal. O acampamento ao ar livre foi um grande fator na
expansão da Igreja na fronteira que avançava.
Em 1818, houve quatrocentos “Acampamentos ao ar livre”,
pequenos e grandes, por iniciativa dos metodistas; eram realizados anualmente.
Temos certeza de que “onde dois ou três estão reunidos em
meu nome, lá estou no meio deles”. A reunião em acampamento
demonstrou que é verdade, também, que onde cinco mil ou dez
mil estão reunidos no nome de Cristo, lá estará seu Espírito no
meio deles.
“VAI EM DIREÇÃO AO SUL”
Provavelmente, você não reconheceu as palavras acima
como uma direta transcrição do livro de Atos. É parte do registro
de um dos primeiros capítulos do alcance missionário cristão. Aqui
estão as palavras em Atos 8.26-27: “Mas, um anjo do Senhor disse a Filipe: levanta-te e vai em direção ao Sul, para a estrada que
desce de Jerusalém para Gaza. Este caminho é deserto. Ele levantou-se e partiu”.
43

44. O metodismo, muito cedo em seu trabalho na América, ouviu aquelas palavras: “Vai m direção ao Sul”. E como Filipe, o evangelista, o metodismo “levantou e partiu”.
A parte predominante em número e em força do Metodismo,
por muitos anos, foi o sul da Pensilvânia e Delaware. Em 1777,
dos 6.968 membros das sociedades metodistas, 4.379 estavam
em Virgínia e Carolina do Norte. Em 1798, um quinto do número
total de membros das igrejas estava na Virgínia.
O grande despertamento na Virgínia, em 1787, contribuiu
largamente para este resultado. Quando a Igreja Metodista Episcopal foi formada, em 1784, quatro quintos de seus membros estavam ao sul da linha que cortava o oeste de Delware, a qual veio
a ser chamada “linha de Mason e Dixon”. Esta proporção foi mantida por diversos anos, até que a abertura do Oeste trouxe um
aumento proporcional ao rol de membros no norte de Maryland,
Virgínia e Kentucky.
Eles foram logo em direção ao Sul. Quando Thomas Coke
desembarcou no país como representante de Wesley, Asbury dificilmente o deixou tomar fôlego antes de montá-lo num cavalo e
enviá-lo em uma viagem evangelística de 1.600 quilômetros através da Virgínia e Maryland. Um verdadeiro “trabalho” para o garboso e delicado doutorzinho em Lei Civil, da Universidade de Oxford! Mas Coke podia fazê-lo!
O primeiro circuito do Norte da Carolina foi formado em
1777. O de Carolina do Sul foi formado logo depois. Em 1811, a
Conferência da Carolina do Sul tinha 85 membros, e um número
total de membros superior a 31.000, um aumento líquido de quase
seis mil pessoas em dois anos.
O primeiro circuito na Geórgia foi estabelecido em 1785. O
impulso em direção ao Oeste é dramatizado na corajosa exploração realizada pelo frágil Tobias Gibson, que partiu para o “país
dos Natchez”, no Mississípi, sem qualquer nomeação pela conferência, viajando mil quilômetros a cavalo para o Rio Cumberland,
onde tomou um barco a remo e desceu de Ohio para Mississípi e
depois, por barco ainda, desceu a Natchez. Quatro vezes fez essa
44

45. viagem, mil quilômetros por terra através de desertos, pedindo
missionários.
Tudo isso ele fez antes de morrer, com a idade de vinte e oito anos!
Uma notável figura do método daqueles viajores evangelizantes é encontrada em uma observação feita por um homem na
Geórgia, anos atrás. Um viajante do Norte estava lhe dizendo sobre o desejo que tinha de começar lá em baixo na Geórgia, em
fevereiro, e ir para o Norte com a primavera, caminhando para o
Norte junto com a primavera, de maneira que tinha contínuo desabrochar de flores desde a Geórgia até o Canadá, durante quatro
meses. O homem a quem ele estava falando disse: “Pois isso é
justamente o que os cavaleiros itinerantes costumavam fazer!
Quando terminava o inverno, e as estradas estavam desimpedidos, então, a primavera e o pregador vinham juntos”. Isso é pura
poesia. Através de todos os Estados sulinos, a primavera e o pregador vinham juntos, trazendo nova vida a toda a comunidade.
FORA DO OESTE
Há uns versos que expressam vivamente um sentimento
comum, pouco antes do levantamento da cortina de um drama:
“Amo coisas preliminares,
As flautas e cordas afinadas;
As pequenas volutas que os músicos tocam,
As variadas notas cuja delícia sentimos;
O silêncio, o sussurro com que morre,
Mas, tudo para ver a cortina subir”.
A cortina ergue-se para um grande drama: o dia da expansão dos Estados Unidos no vasto território do oeste das Montanhas Apalaches. Naquele momentoso drama, o pregador e as
igrejas que ele trouxe à vida têm uma parte preponderante. Em
termos de uma atividade maior desta região, o itinerante era o
lavrador de Deus, lavrando o evangelho na vida da nação que se
expandia.
A vida inquieta, turbulenta, é muito bem descrita por Stephen Vincent Benet:
45

46. “Homens e mulheres empacotavam seus pertences e lotavam com eles os carroções e, em seguida, moviam-se mil quilômetros com seus filhos, sua pouca mas querida possessão,
suas estacas de roseira e mudinhas de maçã, suas Bíblias,
seus livros e espingardas, para encontrar um novo lar nas ricas
e perigosas terras do Oeste. Desceram os rios em barcos, lutaram contra tribos indígenas e contra o tempo, passaram pela
fome, sofreram e plantaram-se na terra… A fronteira, a oportunidade da fronteira, a terra fértil esperando pelos homens com
quem lutar, foi o ímã que atraiu os bravos e os ousados, como
também atraiu o desajustado, o mal-adaptado e o povo que
não se dava bem em casa”.
O movimento da Igreja nessa nova terra foi rápido. Entre
1790 e 1820, dez novos estados foram esculpidos e admitidos à
União. Durante esse mesmo tempo, ou antes, a Igreja Metodista
tinha sido plantada em todos eles. O bispo Asbury havia nomeado
um homem para todo o território do Nordeste! Em 1802, Benjamim
Young foi nomeado missionário para Illinois. Em 1807, Jesse Walker foi nomeado para Missouri. Todos temos ouvido de Jesse James, de Missouri, que alcançou fama uns sessenta anos mais
tarde. Mas, o outro Jesse, Jesse Walker, é muito mais importante
na história norte-americana. O primeiro circuito em Indiana foi estabelecido por John Oglesby, em 1806. O resultado desta intrépida mobilidade era que, por volta de 1840, o Metodismo na América do Norte, com mais de um milhão de membros, se havia tornado o maior corpo protestante.
Uma notável figura que representa esta nova força é William
McKendree, um jovem Lonchivar, que veio do Oeste para ser eleito bispo nativo. De muitas maneiras ele era o paralelo eclesiástico
de Andrew Jackson, o primeiro presidente dos Estados Unidos a
ser eleito, do oeste das Montanhas Apalaches, em 1828. Cada
homem simbolizava a vinda de um novo poder. McKendree parecia haver nascido para a fronteira. Era vigorosamente bem formado, corajoso, naturalmente democrático, viajor animado e poderoso pregador.
Havia ido como jovem pregador da Virgínia a Kentucky, onde trabalhou durante oito anos como superintendente distrital. Foi
delegado à Conferência Geral de 1808, em Baltimore. No domingo
46

47. anterior à abertura, pregou em uma das igrejas, e muitas pessoas
tendo ouvido sobre o prodigioso “major general” do Oeste, juntaram-se para ouvi-lo. Ele apareceu em rudes roupas de fronteiriço.
Quando ficava excitado na pregação, com gestos vigorosos, descobria uma grande extensão de camisola vermelha. Isso era uma
inegável marca do Oeste! Talvez fosse também tomado pelos
membros da conferência como um sinal externo, visível, de uma
graça espiritual interna, uma marca de força adequada às ocasiões selvagens e agitadas da administração de uma fronteira. Em
poucos dias foi eleito bispo. Mas a roupa vermelha não era o importante, quanto ao sermão. Eis como um ouvinte registrou: “multidões caíam inanimadas, como que atiradas de suas cadeiras por
um rifle, e uma influência elétrica encheu todos os corações”.
PETER CARTWRIGHT
Aqui está um pequeno episódio da vida de Peter Cartwright,
contado por ele mesmo. Nos primeiros dias de seu ministério itinerante, nas matas virgens de Kentucky, havia uma taverna pertencente a um notório valentão. Sua repetida ostentação em voz alta
era: “Nenhum pregador permanece aqui”. Cartwright estava cavalgando em seu circuito ali naquela vizinhança; havia ouvido a
jactância, mas permaneceu firme no seu caminho. Notícias da
aproximação do pregador foram levadas ao taverneiro, que saiu
quando viu Cartwright aproximar-se. O valentão ordenou ao pregador que voltasse ou levaria uma surra. Peter Cartwright nunca
gostou de “receber ordens” de ninguém, nem mesmo em seus
últimos anos, dos bispos da Igreja Metodista Episcopal! Apeou do
cavalo e a briga se desenrolou. Logo ele tinha o taverneiro no
chão e esmurrava-o vigorosamente, enquanto cantava: “saudai o
nome de Jesus”. Fez o valentão prometer nunca mais interferir
com os pregadores; mas Peter teve que cantar três estrofes até o
homem concordar!
Isso, certamente, não estava de acordo com a Disciplina
Metodista, ou com qualquer etiqueta ortodoxa eclesiástica; mas
estava de acordo com a natureza do homem e com a vida de uma
fronteira selvagem.
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48. Tal incidente, que se multiplicou muitas vezes na própria autobiografia de Cartwright, e centenas de vezes nas lendas que se
formaram sobre ele, indica um aspecto da admirável carreira e
personalidade do homem. Ele se projeta como um homem de lendário vigor físico, rápida adaptabilidade a todas as condições de
vida, agudeza de espírito e admirável poder de voz pungente e
uma devoção firme ao evangelho e à Igreja. Ele era o único – não
tirado de um molde – uma demonstração da verdade que “Deus
cumpre suas promessas de muitas maneiras”, para que um bom
costume (ou um só tipo de pregador) não corrompa o mundo.
Peter Cartwright cresceu em Kentucky, quando esse Estado
ainda era “terra escura e sangrenta”. Serviu toda a vida, desde o
começo, como pregador itinerante, em Kentucky, com a idade de
dezoito anos, até a morte, em 1872, 69 anos de prodigioso trabalho, nos estados de Kentucky, Indiana e Illinois. Por vinte anos foi
itinerante e por cinqüenta superintendente distrital. A riqueza da
história de seu espírito, seu poder ao tratar com homens violentos,
não devem obscurecer a lembrança de sua sabedoria, sólido senso e dedicação religiosa, assim como o conhecimento do senso
de humor possuído pelo grande amigo de Cartwright, Abrahão
Lincoln, não deve obscurecer a apreciação de sua grandeza moral.
Aqui está uma descrição contemporânea de Cartwright, com
um pouco de imaginação:
“Sua boca e olhos, tanto quanto a radiante graça da
parte superior de suas faces, falam de uma natureza
bondosa e sociável. Sua cabeça é grande e firmemente
sustentada entre amplos e compactos ombros. Sua testa
é larga e encimada por uma emaranhada massa de cabelo cinzento férreo. Seus olhos são intensamente profundos em cor e brilham como fogo, sob as felpudas sobrancelhas, e nos cantos dos olhos ostenta profundas
rugas. Sua pele nunca clara, é bastante queimada pelo
sol
Aqui está o homem em ação aos setenta anos:
“cavalgou 70 quilômetros sob chuva, pregou a muitas congregações, recebeu, para as despesas, 15
48

49. centavos de dólar e para as refeições doze grandes
maçãs.”
Ele chamava a si mesmo “o lavrador de Deus”. A lâmina do
seu arado penetrou profundamente na vida da nação e das igrejas. E, havendo posto a mão ao arado, nunca olhou para trás.
TRÊS MIL QUILÔMETROS POR UM LIVRO
A grande epopéia da América do Norte é a marcha da população em direção ao Oeste. Uma das grandes histórias do Cristianismo na América é uma longa jornada em direção ao Leste. O
Leste eventualmente pôs em ação muitos missionários em direção
ao Oeste.
Uma tarde, no inverno de 1831-32, três índios Nez Percés e
um índio cabeça-chata apareceram nas ruas de São Luís, com um
pedido que, provavelmente, nenhum homem branco ouviu antes.
Explicaram que haviam vindo da terra do sol poente. Disseram
que ouviram sobre o Deus do homem branco e desejavam aprender acerca dele e obter um exemplar da Bíblia. O General William
Clark, que havia estado com o capitão Meriweather Lewis na famosa viagem de exploração Lewis-e-Clark ao Nordeste, em 18046, era então agente de índios em São Luís. Deu aos índios presentes e instrução religiosa. Um dos índios, com o formidável nome de Ta-Wis-Sis-Sim-Nim, expressou o desapontamento dos
homens vermelhos, numa palestra captada e largamente divulgada na época, uma palestra que teve grande influência em dirigir o
interesse para missões entre os índios. Esta foi a conclusão da
palestra:
“Meu povo mandou-me obter o Livro do Céu, do homem
branco. Vocês me levaram aos lugares onde permitem às suas
mulheres dançar, como não deixamos as nossas; e o Livro não
estava lá! Vocês me levaram ao lugar onde adoram o Grande Espírito com velas, mas o Livro não estava lá! Vocês me mostraram
imagens do Grande Espírito e retratos da Boa Terra além, mas o
Livro não estava entre eles para contar-me o caminho. Vou voltar
para o longo caminho, para o meu povo, na terra escura. Vocês
fazem meus pés pesados com presentes e meus mocassins envelhecerão ao carregá-los, e no entanto o Livro não está entre eles!
49

50. Quando eu disser ao meu pobre e cego povo, depois de mais uma
nevada, no grande concílio, que eu não trouxe o Livro, nenhuma
palavra será pronunciada por nossos velhos, nem por nossos bravos jovens. Um por um, eles se levantarão e sairão em silêncio.
Meu povo morrerá na escuridão, e continuará num longo caminho
para outras terras de caça. Nenhum homem branco irá com eles,
e nenhum Livro do homem branco irá aplainar o caminho. Não
tenho mais palavras”.
Os índios partiram, voltando para o Oregon com um sentimento de desapontamento, desconhecendo o fato de haverem
posto em ação forças que trariam grandes resultados. William
Walker enviou à Sociedade Missionária da Igreja Metodista Episcopal sua carta histórica a respeito da visita do índio chefe cabeça-chata a São Luís, em busca do Livro da Vida do homem branco. Aquelas cartas, publicadas no The Christian Advocate e no
Zion’s Herald, atraíram grande atenção. Elas conduziram, afinal, à
primeira missão transcontinental da América do Norte, a dos índios do Oregon. Essa história da visita dos índios também levou a
American Board, representando as Igrejas Congregacionais, Alemã Reformada e Presbiteriana a enviarem três missionários.
JASON LEE – BANDEIRANTE DE DEUS
São três horas da tarde, segunda-feira, no dia 15 de setembro de 1834, no Forte Vancouver, onde está agora o Estado do
Oregon, mas que era, nesse tempo, “uma zona sombria entre os
Estados Unidos e o Canadá”. Um grupo de viajantes poderia ser
visto a distância, vagarosamente caminhando ao longo de uma
trilha. Era o fim de uma longa e momentosa viagem. Estavam
cansados. O que sobrou da provisão, havia sido comido naquela
manhã.
Aquela chegada fez história. Porque no grupo estava um jovem pregador metodista, o primeiro a chegar à costa do Pacífico,
Jason Lee, de trinta e um anos de idade. Sua vida rendeu um serviço dobrado. Ele começou a evangelização metodista no grande
território do Médio Oeste e abriu o caminho para outras Igrejas.
Ele foi também o homem largamente influente quando à posse do
Oregon como parte dos Estados Unidos Assim, nele, duas corren50