1. Es la más compleja de las grandes religiones. Está asociada estrechamente con
el orden social (castas). Los hinduistas creen en muchos dioses, pero en una
sola realidad subyacente y en que, cuando alguien muere, su alma se reencarna
en sucesivos ciclos hasta convertirse en brahmán. Esta unión recibe el nombre
de Nirvana. El símbolo sagrado de los hindúes es la palabra OM.
HISTORIA:
El hinduismo carece de fundador único. A los dioses que los hindúes veneraban se sumaron
los de los pueblos arios que invadieron La India hacia el segundo milenio antes de Cristo.
Los libros fundamentales de los hindúes, en los que se recoge el saber religioso y humano,
son los Vedas. Escritos hacia el 1400 antes de Cristo, contienen los secretos que los dioses
revelaron a algunos brahamanes elegidos. Son himnos y cánticos, y el más importante es el
Rigveda. Además hay que destacar los textos épicos en los que se explican los grandes mitos
(la epopeya Mahabharata, el Ramayana o los Purana).
ORGANIZACION SOCIAL:
La evolución constante de la vida marca las costumbres de la sociedad hindú. Una de sus
manifestaciones la hallamos en el agrupamiento social y religioso en las siguientes castas:
Brahmanes: Representa el poder religioso e intelectual. Tiene grandes privilegios e
importantes obligaciones, como aprender y enseñar los libros vedas y orar tres veces al día.
Nobles guerreros: Compuesta por nobles, ricos... Se les exige fuerza corporal y la defensa de
los débiles.
Comerciantes: Han de ser generosos y nobles.
Shudras: Es la casta más amplia. Está formada por 3.000 subcastas que agrupan a gran parte
de la población. Se dedican a trabajos corporales. Al margen de todos quedarían los parias.
TRADICIONES:
Rezan tres veces al día, con un cordón que les ciñe desde el hombro izquierdo hasta la cadera
derecha.
Desde antes del nacimiento hay ciertas ceremonias religiosas, para proteger la vida del feto en
el seno materno.
Al nacer el bebé la madre le pone en la boca una pequeña bola de arroz machacado.
A los cuatro años se le corta el pelo y éste se ofrece al dios familiar.
A los 11 años el padre pone un cordón sobre los hombros del hijo y le susurra una oración.
Los hinduistas consideran seres sagrados a todos los animales, especialmente a las vacas. Por
ello, la mayoría son vegetarianos.
La Religion de la cultura India
En la india existio antiguamente dos religiones fundamentales: el Brahmanismo y el Budismo

2. A.El Brahmanismo y el Codigo de Manú: El Brahmanismo fue la religion monoteista de los
primitivos hindues, que tuvo como dios supremo a Brahma, creador del mundo, de los dioses,
de los seres y del alma universal. Los Brahmanistas consideraban que el alma era inmortal.
Que a la muerte de la persona el alma se reencarnaba en otro ser humano si habia llevado una
vida digna, o en un animal, si no hubiese cumplido con este precepto. Desarrollaron la creencia
de transmigracion de las almas.
Todos los principios fundamentales de esta religion, estaban considerados en el Codigo de
Manú, donde se explicaba y se exigia conformidad a todos los miembros de las diferentes
castas.
B. El Budismo y su supervivencia actual: El Budismo es una doctrina religiosa fundada por
Sidarta Gautama, hijo del rajá del reino de Sakias. Este principe renuncio a las riquezas y se
convirtio en mendigo, tomando el nombre de Buda, que significa el iluminado.
Buda, despues de seis años de privaciones, ayunos, sufrimientos, empezo a predicar contra el
Brahmanismo. Desconocio la division de la sociedad en castas y ataco la diferenciacion del
hombre por el color de la piel. Consideraba que el fin del hombre era el Nirvana, estado de
felicidad eterna concedido al justo (cielo o paraiso). Buda decia que el alma se debe
conducir con la practica de la caridad, el bien, el amor y otras virtudes.
LLego a la conclusion de que son inevitables la vejez, el dolor, la enfermedad y la muerte. Sus
enseñanzas morales son universales: no tomar bienes ajenos; decir siempre la verdad; no
ingerir bebidas alcoholicas; etc. En la actualidad, el Budismo, es practicado por mas de 500
millones de personas, especialmente en el Extremo Oriente, pero tambien tiene acogida en
Europa, Africa, America, Oceanica y Asia.
LOS VEDAS
Los Vedas (“veda” quiere decir “conocimiento, sabiduría”), constituyen una colección de himnos
religiosos, compuestos en un sánscrito muy arcaico, que recogen las creencias religiosas de
los invasores indoeuropeos que penetraron en la India en la segunda mitad del segundo
milenio antes de Cristo. La tradición los considera como una revelación divina a los antiguos
cantores. Estos transmiten oralmente esta revelación, que posteriormente es puesta por
escrito. Se supone que el núcleo más antiguo remonta hasta el 1.500-1.200 a.C., siendo en el
600 a.C. cuando queda el texto definitivamente fijado. A partir de esta época se toman
especiales medidas para garantizar la transmisión exacta de estos himnos, sin sufrir
modificaciones.
Estos himnos están compuestos en honor a las distintas divinidades de la religión védica.
Existen tres colecciones distintas de himnos védicos: el Rig-veda, el Yajur-veda y el Sama-
veda, constituyendo lo que se denomina la “triple sabiduría”. A estas tres colecciones hay que
añadir una cuarta, el Atharva-veda, que contiene una serie de plegarias y fórmulas para
ahuyentar a los demonios y a las enfermedades.
Se suele considerar que esta última recoge más bien la religiosidad popular, mientras que los
tres primeros vedas expresarían fundamentalmente el pensamiento religioso de los sacerdotes.
De todas estas colecciones la más importante sin duda es el Rig-veda. Este libro es el más
antiguo de la literatura india. Contiene un total de 1.017 himnos, agrupados en diez libros,
llamados mandalas. Su influencia sobre los demás vedas y la literatura posterior es enorme.
En estos himnos puede constatarse una evolución del pensamiento religioso, que va desde una
concepción animista hasta otras mucho más evolucionadas. Por un lado tenemos las
divinidades que no son más que la personificación de determinados fenómenos naturales: hay

3. un dios que hace soplar el viento, otro que hace caer la lluvia, tronar la nube, etc. Pero a su
lado aparecen otras divinidades más evolucionadas, como Prajapati (“el señor de las criaturas”)
que no parece representar ninguna fuerza natural concreta, y otras como Varuna, el dueño y
señor del orden físico y moral, que pertenece a un estrato evolutivo aún superior.
El panteón védico
Los dioses védicos no son eternos, han tenido un comienzo: bien nacen del cielo y de la tierra
o bien de otros dioses. Tampoco son de suyo inmortales: la inmortalidad es un don de Agni o
Savitar, o bien la han adquirido bebiendo el soma. En este panteón dominan completamente
los dioses, mientras que las diosas tienen un papel mucho menos importante. Sólo se conocen
los nombres de algunas divinidades femeninas: Aditi, la madre de los dioses; Usas, la diosa de
la aurora; Ratri, la noche... El dios supremo es Varuna, que reina sobre el mundo, los dioses y
los hombres. Es omnisciente e infalible, nada se escapa a su conocimiento, se dice que tiene
“mil ojos” (que son las estrellas). Es el que garantiza el orden moral en el mundo: como lo ve
todo ningún pecado, por oculto que sea, se le pasa inadvertido. Más aún, el pecado es
concebido precisamente como la transgresión de la ley de Varuna. Él es el que salva a sus
fieles de los peligros que le pueden acechar, es el que libra del pecado, el que concede bienes
pero también castiga al pecador con las enfermedades. Es un gran mago y “señor de los
lazos”: tiene el poder mágico de atar a sus víctimas desde lejos, así como el de desligarla de
los lazos; por esa razón se le representa con una cuerda en la mano.
Sin embargo el dios más popular del Rig-veda es Indra. Es el dios de la tempestad, el señor del
trueno y del relámpago. Se le considera como un consumado guerrero que utiliza como arma
preferida el rayo. Es famoso por haber dado muerte a Vritra, el dragón o serpiente primigenia,
personificación de las nubes oscuras que prometen lluvia pero no la dan. Indra es al mismo
tiempo creador de la vida, la personificación de la vida exuberante, de la energía cósmica y
biológica; es quien desencadena las tempestades, da la lluvia a la tierra y es señor de todo lo
húmedo.
Otro dios importante es Agni, el fuego. Se dice que está por encima de todos los dioses, y que
todos ellos le veneran; salva a los dioses en la batalla, etc. Su importancia le viene de ser la
representación del fuego, que tiene una función esencial en la vida y el culto de estos pueblos
indoeuropeos. Tiene su origen en el cielo, y de allí baja en forma de relámpago, pero se le
encuentra también en el agua, la madera y las plantas. Se le suele identificar también con el
sol.
En los himnos védicos también se mencionan otros muchos dioses, algunos de ellos irán
perdiendo importancia en el transcurso del tiempo, llegando incluso a ser completamente
olvidados, pero otros cobrarán cada vez una importancia mayor, como es el caso de Shiva y
Visnú, que llegarán a convertirse en dioses importantes del hinduismo.
Ritos
El acto de culto más habitual consiste en ofrendas de miel, soma, etc. al fuego (Agni), a fin de
entrar en contacto con la divinidad y poder obtener cualquier tipo de beneficios, sobre todo de
tipo material. También se hacían sacrificios de animales. El más importante de ellos es el
“sacrificio del caballo”, que sólo un rey victorioso podía realizar. Con él adquiría la dignidad de
“soberano universal”, al tiempo que aseguraba la fecundidad y prosperidad de todo el país, y
eliminaba toda mancha.
Otro rito similar era el “sacrificio del hombre”, en donde se sacrificaba un brahmán o un
guerrero comprado al precio de 1.000 vacas y 100 caballos. Se suponía que con este sacrificio
se obtenía todo lo que no se podía conseguir mediante el “sacrificio del caballo”. Con el tiempo
se transformó en un sacrificio simbólico que representaba la obtención de la liberación.

4. El soma, que tanta importancia tiene en los ritos, es una droga que se toma bebida y que
produce una experiencia estática. Según los himnos védicos estimula el pensamiento, reanima
el valor del guerrero, aumenta su potencia sexual y cura las enfermedades. Es la bebida
preferida de los dioses, aunque también la toman los sacerdotes asegurando de este modo la
aproximación de la tierra y del cielo, lo que conlleva el reforzamiento de la vida en la tierra, y se
asegura la fecundidad.
1. Aditi
En el Hinduismo, Aditi o La Benéfica es la diosa-madre. Da a luz a los aditias, originalmente
serpientes que han perdido su piel y se han revestido de inmortalidad. Se han convertido en
dioses, "Devas", incluso en dioses soberanos. Uno de los aditias es Varuna.
Creen que es la madre por excelencia, y las mujeres durante su embarazo llevan consigo el
amuleto "que Aditi llevaba cuando deseaba un hijo". Por eso es protectora de los partos. Aditi
es la "no-ligada", la libre. Es el significado de su nombre. De hecho es una diosa primordial.
Representa la amplitud, la extensión, la libertad. Es considerada la diosa que permite el
florecimiento, libera de todo lo que constriñe, hace desaparecer todo rastro de pecado, de
impureza, de enfermedad. Da la buena salud.
Se la representa como una mujer joven que retuerce sus cabellos con las dos manos. De sus
cabellos sale el río, fuente de todas las riquezas.
Teorías diversas sobre Aditi:
En un nivel más amplio y concienzudo en el estudio de los Vedas, Aditi tiene diversos
significados, o mejor dicho, diversas versiones, enumeradas según su grado de profundidad,
de menor a mayor abstracción:
- Aditi como Dios primitivo, que dá vida a los diversos dioses llamados adityas, ó derivados del
nombre de Aditi.
- En las versiones del "Brahmana Satapatha" y en algunos Puranas, se ve a Aditi como si
estuviera sola, o bien en otros pasajes de los mismos, hablan de Aditi como esposa de Marichi,
dando luz a doce hijos que serán más adelante considerados como los dioses del firmamento,
eternos e inviolables. Estos doce hijos dan pie a los doce meses del año.
- Aditi como Diosa Madre Primigenia, según consta en el Rigveda. Aunque hay varias
versiones contrastadas, en el Rigveda es la única diosa femenina considerada de gran
importancia. Aditi como origen de todas las criaturas, incluidos los Dioses, así como
dispensadora de los alimentos necesarios para que todos sobrevivan. Es decir, como una Gran
Diosa Madre, fuente y meta de todos, de donde parte todo lo viviente, para luego ir a fundirse
con ella en el momento del fin. El momento del fin no está considerado como la muerte, pues
en el hinduismo la muerte es un estado pasajero en el que se busca otro cuerpo donde
continuar las tareas pendientes de la vida anterior, o también llamada Ley del Karma o Ley de
la Causa y el Efecto. Incluso hay Odas donde se le pide que otorge el perdón por los errores o
pecados cometidos. También se le ve como Padre y Madre a la vez, pues de ella sale todo "de
la nada".
- "Aditi" como espacio no sexuado, o nada primitivo, que no proviene de ninguna parte, ni va a
ningún lado. Aunque puede haber similitudes, no tiene nada que ver con el término Sunyata
védico, o el Sunyata budista, aún más abstracto.
- "Aditi" como concepto de Eternidad, no sexuado.

5. Hijos de Aditi o Adityas
En el Rigveda, se menciona seis adityas: Mitra, Varuna, Aryaman, Bhaga, Daksha y Amsa. En
otro pasaje del mencionado Rigveda dicen que son siete, pero no mencionan al séptimo. En
otro se dice que son ocho, pero que el octavo, llamado Marttanda se quedó fuera del mundo.
En algunos textos Taittiriyas se dice que sus hijos son Mitra, Varuna, Aryaman, Amsu, Bhaga,
Indra y Vivasvat (un aspecto de Surya). En los Puranas y en el Brahmana Satapatha se
mencionan a doce Adityas
2. Agni
(del vocablo sánscrito agni: "fuego") es el dios védico cuyo elemento es la tierra y el fuego. Es
el dios de la sabiduría. Junto con Indra y Surya conforman la "trinidad védica". Hijo de Dyaus y
Prithivi. Una de sus tareas es la de ser mensajero entre los dioses y los mortales. Protege a los
hombres y a los hogares de los hombres. Tiene en su cabeza un millón de ojos. En España,
también hace referencia a la empresa AGNI, de electrodomésticos, con sede en Estella,
Navarra, que hizo accesibles electrodomésticos como la lavadora a los españoles de la década
de los 1960.
3. Bhumiya
Es una deidad hindú de la fertilidad que terminó siendo identificada como una forma de
Vishnú.
4. Brahmā
El Señor Brahmā
Brahmā (literalmente 'evolución' o 'desarrollo' en idioma sánscrito) es el dios creador del
hinduismo, y miembro de la Tri-murti ('tres formas'), la Trinidad conformada por Brahmā (dios
creador), Vishnu (dios preservador) y Shiva (dios destructor).
Según un mito, los tres surgieron del huevo cósmico puesto por el dios Ammavaru). Según otro
mito más moderno, de origen vaisnava (de los seguidores de Vishnu), Brahmā surgió de una
flor de loto que flotaba en el océano del ombligo de Vishnu durmiente (que genera la existencia
del universo mediante sus sueños). Aunque quizás el mito primero es aquel que supone a
Brahmā como el primer ser creado por el Brahman, e incluso como la primera personificación
del absoluto Brahman, mediante la cual el Brahman crea todo.
Brahmā es el esposo de Sarasvatî, la diosa del conocimiento o de Savitrî (la hija del dios de
Sol, Vivaswān o Savitra) o Gāiatrî ('la Cantada'). Sin embargo, siendo el Creador, todos sus
hijos son mana-putras o hijos de la mente, indicando su nacimiento de la mente de Brahmâ y
no de su cuerpo.
Brahmā solo interfiere ocasionalmente en los asuntos de los dioses, y aun más raramente en
los de los mortales. Él obligó a Soma (el dios de la Luna) a devolver a Tara a su marido
Brihaspati (el gurú de los semidioses). Es considerado el padre de Dharma (el dios de la

6. religión) y Atri. Brahmā vive en Brahmapura, una ciudad situada en la cima del mitológico
monte Meru (situado en medio del universo).
Tal como se ha dicho Brahmā es un agente del Brahman (el Ser supremo o Absoluto del
hinduismo). Nunca se volvió objeto de adoración: en India sólo hay dos templos dedicados a él.
Brahmā es representado tradicionalmente de piel roja, con cuatro cabezas y cuatro brazos.
Cada boca recita uno de los cuatro Vedas. Las manos sostienen un recipiente de agua usado
para crear la vida, un japa-mâlâ (rosario de cuentas) usado para llevar el registro del tiempo del
universo, el texto de los Vedas, y un padma (flor de loto). Va montado sobre un cisne, Hamsa,
con el que vuela por el universo
En el hinduísmo, Ganesha o Ganesh ( en sánscrito: señor de los ganas) es hijo de Shiva y
Parvati. Dios de la sabiduría y de las letras. Su montura o vahana es un ratón. Normalmente es
representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de
Shiva, los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi y Manas.
Según la leyenda, Parvati tuvo a su hijo mientras Shiva estaba en la guerra contra los asuras.
Un día Parvati fue a bañarse, pidiendo a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese
momento, Shiva volvió. Ganesha no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el
joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha.
Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada
madre, Shiva bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que
encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.
Ganesha es el dios más popular de la India, a pesar de ser tardío (no aparece en el
Mahabharatha ni en el Ramayana de Valmiki). Otra leyenda lo ilustra, según la cual Ganesha y
su hermano Skanda, o Karttikeya, compitieron por ser el más adorado, haciendo una carrera
alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo real, su vahana, y lo recorrió lo más
rápidamente posible, pero cuando llegó de nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí.
Había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shiva y Parvati, dando a entender que para él
sus padres eran todo su mundo, y tratándose de los dioses supremos, literalmente lo eran.
Existe en la India una secta, los ganapatyas, para quienes Ganesha es el eje y motor del
universo.
Representación
Ganesha mostrando los atributos señalados.
La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un
atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:
[1]
• En el primer brazo lleva una soga, para conducir a los devotos hacia el sendero
de la Verdad.
• La segunda mano sujeta un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los
devotos.
• La tercera mano sujeta un laddoo (dulce hecho con harina, leche condensada,
mantequilla fina y frutas secas)para recompensar a los devotos por sus
actividades espirituales
• Mientras la última mano siempre se extiende para impartir bendición a los
fieles.

7. 5. Indra
Indra cabalga sobre su elefante blanco "Airavata".
Indra era el dios principal de la cultura védica en la India. Aparece como héroe y figura central
en el libro Rig Veda. Es considerado el dios de la atmósfera y el cielo visible. También es el rey
de todos los semidioses o dioses inferiores
Su arma es el relámpago vajra. (En idioma sánscrito la jota se pronuncia como la jota en la
palabra inglesa John.) Su montura o vahana es el elefante Airavata, que representa la nube de
quien Indra hace descargar su lluvia.
Entre otras cosas es el dios regente de la pupila del ojo derecho (mientras que la del izquierdo
es representada por su esposa. la diosa Indrânî).
Su piel es blanca o amarillenta y su cuerpo está cubierto de ojos con párpados, que le permiten
ver todo lo que sucede en el mundo. [1]
En realidad esos ojos fueron una maldición-bendición de sabio Gotama. Indra había seducido a
la esposa del sabio, Ahalya. Al enterarse el asceta del adulterio le maldijo a que su cuerpo se
llenara de decenas de vulvas. Indra hizo penitencias para pedir perdón, y el sabio terminó
accediendo a transformar las vulvas en ojos.
Indra destronado
La importancia en la religión hindú adquirida por la trinidad Brahmâ (Dios creador), Vishnu
(preservador) y Shiva (destructor del universo) hizo que —según el Srîmad Bhâgavatam (o
Bhágavat Purâna, uno de los Purânas)—, Indra llegara a convertirse en sirviente del dios
Krishna (el avatar más importante del dios Vishnu).
Cuando la cultura indoeuropea llegó a Roma, ya era conocido como Júpiter Pluvius, el señor de
la lluvia (pluvius en latín).
6. Kali
Representación de la diosa Kali sobre Shiva
Aunque su presentación occidental es simplemente oscura y violenta, Kali es una diosa con
una historia larga y compleja en el Hinduismo.

8. Su historia temprana como criatura de la aniquilación todavía tiene cierta influencia, mientras
que las creencias tántricas más complejas amplían a veces su papel, ubicándola como la
Última Realidad y la Fuente del Ser. Finalmente, el movimiento piadoso reciente concibe a
Kali como la madre-diosa benévola. Kali se asocia a muchos devis (diosas) así como el deva
(dios) Shiva. Kali es considerada una de las consortes de Shiva. Su nombre se parece ser una
versión femenina de la palabra ' kala ' (Sánscrito para la ' oscuridad ', ' tiempo ' - tiempo
entendido como un eufemismo para la muerte - o ' devoradora del tiempo'); también significa
'mujer negra, ' en contraste con su consorte, Shiva, quien es blanco. Las diosas que con las
que ella es asociada o identificada incluyen a: Durga, Bhowani Devi, Sati, Rudrani, Parvati,
Chinnamasta, Chamunda, Kamakshi, Uma, Menakshi, Himavati, Kumari. Se creen estos
nombres, si son repetidos, dan energía especial al devoto.
Tiene su principio ' oficial ' en el Devi-Mahatmya, dicen que ha emanado de la frente de la diosa
Durga (asesino de demonios) durante una de las batallas entre las fuerzas divinas y contra-
divinas. Etimológicamente Durga significa "más allá del alcance". Ella es así un eco de la
autonomía feroz del virginal del guerrero de la mujer. En este contexto Kali se considera la
forma ' poderosa ' de la gran diosa Durga. Representan a la diosa Kali como al señor ShivaKali
como mujer negra con cuatro brazos; en una mano ella tiene una espada, en otra la cabeza del
demonio que ella ha matado, con los otros dos ella está animando sus devotos. Para sus
pendientes ella tiene dos cuerpos muertos y usa un collar de cráneos; su ropa es una faja
hecha de las manos de los hombres muertos, y su lengua resalta de su boca. Sus ojos son
rojos, y su cara y pechos están cubiertos de sangre. Ella está parada con un pie en el muslo, y
otro en el pecho de su marido.
El grado de oscuridad de Kali simboliza su naturaleza completa, comprensiva, porque el negro
es el color en el cual el resto de los colores se combinan.
La desnudez de Kali tiene un significado similar. En su desnudez absoluta, ella está libre de
toda la cubierta de la ilusión. Ella es la naturaleza (Prakriti en Sanskrito), despojada de las '
ropas. Simboliza que está totalmente más allá de nombre y de forma, totalmente más allá de
los efectos ilusorios del maya (sentido falso). Kali es el fuego brillante de la verdad, que no se
puede ocultar por las ropas de la ignorancia. Tal verdad simplemente se quema las ausentes.
Ella esta llena de una creación incesante. Su guirnalda de cincuenta cabezas humanas, cada
una que representa una de las cincuenta letras del alfabeto de Sánscrito, simboliza el depósito
del conocimiento y de la sabiduría. Usa una faja de las manos humanas separadas de las
manos que son los instrumentos principales del trabajo y así que significa la acción del karma.
Así los efectos obligatorios de este karma han sido superados. Sus dientes blancos son
simbólicos de la pureza (Sattva). Ella representa los ritmos creativos y destructivos inherentes
del cosmos. Sus manos derechas, haciendo los mudras de "miedo no" y de favores que
confieren, representan el aspecto creativo de Kali, mientras que las manos de la izquierda,
sosteniendo la espada y una cabeza separada representa su aspecto destructivo. La espada y
la cabeza separada simboliza la destrucción de la ignorancia y el amanecer del conocimiento.
La espada es la espada del conocimiento, esa los cortes los nudos de ignorancia y destruye el
sentido falso (la cabeza separada. Finalmente sus tres ojos representan el sol, la luna, y el
fuego, con el cual ella puede observar los tres modos del tiempo: más allá de, presente y
futuro.
La imagen de un Shiva recostado que miente bajo pies de Kali representa Shiva como el
potencial pasivo de la creación y Kali como su Shakti. El término genérico Shakti denota el
principio creativo femenino universal y la fuerza de energetización detrás de todo el Dios
masculino incluyendo Shiva.
Origen
Kali aparece por primera vez en el Rig Veda, no como diosa, sino como una de las siete
lenguas que oscilan de Agni, el dios hindú del fuego. Sin embargo, la personalidad de Kali
aparece en la diosa Raatri. Raatri se considera el prototipo de Durga y de Kali. En la era de
Sangam de los Tamils, una diosa sanguinaria similar a Kali, llamada Kottravai aparece en la
literatura del período. Como Kali, ella es brutal, inspira miedo en la gente por sus crueles
prácticas. Es absolutamente probable que la fusión entre la diosa Raatri y la Kottravai indígena
produzca a diosas temibles del hinduismo medieval, entre ellas Kali, que es la más prominente.

9. Era la composición del Puranas en la última antigüedad la que dio a Kali un lugar en el panteón
hindú. Kali o Kalika se describe en el Devi-Mahatmyam (también conocido como el Chandi o
el Durgasaptasati) del Markandeya Purana escrito entre 300-600CE, donde dicen que fue
emanada de la frente de la diosa Durga (asesina de demonios) durante una de las batallas
entre las fuerzas divinas y contra-divinas. En este contexto, Kali se considera la forma '
poderosa ' de la gran diosa Durga. Otra leyenda de los orígenes de Kali se encuentra en el
Matsya Purana, que indica que ella se originó como diosa tribal de la montaña en la parte
norte-central de la India, en la región del montaje Kalanjara (ahora conocido como Kalinjar).
Sin embargo esta referencia se disputa debido al hecho de que la leyenda era de un origen
más antiguo.
Desarrollo
En las tradiciones posteriores, Kali ha llegado a ser inexpugnablemente ligada con Shiva. La
forma "desencadenada" de Kali a menudo llega a ser salvaje e irrefrenable y sólo Shiva es
capaz de domesticarla. Esto es porque ella es una versión transformada de uno de sus
consortes y porque él es capaz de emparejar su ferocidad. Sus métodos varían de desafiarla al
baile silvestre del tandava y aventajarla, a aparecer como un niño llorando y apelar a sus
instintos maternales. Sin embargo, la iconografía a menudo representa a Kali bailando sobre su
cuerpo caído, y hay referencias sobre ellos bailando juntos, en un estado de salvajismo.
La implicación de Shiva con el Tantra y la naturaleza oscura de Kali han conducido a que ella
se convierta en una figura tántrica importante . Para los seguidores del Tantra, era esencial
hacer frente a su maldición, el terror de la muerte, tan dispuestos como aceptaron bendiciones
de su hermoso y consolidado aspecto maternal. Para ellos, la sabiduría significó aprender que
ninguna moneda tiene solamente un lado: pues la muerte no puede existir sin vida, así que vida
no puede existir sin muerte. El papel de Kali aumentó a veces más allá de un caos que se
podía enfrentar para traer la sabiduría, y algunos textos tántricos le da un profundo significado
metafísico. El Nirvāna-Tantra presenta claramente su naturaleza incontrolada como la última
realidad, demandando que el trimurti de Brahma, Vishnu y Shiva se presentan y desaparecen
de ella como burbujas del mar. Aunque esto es un caso extremo, el Yogini-tantra, Kamakhya-
tantra y el Niruttara-tantra la declaran el svarupa (propio-ser) del Mahadevi (la gran diosa,
que está en este caso visto como la combinación de todos los devis).
La etapa final del desarrollo es la adoración a Kali como la Gran Diosa Madre, desprovista de
su violencia generalmente. Esta práctica es una rotura de las pinturas más tradicionales. Los
pioneros de esta tradición son los poetas de Shakta del siglo 18 tales como sensor de
Ramprasad, que demuestran un conocimiento de la naturaleza ambivalente de Kali.
Ramakrishna, del decimonoveno siglo, santo bengalí, era también un gran devoto de Kali;
quién tiene el renombre en Occidente de haber contribuido a las interpretaciones más
modernas, más ambiguas de esta diosa. El trabajo de Rachel McDermott, sin embargo,
sugiere que para el adorador común y moderno, Kali no es tan temida, y solamente los
educados en viejas tradiciones la ven como una diosa iracunda.
Como Sir John Woodroffe y Georg Feuerstein, muchos eruditos tántricos (así como
practicantes sinceros) convienen que, no importa cuan propicios se los describa, Shiva y Devi
son símbolos simplemente reconocibles para los conceptos diarios y abstractos tales como
opinión, el conocimiento, el espacio-tiempo, la causalidad y el proceso de liberarse de los
límites de tales cosas. Shiva, simbolizando el sentido puro, absoluto, y Devi, simbolizando el
contenido entero de ese sentido, es en última instancia uno en igual -- totalidad encarnada, una
amalgamación micro-macro-cósmica de todos los temas, todos los objetos y todas las
relaciones fenomenales entre los "dos." Como el hombre y la mujer, que comparten muchos
rasgos comunes, humanos que al mismo tiempo siguen siendo diferentes y, por lo tanto,
pueden también ser vistos como complementarios. Es decir, Kali sólo es una parte del todo.

10. 7. Karttikeya
En el hinduismo, Karttikeya (también conocido como Murukan, Subrahmanya, Skanda,
Kuruman y Swaminanda) es una deidad nacida de un rayo mágico creado por Shiva. Hay
varias leyendas referentes a su nacimiento.
De acuerdo con algunas leyendas, el rayo de Shiva era tan brillante y luminoso que sólo Agni,
el dios del fuego, podía cogerlo. Agni depositó el rayo, siguiendo las instrucciones de Shiva, en
el río Ganga. Ganga entonces alimentó el rayo, hasta que un ser vivo, Karttikeya, surgió de él.
Otra versión dice que Shiva emitió centellas de fuego de sus ojos que, cayendo en el lago
Savarana, se convirtieron en seis criaturas que fueron criadas por las esposas de los Rishis.
Cuando Parvati vio a esas seis criaturas se sintió transportada por su belleza, y las abrazó a
todas ellas con tanta fuerza, que se convirtieron en una sola, persistiendo las seis cabezas y
doce brazos.
Y aún existen varias versiones más sobre el nacimiento de Karttikeya. Debido a la confusión
entre estos mitos, Karttikeya es considerado tanto hijo de Shiva y Parvati, como de Agni y
Svaha o Ganges. Karttikeya es el dios de la masculinidad, de la guerra y líder de los ejércitos
de los dioses. Las leyendas Tamiles dicen que se casó con dos deidades, Valli y Davayani.
Otras leyendas hindúes dicen que no se casó, y lo llaman “Kumaraswami” (Kumara significa
soltero).
La fiesta de Thaipusam, celebrada por las comunidades Tamil de todo el mundo, conmemora el
día en que Parvati dio un vel (lanza) a su hijo Karttikeya, para que venciera al malvado
demonio Soorapadam (también conocido como Soorapadman).
Karttikeya cabalga un pavo real y utiliza lanza y flechas en combate. En la bandera de su
ejército aparece un gallo. En la guerra contar Soorapadman, este fue dividido en dos, y
Kartikeya lo convirtió en gallo y pavo real.
8. Krishna
Krishna tocando su flauta
Según el hinduismo, Krishna es el octavo avatar de Vishnu. Es una de las deidades más
importantes y veneradas de la India. En devanagarí se escribe (kṛṣṇa), que en sánscrito
significa ‘negro’ u ‘oscuro’ debido a que —según la tradición— ese era el color de su piel).
Krishna fue un héroe de la India antigua, séptimo hijo de Vasudeva y Devaki. Kamsa, hermano
de ésta y tirano de la provincia logró matar a los seis primeros hijos de su hermana, pues se le
había anunciado que moriría a manos de un sobrino. En el séptimo hijo, Krishna, se encarnó
Visnú. Para sustraerlo de la muerte, fue ocultado en la región de Vrindávan, donde pasó su
niñez y su adolescencia en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Radha, tuvo
amores con él. Al cumplir 16 años de edad, fue a Mathura con el pretexto de una contienda
circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego
lo mató a puñetazos.

11. Aspectos importantes
El lugar de Krishna en el hinduismo es complejo. Se le conoce por muchos nombres, en una
multiplicidad de historias, entre diversas culturas, y en diversas tradiciones. A veces éstas se
contradicen, aunque hay una historia en común que es bien conocida y predominante entre la
mayoría de los indios.
Mientras que de acuerdo con las principales tradiciones hindúes él es una de las
encarnaciones principales de Vishnu, en el vaisnavismo gaudiya (o sea el ‘vishnuismo de
Bengala’) se le considera la fuente de toda la realidad material, que constituiría una emanación
suya, así como de las encarnaciones divinas, y por lo tanto es visto como el único y siendo la
forma original de Dios, al que también se refiere esta escuela como la "suprema personalidad
de Dios".
Textos, historias y literatura
Un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias y la
persona de Krishna. Los mitos y canciones acerca de Krishna aparecen en un gran número de
textos filosóficos, religiosos y poéticos. Estos incluyen el Mahabhárata (que contiene el
Bhagavad Gita), el Gita Govinda y el Bhágavat Purana (que dedica miles de versos en describir
la vida de Krishna).
Las historias de Krishna más conocidas, incluyen éstas:
La madre Yashodá bañando al bebé Krishna (ilustración de un manuscrito del Bhagavata Purana, Mumbai, India, 1500
aprox., 10,4 × 20,5 cm)
• Una de las historias más populares de India es la del bebé-Dios Krishna Khir-chor (‘el
ladrón de mantequilla’), que le roba mantequilla (khir) recién hecha a su madre,
Yashoda. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los
bosques de Vrindaban.
• Asesinato de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle
de mamar con su pecho envenenado.
• Govinda Krishna, el pastorcito de vacas. Es contrastado con su hermano Balarama,
quien es agricultor y es llamado Halayudha (‘que pelea con la azada’).
• Avatar de Vishnu y divino guru, le enseñó a su amigo Arjuna cómo actuar de manera
perfecta en el Bhagavad Gita (una sección del Mahabhárata).
• Gópinath: el amado seductor de las gopis (particularmente de Radha). Según el Guita
Govinda y otros numerosos trabajos, Krishna como adolescente tiene amoríos
trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las adolescentes casadas del
pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krishna creen que estos pasatiempos lilas
(‘diversiones’) divinos son el tema más profundo de su teología. En este sentido
Krishna sería el contrario del anterior avatar de Vishnu: el Señor Rama, quien estaba
casado y fue el ejemplo de la personalidad ligada a las reglas religiosas y sociales.
Como Ulises de Ítaca, Krishna está considerado dentro de la categoría de «héroe
tramposo» (en inglés trickster hero). Krishna es un adolescente púber eternamente de
unos 13 años, foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente
atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando alguna de sus
flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis (las niñas púberes) de
Vrindávan.

12. • Partha-sárathi (auriga del hijo de Prithu, Arjuna durante la guerra de Kurukshetra.
Enseña a su amigo su deber (dharma) en el Bhagavad Guita.
• Krishna junto con Arjuna, es responsable de incendiar el bosque de Khándava para
alimentar a Agni, el dios del fuego, causando grandes pérdidas animales y
probablemente humanas.
• Vásudev: el rey de los Yádavas en Mathura y más tarde en Dwáraka. Casado con
Rukmini y miles de esposas más (con las que convivía simultáneamente, expandido
milagrosamente).
• Tiene un papel importante en la lucha por el trono de la ciudad de Hastinâpur (fundada
por el rey Hastin, de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas
(los cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, quien favorecía a los malvados
Kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la corte a Draupadi (la
esposa de los cinco Pándavas), Krishna la protegió proveyéndola de infinita tela para el
vestido sari que la envolvía.
Resumen de la historia de Krishna
Este resumen deriva del Mahabhárata (y del Hari Vamsa Parva), un agregado de él.
Nacimiento e infancia
Krishna pertenecía a la familia real de Mathura. Como su tío el rey Kamsa fue avisado por el
sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana la princesa Devaki con
su esposo Vasudev (un noble de la corte), Kamsa la encarceló y uno por uno fue matando a
todos los hijos que nacieron de ella.
Krishna fue el octavo hijo —ahora existe un templo (Krishna-janma-bhumi) donde los hindúes
creen que estaba la celda de Kamsa—, pero su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo
llevó hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el sueño por un
bebé de sexo femenino que acababa de alumbrar una mujer del pueblo, Yashodá. Regresó a la
celda donde la niña recién nacida fue asesinada (como los siete bebés anteriores).
Dos de sus vástagos también sobrevivieron: Balarama (hermano mayor de Krishna) y
Subhadra.
La guerra de Kurukshetra
En el Mahabhárata, Krishna es primo de los líderes de ambos grupos contendientes: los
Pándavas y los Kurus. Finalmente se pone en el bando de los Pándavas (donde estaba su
mejor amigo, Arjuna). A pesar de ser Dios, accede a ser el auriga (cochero) de la cuadriga de
Arjuna en la gran batalla. El Bhagavad Gita es el consejo dado a Arjuna (que no quería pelear
contra sus propios primos) por Krishna antes del comienzo de la primera batalla (la guerra duró
18 días).
Los últimos días
Krishna reinó a los Yádavas en Dwáraka con su esposa Rukmini y otras 16.000. Al final, toda la
familia de los Yadus se mataron entre ellos, y Krishna fue matado accidentalmente por un
cazador (que lo confundió con un venado). Su muerte marcó el final de la era Dwápara yuga y
el comienzo de Kali yuga. Un cálculo hindú pone el año de su muerte en el 3102 adC
El nombre
El nombre en letras devanagari se escribe कृ ण (Kṛṣṇa en transliteración IAST. Para conocer la
pronunciación véase el artículo «sánscrito».

13. Krishna, el Señor Oscuro
De acuerdo con todos los diccionarios estándar, la palabra krishná significa ‘negro’ en
sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se
traduce ‘el Señor Oscuro’ o ‘el de piel oscura’ (que ahora suena muy peyorativo debido al
racismo imperante en los últimos milenios en todo el mundo).
Krishna se le dice también al Yajur Veda Negro, en contraposición con el Shukla Yajur Veda
(‘el conocimiento de sacrificios blanco’).
Otros signficados del nombre
A veces se dice que krishna no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede
estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hindúes
con piel azul.
El nombre también podría significar ‘completamente atractivo’, de karshna (‘arar’, ‘atraer la
tierra’)
De acuerdo con el Vishnu Sahasra Nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krishna es el
nombre número 57 de Vishnu.
Otros nombres de Krishna
Krishna y la pastorcita Radharani
• Chakra Dhari: el sostenedor del disco (chakra).
• Guiri Dhari: ‘sostenedor de colina (giri)’, cuando Krishna era un niño prepúber, levantó
la colina de Góvardhan para proteger a sus paisanos de la lluvia y la inundación
enviada por el semidiós Indra.
• Guiri Góvardhan Dhari. ‘sostenedor de la colina de Goverdhan’.
• Gopal: ‘protector de vacas’.
• Gópi Nath: ‘señor de las gopis’.
• Govinda: el que da placer a las vacas (go).
• Hari: ‘amarillo’, ‘verde’, ‘verdoso’, ‘pálido’, ‘marrón rojizo’, ‘castaño claro’, ‘bayo’ (en
caso de caballos) o —si proviniera de hri— ‘el que quita (la maldad o el amor de sus
devotos)’. En el caso del mantra Hare Krishna, este hare se refiere más probablemente
a Harâ, Radha, la energía erótica del dios.
• Hrisikésh (jrishika: ‘sentidos’, isha: ‘amo’): el amo de los sentidos (de las demás
personas).
• Iadu-nándan: el placer de la dinastía del rey Iadu.
• Ioguéshwar (yoga: ‘religión’; íshvara: ‘controlador’, ‘amo’): ‘amo de los yoguis’.
• Jagannātha o Jagannāth (jagat: ‘mundo’, nātha: ‘amo’) señor del universo.
• Késhava (kesha: ‘cabello’): ‘de cabellos largos’.
• Mádhava: ‘de la primavera’.

14. • Partha-sárathi (sárathi: ‘auriga’; partha: ‘descendiente de (el rey) Prithu’): ‘auriga de
Arjuna’ durante la guerra de Kurukshetra. Enseña a su amigo su deber (dharma) en el
Bhagavad Guita.
• Vásudev: hijo de Vasudev.
Cronología
Krishna aparece ante las gopis a orillas del Yamuna (ilustración de un manuscrito del
Bhagavata Purana, Mumbai, India, 1760-1765, 20,5 × 28,6 cm). Un ensayo presentado
recientemente en una convención en Prabhas Patán (cerca de Somnath, India), concluyó que
Krishna habría muerto el 18 de febrero del 3102 a. C. a las 14.27.30 horas a orillas del río Hiran
en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. En cambio el sanscritólogo Sir
Monier Monier-Williams, en su Diccionario sánscrito-inglés (1899) comenta que el 18 de febrero
de 3102 a. C. (sin mencionar la hora) comenzó la era de Kali Yuga. Estos datos se basan en
informaciones de las escrituras védicas y de la astrología hindú (Jyotir Veda).
El Vishnu Purana menciona que Krishna abandonó Dwarka 36 años después de la guerra del
Mahabhárata. El Matsya Purana indica que Krishna tenía 89 años cuando se produjo la batalla
de Kurukshetra. También menciona que la era de Kali Yuga —que había comenzado unos
años antes— realmente se manifestó el día en que Duryodhana fue tirado al piso por su primo
Bhima, hermano de Arjuna (en cambio, según otros, Kaliyuga se manifestó el mismo día en
que Krishna murió). El año 2000 fue el año 5101 de Kali Yuga (el cual comienza con un año 0).
9. El dios Mitra védico
Mitra también es un dios védico de la India. Según el Bhâgavata Purâna es el semidiós que
controla el movimiento intestinal. En idioma sánscrito el término mitra significa 'amigo'.
Mitra es uno de los hijos de Aditi, y según algunas fuentes sus hermanos pueden ser siete u
ocho, aunque otras referencias llegan a decir que hasta treinta y uno. Aditi es la palabra
sánscrita que designa al Sol, como Dios o deva primitivo o de los elementos. Y por tanto, la
denominación Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. En otras versiones
del Rigveda, Aditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, dispensadora de todo
tipo de bendiciones a todas las criaturas. Se dice de ella que lo contiene todo, y se le podría
considerar como Naturaleza o Ser Universal o "Diosa primigenia Creadora". Aditi como la
fuente de donde todo emana, y la meta a la que todos vuelven.
En los vedas, Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Surya, que sí
queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona.
El Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Varuna, según el
Rigveda, y los dos están incluidos entre los Adityas. Mitra está relacionado con los juramentos,
las promesas, los contratos, la honestidad, la amistad y los encuentros, así como considerado
como el suave sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su "conflictivo" hermano, y
por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde con Indra, aunque éste es dios
del fuego, y bastante más belicoso.
En contraposición, a su hermano Varuna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias,
de las aguas, los oceános,los ríos y los bajos mundos o de las profundidades. Incluso se le

15. llega a asignar el papel de Dios de los muertos, y dentro del agua, siempre va acompañado de
nagas. También en el Rigveda se menciona su papel de dios lunar o Chandra, posteriormente
asignado a Shiva.
El tándem Mitra-Varuna también viene mencionado en los antiguos puranas, y no se describe
muy bien su procedencia. Todo ello apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores
del período pre-sánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo
primitivo y medio, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Surya, en oposición al dios lunar
Chandra.
Hay que comentar que en los Vedas, no hay mucha claridad en la identificación de muchos
dioses. La razón es porque con el paso del tiempo fueron cambiando los cultos, donde se
mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las
escrituras y algunos brahmanes, todos muy versados. O bien se dá el caso de que se cree en
otros dioses que no están apenas mencionados en las escrituras sagradas hindúes.
Lo cierto es que Mitra, así como Aditya, y el resto de sus hermanos, pueden ser reminiscencias
de tiempos muy anteriores al establecimiento del hinduismo. O incluso que el propio Surya, del
que hay información suficiente como el Dios Sol, puede también haber sido una especie de
"adquisición nueva" para asimilar cultos de otras zonas de la India. Actualmente en el culto
hindú, los Adityas ocupan un segundo plano bastante lejano a la práctica real diaria de todo
hindú común. Aún así, hay sikhs y otras sectas y religiones de la India y alrededores, que
todavía creen en Surya de alguna forma, dejando huellas de que en su momento de auge fué
comparable al culto del Dios-Sol Amón-Ra en Egipto.
Todo ello viene a decir que el Dios Mitra védico, como Dios-Sol no tiene en el hinduísmo la
relevancia que tuvo Surya. Y aunque el Dios-Sol Surya tuvo un papel protagonista, fué
posteriormente relegado a un segundo plano por otras deidades.
Aún así, todavía hay algunos lugares donde Mitra es invocado, principalmente en juicios y en
contratos, para asegurar su cumplimiento, así como la honestidad de los implicados.
No parece que quede ningún vestigio gráfico arqueológico, ni escultura, ni representación del
Mitra védico.
10. Rbhus
En el hinduismo, los Rbhus (singular Rbhu) son los dioses de los oficios, artesanos,
cargadores y deidades del sol. Hijos de Indra e Indrani.
11. Rāma
En la mitología hindú, Rama (que en sánscrito se pronuncia ram) es el séptimo avatar
('encarnación') de Vishnú, nacido en la India para librarla del yugo del demonio Rávana. En la
actualidad Ram es el dios más popular de India.
Nombres
• Ramachandra: rama: placer' y chandra: 'luna', en el antiguo idioma sánscrito.
• Rághava: 'descendiente de Raghu' (antiguo rey mítico).
• Raghupati: 'líder de la dinastía Raghu'.
• RajaRama(Rayarrám): 'rey Rama'.
• Sitapati: 'amo de Sita' (su esposa)
• Dasarathi: hijo de Dásarath'
• Dasaratha-suta: 'hijo de Dásarath'.

16. Iconografía
Suele ser representado como un joven de piel azul, vestido con un dhoti (túnica-pantalón)
amarillo, con el cabello atado en un moño a la cabeza al modo de los ascetas. En una de sus
manos puede sostener un arco. con la otra haría el gesto hindú de promesa de protección. Su
vida se cuenta en el Ramayana de Valmiki, y en el Rama-charita-manasa de Tulsi Das, amén
de varias obras de teatro, películas, e incluso cómics hindúes sobre su historia.
Historia
El rey Dasaratha de Ayodhya no tenía descendencia a pesar de tener tres esposas; por eso
realiza un sacrificio de fuego con el fin de tener hijos. Le nacerán cuatro: con su esposa
Kausalya tendrá a Ram; con Kaikeyi, a Bhárata, y con Sumitri a Lákshman y Satrughna. Más
tarde se nos habla del milagroso nacimiento de Sita Devi y de cómo Ram consigue su mano
tensando y aún rompiendo el inmenso arco del dios Shiva.
La malvada madrastra de Ram, Kaikeyi, deseaba ver a su propio hijo Bhárata en el trono. Por
eso crea una intriga, por la que Ram es desterrado al bosque durante catorce años. Su esposa
Sita y Lákshman le acompañan. Durante su estancia en el bosque, el demonio Rávana, rey de
Sri Lanka de diez cabezas, rapta a Sita y la lleva a su palacio.
Mientras Ram y Lakshmana la buscan, conocen al mono Hanuman ('poseedor de mandíbula'),
ministro de Sugriva ('mucho cuello'), rey de los monos exilado por su hermano, el malicioso
Vali. Estos monos hablantes hacen un pacto con Ram. Éste mata a Vali y Sugriva pone su
ejército a su disposición. Todo el siguiente capítulo habla sobre el heroísmo de Hanuman,
quien salta hasta la isla de Sri Lanka para descubrir a Sita.
Más tarde se narra la guerra entre los monos y los demonios. Para acceder a la isla con su
ejército, Ram hace un puente sobre el estrecho de Palk (que separa el continente indio de la
isla de Sri Lanka). Los demonios más importantes mueren a manos de los jefes de los monos,
y por fin, Ram mata a Ravana. Tras recuperar a Sita, los dioses se aparecen a Ram y le
revelan su condición de Dios, señor del universo.
Ram representa, según el pensamiento hindú, el más alto grado de virtuosismo tanto como rey
que como esposo. Para dar el ejemplo a la humanidad y proteger su buen nombre, él destierra
a su esposa Sita debido a las habladurías de los hindúes de Ayodhya. Ella —epítome de la
esposa casta que se quema en la incineración de su esposo— incapaz de vivir sin Ram es
tragada por la Tierra.
12. Sakti
Sakti o Śakti (pronunciación aproximada: shakti).
Palabra del idioma sánscrito que se traduce como energía o más precisamente como energía
potencial conativa en cada ente de la realidad.
En el hinduísmo tal vocablo suele designar a la energía femenina activa y, mitológicamente, a
las supuestas parejas de los supuestos devas (dioses).
En su origen toda divinidad femenina del hinduísmo ha sido llamada devi y ha sido asociada
con la fertilidad, luego cada devi y la potencia se ha entendido como śakti.
De este modo cada śakti es entendida como un aspecto de la Gran Diosa (Durga o Kali).
Se supone entonces que cada śakti en cuanto devi (diosa), es complementaria a un deva (más
aún, se supone que es la energía de cada deva).
El concepto de śakti toma especial relevancia en el yoga religioso y en el tantra.
En el yoga clásico se supone que cada individuo tiene un alma (ātma, atman) que es
coalescente con una śakti y que la liberación (mukta o moksha) del individuo se logra a través
un trance extático llamado samādhi en el cual se produce una suerte de cópula (maithuna) por

17. la cual se re-une el ātma-śakti con la deidad máxima (el Brahman según unas escuelas
hinduístas, Śiva según otras escuelas, e incluso otras denominaciones de la supuesta deidad
de signo masculino).
En todo caso, en el yoga y en el tantra, se busca re-unir a los dos principios que se encuentran
separados en la realidad.
El estudio de religiones comparadas demuestra que existen similitudes con la śakti fuera del
ámbito hindú, por ejemplo en el gnosticismo, la "chispa divina" o scintilla animæ que el
gnosticismo consideró como un resabio de La Divinidad aprisionado en la materia y que tal
resabio, tal "chispa divina" se "liberaba" mediante la gnósis, esto es un evidente ejemplo de
tales coincidencias o -en todo caso- analogías que la escuela antropológica estructuralista de
ningún modo considera casuales, sino expresiones de una subestructura inconsciente existente
en todas las culturas ya que existe en todo ser humano normal.
Aparte de las explicaciones religioso-míticas del hinduísmo, existen explicaciones a partir del
psicoanálisis freudiano-lacaniano y de la "psicología profunda" de Jung, para el surgimiento de
la noción de la śakti, en el yunguismo la śakti coincide en gran medida con la llamada "anima".
13. Sarasvati
Imagenes de la diosa Sarasvati
En el hinduismo, Sarasvati es la diosa del aprendizaje y esposa del dios Brahma. Con su
ayuda aprendían todo contenido con el mínimo esfuerzo. Recibía ofrendas de los maestros y
de los alumnos, tales como comida, vestidos, maquillaje, etc.
Es tal su belleza que Brahma se creó cinco caras para poder verla desde todas direcciones.
En los Vedas también es llamada Vach, la creadora del alfabeto y el sánscrito, el lenguaje de
los textos sagrados hindúes.
14. Shitala
Shitala Mata es el nombre con el cual se conoce a la diosa de la viruela en la India. Existen
muchos templos dedicados a su culto. Se cree que cada vez Shitala se mueve, el cesto que
lleva sobre su cabeza derrama unos granos y que cada grano se convierte en una pústula de la
viruela. La vida del afectado depende si Shitala ha lavado o no los granos con el agua de su
cantaro, muere en caso de que ella está portando la escoba.
15. Shiva
Shiva

18. Shiva (Śivá, 'el Auspicioso') es el dios destructor de la Tri-murti ('tres-formas', la Trinidad hindú)
junto a Brahmā (dios creador) y a Vishnu (dios preservador).
En el shivaísmo (o religión saiva o saivita) la deidad principal es Rudra-Shiva, y en la que
Brahma y Vishnu son considerados dioses menores.
En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra, 'el Terrible', pero
posteriormente se volvió usual darle a ese dios el nombre eufemístico de Shiva, 'el Auspicioso'
(así como en Grecia a las Furias se las llamaba Euménides, 'las Gracias').
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kâla ('Negro'), y es entonces identificado con el
tiempo, aunque su función destructiva activa es entonces asignada a su esposa bajo el nombre
de Kâlî, cuyas formidables características la hace objeto de propiciación por medio de
sacrificios (frecuentemente humanos). Como deidad de la reproducción (concomitante a la
destrucción), el símbolo de Shiva es un falo (generalmente en forma de monolito de piedra,
llamado Linga, bajo cuya forma se le adora en toda la India.
Shiva tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de
ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo
(cubierta de cenizas). Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la
división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en
años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad.
Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas
sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el
rebote y la materialización del río Ganges (la madre Gangâ, 'la Rápida' o literalmente ga-n-gâ
‘va y va’), a quien él intercepta en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un
glaciar de los montes Hima-alaya o 'morada del hielo') para evitar que hundiera la Tierra por su
fuerza.
Su garganta tiene color azul debido al veneno que él bebió para salvar el mundo (veneno
producido cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvió
inmortales. En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shûla o tridente (también llamado
Pinâka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador,
Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de
arena).
Sus sirvientes se llaman pramathas ('atormentadores') y son considerados seres
sobrenaturales o demonios y forman tropas (gana), cuyo líder es el hijo de Shiva: Ganesh
('señor de las tropas') o Ganapati ('líder de las tropas'), representado como un muchacho
regordete con cabeza de elefante (en una ocasión su padre Shiva, enojado con él, lo degolló;
entonces Vishnu para resucitarlo le cortó la cabeza a un elefante y se la injertó al niño).
Su esposa Durgâ ('cárcel' o literalmente dur-gâ: 'duro de escaparse') —también llamada Kâlî
('la Negra'), Parvatî (hija del monte Parvata), Gaurî ('la Dorada'), Umâ, Bhavâni, entre otros—
es el objeto de adoración de los shaktas y los tântrikas. Cuando se le conoce en relación a ella,
en su aspecto destructor, él es un bebedor de licor y baila y con su danza destruye el universo.
Shiva también es adorado como un gran asceta. Existe un mito acerca de que en una ocasión
quemó con su tercer ojo a Kâma ('deseo erótico', siendo los Kâma-sutras sus aforismos), el
alado dios del amor, quien —mientras él estaba dedicado a una severa meditación— le había
disparado sus flechas de flores para hacerle enamorar de quien sería su esposa, Parvatî.
Desde entonces a Kâma se le conoce como An-anga ('sin-forma', incorpóreo).
Las escrituras de los shivaístas dicen que con la mirada ardiente de su tercer ojo quema el
universo, incluidos a Brahmâ y a Vishnu, y se unta sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo.
Por eso los adoradores de Shiva se cubren de cenizas. También usan cuentas de semillas de
rudrâksha ('ojos de Rudra'), las cuales dicen que surgieron al caer lágrimas de rabia de los ojos
de Shiva o Rudra, cuando iba a destruir Tripura (las 'tres ciudades' de los asuras o demonios).

19. La paradisíaca residencia de Shiva se encuentra en el monte Kailâsa o Kailash. Tiene tres
hijos: Ayappa, Kârttikeya (dios de la guerra) y el ya nombrado Ganesh.
En el capítulo 69 del Shiva-Purâna y en el capítulo 17 del Anushâsana Parva del Mahâbhârata
se nombran 1008 nombres de Shiva, siendo los más conocidos: Mahâ-deva ('gran-dios'),
Śambhú ('Dador de felicidad'), Śankara ('Causa de felicidad'), Îsha ('el Señor'), Îshvara ('el
Señor mejor'), Mahéshvara ('el gran Señor mejor') y Hara ('Destructor').
16. Vamana
Vámana es la quinta encarnación o avatar de Vishnú como enano (en sánscrito vámana
también significa ‘enano’).
Cuando el demonio Bali había, a fuerza de ascetismo, dominado la Tierra y amenazaba el
poder de los dioses, Vishnú se encarnó como un bráhmana enano. Vamana fue ante el rey
Bali, y pidió que se le concediera tanta tierra como pudiera abarcar en tres pasos.
Cuando obtuvo de Bali el favor, adoptó una forma gigantesca. Con el primer paso abarcó el
cielo, con el segundo la Tierra,y no teniendo más sitio, utilizó el tercer paso para hundir a Bali
en el Patala o submundo.
A esta advocación se la llama Trivikrama, y entronca directamente con un mito védico según el
cual Vishnú organizó el universo en tres pasos.
17. Varuna
Varuna es un dios aditya y pertenece a la división de los Asuras de la religión védica primitiva,
según se menciona en el Rigveda. Era uno de los dioses hindúes más importantes: el jefe de
los Asuras. Al estar tan estrechamente acompañado de su hermano gemelo Mitra, se le
considera como un dios del cielo, en su parte más o menos negativa, que forma el caos del
cielo creando lluvias, tormentas, rayos y truenos.
Papel védico y posteriores
En la era antes de Veda, Varuna fue un dios muy importante, que regía los bajos fondos y el
reino de los muertos, así como era el dios de la lluvia, creador de rayos, tormentas y truenos.
Siempre va acompañado de su hermano gemelo Mitra, que es el Dios Sol del Alba, de la
amistad, los contratos, los juramentos y promesas. Juntos representaban al día: Varuna era la
noche y lo oscuro, mientras que Mitra era el día, la mañana y la luz solar. Es por ello que
ambos representaban la ley, con sus dos caras.
Varuna y Mitra son los dioses del juramento. El Atarvaveda lo describe como omnisapiente,
capaz de detectar cualquier mentira. Las estrellas son sus espías de mil ojos, vigilando cada
movimiento de los hombres.
Mientras Mitra vigilaba que se cumplieran las promesas, los juramentos, los contratos, y la
honestidad en la amistad y en todas las relaciones, Varuna hacía lo propio en su ámbito, pero
de forma belicosa, tanto en el cielo como en la inmensidad de las profundidades.
18. Vishnú
Vishnú

20. Vishnú es un dios hindú. Su nombre podría significar ‘omnipenetrante’ en alguna forma de
sánscrito antiguo. Vishnú forma parte de la Trimurti (‘tres formas’, a veces descrita de forma
inexacta como "Trinidad" hindú): Brahmā (el Creador, en la modalidad de la pasión), Vishnú (el
Mantenedor, en la modalidad de la bondad) y Śiva (el Destructor, en la modalidad de la
ignorancia). Es más célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rama y
Krishna.
Atributos teológicos
Vishnú es la deidad que todo lo incluye, conocido como Purusha (‘varón’ o ‘disfrutador’), Mahâ-
Purusha (‘gran disfrutador’), Param-Ātmâ (‘suprema alma’), Antar-iāmī (‘de lo interno, el
controlador’), Shesha (‘final’ o totalidad, en quien están todas las almas), Bhaga-vân ('de las
glorias, el poseedor').
Vishnú posee seis glorias divinas:
• jñana o jñāna (‘conocimiento’)
• aishwaria (‘control’)
• śakti (‘energía’, `potencia´)
• bala (‘fuerza’)
• vîriá (‘virilidad’)
• tejas (‘resplandor’)
Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.
Laksmi, la consorte
La consorte de Vishnú es Lakshmi-devi, la Diosa de la fortuna. Esta shakti (‘energía’) es la
samvit (‘completo conocimiento’) del dios, mientras que los demás cinco atributos surgen de
esta samvit. Shakti es la ahamata (‘personalidad y actividad’) de Vishnú. Es personificada en el
folclore hindú y es llamada Shri o Lakshmi. Ella se manifiesta en: 1) kriyâ-shakti (‘actividad
creativa’) y 2) bhûti-shakti (‘creación’) de Dios.
Vishnú no puede ser parte de su propia energía o creatividad (ahamta). Por lo tanto él necesita
que su consorte la diosa Laksmi esté siempre con él, sin ser tocada por nadie más. Por eso la
diosa tiene que acompañar a Vishnú en todas sus encarnaciones.
Descripción de Vishnú
Vishnú es habitualmente representado como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos
sosteniendo una padma o flor de loto, una caracola (ambas para alentar a sus devotos), un
chakra (disco similar al que usan los ninjas, que Vishnú usa para degollar a los demonios) y
una maza de oro (para aplastar los cráneos de los demonios). Frecuentemente se le ve
sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Lakshmi sentada sobre una de
sus rodillas.
Otras formas de Vishnú
Mahâ-Vishnú (el 'gran Vishnú') es su aspecto más grande: es tan gigantesco que cada
molécula de su respiración es uno de los millones de universos materiales. Mahâvishnú
duerme en un éxtasis denominado Yoga Nidra (‘sueño yóguico’) y sueña las actividades de
todos los seres vivos. (En honor a este Mahavishnu fue denominada la orquesta de rock
sinfónico Mahavishnu Orchestra de los años setenta.)
La refulgencia brahma-yioti (‘divino brillo’) del cuerpo de Vishnú es el aspecto impersonal (no-
persona) de Dios: el Brahman.

21. Otro nombre de Vishnú es Harí (proveniente de la raíz sánscrita hrî que significa ‘quitar (el
pecado o el sufrimiento)’.
De esta expansión de Vishnú proviene el nombre de la "Mata Hari" ('la madre Dios'), que era el
seudónimo de la bailarina y prostituta holandesa Margaretha Geertruida Zelle (1876-1917),
fusilada por los franceses por espiar para los alemanes.
Culto
Vishnú es el principal dios del vaisnavismo.
En la actualidad los hindúes (que son los seguidores del hinduismo y no los habitantes de la
India —los indios, que pueden ser hindúes, musulmanes, budistas, etc.—) creen que Vishnú se
encarnó en la India como varios avataras. Es frecuentemente adorado en la forma de esos
avatares.
No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Vishnú. En los Vedas
(recopilaciones de las creencias de los arios), Vishnú es clasificado como un dios menor,
estrechamente asociado con Indra. Sólo más tarde en la historia hindú llegó a ser un miembro
de los Trimurti y finalmente la más importante de las deidades de la religión.
Nombres
Como todas las deidades hindúes, Vishnú tiene muchos nombres, quizá más que cualquier
otro, recogidos en los Vishnu Sahasra Nâma (‘Vishnú, mil nombres’), que aparecen en el
Mahabhárata. Los nombres derivan generalmente de los supuestos an-anta kalyana gunas (‘in-
finitos afortunados atributos’) del Señor. Los siguientes son algunos nombres con estatus
especial:
• A-chiuta (‘in-falible’)
• An-anta (‘in-finito’)
• Ananta-sayana
• Keshavá (‘cabello hermoso, abundante o largo’)
• Nara-ayâna (‘de los hombres, el refugio’)
• Mâdhava (‘primaveral’)
• Vishnú (‘el omnipenetrante’)
• Hrishikesh (el ‘amo de los sentidos’)
• Padma-nabha (‘loto-ombligo’) un nombre de Mahâ Vishnú, quien tiene una gigantesca
flor de loto que nace de su ombligo. De esa flor
• Vamana (‘enano’): Vishnú en la forma de un enano.
• Trivikrama (‘el de los tres grandes pasos’)
• Varaha (gigantesco cerdo que descubrió a la Tierra olfateando el fondo fangoso del
universo, y que la reubicó en su lugar fijo en el centro del universo).
• ParashuRâma (‘hacha-placer’), que mató a miles de guerreros kshátrias que se habían
desviado del sendero de la religión.
• Râma-chandra (‘placer-luna’): rey de Ayodhya y esposo de Sita. El rapto de ésta (como
el de Helena de Troya) generó la guerra que se relata en el Ramayana.
Otros nombres importantes (en realidad derivados de Krishna, avatar de Vishnú):
• Go-pâla: ‘cuidador de vacas’.
• Dâmodara: ‘atado por la cintura’.
• Go-vinda: ‘de las vacas el que da placer’
• Madhusudana
• Vâsudeva: hijo de Vasudeva.

22. 19. Yama
Yama sosteniendo la rueda de la vida en sus fauces.
Yama (Sánscrito: यम) es el señor de la muerte, cuya primera aparición registrada es en las
Vedas. Él es uno de los seres más antiguos en el mundo y formas paralelas de uno u otro tipo
han sido encontradas por toda Eurasia. Él es conocido como Yima por los zoroastrianos, y es
considerado estar cognado con Ymir de la Mitología escandinava y ha llegado a ser conocido
como Enma, o Emma-o (閻魔大王 Enma Dai-Ō), en la Mitología japonesa. Algunos incluso
indican que también comparte las mismas raíces mitológicas de Abel.
Yama, el Señor de la Muerte, es venerado en el Tibet como un guardián del ejercicio espiritual,
y fue probablemente venerado aun antes de la conversión del Tibet desde el Bön al Budismo
en el siglo VII.