Teoría comunicativa Habermas

PROGRAMA
HERMENÉUTICO
FENOMENOLÓGICO DE
INVESTIGACION
FILOSÓFICA.
ENFOQUE CRITICO- PRAGMATICO:
JÜRGEN HABERMAS

Rodolfo-J. Rodríguez-R. E-mail: rodolfor@cariari.ucr.ac.cr / U.R.L.: http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor 1

• Rodolfo-J. Rodríguez Rodríguez

• E-mail: rodolfor@cariari.ucr.ac.cr

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La Escuela de Francfort

Horkheimer (izq)
y Adorno en primer plano.
Detrás Habermas.
Foto de 1965.


Se denomina Escuela de
Francfort a la institución
educativa alemana que se
orienta desde 1920 a la
llamada teoría crítica de
la sociedad.


Su objetivo es la investigación de la teoría de
la sociedad como un todo, es decir, que no
se limita a indagaciones específicas en forma
especializada o sectorial, sino que tiende al
examen de los aspectos relacionales que
vinculan los temas históricos, religiosos y
culturales, en tanto que motores de la
convivencia, pero partiendo de una visión
global, crítica y evaluatoria de la sociedad
contemporánea.


Se funda en los nexos
entre el hegelianismo, el
marxismo y la teoría
freudiana, pero
atendiendo a la
contradicción fundamental
de la sociedad capitalista.


Sus representantes principales son:
Friedrich Pollock, Henryk
Grossmann, Karl-August Wittfogel,
Franz Borkneau, Max Horkheimer,
Theodor W. Adorno, Herbert
Marcuse, Erich Fromm, Walter
Benjamin, Leo Löwenthal, Franz
Neumann, Alfred Schmidt, Oskar
Negt y Jürgen Habermas.

Jürgen Habermas (1929)

Jürgen Habermas (1929) discípulo mas joven
de los filósofos anteriores, ya no comparte la
actitud pesimista y desilusionada de sus
maestros frente a la posibilidad de liberación
que entraña la razón para las sociedades
modernas.


Habermas, ayudante primero de Adorno y
después de Hans Gadamer, la dialéctica
negativa se mezcla con la hermenéutica
deudora de Nietzsche y Heidegger, para
cumplir el destino trágico de la razón en el
siglo y dar origen a la teoría de la acción
comunicativa y una versión
procedimentalista del derecho basada en
una interpretación kantiana de la filosofía
de Hegel, que Habermas reconoce le
provoca miedo y le parece inalcanzable.

Algunas obras de Habermas traducidas al castellano:
• Problemas de legitimación en el capitalismo tardío,1975
• La reconstrucción del materialismo histórico, 1981
• Conocimiento e interés, 1982
• Ciencia y técnica como ‘ideología’, 1984
• Conciencia moral y acción comunicativa, 1985
• Teoría y praxis. Estudios de filosofía social, 1987
• Teoría de la acción comunicativa. I.- Racionalidad de la acción y racionalidad social, 1987
• Teoría de la acción comunicativa. II.- Crítica de la razón funcionalista, 1987
• La lógica de las ciencias sociales, 1988
• Teoría de la acción comunicativa: complementos y estudios previos, 1989
• El discurso filosófico de la modernidad, 1989
• Identidades nacionales y postnacionales, 1989
• Pensamiento postmetafísico, 1990
• La Necesidad de revisión de la izquierda, 1991
• Escritos sobre moralidad y eticidad, 1991
• Sobre la relación entre política y moral, Almagesto, 1991
• Facticidad y validez. Sobre el derecho y el Estado democrático del derecho en términos de teoría
del discurso, 1998
• Más allá del Estado nacional, 1998
• La inclusión del otro. Estudios de teoría política, 1999;
• Problemas de legitimación en el capitalismo tardío, 1999;
• Aclaraciones a la ética del discurso, 2000.


Habermas ha intentado fundamentar una

sociología comprensiva (herencia de Weber),

que tenga en cuenta el significado puesto por el

sujeto en la acción, accesible por medio de un

acercamiento hermenéutico que conecta el

significado con la tradición cultural.


En este sentido se ha colocado de este modo muy

cerca del interaccionismo simbólico, heredero

del pragmatismo americano, consumando así en

el plano de la ciencia empírica la separación entre

“trabajo e interacción”.



La razón instrumental en la modernidad,

para Habermas ya no se debe interpretar

como una fatalidad, sino un desarrollo parcial

de la racionalidad técnico-instrumental, a

costa de la racionalidad moral-práctica y

de la estético-expresiva.


Pero las tres formas de la racionalidad son

una parte de la razón, la razón comunicativa,

ya que la razón está ahí donde lo seres

humanos se entienden honradamente sobre

algo, y no sólo ahí donde persiguen

racionalmente sus fines.


Influencia de Marcuse

Habermas se reconoce deudor de Marcuse,

cuya visión y crítica de la sociedad industrial,

retomó en: Técnica y ciencia como

ideología (Tecnik und Wissenschaft als

“Ideologie”)”.


En “Ciencia y técnica como Ideología” (
Tecnik und Wissenschaft als “Ideologie” ) y en
“Conocimiento de interés”(Erkenntnis und
Interesse ), del mismo año, distingue la
acción racional con orientación utilitaria
de la acción comunicativa. Esta distinción
apunta ya a desarrollo de una teoría de la
comunicación.


Retomó la tesis básica de Marcuse: la técnica y la
ciencia en los países industrialmente avanzados se
ha convertido no sólo en la fuerza productiva
primera, capaz de producir potencial para una
existencia satisfecha y pacificada, sino también una
nueva forma de ideología que legitima un poder o
dominio administrativo de las masas.



Habermas en un primer momento, igual que
Marcuse, enlaza metodológicamente la
lógica de la investigación con el
psicoanálisis, lo que le permite unir la
hermenéutica con los logros antes
reservados a las ciencias de la naturaleza.


Caracterización del psicoanálisis:
El psicoanálisis es una forma de
reflexión porque la traducción del
inconsciente al consciente ya es
reflexión y demanda una
responsabilidad ética hacia el
contenido, dado que su finalidad radica
en el reconocimiento del yo en un otro.


Habermas incluye al psicoanálisis
en las que denomina
interpretaciones generales — no
teorías —, aquellas que determinan
los fenómenos como casos
regulares de un sistema dado y
suministran esquemas para
historias con variantes previsibles.



Sus características básicas son:

1) dependen de un lenguaje común al intérprete y su objeto,

2) su aplicación es una traducción dependiente de la

comprensión hermenéutica y,

3) la comprensión es una explicación.



Eclectisismo en Habermas:
El denso eclecticismo de Habermas
incorpora a la teoría de la acción
comunicativa la argumentación — de
resonancias sofísticas por sus ámbitos de
aplicación: retórica, dialéctica y lógica —
rescatada para el pensamiento jurídico en el
siglo XX por Perelman y Viehweg y a la cual
ha de acudirse cuando un desacuerdo no
puede ser resuelto por vías cotidianas, ni por
el poder.



El eclecticismo de Habermas, en el que

desaparecen la razón, su objeto y su sujeto, pone

de manifiesto la crisis profunda de la filosofía

contemporánea — llevada a su extremo por la

hermenéutica de la posmodernidad —, y su amplia

aceptación algunos de los motivos de esa crisis.


• Habermas entiende la argumentación como
el conjunto de razones ligadas
sistemáticamente a la pretensión de validez
de una afirmación dudosa; su valor es teórico
y práctico, pues también convalida normas
o conductas apegadas a éstas que
significan un interés común a los afectados,
quienes le otorgan su reconocimiento
racional.


• Habermas ha buscado el debate teórico entre distintas
tradiciones:

• La filosofía del lenguaje (Austin, Searle, Putnam, etc.)
• El pragmatismo filosófico (Peirce, Dewey, Mead, etc.)
• La sociología (Weber, Dilthey, Durkheim, Parsons, etc.)
• La ‘primera generación’ (Horkheimer, Adorno, Marcuse)

• Sus mentores: Hegel, Marx, Freud y Lucaks.


Mediante los conceptos elaborados por
las distintas tradiciones llega a una
reconstrucción de los presupuestos
universales de la razón, que se torna en
razón comunicativa, de la razón que se
hace intersubjetiva y posibilita un nuevo
significado de razón que remite al ideal
ilustrado y sortea el modelo de
racionalidad cartesiano que conduce a la
razón instrumental y sus anomalías
sociales.


La recuperación de estas distintas
tradiciones, aparentemente
irreconciliables, no es para Habermas un
mero ejercicio académico sino que tiene
un objetivo más profundo: restaurar la
dimensión emancipatoria y creativa de
un mundo de vida basado en una ética
universal.


No es, pues, extraño que renuncie al papel
tradicional de la filosofía que hasta nuestros
días se ha afanado en dar sentido a la vida,
cuando su única función postmetafísica es la
reflexión sobre los procedimientos mediante
los que se pueden responder las preguntas
éticas en general
(Aclaraciones a la Ética del Discurso)


Crítica de la crítica
Habermas es crítico de lo que el llama el “fracaso
del programa de los años 30” de la Teoría Crítica
de la sociedad que consistía en aplicar un
“materialismo interdisciplinario” como método de
las ciencias humanas. Este fracaso se debería al
agotamiento del programa de investigación de la
filosofía de la conciencia.


Replantear las tareas pendientes
interrumpidas con la crítica de la razón
instrumental de Adorno y Horkheimer.
Habermas afirma que la filosofía de la
conciencia acaba dejándonos en las
manos de la razón instrumental.


Habermas ha traducido el proyecto de la Teoría Crítica de la
sociedad desde el marco conceptual de una filosofía de la
conciencia, adaptada a un modelo de sujeto y objeto de cognición
y acción, al marco conceptual de una teoría del lenguaje y de la
acción comunicativa. El giro lingüístico o transito desde la filosofía

de la conciencia al análisis del lenguaje, (positivismo lógico y

otras versiones de la filosofía analítica) solamente mantiene
el tradicional empleo diádico de los signos, es decir la
relación entre oraciones y estados de cosas.


Habermas desarrolla una teoría del lenguaje que
abre un camino hacia su aspiración de
universalidad. Allí el lenguaje está al servicio de la
coordinación social, salvando las barreras
culturales y las creencias individuales o de
grupos.



Al conectar el concepto de lenguaje
con el de sociedad, y este con el de
mundo de la vida como su horizonte
contextualizador, se abre la posibilidad
de la teoría del lenguaje que concilie la
acción con la interpretación.


Habermas pretende que la noción de
racionalidad comunicativa esta
contenida implícitamente en la
estructura del habla humana como tal
y que significa el estándar básico de la
racionalidad que comparten los
hablantes competentes al menos en
las sociedades modernas.


Esto significa que aquel que comprende la
relación interna entre los requisitos de
validez y el compromiso respecto a dar y
recibir argumentos se está comportando
racionalmente. Y no solamente en una
dimensión de relaciones lógicas entre
proposiciones y acciones (coherencia) sino
en una dimensión de relaciones dialógicas
entre diferentes hablantes.


Esto también implica que la
racionalidad comunicativa es
también una actitud racional
específica que los individuos
adoptan hacia otros y hacia sí
mismos como una actitud de
reconocimiento mutuo.


“Este concepto de racionalidad comunicativa encierra
connotaciones que, en su esencia se fundan en la
experiencia central del discurso argumentativo que
produce la unión sin coacción y que crea el consenso,
proceso en el cual los diversos participantes logran
dejar atrás sus creencias, primeramente solo subjetivas
y, gracias a la experiencia común del convencimiento
motivado racionalmente adquiere la certeza,
simultáneamente, de la unidad del mundo objetivo y de
la intersubjetividad del contexto en que desarrollan sus
vidas” (Habermas, Teoría de la Acción Comunicativa,
Vol. I, Pág.28)



Con la teoría de la acción comunicativa Habermas se propone
superar la crítica de la razón emprendida por la Escuela y fallida porque
queda prisionera de las condiciones de la filosofía del sujeto y no
cuenta con las categorías conceptuales suficientes para precisar
en qué consiste la integridad del hombre y la sociedad que
destruye la racionalidad instrumental, por lo que para superar esta
situación es necesario pasar de la filosofía de la conciencia a la
racionalidad comunicativa, con lo que, al pasar de la razón a la
racionalidad, transforma lo sustancial en relacional (en tributo rendido a
Hegel a pesar de sí mismo).


Mimesis es la idea, tomada de Horkheimer y
Adorno, a la cual recurre Habermas para
transitar a la racionalidad comunicativa y la
caracteriza como la facultad de
transformación por la cual una persona
imita y se asimila a otra, comporta
conductas de identificación con un modelo
por un impulso no racional ni susceptible de
ser determinado por la relación sujeto-objeto
de la cognición instrumental.


La mimesis permite arribar a la
filosofía del entendimiento
intersubjetivo o
comunicación, a condición de
encontrar su núcleo racional.


Habermas considera que Adorno atisbó el tránsito
a la racionalidad comunicativa al considerar la
libertad como un fenómeno de comunicación y
comprender que la emancipación individual no
se plantea en relación con la sociedad, sino en
la liberación de ésta del aislamiento y
atomización a que son reducidos los hombres,
pero no pudo obtener las consecuencias a que
lleva al quedar atrapado en las contradicciones
insolubles de la subjetividad y la razón
instrumental.


Crítica de la crítica: La reificación
Según Habermas, la problemática de la
reificiación, dice, no debería
asociarse, como lo hicieron
Lukács y la Escuela de Frankfurt,
con la concepción de la
racionalización(o de la acción-
racional-deliberada) como tal.


Nota histórica:
Para Marx el trabajo es una actividad vital,
es la necesidad de la existencia física.
Es en sí una actividad libre y consciente
que determina el carácter genérico del
hombre. Esta actividad vital es objeto de su
voluntad consciente. (Manuscritos económicos, 1844)


Nota histórica:
En este sentido el hombre produce para la
satisfacción de las necesidades inmediatas,
pero también produce libre de la necesidad
física, reproduce la naturaleza, entonces el
hombre crea según las leyes de la belleza
(Marx, Idem).


Nota histórica:
El objeto del trabajo es
contemplarse a sí mismo,
creando un mundo como
objetivación de la vida genérica
del hombre (Marx, Idem).


Nota histórica:
No obstante, el trabajo
enajenado arranca al
hombre el objeto de su
producción.(Marx, Idem)


Nota histórica:
Luckács: Historia y conciencia de
clase: rechaza la separación entre
sujeto y objeto, y establece la
teoría de la verdad como una
representación realista de los
objetos.


Nota histórica:
“Reificación”, parte de las ideas marxianas
de alienación y fetichismo de la mercancía.
Es entonces la transformación de los seres
y las cosas en RES (cosa en latín), es decir
los cosifica por medio de una pseudo-
objetividad y pseudo-subjetividad.
En este sentido borra la mediación de la
praxis social como totalidad


Entonces, según Habermas, en
su lugar, la reificiación debería
conectarse con los modos en los
que las “condiciones funcionales
de reproducción del sistema” en
las sociedades modernas
usurpan y socavan la
fundamentación racional de la
acción comunicativa en el mundo
vital.


Crítica de la crítica:
Las tareas de la Teoría Crítica,
concluye Habermas, tienen
hoy día que integrarse con la
valoración de la forma
institucional del capitalismo
tardío, y con las tensiones que
le son inherentes.


Se han desarrollado nuevos
conflictos y nuevos movimientos
sociales, que divergen de los tipos
más antiguos de la lucha de clases
que se centraba en las relaciones de
producción y en el estado de
bienestar social.


Tales conflictos no conciernen ya al
principalmente a la distribución de
los bienes materiales, sino más bien
a la reproducción cultural y a la
socialización, y no siguen los
mecanismos establecidos de
negociación que están asociados a
los sindicatos o los partidos
políticos.


Al ser expresión de la reificación del
orden comunicativo del mundo vital,
se concluye, por tanto, que estas
que estas tensiones no pueden
aliviarse por medio de un desarrollo
económico adicional o por mejoras
técnicas del aparato administrativo
de gobierno.


Los nuevos conflictos, y los
movimientos sociales asociados, se
derivan sólo de los problemas que
pueden resolverse sólo
reconquistando el mundo vital por
medio de la razón comunicativa, y
por transmutaciones concomitantes
del orden normativo de la vida
cotidiana.


Los nuevos movimientos sociales son
principalmente defensivos, y se preocupan de
proteger el mundo vital contra una colonización
adicional. Los movimientos ecológicos y
antinucleares son de este tipo, pues están
característicamente vinculados con el ímpetu
de defender el medio ambiente natural contra la
expoliación y para recrear las relaciones
comunes de varios modos.


Cualquiera que sea el potencial, para
los movimientos específicos,
Habermas afirma enérgicamente, sin
embargo, que la “conexión”
existente entre el sistema y el mundo
vital es muy probable que continúe
siendo en un futuro próximo su
punto de partida.


La teoría de la acción comunicativa,
sostiene, nos ayuda a comprender por
qué es así, y puede emplearse para
señalar los puntos-de-presión en los que
podría obtenerse un cambio real; ésta
sustituye el tipo de teoría crítica más
antigua, fundamentada en posturas
filosóficas que ahora resultan
insostenibles.


El interés
En el ensayo: Erkenntnis und Interesse (1965)
combate, frente al positivismo, la objetividad,
de las ciencias y sus métodos teóricos de
conocer, defendiendo la estrecha vinculación
entre conocimiento e interés en búsqueda de la
racionalidad práctica del conocer, o unión de
teoría y praxis, uno de los temas nucleares de
su pensamiento.


El interés
La tarea de una crítica de
la ciencia debe evitar la
perspectiva del
positivismo, y admitir el
carácter “interesado” de
aquella: no hay
conocimiento neutral.


El interés
Más aún, hay diversos intereses
científicos: uno es el técnico de
las ciencias empíricas; otro, el
práctico, orientador de la
acción por su comprensión de
sentidos; y el tercero, el
emancipador de la teoría
crítica de la sociedad.


El interés
Habermas toma de Fichte la idea de interés y lo caracteriza
como las orientaciones básicas rectoras de la
autoconstitución y reproducción de la especie: la
interacción y el trabajo (Marx) encaminados a la
solución de los problemas sistemáticos y no a la
satisfacción de necesidades empíricas específicas,
media entre la historia natural del hombre y su proceso
de autoconstitución y su formación implica procesos de
comprensión y aprendizaje.


El interés

El interés participa de la fuerza liberadora de

la reflexión que le permite al hombre

aclararse a sí mismo, no deforma a la razón,

ya que se fusiona con ella en los actos y no

se presenta externo al conocimiento.


Sin embargo, la reflexión que une razón
e interés no es suficiente para que el
hombre se constituya, también
intervienen condiciones objetivas y
subjetivas de socialización en las
interacciones e intercambios de materia
técnicamente controlable mediante la
acción comunicativa.


Medio: Dimensión de
Interés cognitivo
Saber la existencia social Ciencia: Disciplina que lo caracteriza
(Acción)
humana

Instrumental
Técnico (Explicación Trabajo Ciencia analítico-empírcas o naturales
causal)

Práctico Interacción humana/ Hermenéutica histórica
Práctico
(entendimiento) el lenguaje o "interpretativas"

Emancipativo o Ciencias críticas, o críticamente
Emancipatorio
emancipatori Poder orientadas (empíricas e
(reflexión)
o interpretativas)

Tabla de: "Conocimiento e Interés" en el primer Habermas



El conocimiento
Para Habermas el conocimiento cumple dos
funciones: de “adaptación a la naturaleza” y de
“dominio” de la misma.
Rechaza la ilusión objetivista de que el hombre
no perciba coo ficción su mundo ficticio de
símbolos. Porque el substrato de la
significación cognoscitiva “consiste en
imágenes que son producidas poéticamente
con ocasión de estímulos externos.


El conocimiento
Sólo la fijación convencional de tales
metáforas “proporciona a los productos
de la fantasía una apariencia de
correspondencia, y con ello de verdad”.
Estas metáforas están fijadas
convencionalmente en el marco de la
gramática del lenguaje.


El conocimiento
En la gramática del lenguaje están incluídas las
reglas según las cuales nosotros ordenamos
categorialmente los contenidos metafóricos.
Prolongando reflexivamente la abstracción
inherente al lenguaje, tendremos ciencia. Así la
tarea ded una teoría del conocimiento es la
deducción lingüística de las categorías.


Materialismo histórico
En 1976 recurre a la teoría de la
comunicación para lograr una
“reconstrucción” del materialismo
histórico. Reconstrucción, esto es,
descomposición y reconstrucción en
forma nueva de una teoría con el fin de
ver y alcanzar mejor su meta.


Aceptada la diferencia entre trabajo e
interacción simbólicamente mediada, la
crítica del marxismo se deduce fácilmente:
tiene que ver con su énfasis en lo
económico y su descuido de lo
superestructural y hacer fuerte hincapié
en lo económico- material.


Critica las contradicciones y tendencias de la
crisis del capitalismo tardío- burocrático, las
cuales derivan de la falta de consenso racional
con respecto al principio de organización de la
sociedad vigente. Es decir, apunta a la
consideración de lo particular en detrimento de
lo argumentativamente generalizable.


Sin embargo, es una censura moral con la cual
un Habermas no puede contentarse. Hay que
tener en cuenta sobre todo las tendencias
concretas a la crisis del capitalismo, las cuales
se ubican no sólo en el plano económico
administrativo, sino también en el sociocultural
de las legitimaciones y motivaciones.


Por otro lado, no se puede concluir
con certeza la autosupresión del
principio capitalista de organización,
ni tampoco predecir la necesidad de
una crisis.


Habermas se propone una
reconstrucción del materialismo
histórico, empezando por hacer un
análisis de la teoría marxista en torno a
trabajo social, que fundamenta las
relaciones de producción, de
organización y distribución del trabajo.


Enlaza el concepto de división social del
trabajo con la teoría de la evolución natural
de la especie, de herencia darwiniana.
“La clave para la reconstrucción de la historia
de la humanidad se contiene den la idea del
modo de producción”.


Las distintas etapas del desarrollo de
los modos de producción y del trabajo
social se corresponden con la evolución
e historia de humanidad desde el
período de hominización y paso del
chimpancé al homo sapiens hasta las
actuales estructuras de integración
social.


Para Habermas, el
materialismo histórico tiene,
pues, por trasfondo el
evolucionismo naturalista
darwiniano, y se asentaría en
sus principios.


Considera al pragmatismo
americano como una
interesante propuesta para
compensar las debilidades de
la teoría marxista de la
sociedad.


Todo ello lo conducirá a la
idea de una pragmática
universal desarrollada
ampliadamente en su
Teoría de la acción
comunicativa.


“Lo que hoy nos separa de Marx son
evidencias históricas: por ejemplo, la
evidencia que las sociedades capitalistas
desarrolladas no existe una clase
identificable, no existe ningún grupo social
claramente circunscrito que podamos señalar
sin más como representante de un interés
general no satisfecho”.(Réplica a objeciones, 1980).



“Fue ya esta evidencia la que separó a
la vieja generación de la Escuela de
Francfort, una generación que tuvo
delante tanto al facismo como al
estalinismo, de ese gran inspirador que
para los francfortianos fue Lukács”.(Réplica
a objeciones, 1980).



“Cuando Marx, a través de Hegel, toma del romanticismo
ese ideal expresivista de formación, transfiere la
productividad estética a “la vida laboral de la especie”,
entiende el trabajo social como autorrealización colectiva de
los productores y, sobre este trasfondo normativo, presenta
la actividad del trabajador asalariado moderno como una
fuerza alienada a la vez que emancipadora, se ve

confrontado con una serie de dificultades”(Idem).


Estas dificultades no pueden superarse
mediante una losa antropologizante de
un concepto de praxis que se limite a
evocar la riqueza del horizonte
semántico que le presta la historia de
las ideas”.(Réplica a objeciones, 1980).


“En primer lugar, habría que aclarar
analíticamente el concepto económico de
trabajo puede ser ampliado y convertido sin
más en el concepto de una productividad
creadora a la vez que formadora. Pues para ello
ya no puede bastar el modelo de la actividad
artesanal, que Marx aduce y transfigura en
términos románticos.”.(Réplica a objeciones, 1980).


“Pues, aunque ello fuera como
dice Marx, queda en pie la
cuestión de si ese modo
paradigmático de actividad es tan
general como la actividad
teleológica y la
comunicación Réplica a objeciones, 1980). ”.(



“Si no fuera así, no cabría decir sin
más que el contenido normativo de
ese concepto ampliado de
producción viene inscrito, en tanto
que pretensión de razón, en las
propias estructuras de la producción
social.”.(Réplica a objeciones, 1980).


“Y finalmente, habría que mostrar
que se da efectivamente una
dialéctica de trabajo alienado y
actividad crítico-revolucionaria –
pues ambas cosas no representan
sino momentos distintos de un
mismo ciclo de entrañamiento,
objetualización y reapropiación de
las fuerzas esenciales
humanas.”.(Réplica a objeciones, 1980).


“Ciertamente que hoy tenemos buenas razones
que nos impiden seguir ciegamente a Marx en
sus consideraciones relativas a la teoría del
valor, a la vieja Escuela de Francfort en una
filosofía de la historia, que, por lo demás, ya se
había alejado de la ortodoxia, e incluso a
Adorno y a Marcuse en sus desesperados
intentos de escapar del callejón sin salida de
una crítica totalizadora ”.(Réplica a objeciones, 1980).


“Mi propia tentativa puede entenderse, desde luego como
un intento de proseguir la empresa que la teoría crítica se
vio en la necesidad de interrumpir a principios de los años
40. Lo que intento es renovar una crítica de la sociedad
que pueda asegurase de sus propios fundamentos
normativos, haciendo suyas las experiencias teóricas
obtenidas por la vía que va de Kant a Marx pasando por
Hegel, y las obtenidas de y a G. H. Mead, pasando por
Peirce y Dilthey y articulándolas en una teoría de la
racionalidad”. (Réplica a objeciones, 1980).




“Se trata de articular un concepto de
razón que ni sea víctima del
historicismo o de la sociología del
conocimiento, ni tampoco se oponga
abstractamente a la historia y a los
contextos de vida social”. (Réplica a objeciones, 1980)




Propone su propia versión de la
crítica a la sociedad y renovadas
alternativas de superación de las
controversias mediante su
concepto de acción comunicativa
y su ética del discurso.



Cree como Marcuse que la ciencia
puede ser un instrumento de
liberación. Ha disuelto
completamente su referencia a Marx,
y en gran medida a la negatividad de
la Escuela de Frankfurt.



El análisis de Marx, considera Habermas, es

más relevante de las primeras fases del
desarrollo de las sociedades capitalistas. En
estas fases, los mecanismos económicos que
Marx identificó tienden a ser efectivamente
importantes.



Sin embargo, no sólo existe un
mecanismo directivo (la economía)
en las sociedades modernas, sino
dos; y el segundo, el aparato
administrativo del poder, no fue
captado por Marx de un modo
satisfactorio.



En parte por esta razón, el marxismo
ortodoxo no puede iluminar algunos de
los fenómenos clave del capitalismo
tardío, donde la intervención estatal es
cada vez más extensa, y donde se
mantiene la democracia de masas y las
reformas para el bienestar social.



Habermas tuvo como punto de partida y
tema básico en toda su obra es la
distinción, y la contingencia de la
relación, entre dos esferas diferentes de
la sociedad humana: el trabajo y la
interacción, la técnica y la praxis


La apropiación de la naturaleza
por los hombres mediante
instrumentos es algo diferente en
esencia a la interacción de la
totalidad ética por medio de
lenguaje.



Habermas propone sustituir la
determinación dialéctica de fuerzas
productivas y relaciones de producción
por la relación contingente entre estas
dos esferas del actuar instrumental y del
práctico-simbólico.


Teoría de la Acción comunicativa, 1981:
Es una obra sociológica, una teoría global de
la sociedad: el origen, la evolución y las
patologías de la sociedad. Habermas
abandona el programa de la filosofía de la
conciencia o del sujeto y se ubica en el de
la intersubjetividad comunicativa o del
entendimiento lingüístico.


Desde este punto de vista, considera entre otras cosas que el
modelo de acuerdo con el cual hay que pensar la acción
social no es ya el de una acción subjetiva orientada por
fines egoístas de sujetos individuales, sino el de una
acción orientada al entendimiento en el cual los sujetos
coordinan sus planes de acción sobre la base de
acuerdos motivados racionalmente, a partir de la

aceptación de pretensiones.



La pragmática universal intenta
identificar y reconstruir las
condiciones universales de todo
entendimiento posible en el medio
específico del habla.


Junto con el concepto de acción
comunicativa, Habermas introduce una
noción complementaria: el mundo de la vida,
único horizonte desde el cual y sobre el cual
puede producirse la reproducción simbólico-
social en acciones lingüísticamente
mediadas.


Los ámbitos de actuación donde
predomina esta orientación hacia el
entendimiento se encuentran, en la
privacidad de la familia y la vida pública
política, estos son, entonces, designadas
conjuntamente como “mundo de la vida”.


Sin embargo, una teoría sociológica no
puede reducirse a mera teoría de la
comunicación sino que se requiere además
de una teoría sistémica. La sociedad queda
así enfocada como mundo de la vida por un
lado, como sistema por otro.


El mundo de la vida se contrapone en las
sociedades modernas a la economía y al aparato
estatal, que no se mantienen cohesionados
mediante la comunicación, sino mediante
mecanismos de dirección al margen de la
comunicación lingüística, a saber, dinero y poder.
Esto es entonces, lo que denomina “sistema”.


Con estos elementos puede afrontar el
carácter paradójico del proyecto ilustrado: la
creciente racionalización del mundo de la
vida corre paralela a la creciente
complejidad sistémica. Esta última desborda
su esfera propia y “coloniza” el mundo de la
vida: de ahí la pérdida de sentido y libertad.



El origen de los problemas sociales a una

“colonización del mundo de la vida” por el

sistema, o sea, como la presencia de dinero

y poder en las esferas privada y pública,

dominadas por ellos.


La acción:
–Se entiende como dominio de
situaciones.
Acción comunicativa:
–Aspecto teleológico de ejecución
de un plan de acción
–Aspecto comunicativo de
interpretación de la situación y
obtención de un acuerdo.


La acción:
–Se entiende como dominio de
situaciones.
Situación:
–Representa un fragmento de un
mundo de vida delimitado por
relación a un tema.


•Tema:
Surge en conexión con intereses y
metas de acción de (a lo menos) un
participante; circunscribe el ámbito de
relevancia, de los componentes de la
situación suceptibles de ser
tematizados y viene subrayado por
planes que los participantes conciben
sobre la base de la interpretación que
hacen de la situación con el fin de
realizar sus propios fines.


Acción
Solamente hay acción cuando
seguimos una regla donde el
sujeto sabe que sigue una regla y
que en las circunstancias
apropiadas está en condiciones de
decir que regla está siguiendo. En
sentido estricto, actuar,
significaría cambiar algo en el
mundo. las acciones intervienen
en el mundo.


Acción:
Al comunicar debemos ejecutar otras
acciones como emitir determinados
sonidos (locuciones) que tienen un
significado (tienen sentido), que
pertenecen a un lenguaje que la otra
persona entiende y que en definitiva
me sirven para entenderme con otro.
Tales actos Habermas lo llamo
Locucionarios.


Acción:
•Habermas especifica cuatro
tipos de acción que suelen
intervenir en la teoría social.
•La acción teleológica
•La acción regulada por las
normas
•La acción dramatúrgica
•La acción comunicativa.

Tipos de acciones en Habermas

Características
Pragmático Funciones del Orientaciones de Posiciones Exigencias de Referencia
Actos del habla
formales lenguaje la acción fundamentales validez s de mundo
Tipos de acción

influencia
Acción perlocuciones, orientación hacia mundo
sobre la Objetivizante (efectividad)
estratégica imperativos el éxito objetivo
contraparte

Acción descripción orientación hacia
mumdo
Comunicativa constativos de estados la comunicación Objetivizante verdad
objetivo
Conversación de cosas comprensible

Acción producción orientación hacia
conformismo mundo
regulada por regulativos de relaciones la comunicación autenticidad
normativo social
normas interpersonales comprensible

orientación hacia
Acción mundo
expresivos autorepresentación la comunicación expresivo veracidad
dramatúrgica subjetivo
comprensible



Acción:
Acciones teleológicas:
“acciones orientadas al
éxito” y las subdivide en:
–Acciones instrumentales (si
no son sociales)
–Estratégicas (si son sociales)


Son aquellas orientadas al
consenso, donde dos
sujetos “capaces de
lenguaje y acción” entablan
una relación interpersonal.


Al comunicar debemos ejecutar otras
acciones como emitir determinados
sonidos (locuciones) que tienen un
significado (tienen sentido), que pertenecen
a un lenguaje que la otra persona entiende
y que en definitiva me sirven para
entenderme con otro. Tales actos
Habermas lo llamo locucionarios.


Habermas también distingue los actos del
habla de otros tipos de actos no
lingüísticos.
Dice que al enfrentarnos a una acción
cualesquiera que esta sea podemos
preguntarnos que razones tiene el actor
para llevarla a cabo.


Las acciones no verbales pueden ser descritas desde la
perspectiva de un observador como acciones, pero su
interpretación, es decir, saber que intención tiene el actor
para ejecutarlas, no podemos obtenerla por observación;
antes suponemos un contexto general que nos autoriza a
sospechar tal intención. Pero aún entonces permanece
la acción necesitada de interpretación. Habermas
sostiene que la acción no nos dice cuales son los
planes del agente.


Acción comunicativas:
Cuando un profesor me da una orden, “entrega tu
examen”, entonces se sabe con bastante exactitud
qué acción ha ejecutado: ha expresado esa
determinada orden. Esto implica que un oyente
puede saber por el contenido semántico de la
emisión cómo se está empleando la oración emitida,
es decir, que tipo de acción se está ejecutando con
ella.


Esta situación lleva a
Habermas a concluir: las
acciones teleológicas
simples se distinguen de los
actos del habla porque estos
últimos se interpretan a si
mismos.


Habermas parte de una idea de cómo
se puede verificar la verdad de una
afirmación, y él defiende una tesis que
el criterio de verdad de una afirmación,
es decir, la verificación de una
afirmación, es el consenso de todos,
tanto en lo teórico como en lo
práctico.


No obstante, debe tomarse en cuenta que,
el consenso es la consecuencia y no la

fundamentación de la verificación. Este es un
consenso que se lleva a cabo bajo condiciones
especiales, que son las condiciones de "la

situación del habla ideal".


'todos los que toman parte en un
discurso, en una argumentación
comunicativa, deben poder
expresar sus deseos',[…] 'todos
deben tener también fuera de la
argumentación un poder igual, es
decir nadie puede estar
subordinado a nadie'


•La acción comunicativa:
(Observaciones sobre el concepto de
acción comunicativa, 1982)
“Llamo cultura la provisión de
saber de la que los participantes
en interacción, al entenderse
entre sí sobre algo en el mundo,
se proveen de
interpretaciones”(p.498)


(Observaciones sobre el concepto de
acción comunicativa, 1982)
“Llamo sociedad a los órdenes
legítimos, a través de los que los
participantes en la interacción
regulan su pertenencia a grupo
sociales y con ello se aseguran la
solidaridad.(Idem)


(Observaciones sobre el concepto de acción
comunicativa, 1982)
“Por personalidad entiendo las
competencias que convierten a un
sujeto capaza de lenguaje y acción,
es decir, lo ponen en situación de
participar en rpocesos de
entendimiento y afirmar en ellos su
propia identidad.(Idem)


(Observaciones sobre el concepto de acción
comunicativa, 1982)
“ El campo semántico de los
cotenidos simbólicos, el espacio
social y el tiempo histórico
constituyen las dimensiones en
que se extienden las acciones
comunicativas “.(Idem)


•La teoría de la acción comunicativa:

Se propone como tarea investigar la
“razón” inscrita en la propia practica
comunicativa cotidiana y reconstruir a a
partir de la base de la validez del habla
un “concepto” no reducido de razón.(Ibid,
p. 506).


•La teoría de la acción comunicativa:
•Este concepto de racionalidad comunicativa lleva
consigo connotaciones que en última instancia se
remontan a la experiencia central de la capacidad de
aunar coacciones y de fundar consenso que tiene un
habla argumentativa en la que los distintos
participantes superan la subjetividad inicial de
concepciones y merced a la comunidad de
convicciones racionalmente motivadas se aseguran
simultáneamente de la unidad del mundo objetivo y
de la intersubjetividad del plexo de la vida social en
que se mueven.(Ibid, p. 506).


La teoría de la acción comunicativa:
Habermas construye la teoría de la acción comunicativa a

partir de la sustitución de la razón práctica kantiana,

insostenible por el agotamiento de la filosofía del sujeto,

que termina por diluirlo, por la razón comunicativa, que

deja de atribuir la razón a sujeto alguno para alojarla en el

ámbito lingüístico, que media las interacciones y hace

posible la estructuración de las formas de vida.



La acción comunicativa se construye por la actividad
organizada de grupos comunicantes integrados mediante
el lenguaje común, según el cual la objetividad del
conocimiento se encuentra fijada por reglas de
interpretación de los símbolos, dado que todo intérprete
actúa dentro de la estructura del mundo al cual
pertenece, donde es socializado y sujeto a los intereses
que la determinan.



La acción comunicativa se dirige a
las experiencias dadas en el
mundo constituido mediante el
lenguaje y sus reglas de
construcción.


•Mundo y Mundo de la vida:
–Desde la perspectiva de los
participantes, vertida hacia la situación,
el mundo de la vida aparece como:
contexto formador de horizonte de los
procesos de entendimiento, que delimita
la situación de la acción y por lo tanto,
permanece inaccesible a la
tematización.


–El mundo de la vida no sólo tiene
función de formar contexto.
–Ofrece una provisión de convicciones,
a la que los participantes en la
comunicación recurren para cubrir con
intepretaciones suceptibles de consenso
la necesidad de etendimiento surgida en
una determinada situación.


–Como recurso, el mundo de la vida cumple,
pues, un papel constitutivo, en los procesos
del entendimiento.
–El mundo de la vida, en la medida en que
entra en consideración como recurso de los
procesos de interpretación, podemos
representárnoslo como acervo
lingüísticamente organizado de
supuestos de fondo, que se reproduce
en forma de tradición cultural.


–Los tres mundos:
•El M-D-L-V provee a que los
particpantes en la iteracción
encuentren ya de antemano
intepretada, en lo que a contenido
se refiere, la conexión entre
mundo objetivo, mundo social y
mundo subjetivo.


–En la práctica comunicativa
cotidiana no se dan situaciones
absolutamente desconocidas,
también las nuevas situaciones
emergen de un mundo de la vida
que está construido de una
provisión de saber ya siempre
familiar.


–“Mundo” y “mundo de la
vida” se diferencian no sólo
desde el punto de vista de la
tematización de objetos, sino
también desde la restricción
de los espacios de acción .

Tabla de: Mundo de la Vida

MUNDO DE LA VIDA

mundo objetivo mundo social mundo subjetivo

Como totalidad de las propias
Como totalidad de las Como totalidad de las vivencias a las que cada cual
entidades sobre las que relaciones tiene un acceso privilegiado
son posibles interpersonales y que el hablante puede
enunciados verdaderos legítimamente reguladas manifestar verazmente ante
un público

criterios de verdad

verdad rectitud veracidad



–bajo el aspecto funcional de
entendimiento, sirve a la tradición y
a la renovación de saber cultural,
bajo el aspecto de coordinación de
la acción sirve a la acción social y
al establecimiento de solidaridad.


–Bajo el aspecto de
socialización, sirve al desarrollo
de identidades personales. Las
estructuras simbólicas del
mundo de la vida


–Las estructuras simbólicas
de saber válido, de la
estabilización de
solidaridades grupales y de
la formación de actores
capaces de responder de
sus actos.


–El proceso de reproducción conecta las
nuevas situaciones con los estados
existentes del mundo de la vida, y ello
tanto en la dimensión semántica de los
significados o contenidos (de la tradición
cultural), como en la dimensión del
espacio social(de los grupos socalmente
integrados) y del tiempo histórico (de
las generaciones que se suceden unas
a otras).


–A estos procesos de
reproducción cultural, de
integración social y
socialización corresponden
como componentes
estructurales del mundo de la
vida la cultura, la sociedad y
la persona.


La racionalidad comunicativa centra su
atención en los procesos de interpretación
de sujetos que coordinan sus conductas
mediante pretensiones de validez
susceptibles de crítica; su objeto de
estudio no lo es ya el individuo solitario en su
relación con un algo en el mundo, sino las
relaciones intersubjetivas de lenguaje y
acción cuando se refieren a algo común.


• El discurso filosófico de la modernidad
Habermas refleja el debate que se instaura en los
´80 en los medios académicos. En el primero
califica la llamada “filosofía posmoderna” de
neoconservadora, y aboga por una nueva
apropiación crítica del proyecto moderno teniendo
en cuenta problemas que la modernidad no
resolvió


• El discurso filosófico de la modernidad
Concluye que lo agotado no es hoy la
racionalidad moderna, sino el paradigma del
sujeto o de la conciencia, y que el “espíritu
moderno” sigue aún vigente en el vivir la
historia como proceso marcado por la crisis, en
la actualidad como relámpago que alumbra
difíciles encrucijadas y en el futuro como
apremio de lo no resuelto.


• El pensamiento posmetafísico
En esta obra señala la
necesidad de tomar en serio
el prefijo “pos” y de tener en
cuenta los motivos del
pensamiento actual.


Deontologismo
Desde 1981 en adelante su interés se centra
en la filosofía práctica: moral, ética,
derecho y justicia. En “Conciencia moral y
acción comunicativa” y en “Moralidad y
ética”, de 1986, intenta fundamentar una
ética en un universalismo normativo y
afrontar así el escepticismo de nuestro
tiempo.


Deontologismo
El problema central para Habermas es la radical
negación neopositivista de que los juicios
morales no sean susceptibles de verdad. Según
este planteamiento la convivencia política
contemporánea se asienta en un ‘no consenso’
permanente, sólo superado por el sistema
democrático que permite la creación de unas
instituciones jurídicas coercitivas para
garantizar el orden social.


Deontologismo
La justicia se basa, pues, en la
renuncia a verdades prácticas y
se convierte en una
construcción, un convenio, un
artificio necesario para la
convivencia, que imponen los
representantes de la mayoría
democrática al conjunto social.


Deontologismo
Para Habermas, si es posible
establecer un principio
universalizador de una norma moral,
entonces se puede afirmar su validez
racionalmente.
Y para establecer este principio
universalizador, Habermas no duda en
recurrir a Kant: "que pueda querer
también que mi máxima se convierta en
ley universal”


Deontologismo
Habermas dotará de mayor precisión al
concepto de ley universal, entendiéndola
como ‘ley para todos los seres dotados de
lenguaje y capacidad de actuar’ y abriendo
con ello dos esferas de análisis
diferenciadas: la de la fundamentación,
basada en el lenguaje y entendida como
proceso comunicativo, y la de la aplicación,
basada en la acción y entendida como
adecuación a la norma moral


Deontologismo
La ética del discurso ha
aprendido la lección y distingue
entre la validez - o la justicia - de
las normas y la corrección de los
juicios singulares que con base
en una norma válida distinguen
una determinada acción como
mandada (Aclaraciones a la Ética
del Discurso).


Deontologismo
Para Habermas, hacer un
juicio moral implica establecer
una pretensión de validez
universal. Pero esta
pretensión de validez no es
puramente subjetiva como
podría desprenderse del
propio.


Deontologismo
Kant cuya ética del deber es
estrictamente personal como se
encarga de señalar el propio Habermas
que la califica de "ética abstracta de la
actitud interior" (Aclaraciones a la
Ética del Discurso), sino que esta
mediada por un acto comunicativo,
entendiendo el acto comunicativo como
una forma de interacción social que usa
el lenguaje como medio para
entenderse.


Deontologismo
Puesto que no existen observadores
trascendentales o ideales que puedan
garantizar la imparcialidad, sólo es
posible garantizar la imparcialidad del
juicio mediante la libre contraposición
"de necesidades e intereses rivales de
todos los participantes”(Aclaraciones a
la Ética del Discurso. Trotta, Madrid,
2000. Pág. 160) en el acto
comunicativo.


Deontologismo
De ahí las estrictas condiciones bajo las que
se debe realizar el acto comunicativo: "la
publicidad del acceso, la participación
con igualdad de derechos, la veracidad de
los participantes, la ausencia de coacción
a la hora de tomar postura,
etc."(Aclaraciones a la Ética del Discurso)
para que los participantes estén convencidos
que su decisión sólo estará determinada por
la coacción del mejor argumento.


Deontologismo
En este contexto, fundamentar una acción
moral mediante un discurso práctico, es
paralelo al principio de inducción en el
discurso empírico-teórico. Y es aquí donde
Habermas recurre a la noción de verdad de
Peirce quien la define en sentido pragmático
como una "praxis de entendimiento mutuo
idealmente libre de barreras en la
dimensión social y temporal” (Aclaraciones a la
Ética del Discurso).


Deontologismo
Conceptos como ‘real’,
‘verdadero’ o ‘válido’ sólo
adquieren sentido en el marco
de una comunidad interpretativa
cuyos miembros argumentan
dentro de un mundo de la vida
compartido.


Deontologismo
Esta noción pragmática de verdad, plenamente
aplicable a las ciencias nomológicas
contemporáneas (¿se podría hablar de la verdad
de los quarks o de las supercuerdas?), basada en
un proceso discursivo llevado a término en una
determinada comunidad científica, permite
establecer un paralelismo con el de validez
deóntica obtenido mediante argumentación en una
comunidad ilimitada de comunicación; aunque la
segunda se refiera a relaciones interpersonales en
el mundo social y la primera se refiera a estados de
cosas (¿reales?) en el mundo (¿objetivo?).


Deontologismo
Con ello Habermas establece como
ineludible el punto de vista moral de toda
acción comunicativa, como ya había sido
sugerido por Aristóteles quien afirmó que el
sentido de lo justo y de lo injusto es propio
del hombre precisamente por su capacidad
de palabra: "La palabra sirve para
expresar lo útil y lo perjudicial y, por
consiguiente, también lo justo y lo
injusto” (Aristóteles. Política).


Deontologismo
Habermas, además, supera el subjetivismo
kantiano al convertir el contenido del
principio moral en una argumentación
intersubjetiva, en lugar de una ley como Kant
había querido. El paso es gigantesco: desde
la filosofía del sujeto, anclada en la
interioridad de Descartes y los
racionalistas, a la teoría de la
comunicación, basada en la comunidad de
interpretación de Peirce y los pragmatistas
y superadora de la conciencia presocial.


Deontologismo
La noción clave es la idea regulativa de
“comunidad ideal de comunicación”, libre de
coerciones de intereses particulares. En ese
concepto está supuesto que la moral individual es
una abstracción, pues siempre está involucrada
en la eticidad concreta de un concreto mundo
de la vida.


Deontologismo

Se entiende así que también la
ética sea para Habermas una
ciencia reconstructiva que no
deja a un lado elementos
histórico-culturales.


Deontologismo
Habermas confía en la estrategia de la “ética del
discurso”: el discurso representa una forma de
comunicación en la medida en que su fin es lograr el
entendimiento entre los hombres, por lo cual apunta
aún más allá de las formas de vidas singulares, es decir
que se extiende a la ya mencionada “comunidad ideal
de comunicación”, que incluye a todos los sujetos
capaces de lenguaje y acción.


Deontologismo

Se garantiza así una formación de la

voluntad común que da satisfacción a los

intereses de cada individuo sin que se

rompa el lazo social sustancial a cada uno

con todos.


De la Eticidad a la Juridicidad
Comprometido con el objetivo de asegurar la
validez y no sólo la vigencia de las normas
éticas, del derecho y a la constitución fáctica de
los estados democráticos, esta necesidad de
“moralizar” la política no supone confundir
esferas diferentes: la pretensión de legitimación
del derecho positivo no puede agotarse en la
validez moral.


De la Eticidad a la Juridicidad
Una norma jurídica es tal en la medida en
que se agrega un componente empírico,
el de su imposición a todas las personas
por igual. Queda justificado así el poder
político y sus instituciones, claro que
generando nuevos conflictos derivados
del contraste entre una idealidad deseada
y una pragmática factibles.


Facticidad y Validez: Teoría Jurídica

Habermas desarrolla su teoría jurídica enlazada con la

filosofía política y la sociología desde el supuesto de que la

razón comunicativa establece la base de validez del habla,

que se traslada a las formas de vida, pero sin generar

facultades subjetivas que dicten deberes, por lo que no es

una fuente de normas de conducta individual .


Su contenido normativo queda circunscrito a
asumir significados vinculados a factores
pragmáticos por parte de los actores que por ello
responden de sus actos; es una coerción
trascendental, un tener qué débil y no prescriptivo
de una norma de conducta, él la orienta mediante
pretensiones de validez, pero sin contenido
determinado alguno.



Se dirige hacia la verdad y la
rectitud normativa, asi como a
convicciones y afirmaciones
susceptibles de crítica y
propias de la argumentación.


La razón comunicativa funciona
como hilo conductor para la
reconstrucción de los discursos
que preparan las opiniones y
decisiones integradas en el
poder ejercido bajo la forma de
derecho.


La teoría jurídica de Habermas se
presenta como un intento por
superar los abismos entre las
concepciones normativistas, cuyo
formalismo las aleja de la realidad,
y las objetivistas, que prescinden
del valor normativo.



Mediante ella se tiende un puente entre facticidad y
validez, de manera que resultan ponderables
según la observancia media de las normas y en
atención a la legitimidad de su pretensión de
reconocimiento, dejando la oportunidad de elegir a
los integrantes de una comunidad jurídica su
actitud objetivante y su interpretación.



• El sistema de los derechos del Estado democrático contemporáneo se

constituye con el conjunto de derechos articulados, reconocidos por sujetos que

desean regular legítimamente la convivencia social mediante el derecho

positivo, fundado en dos elementos:

• 1.— El principio del discurso, según el cual valen sólo las normas que pueden

ser aceptadas por todos los afectados como participantes de discursos

racionales.

• 2.— La forma jurídica, que no depende de la voluntad individual para ligarse a la

norma, ya que consiste en una abstracción de la complejidad social simplificada.


Habermas aborda la relación entre facticidad y
validez, que implica el problema de la justicia, a
partir de una serie de críticas a teorías de la justicia
que incluye la de Rawls, la cual considera débil por
no tomar en cuenta que el derecho también es un
sistema empírico de acción y quedar reducida al
análisis de la legitimidad, sin incluir, tampoco, la
dimensión institucional del derecho.


• Una teoría de la justicia, sostiene, debe plantear
previamente el problema de la relación entre idea y
realidad, entre validez y facticidad, tanto en sus
procedimientos racionales de producción como en los de su
aplicación, de manera que pueda cumplir su función
integradora y satisfacer las pretensiones de legitimidad,
necesitadas de decisiones consistentes y aceptación
racional.




• La administración de justicia demanda seguridad jurídica y rectitud

normativa, posible sólo mediante el empleo de criterios suprapositivos

que permitan la integración de principios con normas —al modo de

Ronald Dworkin— y siguiendo el procedimiento crítico-hermenéutico,

denominado por él mismo interpretación constructiva, consistente en

referir la racionalidad de la comprensión a un propósito.



• Habermas distingue los principios jurídicos, o
normas superiores, por su carácter
deontológico, de los valores, por su carácter
teleológico y ser expresiones de las
preferencias de una sociedad. Los primeros,
dada su pretensión de validez, únicamente
permiten su aceptación o su rechazo, sin aceptar
diferencias de grado, como sucede con los valores.



• La interpretación y aplicación del derecho no dependen de

consideraciones sobre el mejor equilibrio de los valores en

juego, sino de decisiones conforme a criterios deontológicos

que orienten la reflexión a fin de expresar las diferentes

alternativas planteadas por una situación.




• La comprensión procedimental del derecho, basada en la acción comunicativa,

llevada a la política identifica a ésta como un proceso de la razón y no sólo de la

voluntad, de persuasión, no de poder, encaminado a lograr acuerdos justos

sobre la vida social y en el cual destaca la deliberación como fórmula de la

voluntad democrática, legitimada por los procedimientos que permiten las

decisiones en favor de los mejores argumentos.




• El procedimiento democrático de
generación del derecho, concluye
Habermas, fundamenta su
legitimidad no en el acuerdo previo
de una comunidad ética, sino en sí
mismo.


• La tensión entre facticidad y validez, en la que intervienen
intereses y orientaciones valorativas, así como exigencias
pragmáticas, que conducen al establecimiento de
compromisos jurídico-políticos, se resuelve mediante leyes
cuya pretensión de validez haga compatibles los intereses
particulares con el bien común y permita la vigencia de los
principios universales de justicia dentro de los límites de
una forma de vida que acepte e integre múltiples
concepciones valorativas (tolerancia y pluralidad).




• Razón y justicia, disueltas en la racionalidad
comunicativa, se resuelven en las
condiciones de posibilidad de participación
del discurso; en el procedimiento que lo hace
posible, por un camino donde la razón, vuelta
contra sí misma, deviene imposible y niega
sus propios fines

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