1. Grado séptimo: cristianismo como Iglesia
concebir la organización de su comunidad en torno a Cefas como váli-
da para todos los tiempos -que él no pudo prever de manera concre.
ta-, creemos que de cara a esta pregunta no cabe sino remitir a lo que
hemos dicho antes sobre el devenir de la esencia de un ente histórico.
3. LA IGLESIA EN EL NUEVO TESTAMENTO
Cómo se concebía a sí misma la comunidad primitiva
11
Aunque aquí ha de bastar lo dicho hasta ahora para legitimar la
primera Iglesia como fundación de Jesús mismo, sin embargo todavía
hemos de decir algo con brevedad sobre la concepción de sí de la Igle-
sia tal como está atestiguada en el Nuevo Testamento. Pero no volve-
remos a analizar de forma expresa el problema del derecho con que
esa autoconcepción de la Iglesia apostólica puede a su vez apelar a Je-
sús mismo.
La primera autodesignación de los cristianos como los creyentes
en Jesús como su Señor resucitado y su salvador fue probablemente
"los santos" (Act 9, 1 3.32.41 ; 26, 10 etc.) y también la "comunidad
de Dios", asumiendo la caracterización veterotestamentaria de Israel.
Esta designación "comunidad de Dios", "Iglesia de Dios" se dice pri-
meramente de comunidades particulares judeocristianas, luego de las
paulinas y finalmente de la Iglesia entera (Act 20, 28; 1 Tim 3, 15 ;
etc.; cf. en general las introducciones de las cartas paulinas). Cierto
que la comunidad primitiva de Jerusalén de momento está fuertemente
atada a la comunidad del pueblo y de la religión de Israel. Pero no se
entiende como un grupo israelita especial, sino como la comunidad
congregada por Jesús, su Mesías, y llamada por él, la cual ha de invi-
tar al Israel entero a la fe en Jesús y a la conversión (Act 2, 36 etc.).
Dicha comunidad tenía ya su propio culto y, finalmente, después de
algunas contradicciones, siguió la llamada de Dios a extender su mi-
sión entre el mundo pagano. En la posesión pentecostal del Espíritu,
la comunidad se experimenta como comunidad salvífica escatológica,
llamada a una vida santa, incluso allí donde quiere cumplir esta obli-
gación en el marco de la ley judía. Cierto que las recientes investiga-
ciones exegéticas confieren de nuevo una rica diferenciación a esta
imagen. Pero tales investigaciones tienen también un carácter fuerte-
390
Teología de la Iglesia en Lucas y Mareo
mente hipotético-heurística, de modo que podemos dejar de tomarlas
en consideración para nuestra manera de proceder, ya que no pueden
cambiar decisivamente y con la debida seguridad las líneas fundamen-
tales.
La teolog{a de la Iglesia en Lucas y Mateo
En Lucas y Mareo -y sobre todo y de manera muy explícita en
Pablo- encontramos ya una auténtica teologia de la Iglesia. Si busca-
mos la aportación especial de Lucas para la teología de la Iglesia a tra-
vés de la base y del desarrollo del Evangelio y -de los Hechos de los
Apóstoles, que han de considerarse como dos obras complementarias,
deberemos verla en el hecho de que este autor ordena explícitamente
el "tiempo de la Iglesia" y sus tareas misioneras entre la "ascensión"
de Jesús y la parusía. Con ello no queremos decir precisamente que tal
idea de la Iglesia surgiera por primera vez en base a la experiencia de
que los creyentes en Jesús no tenían que reducirse a esperar la pronta
venida del reino revelado de Dios. Pero Lucas en su teología de la
Iglesia sin duda elaboró con mayor claridad que, entre la ascensión de
Jesús y su retorno, hay realmente un tiempo de la Iglesia, de modo
que la historia de la salvación de Lucas conoce tres tiempos: el tiempo
de Israel (cf. Le 16, 16), el tiempo de Jesús como el "centro del tiem-
po" y el tiempo de la Iglesia, el cual se extiende hasta la revelación de
aquella dimensión definitiva que aconteció ya en el medio del tiempo,
que es el tiempo de Jesús. Concuerda con esta visión histórico-salvífica
el que la Iglesia se dirigiera primero a Israel, el antiguo pueblo de
Dios, y luego, a causa de la incredulidad judía, se dedicara definitiva-
mente a la misión de los gentiles. A partir de Jerusalén, la Iglesia se di-
rige a todo el mundo, pero manteniendo siempre su continuidad
histórico-salvífica con el antiguo Israel, a pesar de la cesura radical
que se ha creado por Jesús y por la incredulidad con que le respondió
su pueblo.
En Mateo se trata de la posición de Israel y de su interpretación
histórico-salvífica, Acerca del pueblo judío leemos: "Os quitarán el
reino de Dios, y se lo darán a un pueblo que produzca los frutos del
reino" (Mt 21, 43). Este pueblo es el verdadero Israel, el cual consta
de judíos y paganos que creen en Jesús. El Evangelio de Mateo se es-
391

2. Grado séptimo: cristianismo como Iglesia
fuerza por resaltar la esencia y la forma de este pueblo. Así se convier_
te en auténtico "Evangelio eclesiástico" (Schnackenburg). En este
marco han de verse los elementos particulares: en el sermón de la
montaña se anuncia la ley de Cristo para este nuevo 'pueblo de Dios,
para esta alianza nueva. Se pone de manifiesto ~a.universalid~d de la
Iglesia (d. Mt 8, 1Oss; 28, 18ss: el mandato misional de Jesús], pero
también se esclarece su constitución, su dirección, la disciplina de las
comunidades. Se lanza una mirada a los malhechores que hay en su
seno, e igualmente a la presencia y asistencia del Señor en favor de
esta comunidad suya. Naturalmente esto se mantiene todavía en un
marco pequeño y modesto, si pensamos, por ej., en la regla de la co-
munidad de Mt 18, en la cual se presuponen comunidades que hoy ya
no podemos permitimos en el plano de la sociología eclesiástica; pero
esto en principio no modifica el hecho de que en el Evangelio de
Mareo hay ya una "teología de la Iglesia". La llamada de Jesús y su
significación salvífica no se dirige sólo al individuo en la interioridad
de su conciencia, sino que forma realmente comunidad eclesiástica en
torno a él, con su "leyes" que superan y desbordan la ley del Antiguo
Testamento, con el culto anamnético de la muerte salvífica de Jesús, y
también con una dirección que está confiada a Simón Pedro y a los
doce.
I .
Teología paulina de la Iglesia
En las cartas paulinas se desarrolla una teología de la Iglesia en senti-
do auténtico, que no puede ser superada ni siquiera por la eclesiología
actual. Y para nosotros a su vez es relativamente indiferente en qué
medida y sentido se refleja también en Pablo la constitución social de
la Iglesia. Pablo se siente todavía auténtico apóstol, que habla con la
autoridad misional del Cristo glorificado. Tiene conciencia absoluta
de ser una autoridad eclesiástica, de modo que -si prescindimos de las
cartas pastorales+ no tiene que ser demasiado actual para él la pregun-
ta de una constitución eclesiástica para tiempos posteriores, cuando ya
no se dé esta misión apostólica i.nmediata. Pero, de to~os mo~o~,
Pablo se siente ligado a la concordia con Pedro y la comurudad prImI-
tiva de Jerusalén. También él anuncia una doctrina que ha recibido de
la tradición, de una auténtica paradosis y, por tanto, no es meramente
392
Teología paulina de la Iglesia
el pneumático cristiano arrebatado por el resucitado, sino que es ya en
conjunto el apóstol que actúa en una Iglesia; y por ello se siente siem-
pre responsable ante la comunidad primitiva de Jerusalén. Aun cuando
replica a Pedro en su propia cara, y se sabe precisamente obligado a
ello, en el fondo respeta así la Iglesia como Iglesia total con sus estruc-
turas previamente dadas, dadas también con anterioridad a él, el após-
tol advenedizo.
Los rasgos fundamentales de su teología de la Iglesia pueden in-
sinuarse brevemente como sigue: la Iglesia consta de judíos y paganos
(en la carta a los Efesios -posiblemente deuteropaulina- su unión es
el "misterio de Cristo" por excelencia; cf. Ef._ 3, 4.6). Pero también
se reconoce la función histórico-salvífica de Israel, que todavía no ha
terminado (cf. Rom 9-11). En el bautismo y la eucaristía se funda sa-
cramentalmente esta nueva comunidad de la Iglesia. El cuerpo místico
de Cristo vive de aquel cuerpo que es recibido en la cena. En Pablo
sin duda se da también una conciencia conjunta de Iglesia. Cierto que
la comunidad particular se llama también Iglesia, ecclesia, y en ella
aparece la presencia de Cristo como la última salvación escatológica.
En este sentido, para Pablo la comunidad particular no es una mera
especie de circuito administrativo de una gran organización, la cual
sería la única que podría llamarse Iglesia. Pero, no obstante, la con-
ciencia total de Iglesia está dada de todo punto en Pablo. Y si la Igle-
sia está en Efeso o en Colosas, esta expresión -rectamente interpreta-
da- significa que la comunidad entera, congregada con fe en torno a
Jesús en la cena y por el bautismo, es en todo el mundo la Iglesia y
aparece con su suprema actualidad en estas comunidades locales parti-
culares.
La Iglesia es además para Pablo como una magnitud celeste y
cósmica, según aparece con especial claridad en la eclesiología de la
carta a los Efesios. La idea profunda del cuerpo de Cristo fue desarro-
llada primeramente y con especial claridad por Pablo. Pero sería tam-
bién falso pretender reducir de forma unilateral y exclusiva la eclesio-
logía de Pablo a este concepto de Iglesia. En realidad Pablo dispone
de un amplio y rico simbolismo: plantación, edificación, templo, Jeru-
salén celeste, prometida, esposa de Cristo. En Pablo se expresa tam-
bién el destino escatológico de la Iglesia.
En las cartas pastorales (aunque dejemos abierta la pregunta de
si estas ~artas proceden de Pablo) hallamos de todos modos una con-
393

3. Grado séptimo: cristianismo como Iglesia
cepción de sí de la Iglesia en el tiempo apostólico. En ellas la Iglesia
es descrita como la casa bien ordenada de Dios y así como el sostén,
el fundamento de la verdad. Se dan ya instrucciones muy claras para
los oficios, la ordenación, la instrucción, la conservación de la doctri-
na pura. Aparece aquí sin duda una imagen de la Iglesia acuñada en
forma más fuertemente institucional, la cual, sin embargo, no por esto
se halla en contradicción con una imagen escatológica de la Iglesia;
más bien, se siguen desarrollando, de cara a una situación más comple-
ja, algunos puntos de partida que aparecen con toda claridad en las
cartas paulinas principales.
Otras eclesiologías en el Nuevo Testamento
En el lugar principal -para nuestra pregunta- de la primera carta de
Pedro (1 Pe 2, 4-10) están fusionados en una síntesis teológica diver-
sos pensamientos, imágenes y referencias veterotestamentarias: Cristo
como la piedra fundamental, la Iglesia como la casa espiritual erigida
en el Espíritu Santo', el sacerdocio santo de los cristianos que ofrece
sacrificios espirituales en este templo, un sacerdocio real, un nuevo
pueblo de Dios que consta de judíos y paganos. En otros lugares, la
primera carta de Pedro reflexiona sobre la dispersión y persecución de
la Iglesia, sobre la fortaleza en la esperanza y en la hermandad (resu-
mimos aquí con suma brevedad algunas de las ideas fundamentales de
esta carta).
También en la carta a los Hebreos se halla una síntesis de otro
tipo de una teología de la Iglesia. Esta carta asume la idea veterotesta-
mentaria del Éxodo, la idea del "pueblo peregrino de Dios" (E. Káse-
rnann; d. Heb 3, 7-4, 11), y, en un movimiento de pensamiento enri-
quecido asimismo con un caudal veterotestamentario, une la promesa
de la llamada celeste -la entrada en la quietud sabática de Dios y así
la participación en los bienes celestes, por el hecho de que el sumo
sacerdote (a saber, Cristo) de este pueblo peregrino de Dios "ha pene-
trado ya en el cielo" (Heb 13, 14)-, con la esperanza escatológica.
Así hay una compenetración de consumación y promesa, una perte-
nencia de la Iglesia a la Jerusalén celeste, a la congregación festiva
ante el trono de Dios a pesar de la permanencia en la lucha terrestre
de la prueba y del sufrimiento.
! 1
I
, I
394
1magen neorestarnenraria de la Iglesia
Si echamos una mirada al Evangelio de Juan y a sus cartas, en
ellospropiamente la Iglesia -en contraposición, por ej., con las cartas
de Pablo- nunca está mencionada de manera explícita bajo la palabra
"Iglesia". No obstante, en tales escritos la Iglesia está presente en
todas partes: en los sacramentos -que se dan también en este Evange-
lio pneumático+ actúa el Señor glorificado a través del Espíritu que
procede de él y así consuma propiamente su acción salvífica. La mira-
da del Jesús terrestre se dirige constantemente al futuro, en el que él
coma glorificado "atraerá a todos hacia sí" (Jn 12, 32), continuará la
misión en la que la congregación de los hijos dispersos de Dios llevará
a la grey una, y en la que estará unido con los suyos a la manera como
la vid comunica su fuerza vital a los sarmientos. El testimonio de la
Iglesia a favor de Cristo en el Espíritu Santo, el Paráclito, convencerá
al mundo.
En el Apocalipsis, la revelación secreta, que quiere dar precisa-
mente a la Iglesia actual fuerza de fe y de vida, se pone ante los ojos
de la Iglesia oprimida su dignidad como el Israel escatológico (d. Ap
7), el cual está protegido por el sello de Dios. La mujer celeste como
rival del dragón satánico (Ap 12) sin duda ha de interpretarse tam-
bién eclesiológicamente. Junto con la grey de los redimidos en el cielo,
la Iglesia, que de la unión con ellos saca fuerza y confianza en la victo-
ria, espera sus bodas como la prometida del Cordero (Ap 19, 7). Así
la Iglesia consumada entra en la nueva Jerusalén, el reino escatológico
de Dios.
Pluralidad y unidad de la imagen neotestamentaria de la Iglesia
Vemos ya en este breve esbozo que la imagen neotestamentaria de la
Iglesia es sumamente polifacética. Se da ya sin duda alguna una Igle-
sia con carácter institucional. Esta tiene obispos, diáconos, presbíte-
ros, está organizada, en ella determinados oficios y potestades osten-
tan un determinado rango y puesto; también desde el punto de vista
de la organización aparecen conectadas entre sí las comunidades parti-
culares. Por otra parte, tenemos una eclesiología que mira especial-
mente a la interna y gratuita realidad de fe de la Iglesia, por ej., cuan-
do se la considera como el pueblo peregrino de Dios, como la comuni-
dad de los congregados en torno a Cristo, como los testigos, como el
395

4. Grado séptimo: cristianismo como Iglesia
cuerpo de Cristo al que el individuo está incorporado por el bautismo,
un cuerpo de Cristo que está vivificado y constituido siempre de
nuevo por la celebración de la cena. A pesar de las mu0as imágenes
de las concepciones en desarrollo, se da a la postre una unidad profun-
da de la idea de Iglesia en el Nuevo Testamento.
Así, contra afirmaciones más antiguas de la investigación, el
concepto de Iglesia de Pa~lo no P?d.r~ considerarse ya como i~conci-
liable con el de la comurudad pnmlt1va. Y tampoco puede ni debe
afirmarse un abismo insuperable entre la primitiva comunidad judeo-
cristiana y las comunidades judeohelenísticas o el cristianismo helenis-
ta (dimensiones que por lo demás no pueden separars~ ~an nítidamente
para la investigación), entre Pablo y el llamado catolicismo temprano,
que aparece con claridad en Lucas y las cartas pastorales. A la postre,
en todas partes se encuentran las mismas convicciones fundamentales,
las mismas estructuras teológicas básicas. Se da la Iglesia una, fundada
por Cristo, conquistada por él y ~da con él, la cual posee una forn~a
de existencia celeste y terrestre, tiene una forma externa y una esencia
interna, llena de Espíritu, misteriosa. N o hace falta afirmar que en la
acentuación existencial e inmediatamente religiosa domina en todas
partes la misma imagen de la Iglesia. Es evidente que en aquel tiempo,
cuando la Iglesia se percibía en una oposición radical con todo el en-
torno helenístico-gentil, cuando la fe, la confesión de Cristo y el bau-
tismo eran los acontecimientos centrales en la vida de los cristianos,
muchos otros aspectos sociológicos de la Iglesia eran todavía fluid?s y
no tenían que aparecer en la conciencia tan claram~nte como en tlen:-
pos posteriores, en los que ya los presu~uestos socla~es de un~ Ig~esla
masiva forzosamente habían de producir desplazamientos bajo diver-
sas dimensiones.
Añádese a esto que nosotros, a partir de una inteligencia católica
de la Iglesia, hemos de contar con que el derecho eclesiástico, su cons-
titución, en el tiempo apostólico hasta final del siglo primero era tal
que sólo a final del tiempo apostólico, o sea, a principio del segundo
siglo cristiano o incluso más tarde -cf. la formación del canon de. los
escritos del Nuevo Testamento+, estuvo allí todo 10 que hoy conside-
ramos con razón como constitución divina de la Iglesia. Así como
todo cristiano, incluso allí donde pregunta por el canon, considera la
Sagrada Escritura en conjunto como el documento de la fe cristi~na,
el cual es normativo para él, y hace esto aunque dentro de los escritos
396
El cristianismo. necesariamente eclesial
neotestamentarios aparezcan diversos aspectos también en la teología
y aunque en tales escritos pueda comprobarse una evolución teológica;
así, también es conciliable de todo punto con un concepto católico de
Iglesia -el cual incluye una constitución eclesiástica dada por derecho
divino en sus rasgos fundamentales- el observar dentro del tiempo
apostólico una evolución que no llega a desarrollarse necesariamente
con todas las líneas, dadas al principio en germen. Si por ej., en una
comunidad helenística advertimos una constitución más "democráti-
ea", esto no significa toda vía que la estructura episcopal de las Iglesias
particulares, tal como está dada a finales del siglo primero, sea una
evolución falsa o una evolución cualquiera, junto a la cual existan hoy
para nosotros posibilidades completamente .diferentes de una constitu-
ción eclesiástica.
4. REFLEXIONES FUNDAMENTALES SOBRE EL CARACTER
ECLESIAL DEL CRISTIANISMO
El cristianismo es necesariamente eclesial
La Iglesia es de antemano algo más que una organización social para
fines religiosos, aunque éstos se entiendan y estén acuñados cristiana-
mente. Allí donde hay hombres se da "Iglesia" en el sentido de una
organización religiosa. E incluso aquellos que protestan contra la Igle-
sia, si en general tienen una actitud y praxis religiosas, se unen en una
comunidad sociológico-religiosa, y en este sentido preliminar y muy
amplio, forman algo así como una "Iglesia", aunque se denominen
"religiosamente libres". Si decimos que el cristianismo ha de tener una
constitución eclesial, significamos que esta comunidad eclesial, pres-
cindiendo ahora de su constitución concreta, pertenece a la existencia
religiosa del hombre como tal. Pertenece a la pregunta salvífica del
hombre y en principio es un elemento constitutivo de su relación con
Dios. En este sentido, afirmamos que la Iglesia tiene que ver algo con
la esencia del cristianismo y no es meramente una organización para
una actividad religiosa que en su significación auténtica fuera también
pensable con independencia de tal organización religiosa.
Si consideramos que la Iglesia está dada por primera vez allí
donde la pregunta de la organización religiosa entra en la esencia au-
397