O documento discute a árvore como um símbolo universal que representa a conexão entre os diferentes níveis da existência humana, como a ligação entre o mundo material e espiritual. A árvore simboliza a estrutura do universo e do corpo humano, com suas raízes representando as necessidades físicas e seus galhos a dimensão espiritual. Rituais como a yoga e a dança do ventre usam a metáfora da árvore para integrar essas dimensões e promover o crescimento espiritual.

1. A Árvore Como Símbolo e a Dimensão Vertical da Existência
*Por Angelita Corrêa Scardua
O exercício humano de apreensão e compreensão da própria existência, e do universo,
sempre dispôs de inúmeras formas de interpretação da realidade. Na maioria das vezes
essas diferentes formas de representação utilizam-se de imagens que visam representar
as experiências vividas pelos indivíduos e pelos grupos. No passado, assim como hoje,
esse exercício constitui a origem do conhecimento abstrato humano, ou seja, a ideia de
que a experiência vivida pode ser de alguma forma perenizada por meio de um símbolo
que expresse o seu valor. Os ritos e rituais que caracterizam o caminho iniciático são em
grande parte resultado dessa tentativa humana de transmitir a experiência vivida aos
seus descendentes, utilizando-se para isso de símbolos capazes de expressar os ciclos da
vida e a conexão com a o processo de criação através de sua representação.
A vida, a morte, a matéria, o espírito/alma, o começo, o fim, e todas as faces da criação
são percebidas pela humanidade no ciclo ininterrupto da vida natural. A tentativa de
compreender esse ciclo pode ser feita de muitas formas, através da Religião, da Ciência,
da Arte, da filosofia… enfim, toda a criação humana pode ser vista como uma tentativa
de compreender a própria existência.
O caminho iniciático não é uma particularidade do universo místico/religioso, mas é
uma configuração presente em todo processo humano de desenvolvimento pessoal. É
por essa razão que o uso de determinadas imagens simbólicas será recorrente nas mais
diversas culturas. Essa “coincidência” nos fala de que o recurso simbólico exemplifica a
busca de satisfação de necessidades humanas essenciais, inerentes a todos de nossa
espécie, necessidades estas que expressam a busca pela (re)ligação do sujeito com sua
origem e sua essência primordial, ou seja, é como se de alguma forma, todos nós
inconscientemente buscássemos o vínculo de nossa existência com algo que transcenda
nossa vida ordinária e do dia-a-dia, algo que nos conecte para sempre com a dinâmica
do universo e nos aproxime da imortalidade, que é representada pelas figuras divinas.
Tanto as experiências de nossa vida cotidiana quanto as figuras que transcendem essas
experiências são representadas em linguagem simbólica, seja por meio de parábolas
e/ou metáforas. Existem símbolos que são universalmente aceitos e podem ser
encontrados nas mais diversas culturas, alguns se associam ao nosso desejo de
transcender, como as Montanhas; outros expressam nossa luta cotidiana no plano da
existência material, como a Espada; outros traduzem a nossa interdependência do
mundo físico, como a caverna; e há aqueles que visam simbolizar a interação dinâmica
entre esses vários níveis da experiência, a Árvore é o principal deles.
A Árvore como um símbolo sagrado é encontrada em várias culturas humanas e nas
mais diversas épocas de nossa história. A Árvore representa a estrutura do universo,
sendo que seus galhos simbolizam a conexão com as dimensões superiores da
existência, ao passo que a raiz evoca a nossa vinculação com os aspectos mais
primitivos e funcionais de nossas vidas. Da mesma forma, as múltiplas dimensões da
Árvore e seus frutos representam os atributos positivos do eterno. A Árvore Sagrada faz
parte da tradição de povos tão distintos quanto Maias, Escandinavos, Chineses, Maoris,
Africanos e Hebreus.

2. Em nossa maneira de tentar explicar a nossa própria existência em suas diferentes
dimensões, conferimos às experiências vividas valores distintos, em função basicamente
das sensações e sentimentos desencadeados por cada um dos eventos que
experienciamos. Um dos recursos simbólicos que utilizamos para eternizar uma
experiência e dar-lhe significado é a metáfora espacial. A metáfora espacial implica na
distribuição dos eventos no espaço geográfico de forma que sua função esteja associada
a um determinado local/região do nosso campo de percepção/ação. Por exemplo, a
Mandala, sua forma circular confere uma ênfase especial ao centro que representa o
ponto de origem, e que, por conseguinte encerra a idéia de união, assim como de
equilíbrio, já que todo o movimento circular gira em torno desse ponto, que se torna
tanto o distribuidor quanto o catalisador do movimento. Encontraremos essa metáfora
espacial da Mandala/Círculo em lugares tão diversos quanto “O Esquema Cabalístico da
Criação” (Herne, 10/02/02), quanto nas Danças Circulares Sagradas.
A Metáfora Espacial revela a força que as dimensões espaciais possuem em nossa
interpretação do mundo, assim como pode nos ajudar a entender suas conotações
arquetípicas. Os conceitos de “acima” e “abaixo”, por exemplo, possuem numerosas
associações conotativas que tem um caráter universal. Em culturas de línguas diferentes,
a ideia de sentir-se bem é associada à dimensão espacial do alto, do movimento
crescente: “pra cima”, “10/1000”, “no topo”. Por outro lado, quando nos sentimos
tristes, derrotados, apáticos usamos expressões que remetem a dimensão espacial do
baixo, do movimento decrescente: “no fundo do poço”, “no limbo”, “na sarjeta”, etc. Da
mesma forma, acreditamos que podemos “superar dificuldades”, que nosso padrão de
vida está “caindo” ou “subindo”, que nossas chances “foram pelo ralo” ou que
atingimos “o topo”.
Na Mitologia, nos Contos de fadas, nas Religiões, assim como nas expressões do dia-a-
dia, encontraremos imagens que reportam ao espaço geográfico do alto como sendo
símbolo de ascensão física e/u espiritual, em paralelo, os lugares subterrâneos como
cavernas, poços e minas estarão associados a ideias tristes como morte, queda e todo
tipo de perda. Os Deuses que habitam os lugares altos costumam apresentar
características menos humanas como inveja, luxúria, cobiça etc., que os Deuses que
habitam as profundezas da terra. Mesmo quando características muito humanas são
encontradas em Deuses do alto, isso é colocado de forma lúdica, jocosa, ao passo que
nos Deuses dos subterrâneos essas características são mostradas de forma destrutiva e
agressiva. Também é nos subterrâneos que habitam criaturas monstruosas e primitivas
como ogros e dragões, e toda a sorte de seres rastejantes, venenosos e mortais, ao passo
que grande parte dos seres míticos/mitológicos tidos como superiores apresentam
alguma habilidade de voo, que muitas vezes pode ou não ser representada por asas, ou
qualquer outro tipo de deslocamento que independa do contato com o solo.
Dessa forma, objetos e estruturas verticais geralmente simbolizam níveis superiores
e/ou inferiores da experiência, a existência e do ser, e a Árvore Sagrada é um dos
símbolos humanos que apresenta essa estrutura. A imagem do Buda Sakiamuni
recebendo sua iluminação, após 49 dias de meditação profunda, sentado sob a árvore
Bodhi, normalmente representada como uma figueira da índia (na verdade, um trabalho
profundo de iluminação dos 49 níveis de sua mente pela energia sagrada da kundalini,
simbolizada pela Árvore do Bem e do Mal), é um forte exemplo do caráter simbólico da
Árvore como expressão dos mundos superiores e inferiores. Outro bom exemplo disso é
Yggdrasil, a árvore mítica escandinava representada por um gigantesco Freixo situado

3. no cimo de uma montanha, cujos galhos mais altos atingem o Valhalla, a morada dos
deuses e suas raízes (as forças primárias) estendem-se até duas fontes: a da primavera e
a da sabedoria, guardadas pelo lobo Fenris (a Lei) e pelo gigante de gelo Mimir (as
forças instintivas da natureza).
Assim como podemos também ver na Árvore da Vida dos Cabalistas, cujas raízes estão
em Malkut, ou reino e o topo em Kether ou a Coroa, a árvore como símbolo arquetípico
indica uma conexão entre os mundos superiores e inferiores. Tal conexão se torna
possível por meio de uma terceira estrutura da árvore, o seu tronco. É através do tronco
que podemos ascender da raiz à copa, do mundo material ao mundo espiritual. No corpo
humano, o simbolismo vertical de conexão entre os mundos aparece na coluna vertebral,
que representaria a ideia de progresso moral e espiritual, servindo de conexão entre as
funções inferiores (sexualidade, atividades de liberação de toxinas) e superiores
(conhecimento, iluminação espiritual). Dessa forma, assim como o tronco, a coluna
vertebral torna-se um símbolo de transcendência ou transformação.
A necessidade do tronco para se atingir a copa da árvore, fala-nos de algo muito próprio
do caminho iniciático, que é a ideia de que o processo de iluminação não implica na
eliminação de nossa porção animal, física, material, mas na integração desta ao
movimento dinâmico da existência, de forma que isso nos permita usar essa energia
telúrica, terrena, para nosso próprio crescimento. Em verdade, essa é a proposta de
formas de conhecimento como a Yoga e a Dança do Ventre, por exemplo.
Na Yoga, entende-se ser necessário o despertar da energia Kundalini, localizada na base
da coluna vertebral e representada por uma serpente. Essa energia associa-se
fundamentalmente as forças da terra, as necessidades básicas de sobrevivência como
comer e reproduzir e aos sentimentos de manutenção das condições necessárias para
isso, sua força de ação fundamenta-se no contato do corpo com o solo através de pernas
e pés. O despertar da Kundalini, tem por finalidade a condução dessa energia coluna
acima, a fim de que ao subir pela coluna ela desperte vários centros espirituais
(Chacras), até atingir o mais alto deles, o “Lótus de mil pétalas”, localizado no topo da
cabeça, e assim, promover a conexão entre os dois níveis da existência.
Na Dança do Ventre o processo é similar, inicia-se o aprendizado por meio do trabalho
de conscientização corporal através de exercícios de pés, pernas e quadril que
representam a ligação da mulher com a terra, isso vai promovendo o desbloqueio dos
movimentos da região do ventre e membros inferiores, e favorecendo a circulação da
energia corporal. Há a inclusão progressiva de movimentos dos membros superiores, e
por fim o trabalho de coordenação entre os dois níveis corporais, levando por fim aos
estágios mais avançados da Dança que são caracterizados pela harmonização entre os
membros inferiores e superiores do corpo feitas sob o pulsar rítmico da musica. Esse
envolvimento integral do corpo e mente da Dançarina com a música, pode ser expresso
na dança de transe ritual conhecida como Zaar, e em outras formas de compreensão do
aspecto iniciático e mítico dos símbolos e movimentos utilizados na Dança.
Esses breves exemplos servem como ilustração da função simbólica da Árvore como
veículo de conexão do ser humano com os diversos níveis da existência. De certa
forma… “o ser humano é o ponto de encontro entre o Céu e a Terra, é uma imagem da
criação, e por essa razão pode ser entendido como uma árvore em miniatura completa,
mas irrealizada, e situada em um grau inferior ao dos anjos, o homem tem a escolha de

4. elevar-se galgando os próprios ramos, até atingir o derradeiro fruto” (Z’ev ben Shimon
Halevi, 1991). Nesse sentido a coluna vertebral, como símbolo correspondente ao
tronco da Árvore Sagrada, nos torna um símbolo vivo da dinâmica universal e nosso
próprio veículo de ascensão aos níveis superiores da existência.
A partir dessa concepção talvez seja mais fácil compreender o fascínio infantil por
“trepar” em árvores, esse exercício único que nos permite atingir a copa, os galhos mais
altos por nossos próprios méritos, e de lá descortinar o mundo, ou colher o fruto do
nosso esforço, compartilhando o espaço com os passarinhos – os seres de asas, aqueles
que atingem as alturas – conhecer o inacessível e tornar-se uno com ele.
Angelita Corrêa Scardua é psicóloga e professora de graduação e pós-graduação.
Mestre em Psicologia Social (USP/SP), Pós-graduada em Neurociências e
Comportamento pela mesma instituição e Especialista em Psicologia Analítica
(PUC/SP). É membro efetivo da European Network for Positive Psychology, da
International Positive Psychology Association, da International Association for
Jungian Studies e da Sociedade Brasileira de Neurociências e Comportamento.