1. Aproximación al concepto de religión
El término "religión" proviene del latín "religio", que Cicerón derivaba del verbo
"relegere", "releer", conjunto de ceremonias y actos sagrados cuyo éxito depende
de la exactitud con que se realicen. Según otros el término proviene del verbo
"religare", que significa "unir", "atar". En griego no existe una palabra equivalente a
"religio", lo más cercano es "eusebeia", que significa "piedad", y en los libros
bíblicos judíos lo más cercano a la palabra religión es "fe".
Como fenómeno social, la religión no es algo que el individuo herede
genéticamente, sino que es transmitida y enseñada a través de la cultura. La
religión cumple una función socializadora y, por tanto, ha de ser enseñada o de lo
contrario no hay religión. Es cierto que hasta el momento no se conoce que hayan
existido sociedades sin creencias o instituciones religiosas, pero también han
existido personas escépticas, no creyentes o irreligiosas no sólo en nuestra
sociedad actual sino en otras sociedades históricas.
Las religiones abundan en un número incluso mayor que lenguas conocidas, y son
tantas que resulta difícil caracterizar de modo genérico en qué consiste la religión
y el hecho religioso. Por otro lado, el cristianismo ha penetrado de tal forma en las
raíces de nuestra cultura occidental que es muy complicado precisar el concepto
religión sin que de modo consciente o inconsciente esté implícito el modelo
eurocéntrico cristiano de un Dios único, de la Biblia, con dogmas e iglesias; pero
conviene tener presente que a lo largo de la historia de la humanidad también han
existido religiones sin dios o dioses, sin dogmas ni creencias o esperanza en otra
vida futura
No es fácil, por tanto, explicar en qué consiste exactamente la naturaleza del
hecho religioso, tanto es así, que ante la ambigüedad del término algunos
consideran que resulta inútil cualquier intento de definición. No obstante, han sido
múltiples las tentativas que desde variadas y divergentes ópticas han tratado de
dar una explicación del mismo. La mayoría de ellas podrían agruparse
principalmente bajo dos grandes enfoques: el funcionalista y el estructuralista.
E.Durkheim, desde una perspectiva funcionalista, defiende que no hay y no puede
haber habido una sociedad sin religión. Los diferentes sistemas simbólicos de la
religión cumplen la función social de dar sentido a la existencia individual y
colectiva del ser humano, y de reforzar el sentimiento de solidaridad y cohesión
social. La religión simboliza así la conciencia que la sociedad tiene de sí misma
como entidad irreductible.
El estructuralismo concibe la sociedad como una totalidad estructural y
significativa, articulada por las relaciones estables y regida por unas leyes internas
que hay que buscar en su estructura profunda. El objeto o referencia principal de
las religiones sería todo aquello que tiene que ver con lo divino, lo absoluto, lo
transcendente, lo misterioso, lo sagrado.

2. Teniendo en cuenta ambas perspectivas, algunos sociólogos (E.K.Nottingham,
J.Martín Velasco) opinan que la religión es todo aquello que dota de sentido a la
existencia humana.
[J. Martín Velasco: El carácter ontológico y axiológico del hecho religioso]
[E.K. Nottingham: Existencia humana y religión]
Para otros (G.Marcel, W.James, R.Otto) la religión es todo aquello que tiene que
ver con lo invisible, trascendente y sagrado. Aquello que nos admira, sobrecoge y
atrae.
[ G.Marcel: El carácter trascendente del hecho religioso]
[W. James: El sentimiento religioso]
[R.Otto: La sublimidad del fenómeno religioso]
Desde una perspectiva agnóstica o atea, algunos autores dicen que el fundamento
de la religión es el miedo a lo desconocido (B.Russell) o bien que se trata de un
proceso de alienación, un deseo idealizado, una mera ilusión humana fruto de una
determinada ideología, una actitud y un sentimiento infantil que han de ser
superado. (L.Feuerbach, K.Marx, S.Freud, R.Alves)
[B. Russell: La religión y el miedo a lo desconocido]
[L. Feuerbach: La alienación religiosa]
[K. Marx: La religión es el opio del pueblo]
[S. Freud: El origen de la religión]
[R. Alves: La religión: evasión de la realidad social.]
Para F.Nietzsche la creencia en Dios significa un menosprecio a la tierra y al
propio hombre. "Dios ha muerto", es decir, "ya no está presente" en nuestra
cultura porque la sociedad ya no se mueve por sentimientos religiosos sino por
motivaciones políticas, económicas o científicas, etc. El problema dice ahora, son
los substitutos que hemos colocado en el puesto dejado por Dios, porque nos
cuesta vivir sin ningún tipo de transcendencia.
[F. Nieztsche: Dios ha muerto]
M.Unamuno frente al "Dios ha muerto" de Nietzsche proclama "resucitemos a
Dios". La religión es la necesidad existencial de una fe irracional, una búsqueda
desesperada de supervivencia personal más allá de la muerte.
[M. Unamuno: Resucitemos a Dios]

3. Naturaleza y variedades del hecho religioso
Se podría establecer una clasificación breve y simple de las religiones más
importantes que han existido y existen a partir de las siguientes características:
1. Religiones fundamentadas en la idea de una divinidad personal y trascendente
al mundo. Son las tradicionales religiones monoteístas: judía, cristiana e islámica.
Emparentadas tanto por su historia como su doctrina, comparten como
características comunes la creencia en un solo Dios, disponer de libros sagrados
(Biblia, Evangelio, Corán), participación en un culto y obediencia a un código moral
establecido conforme a sus sagradas escrituras.
2. Religiones centradas en una exaltación de la naturaleza. La idea de divinidad
penetra en la naturaleza que se manifiesta de las formas más variadas y
complejas: dioses del bosque, fuentes, aguas, montañas, etc. La vida animal y
humana están muy vinculadas a una especie de panteísmonaturalista
y politeísmo religioso. Por ejemplo, la religión griega, romana, hindú y las
religiones de algunos pueblos polinesios y africanos.
3. Religiones dualistas asentadas en la contraposición de dos principios opuestos:
el Bien y el Mal. Sus máximos exponentes históricos habrían sido la religión
mazdea (s.VI-VII a.C.) y elmaniqueismo albigense.
4. Religiones éticas o religiones sin dioses en las que predomina el elemento
doctrinal, filosófico, ascético o místico. Así, por ejemplo, el budismo primitivo
intenta instruir una sabiduría de vida frente a los dolores inherentes de la condición
humana. El confuncionismo, enseñanza pragmática para funcionarios y príncipes,
no tanto como doctrina sino como ceremonial de corte, burocracia y costumbres
de la buena sociedad. El jainismo, religión hindú que trata de liberar el alma de la
transmigración, niega expresamente toda divinidad. El shintoísmo japonés -shin
significa lo maravilloso- carece de un sistema de doctrina, credo o ideas religiosas.
Es una mezcla de cultos y prácticas que expresa admiración, respeto y temor
hacia todo lo que existe. Algunas de estas entidades o fuerzas, denominadas
kami, como el sol, la luna, el océano, las montañas, adquieren mayor fuerza que
otras dentro de la esfera de lo maravilloso.
5. El sincretismo religioso o fusión doctrinal y ritual de religiones y tradiciones
dispares. Suele ser un fenómeno muy común en numerosas religiones,
principalmente asiáticas.
No obstante, los clichés clasificatorios de las religiones se rompen cuando se
contemplan otros fenómenos "religiosos" no incluidos de la América precolombina,

4. de pueblos sin escritura, de religiones arcaicas todavía vigentes como el
"animismo", el totemismo, el vudú y un largo etc.
ALGUNOS TEXTOS Y FRAGMENTOS IMPORTANTES
Textos
Índice:
1. J. Martín Velasco: El carácter ontológico y axiológico del hecho religioso
2. E.K. Nottingham: Existencia humana y religión
3. G.Marcel: El carácter trascendente del hecho religioso
4. W. James: El sentimiento religioso
5. R.Otto: La sublimidad del fenómeno religioso
6. B. Russell: La religión y el miedo a lo desconocido
7. L. Feuerbach: La alienación religiosa
8. K. Marx: La religión es el opio del pueblo
9. S. Freud: El origen de la religión
10.R. Alves: La religión: evasión de la realidad social
11.F. Nieztsche: Dios ha muerto
12.M. Unamuno: Resucitemos a Dios
A modo de ejemplo ofrecemos una serie de textos, que aunque sus autores en
sentido estricto no son funcionalistas ni estructuralistas, la explicación que ofrecen
sobre el fenómeno religioso podría englobarse en alguna de ellas.
La religión es aquello que dota de sentido a la existencia humana:
Existencia humana y religión
Nottingham
"La religión está asociada a las tentativas del hombre de sumergirse en las
profundidades del sentido de sí mismo y del universo. Ha dado origen a los más
diversos productos de su imaginación, y sirvió para justificar las más grandes

5. crueldades del hombre contra el hombre. Puede conjugar formas de la exaltación
más sublime y también imágenes de miedo y terror. Se ha utilizado para marcar
nuevas senderos en el corazón de lo desconocido y se crearon utopías en su
nombre; también sirvió para encadenar a los hombres con gastados grillos de
costumbres y creencias"
Nottingham. (1964) E.K. Sociología de la religión.. Barcelona: Paidos.
El carácter ontológico y axiológico del hecho religioso
Martín Velasco J.
"La religión se presenta como un hecho humano específico que tiene su origen en
el reconocimiento por el hombre de una realidad suprema, la cual confiere su
sentido último a la propia existencia, al conjunto de la realidad y al curso de la
historia [...] Esa realidad puede representarse bajo formas muy diversas. Puede
ser un poder o un conjunto de poderes concebidos como sobrenaturales. Puede
ser una figura personal o un conjunto de realidades personales. Puede incluso ser
representada bajo la forma de un estado al cual el sujeto aspira. Pero bajo todas
estas formas se trata siempre de una realidad suprema con todos los matices de
superioridad ontológica, axiológica y de suma dignidad [...] La realidad suprema es
una realidad que salva, que da sentido. Pero esta donación de sentido es religiosa
cuando se presenta como última y total, cuando ofrece una última respuesta a
todo el hombre y al conjunto de las realidades y acontecimientos que constituyen
el contexto existencial de la persona"
Martín Velasco, J. (1973). Filosofía de la religión. Madrid: Revista de Occidente
La religión es todo aquello que tiene que ver con lo invisible, trascendente y
sagrado. Aquello que nos admira, sobrecoge y atrae.
El carácter trascendente del hecho religioso
Marcel G.
"Nos encontramos aquí al borde de una verdad paradójica que gobierna toda la
metafísica de la familia: [...] sin duda es preciso reconocer que todo ese conjunto
de datos llamados naturales (sobre la religión) no pueden reducirse a simples
datos empíricos, no sólo simbolizan relaciones trascendentales hacia las cuales se
orientan nuestros fervores, sino que tienden irresistiblemente a disolverse en la
misma medida en que nosotros los negamos [...] Sólo en la medida en que sean
referidos a un orden sobrehumano del que nosotros, aquí abajo, podemos
vislumbrar algunos indicios, sólo en esa medida tienen carácter auténticamente
sagrado".
Marcel. G. Homo viator

6. El sentimiento religioso
James W.
"Religión - es creer en lo invisible y ajustar a ello la propia felicidad [...] es una
reacción total del hombre ante la vida, caracterizada por la ternura y, a la vez, por
cierta seriedad solemne, una reacción que vuelve fácil y agradable lo necesario"
James, W. Las variedades de la experiencia religiosa. Barcelona. Península. 1902
La sublimidad del fenómeno religioso
Otto R
"Estremecimiento, asombro, admiración, pasmo y estupor ante lo totalmente otro,
tremendo y fascinante"
Otto, R. (1965). Lo santo. Madrid: Revista de Occidente.
La religión según B.Russell se fundamenta en el miedo a lo desconocido:
La religión y el miedo a lo desconocido
Russell B.
"La religión se basa, a mi juicio, primordial y principalmente en el miedo. En parte
es terror a lo desconocido y, en parte, deseo de sentir que se cuenta con una
especie de hermano mayor que estará junto a uno en todas las aflicciones y
disputas. El miedo es la base: miedo al misterio, miedo a la derrota, miedo a la
muerte. El miedo es le padre de la crueldad, por lo cual no es sorprendente que la
crueldad y la religión hayan ido de la mano, porque el miedo está en la base de
ambas. Podemos comenzar ahora a comprender un poco la realidad y a dominarla
con ayuda de la ciencia que ha tenido que abrirse camino paso a paso en contra
de la religión cristiana. La ciencia puede ayudarnos a vencer ese miedo cobarde
con el que la humanidad ha vivido durante tantísimas generaciones. La ciencia ha
de enseñarnos -y creo que nuestro corazón también puede hacerlo- a no buscar
ya más en torno nuestro auxilios imaginarios, a no fantasear más aliados
celestiales, sino, más bien, a dirigir nuestra vista a esta mundo y a nuestros
propios esfuerzos para construir aquí abajo un lugar apropiado para vivir en él [...]
Queremos mantenernos en pie y mirar con claridad y honradez a este mundo: sus
hechos buenos y malos, su belleza y su fealdad; ver el mundo tal como es y no
sentir miedo de él. Conquistar el mundo por la inteligencia y no quedar
esclavamente sometidos por el terror que de él procede. El concepto de Dios es
un concepto derivado del antiguo despotismo oriental. Es un concepto totalmente
indigno de hombres libres. Cuando se oye a la gente en la iglesia rebajarse y decir

7. que son miserables pecadores y todo lo demás, tal cosa resulta despreciable e
indigna de seres humanos que se respetan a sí mismos. Hemos de mantenernos
en pie y mirar cara a cara el mundo. Debemos hacer que éste sea lo mejor que
podemos; y aun cuando no sea tan bueno como quisiéramos, pese a todo, será
mejor que el de otras edades del pasado."
Russell, B. (1977). Por qué no soy cristiano. Barcelona: Edhasa. Sudamericana.
La religión es según otros pensadores un proceso de alienación, una especie de
deseo idealizado, una mera ilusión humana fruto de una determinada ideología,
una actitud y sentimiento infantil que ha de ser superado.
La alienación religiosa
Feuerbach L.
"Todo ser se basta a sí mismo. Ninguno puede negarse a sí mismo, es decir,
negar su esencia; ningún ser es limitado respecto de sí mismo. Antes bien, todo
ser es, en y por sí mismo, infinito. tiene su dios, su esencia más alta, en sí mismo.
La religión, al menos la cristiana, es la relación del hombre consigo mismo, mejor
dicho, con su esencia, pero considera como una esencia extraña. la esencia divina
es la esencia humana, mejor, la esencia del hombre prescindiendo de los límites
de lo individual; del hombre real y corporal, objetivado, contemplado y venerado
como un ser extraño y diferente de sí mismo. Todas las determinaciones del ser
divino son las mismas que las de la esencia humana.
Cuanto más humana es la esencia de dios, en apariencia, tanto más grande es la
diferencia entre El y el hombre, tanto más en la religión y la teología se niega la
identidad y unidad del ser humano y del divino, y tanto más se rebaja lo humano
tal como es objeto de la conciencia del hombre [...] Para enriquecer a Dios hay
que empobrecer al hombre. Para que Dios lo sea todo, hay que rebajar al hombre
a nada [...] De lo que el hombre se priva, de lo que carece, lo disfruta en
medidamente incomparablemente más alta en Dios [...] El hombre, en una
palabra, niega su propio saber y su pensamiento frente a dios, para poner en él
todo saber y pensamiento. El hombre renuncia a su propia persona, pero justo por
eso Dios es un ser personal, omnipotente, ilimitado [...] La religión niega que la
bondad sea una cualidad del ser humano: el hombre es malo, corrupto, incapaz de
hacer el bien; y sólo Dios es bueno, es el bien mismo.
[...] La religión es la escisión del hombre respecto a sí mismo. Considera a Dios
como un ser que le es opuesto: Dios no es el hombre el hombre no es Dios. Dios
es infinito: el hombre es finito. Dios es perfecto; el hombre, imperfecto. Dios es
eterno; el hombre es mortal. Dios es todopoderoso; el hombre, impotente. Dios es
santo; el hombre, pecador. Dios y el hombre son extremos opuestos: Dios, lo
absolutamente positivo, la suma de todas las realidades; el hombre, lo

8. absolutamente negativo y suma de todas las negaciones.
El hombre objetiva en la religión su esencia profunda. Hace falta, pues, mostrar
que esa oposición, esa escisión entre dios y el hombre, por la que comienza la
religión, constituye una escisión entre el hombre y su esencia propia"
Feuerbach, L. (1995) La esencia del cristianismo. Madrid: Ed. Trotta.
La religión es el opio del pueblo
Marx K.
"El fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace la religión; la religión no
hace al hombre. Y la religión es, bien entendido, la autoconciencia y el
autosentimiento del hombre que aún no se ha adquirido a sí mismo o ya ha vuelto
a perderse. Pero el hombre no es un ser abstracto, agazapado fuera del mundo. El
hombre es el mundo de los hombres, el Estado, la sociedad. Este Estado, esta
sociedad, producen la religión, una conciencia del mundo invertida, porque ellos
son un mundo invertido. La religión es la teoría general de este mundo, su
compendio enciclopédico, su lógica bajo forma popular, su pundonor espiritualista,
su entusiasmo, su sanción moral, su solemne complemento, su razón general de
consolación y justificación. Es la fantástica realización de la esencia humana,
porque la esencia humana carece de verdadera realidad. La lucha contra la
religión es, por tanto, indirectamente, la lucha contra aquel mundo que tiene en la
religión su aroma espiritual.
La miseria religiosa es, de una parte, la expresión de la miseria real, y, de otra
parte, la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura
agobiada, el estado de ánimo de un mundo sin corazón, porque es el espíritu de
los estados de cosas carentes de espíritu. La religión es el opio del pueblo.
La superación de la religión como la dicha ilusoria del pueblo es la exigencia de su
dicha real. Exigir sobreponerse a las ilusiones acerca de un estado de cosas vale
tanto como exigir que se abandone un estado de cosas que necesita de ilusiones.
La crítica de la religión es, por tanto, en germen, la crítica del valle de lágrimas que
la religión rodea de un halo de santidad. [...] La crítica no arranca de las cadenas
las flores imaginarias para que el hombre soporte las sombrías y escuetas
cadenas, sino para que se las sacuda y puedan brotar las flores vivas. La crítica
de la religión desengaña al hombre para que piense, para que actúe y organice su
realidad como un hombre desengañado y que ha entrado en razón, para que gire
en torno a sí mismo y a su sol real. La religión es solamente el sol ilusorio que gira
en torno al hombre mientras éste no gira en torno a sí mismo.
La misión de la historia consiste, pues, una vez que ha desaparecido el más allá
de la verdad, en averiguar la verdad del más acá. Y, en primer lugar, la misión de
la filosofía, que se halla al servicio de la historia, consiste, una vez que se ha
desenmascarado la forma de santidad de la autoenajenación humana, en

9. desenmascarar la autoenajenación en sus formas no santas. La crítica del cielo se
convierte en crítica de la tierra; con ello, la crítica de la religión, en la crítica del
derecho; la crítica de la teología, en la crítica de la política."
Marx, K. (1962). Critica de la filosofía del derecho de Hegel,. México: Grijalbo.
El origen de la religión
Freud S.
"Creo ya suficientemente preparada la respuesta a las dos interrogaciones que
antes dejamos abiertas. Recapitulando nuestro examen de la génesis psíquica de
las ideas religiosas, podremos ya formularla como sigue: tales ideas, que nos son
presentadas como dogmas, no son precipitadas de la experiencia ni conclusiones
del pensamiento: son ilusiones, realizaciones de los deseos más antiguos,
intensos y apremiantes de la Humanidad. El secreto de su fuerza está en la fuerza
de estos deseos. Sabemos ya que la penosa sensación de impotencia
experimentada en la niñez fue lo que despertó la necesidad de protección, la
necesidad de una protección amorosa, satisfecha en tal época por el padre, y que
le descubrimiento de la persistencia de tal indefensión a través de toda la vida
llevó luego al hombre a forjar la existencia de un padre inmortal mucho más
poderoso. El gobierno bondadoso de la divina Providencia mitiga el miedo a los
peligros de la vida; la institución de un orden moral universal, asegura la victoria
final de la Justicia, tan vulnerada dentro de la civilización humana, y la
prolongación de la existencia terrenal por una vida futura amplia infinitamente los
límites temporales y espaciales en los que han de cumplirse los deseos.
Bajo las premisas de este sistema se formulan respuestas a los enigmas como la
creación del mundo y la relación entre el cuerpo y el alma. Por último, para la
psique individual supone un gran alivio ser descargada de los conflictos
engendrados en la infancia por el complejo paternal, jamás superados luego por
entero, y ser conducida a una solución generalmente aceptada
[...]No, nuestra ciencia no es una ilusión. En cambio, si lo sería creer que podemos
obtener en otra parte cualquiera lo que ella no nos pueda dar.
Freud, S. (1997). El porvenir de una ilusión. Madrid: VI y X. Obras Completas.
Tomo III. Biblioteca Nueva.
La religión: evasión de la realidad social
Alves R.
"La religión resulta del hecho de que el hombre se niega a aceptar la realidad
social tal como es. No hay conciliación posible con esta realidad, porque es
demasiado pobre, irracional, absurda, antihumana"
Alves, R. (1973). Cristianismo ¿opio o liberación?. Salamanca: Sígueme.

10. Según Nietzsche la creencia en Dios significa un menosprecio a la tierra y al
propio hombre. "Dios ha muerto", es decir, "ya no está presente" en nuestra
cultura porque la sociedad ya no se mueve por sentimientos religiosos sino por
motivaciones políticas, económicas o científicas, etc. El problema dice ahora, son
los substitutos que hemos colocado en el puesto dejado por Dios, porque nos
cuesta vivir sin ningún tipo de transcendencia.
Dios ha muerto
Nietzsche F.
"¿No habéis oído hablar de ese loco que, en pleno día, encendía una linterna y
echaba a correr por la plaza pública, gritando sin cesar, "Busco a Dios, busco a
Dios?" Como allí había muchos que no creían en Dios, su grito provocaba
hilaridad. "¿Qué, se ha perdido Dios?". decía uno. "¿Se ha perdido como un niño
pequeño?", preguntaba el otro. "¿O es que está escondido? ¿Tiene miedo de
nosotros? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado?" Así gritaban y reían con gran
confusión. El loco se plantó en medio de ellos y los miró fijamente: "¿Dónde se ha
ido Dios? Yo os lo voy a decir", gritó. Nosotros lo hemos matado, vosotros y yo.
Todos somos sus asesinos. Pero, ¿cómo hemos podido hacer eso? ¿Cómo
hemos podido vaciar el mar? ¿Y quién nos ha dado la esponja para secar el
horizonte? ¿Qué hemos hecho al separar esta tierra de la cadena de su sol?
¿Adónde se dirigen ahora sus movimientos? ¿Lejos de todos los soles? ¿No
caemos incesantemente? Hacia adelante, hacia atrás, de lado, de toda partes?
¿Hay aún arriba y un abajo? ¿No vamos como errantes a través de una nada
infinita? ¿No nos persigue el vacío con su aliento?... No oímos todavía el ruido de
los sepultureros que entierran a Dios?...; ¡Dios ha muerto y nosotros somos
quienes lo hemos matado!... Lo que el mundo poseía de más sagrado y poderoso
se ha desangrado bajo nuestro cuchillo. ¿Quién borrará de nosotros esa sangre?
¿Qué agua podrá purificarnos? ¿Qué expiaciones, que juegos nos veremos
forzados a inventar? ¿No es excesiva para nosotros la grandeza de este acto?...
No hubo en el mundo acto más grandioso y la futuros generaciones serán, por
este acto, parte de una historia más alta de lo que hasta el presente fue la historia.
Aquí calló el loco... arrojó la linterna al suelo y se rompió en mil pedazos: "He
llegado demasiado pronto. No es aún mi hora. Este gran acontecimiento está en
camino, todavía no ha llegado a oídos de los hombres."
NIEZTSCHE, F. (1968). La gaya ciencia. Madrid: Alianza. Madrid.

11. Unamuno frente al "Dios ha muerto" de Nietzsche proclama "resucitemos a Dios".
La religión es la necesidad existencial de una fe irracional, una búsqueda
desesperada de supervivencia personal más allá de la muerte.
Resucitemos a Dios
Unamuno M.
"Mi religión es buscar la verdad en la vida y la vida en la verdad, aun a sabiendas
de que no he encontrarla mientras viva. Mi religión es luchar incesante e
incansablemente con el misterio. Mi religión es luchar con Dios desde el romper
del alba hasta el caer de la noche, como dicen que con El luchó Jacob.
[...] Nadie ha logrado convencerme racionalmente de la existencia de Dios, pero
tampoco de su no existencia. Los razonamientos de los ateos me parecen de una
superficialidad y sutileza mayores aún que los de sus contradictores. Y si creo en
Dios o, por lo menos, creo creer en El, es ante todo porque quiero que Dios exista,
y después porque se me revela, por vía cordial, en el evangelio y a través de
Cristo y de la historia. Es cosa de corazón.
Lo cual quiere decir que no estoy convencido de ello como lo estoy de que dos y
dos hacen cuatro.
[...] No sé, cierto es. Tal vez no pueda saber nunca, pero "quiero" saber. Lo quiero
y basta. Y me pasaré la vida luchando con el misterio y aun sin esperanza de
penetrarlo, porque es lucha es mi alimento y mi consuelo."
Unamuno, M. (1910). Mi religión Madrid: Renacimiento.