1. Concepciones sobre la paz
Hizkias Assefa1
Para alguna gente la “paz” ha sido entendida como la ausencia de violencia. Con
esto, la gente normalmente se refiere a la ausencia de daño físico evidente hacia personas
y propiedad normalmente presente en las guerras, desórdenes, asesinatos, vandalismo,
etc.
Esta concepción de paz sostiene que el mantenimiento de la “ley el orden”, la
búsqueda de la estabilidad y un orden social y político relativamente seguro, son los
objetivos primarios de la paz. En esta comprensión de la paz, la presencia de
relativamente pequeñas cantidades de violencia física (abierta) en la sociedad provee de
un indicador de una paz exitosa. La policía, las juzgados y el sistema de prisión son
usualmente los instrumentos usados para hacer presente y reforzar este tipo de paz en los
asuntos internos. En el ámbito internacional los conceptos equivalentes incluyen el
balance de poder, la contención nuclear y las estructuras de poder jerárquico en el que los
más grandes y más poderosos estados se vuelven los árbitros o fuerza policial de los
asuntos globales. Este enfoque a la paz ha sido caracterizado como paz negativa puesto
que su foco está en la ausencia del conflicto violento y la guerra.
Una de las mayores limitiaciones de esta concepción de la paz es que en su
preocupación por controlar la violencia abierta2, puede condonar o perpetrar otro tipo de
violencia más encubierta que ha venido a ser llamada violencia estructural. La violencia
estructural ha sido definida como violencia personal y social que surge de estructuras
sociales y políticas internacionales o nacioanles de carácter injusto, represivo y opresivo.
De acuerdo a este punto de vista, un sistema que genera represeión, tolera la pobreza, la
desnutrición y el hambre para algunos miembros de la sociedad mientras otros gozan de
la opulencia y del poder sin restricción que inflije violencia encubierta con la habilidad de
destruir vida, mucho más que la violencia abierta, excepto que lo hace de modos más
sutiles. En otras palabras, no sólo el arma mata. La falta de acceso a los medios básicos
de vida y dignidad también hace lo mismo3.
Para otros, la paz es vista como una condición de tranquilidad donde no existe el
desacuerdo o la disputa, donde los conflictos son ocultados y las personas, individual y
colectivamente, viven en calma y serenidad. Una fuerte limitación de esta concepción de
paz es su falta de reconocimiento del conflicto como un hecho de la vida. En vez de
reconocer su existencia y aprender a usar mecanismos apropiados para tratar con él, esta
noción de paz puede conducir a la gente a una percepción inadecuada de que si se evita el
conflicto, desaparecerá.
Todavía para otros, la paz va más allá de una preocupación respecto la ausencia
del conflicto o la violencia. Es vista como la transformación de la interacción conflictiva
y destructiva en relaciones más cooperativas y constructivas. Esta comprensión define la
paz con la “transformación y resolución en el conflicto”. Desde este punto de vista, la paz
no es simplemente un estado general de tranquilidad o un orden impuesto que suprime la
1
. Original inglés de H. Assefa, Peace and Reconciliation as a Paradigm, Nairobi Peace Initiative
Monograph Series, n. 1, 1993; tomado de Mediation and Facilitation Training Manual, pp. 42-43.
2
. Ver Johan Galtung, “Violence, Peace and Research”, Journal of Peace Research, n. 3, 1969
3
. Ver Paul Wehr, Conflict Regulation (Boulder, Colorado: Westview Press, 1979), p. 14

2. 2
discordia, sino más bien una red de relaciones llena de energía y diferencias. Sin
embargo, en esta concepción de paz, las estructuras están disponibles a través de las que
las diferencias personales y sociales pueden ser identificadas y trabajadas de manera
satisfactoria para todas las partes involucradas así como para la sociedad en su conjunto.
Algunas veces, en este proceso, el status quo puede ser perturbado o las estructuras
conmocionadas; pero, esta definición mantiene que la paz es alcanzada sólo cuando las
causas de raíz de las diferencias o las relaciones conflictivas son exploradas y resueltas.
Desde esta perspectiva, la paz y el quehacer de la paz, no son simples técnicas
utilizadas para parchar diferencias cuando el conflicto irrumpe, sino que son conceptos
amplios que tienen aplicación incluso en situaciones que no son visiblemente
conflictivas. La paz es una filosofía, y de hecho un paradigma, con sus propios valores y
preceptos, que provee un marco para discernir, comprender, analizar y regular todas las
relaciones humanas para crear un orden social integrado, holístico y humano. Entonces,
¿cuáles son estos valores y principios subyacentes a esta definición de paz?
Valores y principios
Lo que sigue es un breve resumen de algunos de los más importantes valores y
principios:
1. Uno no puede resolver conflictos y así hace la paz, a menos que las causas
raíz de los conflictos sean identificadas y tratadas. Esto implica que los en
los conflictos a resolver, uno debe ver más allá de los asuntos superficiales y
dirigirse a los puntos sustantivos y emotivos así como a las necesidades e
intereses de las partes que están a la raíz del conflicto. En otras palabras, la
paz duradera entre las partes en conflicto es posible sólo cuando las
necesidades profundas son atendidas y satisfechas.
2. No es posible resolver los conflictos y sostener la paz a menos que se
brinde atención a la justicia y equidad de los procesos así como al
resultado de los acuerdos. En otras palabras, la paz sin justicia es más bien
un concepto insignificante, aunque esto no implique que la búsqueda de la paz
y la búsqueda de la justicia sea lo mismo.
En este contexto, la búsquedad de la justicia requiere atención al impacto que
los acuerdos respecto la disputa puede tener sobre partes que no estén
respresentadas en los procesos de paz. En otras palabras, esta definición de
paz desaprueba acuerdos que favorezcan los intereses de las partes en
conflicto a costa de los intereses y el bienestar de las partes no representadas
y de la sociedad en general.
3. Las necesidades más profundas de la gente no son totalmente
incompatibles. Las partes en conflicto pueden descubrir un conjunto común
de intereses y objetivos que pueden conducir a soluciones mutuamente
aceptables para sus problemas. Algunas veces la ayuda de terceros, cuyas
percepciones no han sido distorsionadas por el conflicto, puede ser necesaria
en tales exploraciones. Si las partes operan a nivel de las necesidades
humanas, es posible arribar a soluciones creativas satisfactorias para todos los
participantes.
4. La resolución de conflictos y portanto el quehacer de la paz, involucra la
reestructuración de relaciones, una transición de un orden basado en la

3. 3
coerción a otro basado en la voluntad, de una relación caracterizada por lo
jerárquico a otro marcado por la igualdad, la participación, el respeto, el
mutuo enriquecimiento y el crecimiento4.
El quehacer de la paz holístico
Un quehacer de la paz que conlleve estos valores y sea guiado por estos principios
está en consonancia con la transformación social e individual. Tiene que ver con el
cambio de las relaciones inmaduras a las maduras, de la dependencia o independencia a la
interdependencia, de la competitividad destructiva a la cooperación energizante, de lo
jerárquico y la coerción a la igualdad y la libre voluntad, de la persecusión del interés
egoísta a la mutua cooperación, y de un modelo económico que se enfoca simplemente en
la prosperidad material, hacia otro que integra el desarrollo material con el crecimiento
psico-espiritual y la cohesión social. En otras palabras, este paradigma del quéhacer de la
paz no es simplemente de controlar o solventar conflictos; se trata de fomentar la armonía
promoviendo un proceso de cambio que busca contruir un orden social justo y humano.
Se trata de construir visones nacionales y continentales que puedan señalar caminos para
salir de la crisis que corroe nuestras sociedades.
El paradigma indica no solo objetivos finales sino también identifica enfoques a
ser utilizados para hacer realidad estos cambios. Estos procesos incluyen el diálogo en
vez de la imposición, el aceptar la responsabilidad en vez de asignársela a otros, recibir al
dar en vez de simplemente tomar, negociar en vez de tomar decisiones donde unos
pierden y otros ganan, centrándose en necesidades en vez de peticiones y posiciones,
cooperación en vez de competencia, etc. Consistente con estos procedimientos, el
paradigma también sugiere roles para los actores que conducen los tipos de cambio y los
procesos de transformación indicados aquí. Algunos de estos roles son los que construyen
puentes, los que buscan el consenso, los mediadores, los reconciliadores, los sanadores,
catalizadores para la creación de relaciones humansas y un orden social guiado por la
compasión y, lo más importante de todo, el liderazgo por el ejemplo.
4
. Ver John W. Burton, “Generic Theory: the Basis of Conflict Resolution”, Negociation Journal, Vol. 2,
octobre 1986, pp. 333-44