el chamanismo tradicional

1. Chamanismo
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Una imagen presentando figuras de varias culturas que encajan en papeles de mediador,
a menudo calificados como «chamán» en la literatura. La imagen presenta la diversidad
de este concepto.
El chamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al
animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser
humano y, en algunas sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanes creen
lograrlo atravesando la línea con el mundo de los espíritus y formando una relación
especial con ellos. Aseguran tener la capacidad de controlar el tiempo, profetizar,
interpretar los sueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos superior e inferior.
Las tradiciones de chamanismo han existido en todo el mundo desde épocas
prehistóricas.
Algunos antropólogos definen un chamán como un intermediario entre el mundo natural
y espiritual, que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez en el mundo de
los espíritus, se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curación, la caza o el
control del tiempo. Ripinsky-Naxon describe a los chamanes como "gente que tiene
fuerte ascendencia en su ambiente circundante y en la sociedad de la que forma parte."
Un segundo grupo de antropólogos discuten el término chamanismo, arguyendo que es
una palabra para una institución cultural específica que, al incluir a cualquier sanador de
cualquier sociedad tradicional, produce una uniformidad falsa entre estas culturas y crea
la idea equívoca de la existencia de una religión anterior a todas los demás. Otros les
acusan de ser incapaces de reconocer las concordancias entre las diversas sociedades
tradicionales.
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por las
fuerzas y los espíritus invisibles, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. En
contraste con el animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de la sociedad
implicada lo practica, el chamanismo requiere conocimientos o capacidades
especializados. Se podría decir que los chamanes son los expertos empleados por los

2. animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no se organizan en
asociaciones rituales o espirituales, como hacen los sacerdotes.
Índice
1 Descripción
2 Etimología
o 2.1 Críticas al término «chamán»
3 Función
o 3.1 Mediador
o 3.2 Distintos tipos de chamán
o 3.3 Aspecto ecológico
4 Concepto de alma y espíritus
o 4.1 Concepto de alma
o 4.2 Espíritus
5 Conocimiento
o 5.1 Enfoques cognitivo, semiótico y hermenéutico
o 5.2 Enfoques ecológicos, teoría de sistemas
o 5.3 Otras observaciones
6 Carrera
o 6.1 Iniciación y aprendizaje
o 6.2 Enfermedad chamánica
7 Práctica
o 7.1 Creencias subyacentes de la práctica
o 7.2 Métodos
o 7.3 Música, canciones
o 7.4 Parafernalia
 7.4.1 Tambor
 7.4.2 Pluma de águila
 7.4.3 Sonajero
 7.4.4 Gong
 7.4.5 Didgeridoo y toc-toc
8 Género y sexualidad
9 Posición
10 Historia
11 Variaciones geográficas
o 11.1 Europa
 11.1.1 Eurasia
 11.1.1.1 Chamanismo Húngaro
 11.1.2 Chamanismo en la Europa de la Edad Media
 11.1.3 España
o 11.2 Asia
 11.2.1 Siberia
 11.2.2 Corea
 11.2.3 Otras áreas asiáticas
 11.2.3.1 Asia Central
 11.2.3.2 Tíbet
 11.2.3.3 Okinawa
 11.2.3.4 Corea
o 11.3 África

3. o
11.4 América
 11.4.1 Mapuche
 11.4.2 Aymara
 11.4.3 Guaraní
 11.4.4 Amazonas
 11.4.5 Navajos
 11.4.6 México
 11.4.7 Tierra del Fuego
12 Críticas al término «Chamán»
13 Práctica
o 13.1 Mal chamánico
14 Neochamanismo
15 Véase también
16 Referencias
17 Bibliografía
18 Enlaces externos
Descripción
Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias
compartidas por todas las formas de chamanismo:1
Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas
individuales como en la sociedad humana.
El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
Los espíritus pueden ser buenos o malos.
El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis
visionario.
El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo
sobrenatural para buscar respuestas.
El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y
portadores de mensajes.
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por
fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las
religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por
párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere
conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de
religiones asentadas, y, tradicionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse
en asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.
Etimología
La palabra chamán se refería originalmente a los sanadores tradicionales de las áreas
turcas y mongolas del norte de Asia (Siberia) y Mongolia; chamán es la palabra turcotungus para médico, y significa literalmentr "él (o la) que sabe." "2 3 Otros académicos
afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú.4 En turco fueron
llamados Kam y a veces Baksı.

4. La palabra tungusa šamán proviene de la china sha men tomada del Pali, śamana, y en
última instancia del sánscrito śramana: "asceta", del śramati "que fatiga". La palabra
pasó a través de ruso y alemán antes de que fuera adoptada por el inglés, shaman, y
llegara al español, donde chamán (plural, chamanes) es correcto tanto en masculino
como en femenino.
Otra explicación analiza el hecho de que esta palabra tungusa contiene la raíz "sa -", que
significa "saber". "Chamán" sería así "el/la que sabe", una persona que es un experto en
guardar los múltiples códigos con los cuales estas creencias se muestran, y tiene una
visión de ellos mezclada con ciertos conocimientos.
En su uso común, es equivalente al de brujo, un término que une las dos funciones del
chamán: conocimiento del saber mágico y capacidad de curar a las personas y de reparar
una situación problemática. Sin embargo, este último término se considera generalmente
peyorativo y antropológicamente inexacto. La objeciones al uso de la palabra "chamán"
vienen dadas por ser una palabra que viene de un lugar, de una gente, y de un sistema de
prácticas específicas.
La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo
salvaje que se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. En su forma
original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que indica a un discípulo
de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago.5 !E. Washburn
Hopkins
Críticas al término «chamán»
Ciertos antropólogos, como Alicia Kehoe,6 rechazan el término moderno por lo que
implica de apropiación cultural. Se refieren a las formas occidentales modernas de
chamanismo, que no sólo falsifican y diluyen las prácticas indígenas genuinas, sino que
lo hacen de tal forma que refuerzan ideas racistas, tales como la del buen salvaje.
Kehoe es muy crítica con el trabajo de Mircea Eliade. Eliade, siendo historiador más
bien que antropólogo, nunca había hecho ningún trabajo de campo ni había tenido
contacto directo con los chamanes o las culturas que practican chamanismo. Según
Kehoe, el chamanismo de Eliade es una invención sintetizada de varias fuentes sin
apoyo de ninguna investigación directa. Opina que lo que éste y otros estudiosos
definen como propio del chamanismo, los trances, cánticos, comunicación con los
espíritus, curaciones, son prácticas que existen en culturas no chamánicas como en
algunos rituales judeo-cristianos. En su opinión, son propios de varias culturas que los
utilizan, y no se pueden englobar en una religión general llamada chamanismo. Por lo
mismo, rechaza que el chamanismo sea una antigua religión superviviente del
Paleolítico.
Hoppál también discute si el término chamanismo es apropiado. Recomienda el usar
Chamanidad para marcar la diversidad y las características específicas de las culturas
discutidas. Este es un término usado en viejos informes etnográficos, tanto rusos como
alemanes, de principios del siglo XX. Cree que este término es menos general y permite
marcar diferencias locales.
Función

5. Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde
practican sus artes:7 curación;8 9 liderar un sacrificio;10 conservar la tradición con
historias y canciones;11 videncia;12 actuar como un psicopompo13 (en sentido literal,
«guía de almas»).14 En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en
una única persona.7
El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán ya que el
nigromante puede reunir espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como
esclavos, soldados e instrumentos para la adivinación.
Mediador
Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura.15 16 El chamán es visto como
un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los
muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien
ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los
selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son
capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes
tanto al mundo superior como al mundo inferior.17 De modo parecido, el chamán y el
jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse
libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En
algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están
relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su
forma.18
«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos,
evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas
raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por
humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.19
Distintos tipos de chamán
En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más
especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa
como un psicopompo.20 Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según
el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán
interacciona más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y
selkup (artículo;21 en línea22 ). Entre los huicholes, hay dos categorías de chamán. Esto
demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.
Aspecto ecológico
En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente
agotables. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, existe un
sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento de estos
recursos a través de la sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en un
contexto mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la creencia de que la
ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como principal maestro
de simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión
ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar»

6. los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas.23 El chamán desana tiene que
negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza.24 No sólo los
tucanos, sino también algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas
preocupaciones ecológicas relacionadas con su chamanismo, por ejemplo los piaroa.25
Además de los tucanos y los piaroa, también muchos grupos esquimales piensan que el
chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos;26 27 o
emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales
de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar).28
Concepto de alma y espíritus
La plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer tareas bastante
distintas, pero algunos conceptos subyacentes importantes les unen.
Concepto de alma
En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede explicar más los
fenómenos aparentemente no relacionados:29 30 31
Curación
puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de
creencias de las personas servidas por el chamán (en línea8 ). Puede consistir en
la recuperación del alma perdida de la persona enferma.32
Escasez de animales cazados
puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas.
Aparte de esto, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de la gente
hacia los animales de caza, de modo que las almas de los animales no se sientan
enojadas o dolidas, o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a
los otros, aún animales vivos, que pueden dejarse trapar y morir.33 34 El aspecto
ecológico de la práctica chamanística (y las creencias relacionadas) ya ha sido
mencionado más arriba en el artículo.
Infertilidad de las mujeres
puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca.
Espíritus
También las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos diferentes
fenómenos.35 Por ejemplo, la importancia de narrar historias, o actuar como un cantante,
puede entenderse mejor si examinamos el sistema de creencias entero: una persona que
es capaz de memorizar textos o canciones largas (y tocar un instrumento) puede
considerarse como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los espíritus
(por ejemplo entre el pueblo Khanty).36
Conocimiento
Enfoques cognitivo, semiótico y hermenéutico
Como se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra
«chamán» significando «uno que sabe».37 3 Realmente, el chamán es una persona

7. experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de los cuáles este complejo
sistema de creencias aparece, y tiene una visión de conjunto de él en su mente con
certeza de conocimiento.2 El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El
chamán expresa significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente,
artísticamente y en baile. Los significados pueden manifestarse en objetos, como
amuletos.37
El chamán conoce bien la cultura de su comunidad,38 39 40 y actúa en consecuencia. Así,
su público conoce los símbolos usados y los significados — esto es por lo que el
chamanismo puede ser eficiente: la gente en el público confía en ello.40 Estos sistemas
de creencias pueden parecer para sus miembros con certeza de conocimiento — esto
explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán».41
Chamán sami con su tambor.
Hay enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo,42 43 44 («etnosemiotica»). Los
símbolos en el traje del chamán y el tambor pueden referirse a animales (como espíritus
ayudantes), o al rango del chamán. Había también ejemplos de «símbolos mutuamente
opuestos», distinguiendo chamanes «blancos» practicando de día contactando con
espíritus celestes, y chamanes «negros» practicando de noche contactando con espíritus
malignos para malos propósitos.45
Series de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos.
Análogamente a la manera que la gramática ordena las palabras para expresar
significados y expresar un mundo, también esto formó un mapa cognitivo.2 46 La
tradición del chamán está arraigada en el folclore de la comunidad, que proporciona un
«mapa mental mitológico».47 48 Juha Pentikäinen usa el concepto «gramática de la
mente».49 48 Enlazando con un ejemplo sami, Kathleen Osgood Dana escribe:50
Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y la ecología del norte, explica
cómo el tambor sami encarna las visiones del mundo sami. Él considera el chamanismo
como una "gramática de la mente" (10), porque los chamanes necesitan ser expertos en
el folclore de sus culturas (11)

8. .
Algunos enfoques se refieren a la hermenéutica,51 «etnohermenéutica»,46 acuñada e
introducida por Armin Geertz. El término puede ser extendido: Hoppál incluye no solo
la interpretación de textos orales o escritos, sino la de los «textos visuales también
(incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias celebradas por
ejemplo por chamanes)».52 Esto puede no solo revelar las visiones animistas que se
esconden detrás del chamanismo, sino también expresar su relevancia para el mundo
reciente, donde los problemas ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la
protección válidos.53
Enfoques ecológicos, teoría de sistemas
Otros trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y consideraciones
ecológicas para entender la tradición del chamán. Los indígenas desana y tucano han
desarrollado un sofisticado simbolismo y conceptos de «energía» fluyendo entre la
gente y los animales en caminos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos
conceptos con los cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología,
algunos nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una
manera menos lineal.23 También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la
tradición indígena (en línea54 ).
Otras observaciones
Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las
mejores condiciones saludables para realizar sus funciones al máximo. La creencia del
chamán es más popular para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. Las
tradiciones del chamanismo están también presentes en las regiones de tadzhikos y
uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte, alguien
teniendo una complexión pequeña sería apartado en seguida. La edad es un requisito
también, sin duda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren
estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto
intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente, tienen una forma que les hace
rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a aquellos necesitados.
Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros
líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios
de siglo la autohipnosis era muy considerada por aquellos que rendían culto. Otra
característica del chamán es el talento para encontrar objetos y descubrir ladrones,
impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también alrededor para
presenciarlo. La creencia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que
creen en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos
mismos es lo que les lleva a las curaciones espirituales del chamán. Aunque los
chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.55
Carrera
Iniciación y aprendizaje

9. En las culturas chamánicas del mundo, el chamán juega un papel de párroco; no
obstante, hay una diferencia esencial entre los dos, como Joseph Campbell describe:
El párroco es el miembro socialmente iniciado y ceremonialmente inducido de una
organización religiosa reconocida, donde mantiene un cierto rango y hace de
arrendatario de un cargo que fue ocupado por otros antes de él, mientras que el chamán
es uno, que como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha adquirido un
cierto poder por sí mismo.
1969, p. 231
Un chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave, siendo alcanzado por
un relámpago y soñando con un trueno para convertirse en un Heyoka, o por una
experiencia cercana a la muerte (p. ej., el chamán Alce Negro), o uno puede seguir una
«llamada» para convertirse en chamán. Hay normalmente un conjunto de imaginería
cultural que se espera que se experimente durante la iniciación chamánica sin importar
el método de inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería a menudo incluye ser
transportado al mundo de los espíritus e interaccionar con seres que habitan el mundo
distante de los espíritus, encontrar un guía espiritual, ser devorado por algún ser y
aparecer transformado, o ser «desmontado» y «vuelto a montar» de nuevo, a menudo
con amuletos implantados tales como cristales mágicos. La imaginería de la iniciación
generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la
muerte y el renacimiento.
En algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son heredados, mientras
que en otros lugares del mundo se considera que el chamán ha sido «llamado» y
requiere un entrenamiento largo. Entre los chukchis siberianos uno puede comportarse
de maneras que los clínicos biomédicos «occidentales» caracterizarían tal vez como
psicótico, pero que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una posesión por
un espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Entre los Tapirapé
sudamericanos, los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades el
chamán elige su carrera. En América del Norte, los pueblos de las Naciones Originarias
buscarían la comunión con los espíritus a través de una «búsqueda de visión»; mientras
que los shuar sudamericanos, buscando el poder para defender a su familia contra los
enemigos, aprenden ellos mismos para lograr ser un chamán. Asimismo los urarina de la
amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual
de ayahuasca. Junto con los impulsos milenarios, el chamanismo ayahuasca de los
urarina es una de las características clave de esta sociedad poco documentada.
Supuestamente también pueden observarse «tradiciones» chamánicas habituales entre
los pueblos indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes chamánicos y talismanes
sagrados para curar. Por eso, gozan de una posición popular entre los pueblos locales.56
todo lo anterior puede ser cierto pero para hacerse chaman hay que ayunar de sexo y
comida (No en todos los casos, los "Chamanes" de América no deben necesariamente
tener castidad), siguiendo los pasos del maestro santo.
Enfermedad chamánica

10. La enfermedad chamánica, también llamada crisis iniciática chamanística, es una crisis
psicoespiritual, normalmente involuntaria, o un rito de paso, observado entre aquellos
que se convierten en chamán. El episodio a menudo marca el inicio de un episodio de
confusión o comportamiento inquietante limitado en el tiempo donde el iniciado
chamánico puede cantar o bailar de una manera poco convencional, o tener la
experiencia de ser «perturbado por espíritus». Los síntomas no se consideran
normalmente como signos de enfermedad mental por intérpretes de la cultura
chamánica; más bien, son interpretados como señales indicadoras introductorias para el
individuo que se supone que tomará el cargo de chamán (Lukoff et.al, 1992). Las
similitudes de algunos síntomas de la enfermedad chamánica al proceso kundalinī han
sido a menudo apuntadas [1]. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la
llamada de un chamán puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan, el
último maestro chamán entre los pueblos tungus del nordeste de China.57
Práctica
Creencias subyacentes de la práctica
El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes
adquieren conocimiento y poder atravesando el axis mundi y trayendo conocimiento de
los cielos. Incluso en las sociedades occidentales, esta antigua práctica de curación está
referenciada por el uso del caduceo como el símbolo de la medicina. A menudo el
chamán tiene, o adquiere, una o más entidades familiares ayudantes en el mundo de los
espíritus; estas son a menudo espíritus en forma de animal, espíritus de plantas
medicinales, o (a veces) aquellas de los chamanes difuntos. En muchas sociedades
chamánicas, la magia, la fuerza mágica y el conocimiento son todos denotados por una
palabra, como el término quechua «yachay».
Aunque se considera que las causas de enfermedad se encuentran en el mundo
espiritual, siendo afectectadas por espíritus maliciosos o brujería, se utilizan tanto
métodos espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán «entra en el
cuerpo» del paciente para hacer frente al espíritu que pone enfermo al paciente, y cura el
paciente desterrando el espíritu infeccioso. Muchos chamanes tienen conocimiento
experto de la vida de las plantas en su área, y a menudo se receta un régimen de hierbas
como tratamiento. En muchos lugares los chamanes afirman aprender directamente de
las plantas, y ser capaces de aprovechar sus efectos y propiedades curativas solo
después de obtener permiso de su espíritu permanente o patrón. En América del Sur, los
espíritus individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros; antes de
que un espíritu pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al chamán su canción. El uso
de elementos totémicos como rocas es común; se cree que estos elementos tienen
poderes especiales y un espíritu vivo. Estas prácticas son supuestamente muy antiguas;
alrededor del 368 a. C., Platón escribió en el Fedro que «las primeras profecías fueron
las palabras de un roble», y que todos los que vivieron en esa época encontraron
suficientemente gratificante «escuchar a un roble o a una piedra, mientras dijera la
verdad».
La creencia en la brujería, es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunas
sociedades distinguen los chamanes que curan de los hechiceros que hacen daño; otros
creen que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de matar; es decir, en
algunas sociedades también se piensa que los chamanes son capaces de hacer daño. El

11. chamán normalmente goza de un gran poder y prestigio en la comunidad, y es célebre
por sus poderes y conocimientos; pero también pueden ser sospechosos de hacer daño a
otros y por lo tanto son temidos.
Por dedicarse a este trabajo, el chamán se expone a un riesgo personal significativo, del
mundo de los espíritus, de cualquier chamán enemigo, así como de los medios
utilizados para cambiar su estado de conciencia. Ciertos materiales de las plantas usados
pueden ser mortales, y el fallo de volver de un viaje extracorpóreo puede llevar a la
muerte física. Los hechizos se usan a menudo para protegerse de estos peligros, y el uso
de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado.
Métodos
Generalmente, el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus
llevando a cabo una transición de conciencia, entrando en un trance extático, bien
autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos. Los métodos utilizados son
diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos de los métodos para llevar a cabo estos
trances:
Tabaco (mejora la concentración, pero no es un psicotrópico)
Tocar el tambor
Bailar
Cantar
Escuchar música
Icaros / Canciones de medicina
Vigilias
Ayuno
Cabaña de sudación
Búsquedas de visión
Mariri
Lucha con espada / Forja de espadas
Plantas "potentes" o "maestras" usadas como incienso o consumidas para curar o
alcanzar estados alterados (por favor haga una investigación muy rigurosa antes
de usarlas, y considere siempre usarlas con orientación de una persona con
experiencia):
o Hongos psicodélicos - Aludidos eufemísticamente como niños santos por
los chamanes mazatecos como María Sabina.
o Cannabis
o Cactus de San Pedro - llamado así por San Pedro, guardián y poseedor de
las llaves de las puertas del cielo, por los pueblos andinos; Nombre en
quechua: Huachuma
o Peyote
o Ayahuasca - En quechua significa soga de los muertos; también llamada
yage
o Cedro
o Datura
o Belladonna
o Matamoscas
o Iboga
o Gloria de la mañana

12. o
o
o
Pasto dulce
Salvia
Salvia divinorum - a veces llamada Salvia de los adivinadores
Los chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres particulares
de su tradición. A veces estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la
dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia
ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la
serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis
hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra
en los brebajes de ayahuasca.
Música, canciones
Justo como el propio chamanismo,58 la música y las canciones relacionadas con él en
varias culturas son diversas, lejos de ser parecidas. En algunas culturas y en varios
casos, algunas canciones relacionadas con el chamanismo intentan imitar también los
sonidos naturales, a veces a través de onomatopeyas.59
Por supuesto, en varias culturas, la imitación de sonidos naturales puede cumplir otras
funciones, no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos
como atraer animales en la caza;60 o entretenimiento (katajjaqs de los esquimales).60 61
La música una de las arte más antiguas que conecta al ser humano con su yo espiritual
pues a través de estas vibraciones el espíritu se abre camino en el mundo espiritual
llegando a las puertas de su propio dios interno y de las entidades espirituales quien lo
provee de fuerza y sabiduría para sanar o resolver conflictos terrenales.
La música es un medio muy importante en varias prácticas espiritistas no solo en el
chamanismo.
Parafernalia
Como se ha mencionado más arriba, las culturas calificadas como chamánicas puede ser
muy diferentes. Por lo tanto, los chamanes pueden tener varios tipos de parafernalia.
Tambor
El tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia; lo mismo se aplica a
muchos grupos esquimales,62 aunque puede carecer de uso chamánico entre los
esquimales de Canadá.63
El redoble del tambor permite al chamán lograr un estado alterado de conciencia o hacer
un viaje. El tambor es por ejemplo referido como, «"caballo" o "puente del arco iris"
entre los mundos físico y espiritual».64 El viaje mencionado es uno en donde el chamán
establece una conexión con uno o dos de los mundos de los espíritus. Con el redoble del
tambor vienen efectos neurofisiológicos. Mucha fascinación rodea al papel que la
acústica del tambor juega en el chamán. Los tambores de los chamanes siberianos son
generalmente construidos con una piel de animal estirada sobre un aro de madera
curvado, con un asa cruzando el aro.

13. Archivo:Shamans Drum.jpg
Tambor de chamán.
Hay dos mundos diferentes, el superior y el inferior. En el mundo superior, imágenes
como «subir una montaña, árbol, acantilado, arco iris o escalera; ascender al cielo con el
humo; volar en un animal, alfombra, o limpiar y encontrar un maestro o guía»,64 son
típicamente vistas. El mundo inferior consta de imágenes que incluyen, «entrar en la
tierra a través de una cueva, vaciar un tocón de árbol, un charco, un túnel, o un tubo».64
Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado alterado y
consciente, el chamán puede entonces intercambiar información entre el mundo en
donde él vive y el que ha viajado.
Pluma de águila
Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual.[2]
Sonajero
Encontrado generalmente entre los pueblos sudamericanos65 y africanos. También usado
en ceremonias entre los navajos y de manera tradicional en sus bendiciones y
ceremonias.
Gong
A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.
Didgeridoo y toc-toc
Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia.
Género y sexualidad
Mientras que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres, otras
como las culturas coreanas nativas han tenido una preferencia por las mujeres. La
evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros chamanes conocidos—datados
en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República Checa—eran mujeres.66
En algunas sociedades, los chamanes muestran una identidad de dos espíritus,
adoptando la vestimenta, los atributos, el rol o función del sexo opuesto, la fluidez del
género y/o la orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Esta práctica es común,
y se encuentra entre los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los Mapuches, los
arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotas, y los utes, así como en
muchas otras tribus nativas americanas. En efecto, estos chamanes de dos espíritus
estuvieron tan extendidos como para sugerir un origen muy antiguo de la práctica.
Véase, por ejemplo, el mapa de Joseph Campbell en su The Historical Atlas of World
Mythology [Vol I: The Way of the Animal Powers: Parte 2: pg 174] Se cree que estos
chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el chamanismo tan
importante para las poblaciones ancestrales que puede haber contribuido al
mantenimiento de los genes de los individuos transgénero en poblaciones de
reproducción durante el tiempo evolucionario a través del mecanismo de «selección de

14. parentesco.» [véase el capítulo final de "Sociobiology: The New Synthesis" de E.O.
Wilson] Son muy respetados y buscados en sus tribus, ya que traerán un alto estatus a
sus compañeros.
La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes del pueblo dogón
de Malí (África). Se pueden encontrar referencias sobre esto en varios trabajos de
Malidoma Somé, un escritor que nació y fue iniciado allí.
Posición
En algunas culturas, la frontera entre el chamán y la persona laica no es nítida:
Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre aquellos hombres reconocidos como
chamanes y aquellos que no lo son. Al nivel más bajo, la mayoría de hombres adultos
tienen algunas capacidades como chamanes y llevarán a cabo algunas de las mismas
funciones de aquellos hombres que tienen una amplia reputación por sus poderes y
conocimiento.
La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su significado, pero
la mayoría de los hombres adultos también conocen muchos mitos.67
Algo similar puede observarse entre algunos pueblos esquimales. Muchas personas
laicas han sentido experiencias que son normalmente atribuidas a los chamanes de esos
grupos esquimales: la experimentación de sueños despiertos, la ensoñación o el trance
no están restringidos a los chamanes.68 Es el control sobre los espíritus ayudantes lo que
es principalmente característico de los chamanes, la gente laica usa amuletos, hechizos,
fórmulas y canciones.68 69 En Groenlandia entre algunos esquimales, hay personas laicas
que pueden tener la capacidad de tener relaciones más cercanas que otros con seres del
sistema de creencias. Estas gentes son chamanes aprendices que no consiguieron llevar
a cabo su proceso de aprendizaje.70
El ayudante de un chamán oroqen (llamado jardalanin, o «segundo espíritu») sabe
muchas cosas sobre las creencias asociadas: él/ella le acompaña en los rituales e
interpreta el comportamiento del chamán.71 A pesar de esto, el jardalanin no es un
chamán. Por su rol interpretativo y de acompañamiento, sería incluso inoportuno entrar
en trance.72
La manera cómo los chamanes obtienen sustento y toman parte en la vida cotidiana
varía entre culturas. En muchos grupos esquimales, proporcionan servicios para la
comunidad y obtienen un «pago vencido» (algunas culturas creen que el pago se le da a
los espíritus ayudantes73 ), pero estos bienes son solo «añadidos bienvenidos». No son
suficientes para permitir hacer de chamán como una actividad a tiempo completo. Los
chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de
casa.73 70
Historia

15. Chamán norteamericano, 1897.
El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones
organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en
el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El
paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las
historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios,
como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron
copiadas más adelante por la religión romana.
Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del
monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400,
cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana.
Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o
apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el
remanente del chamanismo europeo.
La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el
Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los
conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales,
denunciando a sus practicantes como "representantes del diablo" y ejecutándolos. En
Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos
percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas
chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer
Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en
el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los
chamanes, por ejemplo, en Mongolia74
Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en
las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades,
pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África,
y también en Suramérica, donde existe el llamado "chamanismo mestizo".
Variaciones geográficas
Europa

16. Eurasia
Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del
monoteísmo,75 permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en
Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era
mayoritariamente finesa y húngara.
Chamanismo Húngaro
Entre las tribus húngaras, el centro de la religión era la adoración al ciervo sagrado y al
águila celestial conocida como Turul. El universo se hallaba sobre un árbol titánico, el
árbol de la vida, hallándose el inframundo en sus raíces y el mundo superior de los
dioses en la copa. A lo largo de su tronco y copa habían tres bosques, el bosque de oro,
el de cobre y el de plata, y esta era la región corpórea donde habitaban los seres
humanos. En el tope del árbol, se sentaba el águila Turul y vigilaba el universo; cuidaba
de las almas de los que nacerán, que existían en forma de pájaros, que habitaban en la
copa del árbol.
Aquellos que eran chamanes, nacían con cualidades fícias como alguna deformidad, o
un par de dedos extra en sus manos, legitimando sus cualidades divinas, que les
permitirían comunicarse con los dioses. En el chamanismo húngaro se adoraban a los
ríos, rocas, árboles y colinas, a los espíritus de los ancestros, y a un dios superior, padre
del universo, que se hallaba servido por una corte de dioses menores y otras entidades
espirituales.
Chamanismo en la Europa de la Edad Media
Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre todo por
mujeres, que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio
de hierbas y conjuros. Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y
acusadas de pactar con el diablo y realizar aquelarres o sabbat, y de causar mal de ojo,
fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían, desde la peste a la muerte
de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el siglo XVIII, con la llegada de la
Ilustración.76 77
España
En las Islas Canarias (España), los aborígenes guanches tenían una clase de sacerdotes o
chamanes llamados guadameñes.
Asia
Todavía se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya
estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.
Siberia
Es un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchas de las gentes
que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas
modernas. Muchas de las fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes.

17. Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como
tradición viva también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados
hasta tiempos recientes como los naganasan.
Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue
sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que practicaban el
chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último Chamán conocido del Oroqen,
Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre del 2000.
Corea
El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo
representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos
como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas.
El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad
contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales.
El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una
práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta
(extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán, "무당버섯". Los
chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de
colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características.
Otras áreas asiáticas
Parte de una rueda de la vida Bön.
Asia Central
Artículo principal: Bön.
Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y en el
budismo tibetano; el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos,
mongoles, y manchúes a principios de siglo VIII. Las formas rituales chamánicas
impregnaron el budismo tibetano, y se institucionalizaron como religión de estado bajo
las dinastías chinas Yuan y Qing. Un elemento común entre ambas religiones es la
consecución de la realización espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias
sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se practicó por varios grupos

18. étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no se considera extinguida
actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.
Tíbet
Artículo principal: Tíbet.
En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición tántrica de casar a
sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se
ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos
protectores, realizando los ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los
monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban
preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras: dependían de la
liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situación condujo a menudo a un choque
entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico
más conservador.
Okinawa
Artículo principal: Isla de Okinawa.
También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los
chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón.
Corea
Artículo principal: Corea.
Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación del
chamanismo en religión del estado.
África
El desarrollo de los cultos tribales en África, como en tantas partes del mundo, está
adscrito muchas veces, si no a un brujo o chamán de la tribu, a una clase sacerdotal que
adquiere particular desarrollo como institución. En multitud de comunidades se dan
sacerdotes de distinta categoría y especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos:
Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo, adscritos a los templos y
responsables del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona
jurídica, muy parecido al de los países occidentales; puede tener posesiones,
tierras e incluso servidumbre o esclavos que constituyen su dependencia. Entre
las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos de guerra y sacrificios
ofrecidos a divinidades marciales. La misión más importante de los sacerdotes
radicó, antes de la penetración blanca, en la administración de la justicia. En los
Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales, tales como
las ordalías que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si el
acusado soporta la prueba, su inocencia queda proclamada. Como la preparación
y dosificación del brebaje es tarea del cuerpo sacerdotal, se comprende que de él
dependa absolutamente la suerte de los acusados. Las ordalías judiciales

19. constituyen, pues, un importantísimo instrumento de poder en manos de los
sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están.
Los que ejercitan libremente sus prácticas, incluyendo entre ellos lluvieros,
curanderos, hechiceros, brujos y adivinos, que actúan a solicitud particular: se
dedicaban preferentemente a la terapéutica y a las profecías. y emplean para sus
tratamientos un auténtico ritual de chamán.78
Además de estos chamanes, en África occidental existe la figura del djeli,79 un bardo
cantante y músico ambulante, que es el depositario de las tradiciones orales, y a veces la
única fuente que guarda los acontecimientos históricos. Es una figura que permanece en
Malí, Gambia, Guinea y Senegal, entre los pueblos manden, fula, wólof, peul, serer
entre otros.
América
Artículo principal: América.
Transformación en águila de un chamán olmeca.
(siglos X a VI a. C.).
El "brujo" americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o
sistema espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas,
cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de
chamán.
Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los
observadores y los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente
erróneos que eran tomados como "más auténticos" que los relatos de los miembros de
esas culturas. Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que
existió solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las
comunidades nativas. No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un

20. papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de su comunidad.
Entre las que tienen esta estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden
tener algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido a las
relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las políticas
gubernamentales post-coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas
reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las
que realmente existieron en la antigüedad.
Mapuche
Véanse también: Machi y Calcu.
Entre la gente mapuche de Suramérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer,
llamada Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades,
expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.
Aymara
Véase también: Yatiri.
La etnia Aymara tiene como parte de la comunidad los Yatiris que son los médicos y los
curanderos de la comunidad entre los aymaras de Bolivia, Chile y Perú, que utilizan en
su práctica tanto en los símbolos y los materiales tales como hojas de coca. Sus
curaciones no solo se restringen al cuerpo humano, si no sobre todo al "alma" o la que
llaman AJAYU.
Guaraní
Artículo principal: Guaraníes.
En el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste), Brasil (Estado do
Parana) y Paraguay (Este); cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná habitan
los mbyá (hombres del monte o de la selva) que es una etnia guaraní. Sus médicosshamanes se denominan caraí opy´guá (señor del op´y o recinto ceremonial). Son
avanzados (as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en ocasiones
son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades regionales.
Amazonas
Artículo principal: Amazonas.
En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se
conocen como curanderos o Yachaq (Lenguas Quechuas). Además del uso de los cactus
de San Pedro para la adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son
conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon defiende
que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del
chamanismo.80
Navajos

21. Véanse también: Navajo y Hopi.
Los hombres medicina navajos, conocidos como "Hatalii", utilizan varios métodos para
diagnosticar las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas
cristalinas, y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El
Hatalii selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los curadores navajos
tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin, ya que
en caso contrario no surtirá efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi
como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las
palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede aprender
todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar por especializarse en unas pocas.
México
Artículo principal: México.
En México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo mágicoreligioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en los indígenas actuales sino en los
mestizos y blancos que conforman la sociedad mexicana rural y urbana.
Tierra del Fuego
Véanse también: Archipiélago de Tierra del Fuego, Alacalufes, Selknam y Yagán.
Ona con su arco y flechas.
En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por
ejemplo puede controlar el tiempo.
Críticas al término «Chamán»
Ciertos antropólogos, como Alicia Kehoe,81 rechazan el término moderno por lo que
implica de apropiación cultural. Se refieren a las formas occidentales modernas de

22. chamanismo, que no sólo falsifican y diluyen las prácticas indígenas genuinas, sino que
lo hacen de tal forma que refuerzan ideas racistas, tales como la del buen salvaje.
Kehoe es muy crítica con el trabajo de Mircea Eliade. Eliade, siendo historiador más
bien que antropólogo, jamás había realizado ningún trabajo de campo ni había tenido
contacto directo con los chamanes o las culturas que practican chamanismo. Según
Kehoe, el chamanismo de Eliade es una invención sintetizada de varias fuentes sin
apoyo de ninguna investigación directa. Opina que lo que éste y otros estudiosos
definen como propio del chamanismo, los trances, cánticos, comunicación con los
espíritus, curaciones, son prácticas que existen en culturas no chamánicas como en
algunos rituales judeo-cristianos. En su opinión, son propios de varias culturas que los
utilizan, y no se pueden englobar en una religión general llamada chamanismo. Por lo
mismo, rechaza que el chamanismo sea una antigua religión superviviente del
Paleolítico.
Hoppál también discute si el término chamanismo es apropiado. Recomienda el usar
Chamanidad para marcar la diversidad y las características específicas de las culturas
discutidas. Este es un término usado en viejos informes etnográficos, tanto rusos como
alemanes, de principios del siglo XX. Cree que este término es menos general y permite
marcar diferencias locales.
Práctica
En las culturas chamánicas, los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes,
aunque con una diferencia esencial:
El sacerdote es el miembro social iniciado, instalado ceremonialmente en una
organización religiosa reconocida, donde lleva a cabo ciertas funciones como el
encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que él, mientras que el
chamán reconocido como consecuencia de una crisis psicológica personal, porque ha
ganado cierto ascendiente entre los suyos.
Joseph Campbell.

23. Chamán urarina.
Un chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha soñado con un
rayo o un trueno, o por una experiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente
llamado a serlo. Hay todo un bagaje de imágenes culturales para experimentar en la
iniciación, sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, tales imágenes
incluyen a menudo el viaje al mundo de los espíritus y el conocimiento de los seres que
lo habitan, encontrando una guía espiritual, para emerger transformado, a veces con
amuletos implantados, como cristales mágicos. Las imágenes de la iniciación hablan
generalmente de la transformación y de los poderes concedidos para superar la muerte y
renacer.
En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios,
mientras que en otras deben ser "llamados" y necesitan un largo entrenamiento. Entre
los Chukchis siberianos uno puede comportarse de forma tal que un médico
"occidental" quizás caracterizaría como sicópata, pero que los siberianos interpretan
como la prueba de la posesión por un espíritu, que le exige al poseso que asuma su
vocación de chamán. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados en
sus sueños. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En Norteamérica, buscan
la comunión con los espíritus a través de una visión, mientras que el shuar
suramericano, busca el poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de
otros chamanes. El urarina de la Amazonía peruana tiene un elaborado sistema,
afirmado en la consumición ritual de ayahuasca. Junto con impulsos milenarios, el
chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica dominante de esta mal
documentada sociedad.
Estas supuestas tradiciones chamánicas también se pueden observar entre los indígenas
kuna de Panamá, que confían en poderes y talismanes sagrados para sanar. Los
chamanes gozan de una posición privilegiada entre la gente local.
Mal chamánico
La enfermedad del Chamán, también llamada crisis iniciática chamánica, es una crisis
sico-espiritual, o un rito del paso, observado entre los chamanes novicios. Marca a
menudo el principio de un corto episodio de confusión o disturbios del comportamiento
en que el iniciado puede cantar o bailar en una manera poco convencional, o tiene una
experiencia de "ser molestado por espíritus". Los síntomas no son considerados como
muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la cultura chamánica; más bien se
interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio de chamán.82 El
papel significativo de las enfermedades iniciáticas, se puede encontrar en la historia
detallada de Chuonnasuan, el último chamán de los tungus en el noreste de China.83
Neochamanismo
El movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así como de
creencias y prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. Como
con otras apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso,
considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.

24. Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el
chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y
de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas.
Harner ha hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se
pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradición chamánica
universal. Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de
enteógenos, así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones
investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas prácticas
y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia cristiana.
Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre
sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos han discutido el impacto de
tal neochamanismo84 en las tradiciones americanas indígenas, ya que estos practicantes
chamánicos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos
derivados de las viejas tradiciones europeas; el völva (varón) o el seidkona (mujer) de
las sagas son un ejemplo.

25. Medicina tradicional en la cultura
guatemalteca (I)
La medicina tradicional se encuentra inmersa en la cultura guatemalteca y sus
conocimientos se han transmitido en forma oral y escrita. El Código de Salud de
Guatemala la reconoce como parte de sus ámbitos de competencia. Los terapeutas -con
amplia capacidad y experiencia- tienen permiso para ejercer su profesión en ese ámbito,
pero amplios sectores de la población no le reconocen carácter institucional. Asimismo,
es importante destacar lo aprobado en el Acuerdo sobre aspectos socioeconómicos y
situación agraria (Acuerdos de Paz), el cual valora la importancia de la medicina indígena y tradicional, señalando la necesidad de estudiar y rescatar sus concepciones,
métodos y prácticas.
Carlos Cáceres
La sociedad guatemalteca tiene su tradición médica (recursos humanos y materiales
propios para enfrentar las enfermedades). Y es con relación a este hecho que la
historiadora italiana Rosalba Piazza dedicó más de quince años a estudiar la medicina
tradicional en el Altiplano guatemalteco, básicamente en Totonicapán. Sus
conocimientos y experiencia los ha logrado trasladar en el libro Los saberes ilícitos:
ciencia médica y tradiciones terapéuticas entre los maya-K"iche" en Guatemala.
En el contexto del libro la autora ubica la medicina tradicional -vinculada a la realidad
social- como una acción personal donde existe una relación directa entre el terapeuta y
la persona enferma. Asimismo, la ciencia médica, aunque se presenta como universal,
ella prefiere llamarla cosmopolita, y tiene un carácter más impersonal. Para esta
investigadora, también ha estudiado los procesos de idolatría en Oaxaca, México,
escribe de Guatemala como una nación multiétnica y multicultural y la característica del
país no es sólo el uso de prácticas antiguas o caseras; por el contrario, se refiere "(...) a
un conjunto de ideas y conocimientos que aún si quebrado o debilitado, sigue vigente".
Este aspecto también incluye la presencia de las figuras vinculadas a la terapéutica,
cuyas especialidades "(?) no son esparcidos al azar, sino que son parte de un conjunto
bastante fijo, con un fondo teórico (cosmovisión) muy claro". Es el sistema médico del
grupo cultural kiche´.
La visión de la medicina tradicional -expresa Piaza- no se refiere únicamente a
curanderos. Tampoco está vinculada a un estricto sistema biologista con sus recursos
químicos. En su proyección se presenta un saber vinculado al desarrollo
socioeconómico, cultural y biológico de los pueblos. Este hecho explica su aceptación
histórica en diferentes pueblos, entre ellos, China e India.
En la presentación del libro intervino Claudio Albertani, un historiador y político
italiano, quien vivió en Guatemala y comparte las posiciones del movimiento
democrático y revolucionario en el país. Albertani es catedrático universitario y en la
presentación del libro señaló: "La medicina es el fruto de dinámicas sociales que se

26. extienden en el tiempo y en el espacio; como todos los saberes, también el saber médico
no se difunde por proceso natural y ósmosis, sino que implica relaciones de poder,
guerras y paces de las armas y las ideas".
Rosalba Piazza lleva a Guatemala en el interior de su alma. Ha investigado diversas
comunidades indígenas y conoce sus problemas y necesidades. Por esta razón, explica
que la palabra tradicional puede causar confusión. En algunos países occidentales -con
ese término conocen la medicina oficial- con la idea que se ha vuelto una tradición y,
como tal, rechaza las medicinas "alternativas". Esta nomenclatura refleja que los países
occidentales en larga medida han perdido el enlace con culturas distintas "(?) que de
todos modos se hallan en esos países". Para esta expresión de pensamiento, el concepto
tradicional significa rígido, no permeable, cerrado a nuevas expresiones del
pensamiento.
Hombres y mujeres inmersos en la cultura popular guatemalteca, crean y desarrollan sus
respuestas. Este aspecto significa elaborar criterios según sus costumbres. En términos
generales, estos factores tienen su origen en tradiciones o acontecimientos recientes que
se sustentan en hechos reales o no y, en términos generales, pueden ser transmitidos por
medio oral. La medicina tradicional es parte de la creación popular e incorpora el
conocimiento de diferentes formas de la vida social.