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Hegesías10 a la cabeza, defendían una especie de Hedonismo que infuyó mucho en el 
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Alejandría para recuperar el po...
La flosofía cristina (¡¿Cómo?! ¡¿Qué?! ¡¿Perdone?!) 
Para entender la flosofía cristiana hay que mirarla siempre desde una...
Lo importante de Pablo es que es él quien viaja a Grecia, a Atenas, y conoce de viva voz las 
enseñanzas flosófcas de la t...
El período apostólico es el tiempo dedicado por los padres de la iglesia para expandir su 
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cristianismo. El problema del Ser incluye preguntas tan típicas del ser humano como: ¿Qué somos?, o 
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ha construido su propia forma de pensar. Esos aspectos se referen, sobre todo, a Dios. Platón tenía 
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escuelas y su avance cultur...
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El helenismo, roma, y el cristianismo

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Capítulo IV del libro Histéricas historias de piratas y filósofos. Apuntes personales del profesor Ángel Luis del Barco para la asignatura Historia de la filosofía

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El helenismo, roma, y el cristianismo

  1. 1. El helenismo, Roma, y el cristianismo. ¡Amén! Alejandro y el mundo helenístico Con la invasión de Grecia por parte de Alejandro todo el mundo griego de las ciudades estado se vino abajo. Tras la muerte del gran rey sus generales se repartieron los territorios del que había sido el imperio más grande jamás conocido1; cada uno de ellos2 fundó una dinastía de reyes, siendo la más conocida la egipcia, cuya última representante será Cleopatra VII, que acabó siendo amante de Julio César y Marco Antonio. El ya imperio griego pertenece ahora a lo que se conoce como mundo helenístico, heredero de la cultura griega, pero con las formas políticas que quedaron tras la conquista de Alejandro. Y, nuevamente, como un mundo entraba en crisis, el pensamiento se refugia en la flosofía, y, especialmente, en una flosofía que vuelve a tener al ser humano como tema central. Es la época de los estoicos, epicúreos, escépticos, cínicos, cirenaicos, en defnitiva, de lo que se conocerán como escuelas helenísticas. La vida cultural ya no se centra en Atenas, que es la capital del imperio Helénico, la parte griega del imperio de Alejandro, sino que se dispersa por todos los territorios helenísticos, y, de hecho, el nuevo centro cultural se traslada a Alejandría, donde había sido fundada su famosa biblioteca, recopiladora de todo el conocimiento antiguo. Ahí fueron guardadas las obras de Platón y de Aristóteles; ahí se guardarán los escritos de Ptolomeo, los pensamientos de Arquímedes, de Aristarco3, de Demócrito, etc... Cinismo (¡Apártate que me tapas el sol!) Temporalmente, el cinismo fue una corriente de pensamiento que no nació tras la crisis de la invasión de Alejandro, pues los primeros cínicos, Antístenes4 y Diógenes de Sínope5, fueron 1 Alejandro Magno, en su hermoso sueño loco, llegó a gobernar sobre el mundo griego, Egipto, el imperio Persa, la Sogdiana, la Bactriana, y el valle del Indo. Hoy en día sería el amo y señor de Grecia, Macedonia, Albania, el sur de Italia, incluida toda Sicilia, Turquía, Líbano, Israel, Egipto, Siria, Irak, Kuwait, Irán, Afganistán, Pakistán, Turkmenistán, algo de Tayikistán, y algún territorio de la India. Y ese impresionante viaje lo hicieron muchos de sus soldados a pie. Si os gusta leer, lo cual siempre es un placer, os recomiendo Alexandros, de Valerio Massimo Manfredi, para una visión histórica lo sufcientemente fel a la realidad para que se pueda leer; y para una visión sentimental de la vida de Alejandro os recomiendo la trilogía de Mary Renault: Fuego del paraíso; El muchacho persa; y Juegos funerarios. 2 Los generales de Alejandro que se reparten su imperio serán conocidos como los díadocos, y fueron: Antípatro, Antígono, Ptolomeo, Lisímaco, y Seleuco. 3 Ἀρίσταρχος fue un matemático y astrónomo griego nacido en Samos en el 310 a.C., y muerto en el 230 a.C. Fue el primer científco de quien tenemos constancia que realizó una propuesta de modelo heliocéntrico, afrmando que la Tierra giraba alrededor del Sol. 4 Ἀντισθένης nació en Atenas en el 444 a.C. y murió en el 365 a.C. Se le considera el padre de la escuela cínica. 5 Διογένης ὁ Σινωπεύς nació en el 412 a.C., y murió en Corinto en el 323 a.C. Diógenes Laercio le dedicó una de las partes más extensas de su obra Vidas, opiniones y sentencias de los flósofos más ilustres; y Diógenes Laercio es una de las principales fuentes que tenemos del conocimiento de la flosofía antigua.
  2. 2. contemporáneos de Sócrates y Platón; sin embargo el cinismo cobrará especial fuerza cuando el mundo de las polis se venga abajo y, al igual que el resto de las escuelas helenísticas, se irá desarrollando por el mundo romano. Lo primero que hay que hacer para comprender el cinismo es desvincular la escuela de la palabra, pues nada tiene que ver la escuela cínica con lo que hoy conocemos como un cínico. Se les denominaba, o se denominaban a sí mismos, cínicos porque se asemejaban a los perros, pues la palabra cínico deriva del griego κυων, que signifca 'perro', pues parece ser que gustaban de “morder” con sus ideas a las costumbres de las gentes, fueran estas las que fueran. Los cínicos estaban en contra de las costumbres establecidas y de las convenciones sociales, y gustaban de ser provocativos con su pensamiento, que parecía no tener otro fn que el de dejar en evidencia a aquel que se enfrentaba a ellos. Los cínicos mantenían un pensamiento, y una vida, encaminados a una protesta personal y sin tregua contra la corrupción, el lujo, y la hipocresía, que en el mundo humano es como enfrentarse a todo hijo de vecino. El camino de la libertad y de la felicidad exige honestidad y una vida de austeridad material total. Esta defensa de la honestidad y crítica de la corrupción y del lujo convirtió a los pensadores cínicos en algunos de los más odiados por sus contemporáneos6, y a la vez en algunos de los flósofos que más anécdotas divertidas nos han dejado en la historia de la flosofía, lo cual siempre es de agradecer.7 Cirenaicos La escuela cirenaica, como la anterior escuela cínica8, forma parte de lo que se denominan escuelas socráticas, surgidas a partir de la preocupación socrática por la ética y el comportamiento del individuo. Sin embargo todas ellas tuvieron seguidores en el mundo helenístico y romano, cuando la crisis necesitaba de respuestas en el ámbito de la vida privada, por lo que se suelen estudiar como escuelas helenísticas. Lo cirenaicos, en particular, con Aristipo9 de Cirene y 6 A los humanos no nos suele gustar que nos dejen en ridículo y que nos recuerden lo superfciales que podemos llegar a ser, y mucho menos que lo haga quien vive en un tonel. 7 Y ya que estamos, pues contemos algunas de ellas. Cuentan que Antístenes, el primero de los cínicos, propuso en una ocasión ante la asamblea de Atenas, justo después de que se hubiesen nombrado los generales del ejército, que se nombraran caballos a los asnos. Cuando le preguntaron por qué hacía una propuesta tan absurda contestó: ¿Acaso no nombráis vosotros por votación generales a los más ceporros? Diógenes de Sínope, seguramente el más famoso de los cínicos, gustaba de masturbarse en la plaza del mercado a la vista de todo el mundo, de tal forma que le criticaban e insultaban y él contestaba: Igual me gustaría que pudiera calmar el hambre frotándome el estómago. Sin embargo, la más famosa de las anécdotas cínicas sea aquella en la que Alejandro Magno visitó a Diógenes, de quién había oído hablar mucho, y a quien al parecer admiraba, y se presentó ante el flósofo que vivía desnudo en la calle: - Yo soy Alejandro, el gran rey. - Y yo soy Diógenes, el gran perro. - ¿Por qué os llaman perro? - Porque halago a los que dan, ladro a los que no dan, y muerdo a los malos. - ¡Pídeme lo que quieras, y te lo daré! - ¡Apártate, me estás tapando el sol! 8 Entre las escuelas socráticas se incluye también la escuela megárica, fundada por Euclides de Megara; sin embargo no se trata aquí pues no tuvo un seguimiento helenístico, especialmente a causa de que no siguió intereses ético-políticos, como las escuelas cínicas y cirenaica. 9 Nacido en el 435, y muerto en el 350 en la misma ciudad donde nació. Acudió a Atenas por la fama de Sócrates, y
  3. 3. Hegesías10 a la cabeza, defendían una especie de Hedonismo que infuyó mucho en el epicureísmo, aunque en este particular hedonismo prevalecía la idea de la ausencia del dolor sobre la búsqueda del placer. Hegesías llevó al límite esa idea de la ausencia del dolor, pues al pensar que la muerte representaba el fnal de todos los dolores, defendió el suicidio como la forma más racional de fnalizar la vida, por lo que fue encarcelado. Estoicismo (Cual piedra azotada por el mar) La escuela estoica fue fundada por Zenón de Citio11, que en el año 306 a. C. funda en Atenas una academia en un lugar denominado pórtico pintado, que dará nombre al estoicismo. Los estoicos, ya lo hemos dicho, van a volver su mirada hacia el ser humano de forma drástica, y así la Ética será la culminación de todo su pensamiento flosófco y su doctrina. Para los estoicos la física nos enseña a conocer la naturaleza, la lógica nos enseña a pensar según el orden necesario de la naturaleza; será la ética la que nos enseñe a vivir de acuerdo con la naturaleza, y vivir de acuerdo con la naturaleza es vivir de acuerdo con la razón pues es esa la característica que nos diferencia del resto de los seres vivos12. Vivir de acuerdo con la razón es vivir de acuerdo con el deber, es decir, lo que la razón manda hacer. Nuestra propia naturaleza es nuestra propia norma de conducta, y a ella debemos acudir cuando aparece la pasión, dominándola mediante el autodominio de nosotros mismos, pues la pasión no es ninguna fuerza demoníaca, sino una destrucción de nuestra naturaleza que nace de nosotros mismos y que, por lo tanto, podemos controlar. Para conseguir el autodominio los estoicos llamaban a la ataraxía o imperturbabilidad del alma: Acuérdate de que no es el que te insulta o el que te golpea quien te ultraja, sino la opinión que tienes de ellos, que te hace verlos como gente que te ultraja [...] No te dejes dominar por la imaginación. Si aguardas y te contienes, serás más fácilmente dueño de ti mismo. La búsqueda de la sabiduría, la flosofía, consistirá, por lo tanto, en la búsqueda en nosotros mismos de la ataraxía, y si se alcanza se llega a ser un sabio, pero ahora no como un sofsta. Es evidente cómo el pensamiento flosófco ha derivado desde una racionalidad que buscaba mundos a la muerte de este regresó a Cirene, donde a pesar de las enseñanzas de su maestro, cobraba por su enseñanzas flosófcas. 10 Llamado el Peisithanatos, o 'promulgador de la muerte', nació en Cirene hacia el año 300 a.C., no sabiéndose la fecha de su muerte, ni sabiéndose si hizo caso de sus propias ideas y se suicidó. Enseñaba en Alejandría cuando Ptolomeo II Filadelfo cerró su escuela, prohibió sus libros, lo encarceló, y posteriormente lo exilió por los numerosos suicidios que se producían de entre quienes le escuchaban. 11 Ζήνων ο Κιτιεύς nació en el 333 a. C. en Citio, evidentemente, que actualmente se denomina Lárnaka, en la isla de Chipre; y murió el 264 a.C. en Atenas, según cuenta la leyenda conteniendo la respiración por haberse tropezado y roto un dedo del pie. 12 Para los griegos el ser humano era un animal racional, una defnición que habían mantenido desde siempre, aunque fuera Aristóteles quien la llegó a escribir y proponer científcamente. Hay que decir que no la hemos mejorado mucho.
  4. 4. exteriores que eran los propios del alma humana, hacia el mundo interior donde parece haberse recogido en momentos de crisis de identidad cultural. Epicureísmo (¡A gozar, que la vida es corta!) Epicuro había nacido en Samos13, pero de padres atenienses, y viajará a Atenas para estudiar en sus escuelas flosófcas, como el Liceo que había fundado Aristóteles y que estaba dirigido por su discípulo Teofastro. Al fnal acaba fundando su propia escuela en un lugar llamado el jardín, pero su fgura fue de tal envergadura que su doctrina acabó siendo conocida por su propio nombre. A su escuela podían acudir gentes de todas las clases y lugares, incluso mujeres14, a debatir sobre temas flosófcos al margen de toda actividad política15. Al igual que ocurre con los estoicos, la Ética es la culminación del sistema epicúreo que partía de una física materialista según la cual el hombre no es sino un cuerpo que se disuelve con la muerte, por lo que es este cuerpo el que va a dirigirnos en nuestro camino de acción en la vida. Con ello surge una claro hedonismo16. La idea es muy sencilla, debemos dejarnos guiarnos por nuestro cuerpo, que busca el gozo, pero se trata de gozar de lo que es natural y bueno, sin pretender ir más allá; por eso escribe: Salto de gozo alimentándome de pan y agua. Epicuro ya comenta que su doctrina puede ser malinterpretada, y diferencia entre placeres naturales y necesarios17, placeres naturales y no necesarios, y placeres no naturales y no necesarios; sólo los primeros llevan al hombre a la felicidad, meta natural del espíritu, y podemos con la ayuda de la razón alejarnos de los demás. Así, la felicidad se alcanza con los placeres del cuerpo con tal de que sean naturales, moderados y en calma. No se olvida, sin embargo, de los placeres del alma, que pueden ser superiores pues no caen en la temporalidad de los primeros. Consecuentemente, la sabiduría que Epicuro propone se aleja mucho de la 13 Επίκουρος, nació el 341 a.C.; y murió en Atenas el 270. Hablan de él como una persona amable y siempre sonriente. Gustaba tanto de la vida en compañía de los demás que el día de su muerte escribió lo siguiente a todos los que con él estaban: El día más feliz, y el último, de mi vida. Padezco enfermedades de la vejiga y de los intestinos, que son de la máxima gravedad posible. […] Sin embargo, todos mis sufrimientos se compensan con la alegría del alma que me provoca recordar nuestros razonamientos y descubrimientos . 14 Aunque gustamos de nombrar a aquellos pensadores que defendieron, de alguna manera, la igualdad entre el hombre y la mujer, lo cierto es que todo aquel que lo hizo era un “extraño” entre los suyos. Zenón de Citio, al igual que Epicuro, llegó a proponer la ciudadanía para las mujeres. Parece ser que su visión de la igualdad era tan “extraña” para los griegos, que nos resultaría incluso “extraña” a nosotros (aunque no en los felices años 60), pues defendían una comunidad de bienes, en los que se incluían las mujeres y los hombres, de tal forma que los matrimonios no ataran sexualmente a las parejas de por vida. ¡Eran unos hippies! 15 Al desaparecer el mundo cultural griego, y sus formas democráticas ser sustituidas por un imperio, había desaparecido también el interés por los temas políticos. En la Academia de Platón, sin embargo, se discutía, y mucho, sobre las mejores formas de gobernar una ciudad, incluso su gran obra, La república, tiene como tema principal la construcción de un sistema político justo. 16 El hedonismo es toda aquella doctrina flosófca que defenda la búsqueda del placer y la supresión del dolor como objetivo o razón de ser de la vida. 17 Estos son los que Epicuro denomina gozos.
  5. 5. imperturbabilidad del alma del estoicismo, pues se alcanza desarrollando bien los placeres que el cuerpo exige, ajeno al cosmopolitismo y las vidas políticas. Sólo así un hombre puede ser feliz, en un momento en que dominaban los terrores y las histerias colectivas. El problema fundamental es que el hedonismo de Epicuro fue terriblemente malinterpretado como él mismo preveía y será un pensamiento que llegue al mundo romano, como el estoicismo, a través de Lucrecio18, y allí será interpretado no ya como Epicuro planteaba, sino como una búsqueda absoluta de todos los placeres del cuerpo, lo cual fue muy apreciado en el desarrollo de las orgías y bacanales romanas. Pero este hedonismo será un pensamiento que muera con el imperio romano, y con su muerte también desaparecieron los rastros del verdadero pensamiento de Epicuro. Escepticismo (¿Y si fuera verdad que nada existe?) Pirrón de Elis19 fue el fundador de una escuela flosófca de muy escaso seguimiento, el pirronismo, de hecho sólo tuvo un discípulo llamado Timón de Fliunte20; ahora bien, el pensamiento pirrónico acabará derivando hacia el escepticismo a través de algunos pensadores de la Academia que en su día había fundado Platón, y el escepticismo sí se convirtió en un movimiento flosófco de amplia trascendencia e importancia. Hemos visto que los sofstas ya habían mostrado cierto interés por el escepticismo, como la posición mantenida por Gorgias, pero va a ser con Pirrón que el escepticismo coja una forma defnitiva. Pirrón pensaba que los flósofos como Sócrates aman la verdad y van en busca de ella, pero afrma que el pensamiento de estos acaba siendo un pensamiento que piensa haber alcanzado la verdad; son verdaderos buscadores de la sabiduría, (flósofos), pero al fnal se convierten en pensadores dogmáticos que pretenden haberla alcanzado, convirtiéndose, por mucho que no les guste, en sofstas, pretendidos sabios. Pirrón, por el contrario, afrmaba que la búsqueda era perenne, que es imposible encontrar la verdad defnitiva, el flósofo es un indagador permanente que debe destruir la posición de los pensadores dogmáticos. 18 Tito Lucrecio Caro nació en el año 99 antes de nuestra era, y es desconocida la fecha de su muerte. Era de clase baja, pero poseía una cultura impresionante que le llevó a escribir el poema De rerum natura, en el que se divulga la flosofía de Epicuro y de Demócrito. Está considerado, junto a Thomas Hardy, y a Ludwig Feuerbach, uno de los tres grandes poetas del ateísmo. 19 Πύρρων ο Ηλείος nació el 360 a.C. en Elis, una ciudad del Peloponeso; y murió en el año 270. Se sabe muy poco acerca de la vida y la muerte de este pensador. Sí sabemos que acompañó a Alejandro en su viaje de conquistas como flósofo de corte, y que en la India conoció a los famosos gimnosofstas, o ascetas desnudos. Llevó su doctrina de la imperturbabilidad al extremo de pedir perdón, según cuenta su discípulo Timón el Silógrafo, cuando un perro le mordió, por asustarse. 20 Timón de Fliunte, o el Silógrafo, nació en el 320 y murió en Atenas en el 230 a.C. Se llamó a sí mismo Cíclope, pues al parecer le faltaba un ojo. Fue amigo de reyes, y a pesar de aparecer en los libros de flosofía, se trata, al parecer de alguien mucho más amigo de la bebida que del pensamiento. ¡¿Podemos, acaso, nosotros hablar mal de él por ello?!
  6. 6. Según Pirrón, todas nuestras percepciones no tienen más que un valor relativo, (sólo nos ofrecen cómo las cosas se nos dan a conocer y no cómo son), y todas nuestras opiniones se fundan en la tradición y son convencionales. Por eso, no hay razón ninguna para decir que una afrmación es más verdadera que otra. La única postura sensata consiste en suspender el juicio, y no decir nada. Teniendo en cuenta lo dicho sobre la imposibilidad de alcanzar la verdad, Pirrón derivará de todo ello una ética de la imperturbabilidad; puesto que no sabemos nada con certeza sobre las cosas del mundo, todo debe dejarnos en una absoluta indiferencia, y ninguna percepción ni opinión debe molestar a nuestro ánimo. Como vemos, el fnal del pensamiento de Pirrón es sumamente semejante al ofrecido por los estoicos, aunque parten de premisas muy diferentes; pero mantiene en común con estos y con los epicúreos un mismo punto de vista con respecto al principal problema. Todo el pensamiento acaba derivando en una ética, pues los tiempos que vivieron les llevaron a intentar alcanzar, como preocupación básica, la felicidad que las situaciones políticas y sociales no parecían ofrecer. Poco después, ya lo sabéis, la historia va a dar un golpe de timón de tremenda importancia, y una ciudad que por entonces estaba naciendo a la grandeza se hará con el poder de todo el mediterráneo, Roma. Con ello el centro cultural se desvía hacia allí y serán los herederos de todo el pensamiento griego. Pero Roma no tienen ninguna aportación de importancia, sus pensadores serán estoicos, epicúreos, escépticos, y en mucha menor medida aparecerán algunos platónicos de importancia, así como algunos aristotélicos, cuyo pensamiento, sin embargo, se va a refugiar en la parte oriental del imperio. Habrá que esperar a la caída del imperio para que, con la llegada de los pensadores cristianos, aparezcan nuevas formas de plantearse los problemas y de plantear nuevos problemas. Cuando el imperio se rompa en dos, el occidental y el bizantino, el pensamiento aristotélico va a quedar olvidado en occidente y no reaparecerá hasta el siglo XI. Los primeros pensadores cristianos serán de tinte platónico, pero eso es ya otra historia. Un pequeño y último apunte cultural. Hemos comentado que Alejandría había pasado a convertirse, en el mundo helenístico, en la nueva capital cultural con su fastuosa y majestuosa biblioteca, donde se recopiló todo el pensamiento antiguo. Cuando Julio César21 toma el poder en Roma, y debido a problemas económicos (pues Egipto era el gran campo de cultivo del imperio), viaja a Alejandría para solucionar el enfrentamiento por el poder entre Ptolomeo XIII22 y su hermana Cleopatra VII23, (la famosa); pero dos tetas tiran más que dos carretas, ya lo sabemos, y se 21 Supongo que todo el mundo sabe quién es Cayo Julio César y su inmortal frase Alea iacta est. 22 Antepenúltimo faraón de la XXXII dinastía egipcia, o dinastía ptolemaica, instaurada por Ptolomeo, el diádoco, a la muerte de Alejandro. Reinó en Egipto entre los años 51 y 47 a.C. 23 También supongo que sabéis quién es y lo famosa que fue por su belleza, pero a lo mejor no sabéis que fue la última de las reinas de la XXXII dinastía egipcia, o dinastía ptolemaica. Fue corregente junto a los Ptolomeo XII (padre), XIII (hermano y esposo), XIV(hermano), y XV (hijo) entre los años 51 y 30 a.C. Su nombre real era Cleopatra Filopator Nea Thea Qleupader Nechermeritites, que es mucho más elegante. Se desposó sucesivamente con su hermano,
  7. 7. enamora de Cleopatra tomando partido en el enfrentamiento. Cuando Ptolomeo intenta atacar Alejandría para recuperar el poder, César ordena quemar todas las naves que hay en el puerto para que el fuego se transmita a las naves enemigas y los soldados no puedan desembarcar, pero el fuego también se extiende a las chabolas que estaban en el barrio pescador, y de ahí a otras zonas de la ciudad, afectando gravemente a la biblioteca. En ese incendio se perdieron la mayoría de los escritos de los pensadores griegos, miles de tomos de sabiduría acaban pasto de las llamas. Parte de la obra de Aristóteles, por ejemplo, desaparece para siempre. Debido a ello, casi todo lo que sabemos sobre esos pensadores es debido a lo que otros dicen de ellos, a los comentarios sobre su flosofía y su ciencia, o a fragmentos que se han mantenido. Por ejemplo, de Parménides y de Heráclito sólo nos han quedado trozos sueltos de sus obras, frases enigmáticas en muchos casos. El mundo griego pasó a mejor vida, pero dejó un legado impresionante. Dicen que pensamos como los griegos nos enseñaron, vivimos según las estructuras que los romanos diseñaron, y descubrimos el comportamiento individual con el cristianismo. Los griegos lo dijeron todo, se plantearon casi todos los problemas, a partir de ellos sólo quedaba seguir haciendo el camino que habían marcado. Euclides24 y su geometría es un buen ejemplo, sigue siendo la que estudiamos, y hasta el siglo XIX ni siquiera nos planteamos otras formas geométricas; la lógica de Aristóteles perdurará hasta el mismo siglo. Ahí es nada. El mundo romano dará a luz a algunos pensadores de fuerte infuencia en el interior de las corrientes que hemos visto, especialmente pensadores epicúreos, y estoicos25, pero no creará ninguna escuela o pensamiento que sea propio del mundo romano. De hecho el mundo romano es, flosófcamente hablando, una prolongación del helenismo, que extiende su constitución cultural hasta la llegada de la alta edad media con la caída del imperio romano. Cuando en el año 476 el jefe bárbaro Odoacro26 destituye al último de los emperadores de occidente, hace ya algún tiempo que el imperio no era ni una migaja de lo que había sido y realmente un nuevo mundo se está abriendo paso. En el interior del mundo romano había ido creciendo una nueva religión, llegando a ser ofcial con el emperador Constantino27 en el año 313. Al fnal, esa nueva religión irá dominando todo el ámbito político, sociológico, cultural, y flosófco de occidente hasta tal punto que se desarrollará la flosofía cristiana hasta el siglo XIV. Ptolomeo XIII, con Julio César, y con Marco Antonio. Y cuenta la leyenda que, vencida ya por las tropas de Octavio, invadido Egipto, y muerto Marco Antonio, Cleopatra metió la mano en una cesta llena de víboras áspid y murió diciendo: Así muere la última reina de tan noble estirpe. 24 Ευκλείδης fue un matemático y geómetra cuyo nacimiento se estima en el año 325 a.C, y su muerte en torno al 265 a.C. No sabemos mucho de él, salvo que la mayor parte de su vida transcurrió en Alejandría. Escribió una obra titulada Los elementos, una de las obras científcas más conocidas del mundo. 25 Habría que nombrar entre ellos a Diógenes Laercio, Cicerón, Séneca, Adriano, y Marco Aurelio (estos dos últimos además de flósofos fueron emperadores de Roma), y a Plotino en el campo del neoplatonismo. 26 También conocido como Odovacar. Nació en el 435 y murió en el 493. Era el jefe de la tribu germánica de los hérulos. 27 Constantino I el grande nació en Naissus el 27 de febrero del 272; y murió en Nicomedia, el 22 de mayo del 337. Su nombre real era Flavio Valerio Aurelio Constantino. Renombró la ciudad de Bizancio como Constantinopla en honor de sí mismo. ¡Qué narices! ¡Ahí estamos!
  8. 8. La flosofía cristina (¡¿Cómo?! ¡¿Qué?! ¡¿Perdone?!) Para entender la flosofía cristiana hay que mirarla siempre desde una doble vertiente que le es propia: por un lado el hecho de que es un pensamiento flosófco y, por lo tanto, guiado por la razón y la lógica; por otro lado el hecho de que es un pensamiento religioso, (cristiano28 en este caso), y, por lo tanto, gobernado por la fe. Pero fe y razón son, en principio, irreconciliables, pues la fe es un sentimiento, que o se tiene o no se tiene, mientras que la razón es la estructura básica del pensamiento de todos los seres humanos. En esta dualidad entre razón y fe gira el eje central del problema del pensamiento, o la flosofía, cristiana. A la flosofía cristiana se le ha criticado siempre no ser una verdadera flosofía, pues al otorgar un rango prioritario a la fe, da por supuestas una serie de verdades antes de investigarlas racionalmente. Una actitud extraña que recuerda una leyenda de la tradición cristiana según la cual había una vez un ermitaño que corría por el desierto gritando: - ¡Tengo una respuesta, tengo una respuesta! ¿Quién tiene una pregunta? Existen dos tipos de cristianismo, y muy diferentes, como muy bien dijo Nietzsche: el cristianismo de Cristo29, y el cristianismo de Pablo30. El primero es un elemento puramente religioso y, por ende, al margen completamente de nuestros estudios; el segundo, en cambio, es el resultado de una fusión entre las tradiciones religiosas judías, de donde salió Jesucristo, y la flosofía griega. Este último es el que a nosotros nos interesa por varias razones: 1) porque es el que ha llegado hasta nosotros en forma de tradiciones culturales que vivimos plenamente, seamos cristianos o no; 2) porque forja un pensamiento nuevo que dominará el mundo occidental durante diez siglos; y 3) porque deja una impronta flosófca que heredarán los pensadores posteriores, es decir, no podemos entender la flosofía del mundo moderno si no entendemos la del mundo medieval, y no podemos entender la flosofía contemporánea si no entendemos la del mundo moderno, y, fnalmente, no podemos entender el mundo en el que vivimos si no hacemos flosofía, en conclusión, no podemos entender el mundo en el que vivimos si no entendemos la flosofía medieval. 28 Ya que estamos aclaremos algunos conceptos que se confunden mucho. El cristianismo es una religión que, a su vez, se subdivide en varias confesiones, como los católicos, los protestantes, los anglicanos, los ortodoxos, etc... Es decir, todos los católicos son cristianos, pero no todos los cristianos son católicos. Digo esto porque vivimos en un país donde la religión con más creyentes es la católica y tendemos a pensar que cuando se habla de cristianismo se habla de catolicismo, pero no es así. Ahora bien, sin embargo durante la edad media el cristianismo estaba unido y no existían las diversas confesiones que hemos nombrado, o al menos estaba muy unido en la Europa occidental, que es donde se dio el pensamiento flosófco cristiano. La unidad del cristianismo se romperá durante le Renacimiento. 29 Supongo que no hace falta explicar quién era Cristo, o sea, Jesús, el bon jesuset, el niño dios, etc... 30 Ya no tengo tan claro que sepáis quién era Pablo de Tarso, más conocido en el mundo religioso como San Pablo. Su nombre original era Saulo, y había nacido entre el año 5 y el año 10, y murió el año 67 en Roma. Pablo había sido un cuestor romano (cobrador de impuestos) que vio la luz de la religión en uno de sus viajes. A partir de ese momento se dedicó a predicar la fe de Cristo, a quien no había conocido de primera mano. Sí que conoció a Pedro, el discípulo de Jesús, y como él y como Jesús murió a mano de los romanos; aunque mientras Pedro murió en una cruz por no ser romano, e invertida para no tener el mismo honor que su maestro, Pablo murió decapitado como ciudadano romano que era.
  9. 9. Lo importante de Pablo es que es él quien viaja a Grecia, a Atenas, y conoce de viva voz las enseñanzas flosófcas de la tradición cultural griega. Esta flosofía había sido heredada plenamente por los romanos; y Pablo se da cuenta de que la flosofía, si bien va a ser duramente criticada por él, tiene elementos que pueden fusionarse con las enseñanzas religiosas que traía de la zona de Palestina. Pero, en realidad, Pablo no es el artífce de la fusión, tan sólo es el que pone la primera piedra para construir una asimilación cristiana de la flosofía, aunque las críticas a la flosofía propiamente dicha se mantendrán con personajes como Tertuliano31. En torno a los siglos I y II la iglesia cristiana se enfrenta a un gran problema, el de su unidad. Existen diversas interpretaciones de las enseñanzas de Cristo. Si ese problema no se resuelve, el cristianismo será otra de la multitud de sectas con origen asiático que pululan por el mundo romano. En defnitiva, hay que construir un dogma32, tal y como ya tenían los judíos, de quienes, evidentemente, procede en parte; y es para la construcción del dogma para lo que los padres de la iglesia33 recurren a la flosofía griega y la asimilan como propia, a través del trabajo realizado por Pablo. Una vez establecido esto, de las diferentes ramas del cristianismo hay una que por diversos motivos es más poderosa, y se enfrenta, ya directamente, con la desmembración y las herejías que provocaban, sobre todo, los Arrianos34 y los Gnósticos35. En el siglo II el cristianismo está ya unifcado plenamente, (a pesar de que seguirá habiendo herejías a lo largo de todos los siglos, unas más importantes que otras), y comienza una época de pensamiento flosófco cristiano guiado por la luz del dogma, es lo que llamamos Patrística. El principal problema con el que se van a encontrar los patrísticos es el derivado de las especiales relaciones entre la razón y la fe, que aparecen tras la asimilación de la flosofía griega como un elemento propio, y es ahí donde se dan las nuevas interpretaciones del pensamiento Platónico, (mientras que el pensamiento Aristotélico se puede decir que ha desaparecido), a lo largo de tres períodos que cubren una época de tiempo que va desde el siglo I hasta el siglo V. Estos tres períodos son: Apostólico, Apologista, y Dogmático. 31 Su verdadero nombre era Quinto Septimio Florente Tertuliano y era originario de la ciudad de Cartago, en la actual Túnez, habiendo visto la luz hacia el 160, y fnalizando sus días hacia el 220 en la misma ciudad. Si alguien propusiera lo que dijo Tertuliano (por ejemplo que el hijo no era eterno con el padre) en la religión de hoy, sería considerado hereje, lo que nos muestra cómo la religión, tal y como la conocemos hoy en día, con esos principios inamovibles y “eternos” fue construida en momentos precisos. 32 El dogma es el conjunto de verdades irrefutables de una religión cualquiera, es decir, todas las religiones tienen un dogma que sus creyentes deben obedecer por encima de todo si son creyentes. Por ejemplo, es parte del dogma católico que María, la madre de Jesús, quedóse embarazada siendo virgen; si uno es católico debe creer que es posible con la intervención divina, y si uno no es católico pues no se lo cree. 33 Los padres de la iglesia son un conjunto de pensadores cristianos, obispos en su mayoría, cuyo conjunto de ideas acerca de la religión se considera fundamental en los inicios de la fe cristiana y de la ortodoxia de la iglesia. 34 Los arrianos eran los seguidores de Arrio, un pensador que afrmaba que Cristo había sido la primera creación de Dios, pero que, desde luego, no era Dios en sí mismo. 35 Los gnósticos eran un conjunto muy heterogéneo de corrientes flosófco-religiosas, algunas de ellas más antiguas que el propio cristianismo. Según los gnósticos la salvación del ser humano no se producía por la muerte de Jesús en la cruz, sino que era la visión introspectiva de Dios en nuestro interior, o gnosis, lo que salvaba a cada ser humano en particular.
  10. 10. El período apostólico es el tiempo dedicado por los padres de la iglesia para expandir su creencia, y es ahí donde el uso de la flosofía le dará muchos benefcios, especialmente entre la gente patricia del mundo romano; este trabajo llega a su fruto más jugoso cuando el emperador Justiniano se convierte al Cristianismo y lo declara religión ofcial del Imperio. Entre los plebeyos el trabajo flosófco, si bien se daba, no era tan necesario por su falta de cultura, aunque se realiza con la intención de ganar adeptos en cantidad. Básicamente el apostolado cristiano es una de las labores mejor pensadas y llevadas a cabo de la historia. Fijaos: buscan a los pobres para tener feles en cantidad, mientras que buscan a los patricios para tener feles en calidad, y de esa manera copan todo el mercado. ¡Qué mercadotecnia! Durante el período apologista las cosas cambiaron, y como el propio nombre indica36, una vez que el mercado ya estaba afanzado y el cristianismo estaba unido, se trataba de hablar bien de él, ensalzar sus cualidades; para ello la flosofía tiene un poder muy importante, pues entre otras cosas posee el llamado arte de la retórica, es decir, la capacidad de saber hablar sobre algo convenciendo. Orígenes37 y Justino38 fueron dos grandes nombres de estos dos primeros períodos. Y fnalmente llegamos al período denominado Dogmático. En él el cristianismo ya está afanzado, ya tiene la sufciente fuerza como para hablar de una religión bien implantada en el mundo occidental, y se trata, ahora que el mercado ya es suyo, de defender a rajatabla el dogma, es decir, los principios básicos de la iglesia, a la vez que se está construyendo un pensamiento cristiano. Es aquí donde aparece una fgura como la de Agustín de Hipona39. Uno de los elementos que mejor defnen a la patrística es el uso que hacen de Platón y de los neoplatónicos. El famoso dualismo que Platón planteara para solucionar el problema del Ser entre un mundo sensible, (éste), y un mundo Inteligible, (el mundo de las Ideas), es recogido por los pensadores cristianos para transformarlo en una flosofía que defenda las posturas del 36 Una apología es una defensa o alabanza de alguien. 37 Orígenes es uno de los padres de la iglesia. Nació en Alejandría el año 185, y murió en Tiro (Líbano) el año 254. Era famoso por su erudición, y junto con San Agustín y Santo Tomás está considerado uno de los tres pilares de la teología cristiana. 38 En el seno de la iglesia cristiana es conocido como Justino mártir, pues sufrió martirio en la capital del imperio romano, especialmente por enfrentarse a un flósofo cínico durante el imperio de Marco Aurelio. Nació en Flavia Neapolis (actual Nablús, Cisjordania) el año 100 o 114; y murió en Roma entre los años 162 y 168. Era hijo de padres paganos, pero se convirtió al cristianismo y dedicó su vida a explicar la nueva “flosofía”. (Si os fjáis, los primeros cristianos hablaban del propio cristianismo como una nueva flosofía, la verdadera. El cristianismo, como religión, todavía estaba por construir). 39 Más conocido como San Agustín hoy en día; nació en Tagaste (Numidia, África romana) el 13 de noviembre del 354 y murió en Hippo Regius (también en Numidia) el 28 de agosto del 430. Es un personaje que nos jodió la marrana a todos; era hijo de una mujer cristiana y un padre “hereje”, y durante más de cuarenta años conoció todos los malos ambientes de la costa mediterránea, contrayendo con ello enfermedades venéreas. Cuando el cuerpo ya no aguantó más, en un acceso de febre, y muy infuido por su madre se convirtió al cristianismo, llegando en poco tiempo a ser obispo. Una vez ya cristiano construyó uno de los pensamientos más intransigente con las herejías, (es, por ejemplo, el padre de muchos de los elementos más doctrinales de la iglesia), y por ello mismo en el gran representante del dogmatismo cristiano. Se le considera el último de los patrísticos.
  11. 11. cristianismo. El problema del Ser incluye preguntas tan típicas del ser humano como: ¿Qué somos?, o incluso: ¿somos?; ante ello Platón había planteado su famosa teoría de las ideas. Donde Platón hablaba de Ideas los cristianos comienzan a leer Dios y santas pascuas. Claro que hacen un añadido, hay otro camino, mucho más rápido para acceder al mundo de las Ideas, rebautizado ahora como Reino de Dios, la fe. La fe se convierte en un vuelo directo y sin escalas al mundo divino, y la falta de ella en la causa de que nuestras almas no puedan acceder al cielo. Pero la reencarnación que Platón proponía no cuadraba con el cristianismo, (pues nuestros cuerpos han de levantarse de sus tumbas en el día de la resurrección de los muertos, y no puede ser que un mismo alma tenga varios cuerpos. ¡Menudo pitote!). Así que, como quien no quiere la cosa, aparece la idea, que se sumará al dogma, de la existencia de otro mundo más, el inframundo, el inferno, el reino de Satanás40. ¿Qué es lo que ha ocurrido? No se han inventado al demonio, este concepto ya existía, pero construyen toda la historia y un mundo para él, de tal manera que las almas descarriadas y pecadoras, al igual que en Platón, no puedan acceder al cielo, pero no se reencarnen, sino que caigan a los abismos del inferno. Y puesto que la fe es el mejor camino para acceder al reino de Dios, ir en su contra se convierte en la peor de las traiciones a los dones que el señor nos ha otorgado, apareciendo así el controvertido concepto de pecado. Con ello los patrísticos han dado una vuelta de tuerca al pensamiento de Platón, pues para este la gran culpa humana era ir en contra de la razón, única vía para comprender y “ver” el mundo de las Ideas; pero como que ahora tenemos otro camino mucho más seguro, la fe, ir en su contra es sinónimo de pecado, con lo que se convierte en la causa de que nuestras inmortales almas, (concepto también heredado de los griegos), sean condenadas al oscuro orco. Hay otro tipo de pecados, pero que son, por así decirlo, subsanables, aquellos que no van en contra de la fe, sino en contra de las enseñanzas de la iglesia. En ese sentido la iglesia, en un alarde de modestia, reconoce que ni siquiera ella es tan importante como el camino que lleva a Dios; aunque ir en contra de la iglesia, si bien no te condena al inferno, te puede llevar durante mucho tiempo al purgatorio, un camino intermedio entre el cielo y la tierra. Como vemos, el dualismo platónico se mantiene con frmeza; la ética platónica, consistente en el camino de la razón, se convierte en el camino de la fe, y con ello la razón queda completamente supeditada a la fe, algo que se mantendrá durante muchos siglos. Pero esta supeditación es absoluta en determinados aspectos, que indican claramente la existencia de un nuevo tipo de pensamiento, el cristiano, que si bien es heredero directo del pensamiento griego, ya 40 Es curioso que en ningún pasaje de la Biblia se hable del inferno, ni de la famosa historia de Luzbel, el más hermoso de todos los ángeles, que envidioso del poder de su jefe, se enfrenta a él por el control del universo. Derrotado y vencido, Luzbel y sus seguidores son enviados al averno, donde custodiarán a las almas descarriadas en un castigo eterno. Luzbel cambia su nombre y pasa a denominarse Lucifer, el príncipe de las tinieblas. Sí sale, sin embargo, en la Biblia, el demonio, que es quien tienta a Eva a comer la manzana, y la tonta la come, y mirad la que se armó. ¡¿Os imagináis si se hubiera comido una sandía?!
  12. 12. ha construido su propia forma de pensar. Esos aspectos se referen, sobre todo, a Dios. Platón tenía muy claro, y era el eje de su pensamiento, que la razón podía llegar a comprender el mundo de las Ideas, es más, era su casa natural; sin embargo, para los cristianos sólo la fe tiene acceso a esa comprensión, pues mediante la razón no podemos entender a Dios, nos está vedado, es inaccesible. Y ahora viene la gran pregunta, ¿qué tipo de comprensión ofrece la fe? Pues muy sencillo, una comprensión sentimental, fruto del sentimiento que es la fe, el amor a Dios. Y tan contentos. Hay una frase del cristianismo que lo dice todo: Los caminos del señor son inescrutables, cualquier intento por nuestra parte de comprenderlos está condenado al fracaso, la razón, por lo tanto, se ve obligada a seguir los dictámenes de la fe. Pero, casi sin quererlo, con el concepto de pecado los patrísticos acaban de hacer una de las mayores aportaciones al pensamiento y la cultura occidental, la del concepto de Individuo. Como concepto de unidad, de algo que es diferente de los otros, el individuo ya existía, evidentemente, pero lo que no existía era la concepción de la persona como un ámbito privado41, como un mundo al margen del mundo y de los otros mundos que son los otros individuos. Para un griego un individuo era un ciudadano, como para un romano, es decir, alguien que tiene relaciones sociales con los otros miembros de la polis. En tanto en cuanto ese miembro haga cosas en soledad, sencillamente, no interesa. Pero a los cristianos sí, y es precisamente en ese ámbito de la intimidad donde se coloca el pecado; porque el pecado es fruto de cada uno de nosotros, nadie más es culpable de nuestras faltas a la fe, es el resultado de la intimidad42. Y esta idea, que parece una nimiedad, se va a convertir en el eje central de todos los sistemas legales del mundo occidental hasta nuestros días, pues el delincuente es el único culpable de la fechoría que haya cometido, aunque moralmente podamos pensar que hay más culpables. Los padres no son responsables de las acciones de sus hijos una vez que estos son mayores de edad, ni los hijos de la de sus padres; por ello mismo, no pagarán culpa alguna. Dijo alguien43, de cuyo nombre no quiero acordarme, que los griegos nos enseñaron pensar, los romanos a construir leyes y estados, y los cristianos nos enseñaron a nosotros mismos, nuestro ámbito privado e íntimo. Tras el período dogmático la supeditación de la razón a la fe es tal que aparece toda una época de oscuridad para la razón, que se fecha entre los años 476 y 788. En el 788 se crean Las Escuelas por un mandato de Carlomagno44, dando con ello comienzo al pensamiento cristiano 41 Tan sólo los romanos lo habían insinuado en algunos aspectos de la vida. 42 Recordad que, por ejemplo, según la fe católica se puede pecar de pensamiento, obra u omisión. ¿Qué hay más íntimo que el pensamiento? Al controlar el mundo privado e íntimo mediante el miedo al castigo por el pecado, las religiones controlan la vida de todos los creyentes. 43 Sí, ya sé que me repito, qué le vamos a hacer. 44 Carlos I el grande, rey de los francos, más conocido como Carlomagno. Expandió los reinos francos, conquistando Italia y Europa occidental y central, fundando con ello lo que se conoce como imperio carolingio, siendo protector de la cristiandad, y nombrado emperador por el papa León III en el 800. Su expansión europea hace que se le considere el fundador de las monarquías francesa y alemana, así como el padre de Europa. Era gran amante de la
  13. 13. denominado Escolástica. Pero la cosa no es demasiado rápida; entre el 788 y el 877 se dan las escuelas y su avance cultural, entre el 877 y el 935 retorna un decaer de la cultura por la cerrazón y pensamiento patrístico del Papa; será, fnalmente, a partir del 935 cuando el Papa Silvestre II dé apoyo a las escuelas y la cultura, como ámbito de la razón y del conocimiento, vuelva a renacer para no volver hacia atrás. Resumiendo, durante casi 500 años, y con un intervalo de 89, la fe es la reina absoluta del mundo cultural, que, en realidad, no existe, dando como resultado esa imagen de oscuridad tenebrosa que todos tenemos cuando pensamos en la Edad Media. cultura y de la ciencia, y quedará para la posteridad su llamada a la naturaleza para vencer a los enemigos: sean mis ejércitos las rocas y las montañas y las aves del cielo. (Para más información acerca de esta cita véase la película Indiana Jones y la última cruzada).

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