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  1. 1. ARTE LATINOAMERICANO MÓDULO 1: ARTE PREHISPÁNICO Palabras Clave: Precolombino – Cultura – Evolución – Lítico – Mesoamérica – Cerámica – Civilización – Quetzalcóatl – Mitología – Rango – Calendario – Mitología – Pastillaje – Filigrana – Antropofagia – Orfebrería – Jerarca – Alcarraza. Objetivo General: Conocer los rasgos característicos y los ciclos naturales de evolución más importantes de las culturas prehispánicas. Introducción General: La cultura es el resultado de un aprendizaje constante y no propiamente del legado generacional. En tal aprendizaje, la evolución se expresa con objetos singulares de gran importancia testimonial, cuyo conocimiento significa la comprensión de la íntima espiritualidad de la expresión artística del ser humano.
  2. 2. MESOAMÉRICA Civilizaciones que se desarrollaron Centroamérica a partir de 1.400 A.C. en México Poco antes del comienzo de la era cristiana, la primera ciudad del México precolombino había alcanzado dimensiones urbanas en Teotihuacán, en el valle de México. Esta ciudad tuvo un dominio comercial hasta el año 600, cuando surgió el reino Maya en el suroeste de México y el valle de Guatemala. Teotihuacán ocupaba unos 21 km2 con bloques de viviendas de varios pisos, mercados, multitud de pequeños talleres, templos sobre plataformas y palacios cubiertos de murales. y Cultura Olmeca Las principales expresiones artísticas de los olmecas fueron la escultura y la cerámica. De igual manera, se debió a ellos, el inicio de un sistema de escritura y los cómputos matemáticos. Presentan esculturas en grandes bloques de piedra de basalto y andesita, y finos trabajos de pequeñas hachas y figuritas labradas en jade y obsidiana. Es un arte oficial, propio de una sociedad muy desarrollada, donde la demanda de las élites ha fomentado la aparición de artesanos especializados. [Mesoamérica]. Recuperado de http://library.thinkquest.org/C006206F/culturas_ mesoamericanas.htm El período clásico está comprendido entre el año 292 hasta el 900 de la era cristiana. En este período las ciudades fueron creciendo. La civilización Olmeca poseía una capital con palacios, templos y monumentos, construidos sobre una enorme plataforma de 50 m de altura y cerca de 1,6 Km. de longitud. Los olmecas vivieron en la selva de la costa del golfo de México y, a medida que fue disminuyendo el poder de los olmecas (400 A.C.), aumentaron los establecimientos en las montañas del interior. La escultura monumental pertenece al ámbito de los centros ceremoniales. En éstos las cabezas de gran tamaño de La Venta y Tres Zapotes, alcanzan 3 metros de altura por 3 de diámetro y hasta 65 toneladas de peso, y son representaciones de hombres con nariz achatada y labios 2
  3. 3. gruesos, cubiertos con una especie de casco circular. Los altares son composiciones iconográficas labradas sobre bloques paralelepípedos de piedra, en uno de cuyos lados aparece un nicho del que emerge una figura antropomorfa. Las estelas son bloques alargados tallados por un lado con personajes de alto rango, en lugares como El Salvador, hay tallas de estilo olmeca. Además de estas enormes esculturas, se encuentran hachas y estatuillas de jade, de formas muy diversas en las que predominan las representaciones de la divinidad hombre-jaguar. La cerámica se caracteriza por los vasos escultóricos cilíndricos, platos de fondo plano y ollas globulares de cuello recto; decorados con motivos incisos o raspados, de figuras antropomorfas con cara de niño. Algunas piezas son macizas y están modeladas a mano, a la manera del periodo formativo, y otras, de arcilla blanca, están huecas y representan los rasgos faciales del llamado niño-jaguar. Gray, M. (sf). Exploring Lost Places [Cabeza monumental de La Venta, zona arqueológica a quince kilómetros del golfo de México]. Recuperado de http://www.nationalgeographic.com/explorers/lost-places gallery/#/laventa-lost worlds_45960_600x450.jpg San Lorenzo, uno de los primeros de estos centros ceremoniales olmecas, fue construido en una meseta levantada mediante una gigantesca labor de acarreo de tierra. Sus montículos artificiales se complementan con numerosas lagunas de diversos tamaños que proveían de agua durante la temporada seca, y cuyo nivel podía regularse por medio de una ingeniosa red de canales de desagüe, construidos con grandes bloques de basalto. Los montículos muestran entre sí una simetría que hace evidente la existencia (en torno a un eje norte-sur), de varios grupos de plataformas regulares, los cuales integran plazas en las que se dispone lo que parece, una de las Con los olmecas aparecen, desde el periodo preclásico medio (1200-900 A.C.). Los más antiguos centros ceremoniales planificados que se conocen en Mesoamérica, los cuales están situados generalmente en islas (o en elevaciones del terreno que se transforman en islas durante la temporada de lluvia). Los centros ceremoniales de esta época consisten esencialmente en plataformas hechas de tierra compacta o, en algunos casos, de adobe o bloques de arcilla secados al sol. 3
  4. 4. Cultura Tolteca primeras canchas de juego de pelota o tlachtli. Se encuentra en este lugar, por primera vez, la planificación que luego marcará las pautas para toda Mesoamérica: un eje central en torno al cual se disponían las plazas y los edificios. Son conocidos como "Maestros constructores". Pueblo nativo de México que emigró desde el norte, tras la decadencia (en torno al año 700 D.C.) de la gran ciudad de Teotihuacán, y que estableció un estado militar en Tula, en el siglo X D.C. Se pensó que su llegada marcó el cenit del militarismo en Mesoamérica, puesto que el ejército tolteca empleó su mayor potencia para dominar las sociedades vecinas. El pueblo tolteca creó Las ciudades más compartidas por Facebook según Gogobot metros de altura en piedra una refinada cultura, que [Atlantes de Tula, esculpidos de 4,5guerreros Toltecas]. Recuperado basáltica; son representaciones de incluía conocimientos de http://www.teinteresa.es/mundo/ciudades-compartidassobre la fundición del Facebook-Gogonet_5_836366360.html?itemId=19 metal, el trabajo de la piedra, la destilación y la astronomía. Su arquitectura y su arte reflejan influencias de Teotihuacán y de la cultura olmeca. Los restos de Tula, incluyen tres templos piramidales, de los cuales el más grande se cree que estaba dedicado a Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, deidad que los toltecas adaptaron de culturas anteriores. Según la leyenda, un dios rival tolteca hizo que Quetzalcóatl y sus seguidores abandonaran Tula en torno al año 1000 D.C., por lo que se desplazaron al sur y, posteriormente, desarrollaron la ciudad maya de Chichén La arquitectura olmeca es el primer ejemplo mesoamericano de una distribución arquitectónica planificada. Sus pedestales y plazas constituyen el primer intento de convertir las formas arquitectónicas en una visión cultural del Universo, pero se desconoce el sentido exacto de la cosmovisión que los olmecas intentaron plasmar, teniendo claro el carácter intencionado de su incipiente urbanismo. “Altar triunfal” Parque Museo La Venta [Enormes altares y grandes tumbas construidas con piedras de basalto]. Recuperado de http://twicsy.com/i/ 3wNDbd 4
  5. 5. Itzá, convirtiéndola en su capital y en un importante centro religioso. alrededor del lago de Texcoco. Debido a su tardía aparición en el lugar, los aztecas-mexicas se vieron obligados a ocupar la zona pantanosa situada al oeste del lago. Estaban rodeados por enemigos poderosos que les exigían tributos, y la única tierra seca que ocupaban eran los islotes del lago de Texcoco, rodeados de ciénagas. La civilización tolteca decayó en el siglo XII, cuando fue absorbida por los mayas, a los que habían conquistado anteriormente. Hacia el siglo XIII la caída de Tula y del poder tolteca abrió el camino para la ascensión de los aztecas. El hecho de que, desde una base tan poco esperanzadora, los aztecas fueran capaces de consolidar un imperio poderoso en sólo dos siglos, se debió en parte a su creencia en una leyenda, según la cual fundarían una gran civilización en una zona pantanosa en la que vieran un nopal (cactus) sobre una roca y, sobre él, un águila devorando una serpiente. Los sacerdotes afirmaron haber visto todo eso al llegar a esta zona; como reflejo de la continuidad de esa tradición, hoy en día esa imagen representa el símbolo oficial de México que aparece, entre otros, en los billetes y monedas. Divinidades de la Cultura Teotihuacana [Quetzalcóatl: la serpiente emplumada, deidad más importante de los aztecas]. Recuperado de http://arquehistoria.com /divinidades-de-la-cultura-teotihuacana-16595 Cultura Azteca Al aumentar en número, los aztecas establecieron organizaciones civiles y militares superiores. En 1325 fundaron la ciudad de Tenochtitlán (ubicada donde se encuentra la actual ciudad de México, capital del país). Los aztecas convirtieron el lecho del lago, que era poco profundo, en chinampas (jardines muy fértiles). Se hicieron calzadas y puentes para conectar la ciudad con tierra firme; se levantaron acueductos y se excavaron canales por toda la ciudad para el transporte de mercancías y personas. Las construcciones religiosas (gigantescas pirámides Azteca o Mexica, fue el imperio de un pueblo que dominó el centro y sur del actual México, en Mesoamérica, desde el siglo XIV hasta el siglo XVI, y que es famoso por su organización; finalmente destruido por los conquistadores españoles y sus aliados tlaxcaltecas. Tras la caída de la civilización tolteca que había florecido principalmente en Tula entre los siglos X y XI, oleadas de inmigraciones inundaron la meseta central de México, 5
  6. 6. escalonadas recubiertas de piedra caliza y estuco de vivos colores, sobre las que se construían los templos), dominaban el paisaje. La ciudad floreció como resultado de su ubicación y del alto grado de organización. En la época en la que los españoles, capitaneados por Hernán Cortés, comenzaron la conquista en 1519, el gran mercado de Tlatelolco atraía a unas 60.000 personas diarias. Las mercancías llegaban a manos aztecas gracias a los acuerdos sobre tributos establecidos con los territorios conquistados. Muchas de esas mercancías se exportaban a otras zonas del Imperio azteca y de América Central. Teotihuacán [Pirámides del Sol y la Luna]. Recuperado de http://megaconstrucciones.net/?construccion=teotihuacan buscar una imagen que no sea aérea Los aztecas-mexicas establecieron alianzas militares con otros grupos, logrando un imperio que se extendía desde México central hasta la actual frontera con Guatemala. A principios del siglo XV Tenochtitlán gobernaba conjuntamente con las ciudades de Texcoco y Tlacopan (más tarde conocida como Tacuba y -en la actualidadperteneciente a ciudad de México) bajo la denominación de la Triple Alianza. En un periodo de unos 100 años, los aztecas lograron el poder total y, aunque las demás ciudades-estado continuaron llamándose reinos, se convirtieron en meros títulos honoríficos. luchaban encarnizadamente por mantener su independencia. Estas divisiones y conflictos internos en el seno del Imperio azteca facilitaron su derrota frente a Cortés en 1521, ya que muchos pueblos se aliaron con los españoles. Además de los problemas internos que contribuyeron a su caída, el emperador Moctezuma había dado una bienvenida pacífica a Cortés y lo instaló junto a sus capitanes en los mejores palacios, desde donde se hicieron con la ciudad. Es posible que la interpretación de antiguos presagios sobre el regreso del dios Quetzalcóatl, indujera a Moctezuma a confundirlo con Cortés, si bien lo que más interesaba al emperador era colmar de regalos a los españoles, para que se retiraran. Al final del reinado de Moctezuma II (emperador azteca), en 1520, se habían establecido 38 provincias tributarias; sin embargo, algunos pueblos de la periferia del Imperio azteca 6
  7. 7. La sociedad azteca estaba dividida en tres clases: esclavos, plebeyos y nobles. El estado de esclavo era similar al de un criado contratado. Aunque los hijos de los pobres podían ser vendidos como esclavos, solía hacerse por un Olmedo, B. (sf). Museo Nacional de Antropología: Mexica [Los periodo determinado. Macehualtin: campesinos, artesanos y comerciantes, Los esclavos podían sostenían al grupo social no productivo, los pipiltin] Recuperado de http://www.mna.inah.gob.mx/index.php/ comprar su libertad y salas-de-exhibicion/permanentes/arqueologia/mexica.html los que lograban escapar de sus amos y llegar hasta el palacio real sin que los atraparan, obtenían la libertad inmediatamente. A los plebeyos o macehualtin se les otorgaba la propiedad permanente de un terreno en el que construían su casa. Sin embargo, a las capas más bajas de los Plebeyos (tlalmaitl), no se les permitía tener propiedades y eran campesinos en tierras arrendadas. La nobleza estaba compuesta por los nobles de nacimiento, los sacerdotes y los que se habían ganado el derecho a serlo (especialmente los guerreros). azteca, era asesinada por su hermano el dios del Sol), Tláloc (deidad de la lluvia) y Quetzalcóatl (inventor de la escritura y el calendario, asociado con el planeta Venus y con la resurrección). Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte integrante de la religión azteca. Para los guerreros el honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las ceremonias importantes. Las mujeres que morían en el parto compartían el honor de los guerreros. También se realizaban las llamadas “guerras floridas” con el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido de la ofrenda de sangre humana (y en menor medida de animales), era alimentar a las deidades solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella, la permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la Tierra. Escritura: Los aztecas utilizaban la escritura pictográfica grabada en papel o piel de animales. Todavía se conservan alguno de estos escritos, llamados códices. También utilizaban un sistema de calendario que habían desarrollado los antiguos mayas, el cual tenía 365 días, divididos en 18 meses de 20 días, a los que se añadían 5 días “huecos” que se creía que eran aciagos y traían mala suerte. Utilizaban igualmente un calendario de 260 días (20 meses de 13 días) que aplicaban exclusivamente para adivinaciones. La educación era muy estricta y se impartía Religión: En la religión azteca numerosos dioses regían la vida diaria, entre ellos Huitzilopochtli (deidad del Sol), Coyolxauhqui (la diosa de la Luna que, según la mitología 7
  8. 8. desde los primeros años. A las mujeres se les exhortaba a que fueran discretas y recatadas en sus modales y en el vestir, y se les enseñaban todas las modalidades de los quehaceres domésticos que, además de moler y preparar los alimentos, consistían en descarozar el algodón, hilar, tejer y confeccionar la ropa de la familia. A los hombres se castigos severos y el fomento de los valores primordiales como amor a la verdad, la justicia y el deber, respeto a los padres y a los ancianos, rechazo a la mentira y al libertinaje, misericordia con los pobres y los desvalidos. Los jóvenes aprendían música, bailes y cantos, además de religión, historia, matemáticas, interpretación de los códices, artes marciales, escritura y conocimiento del calendario, entre otras disciplinas. Cultura Maya El pueblo maya ocupó un vasto territorio: 900 km de norte a sur, desde Yucatán hasta del Pacífico, y 500 km de noreste a suroeste, entre la desembocadura el río Usumacinta y el Golfo de Honduras. Se distinguen, al menos, tres grandes zonas, cada una de ellas caracterizada por formas culturales específicas y una trayectoria histórica definida: Guatemala y El Salvador, actuales estados de Tabasco, Chiapas y Campeche y la actual península de Yucatán. Historia: La civilización maya comprende tres periodos: el periodo preclásico o formativo (1500 a.C.), el periodo clásico (300 y el 900 d.C.) y el periodo posclásico, desde el 900 hasta la llegada de los españoles (principios del siglo XVI). [El Calendario Azteca o La Piedra del Sol: en el centro aparece Tonatiuh el dios del sol, símbolo de lo espiritual en el ser humano]. Recuperado de http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Monolito_de_la_Piedra_del_Sol.jpg les inculcaba la vocación guerrera. Desde pequeños se les formaba para que fueran fuertes, de modo que los bañaban con agua fría, los abrigaban con ropa ligera y dormían en el suelo. A la manera de los atenienses de la Grecia clásica, se procuraba fortalecer el carácter de los niños mediante Durante el periodo preclásico, la costa del Pacífico y las tierras altas desarrollaron la herencia olmeca. Los contactos entre ambas culturas son evidentes en la 8
  9. 9. construcción de grandes edificios fueron las verdaderas causas de la al comienzo de su historia. Sin decadencia de esta civilización. Sin embargo, fue en el periodo embargo, ruinas de ciudades como clásico cuando comenzó el Tulum revelan aspectos esplendor y el progreso de esta fascinantes de esa cultura, que se civilización. Se construyeron extendió por el sur de México y grandes centros ceremoniales América Central. como Uaxactún y Tikal Se inició así el periodo posclásico, (Guatemala); los mayas en el que a partir del siglo XI se construyeron otras ciudades como hizo presente la influencia de los Palenque y Yaxchilán (Chiapas, toltecas, una influencia que México), Quiriguá (Guatemala) o afectaría especialmente al gran Copán (Honduras). Estos centros Traveller Tulum [Tulum, ciudad amurallada en la costa del Mar Caribe, centro ritual de Chichén Itzá. Por fueron abandonados por razones México] Recuperado de http://www.verdantgryphon.com/catalog/ entonces se consolidó la Liga de todavía no comprobadas a index.php?main_page=product_info&cPath=33&products_id=4120 Mayapán, alianza de los jefes de mediados del siglo IX, aunque se cree que fueron factores esta ciudad y los de Chichén Itzá y Uxmal, liga que de tipo cultural: riesgos de graves hambrunas, dominaría la península de Yucatán durante dos siglos. fragmentación política, interrupción de las redes Algún tiempo perduró la paz, pero tras un periodo de comerciales, guerras e invasiones; por lo que algunos de sus guerra civil y de revolución, las ciudades fueron de nuevo habitantes decidieron emigrar al norte de Yucatán. abandonadas. Sólo quedó Mayapán, que continuó Tulum, (México) fue una de las ciudades más imponentes ejerciendo una clara hegemonía sobre los pequeños de la civilización maya; emplazada en la costa noreste de la señoríos independientes que se habían formado. península de Yucatán, México, está situada en un lugar Los primeros contactos de los mayas con los españoles bellísimo mirando al mar Caribe. Al parecer Tulum fue tuvieron lugar en el año 1511, cuando desembarcó en sus ocupada durante el periodo clásico maya (VI D.C.) aunque costas Jerónimo de Aguilar. otros factores datan su ocupación en el siglo XIII, 300 años antes de la conquista. Los antropólogos aún no saben cuáles 9
  10. 10. cobre, material que empleaban también en los trabajos ornamentales, al igual que el oro, la plata, el jade, las conchas de mar y las plumas de colores. Organización social: Los mayas formaban una sociedad muy jerarquizada. Estaban gobernados por una autoridad política o jefe supremo, cuya dignidad era hereditaria por línea masculina, y el sumo sacerdote. El jefe supremo delegaba la autoridad sobre las comunidades de poblados a jefes locales, capataces de explotación agrícola que cumplían funciones civiles, militares y religiosas. La unidad mínima de producción era la familia campesina, que cultivaba una milpa, [Altar para sacrificio, Chichén Itzá] parcela desbrozada sin la tala de árboles, ya que para los mayas los árboles, en especial la ceiba, eran sagrados. [Templo del Jaguar, en Chichén Itzá, su nombre dado por los jaguares tallados en este, relacionados con la orden militar los “Caballeros Tigre”] Organización política, económica y social: La agricultura constituyó la base de la economía maya desde la época precolombina y el maíz es su principal cultivo. Sus técnicas combinaban formas muy arcaicas con otras muy elaboradas, como la irrigación y el drenaje. Los mayas cultivaban también algodón, fríjol, chile, tomate, camote (batata), yuca, cacao y otras especies comestibles. Las técnicas del hilado del algodón y la lana, además del tinte y el tejido, consiguieron un elevado grado de perfección. Los mayas utilizaban telares como el de estacas y a través de los motivos de los tejidos, las mujeres mayas transmitían mitos y símbolos de sus respectivos pueblos. Como unidad de cambio utilizaban las semillas de cacao y las campanillas de Arte y Arquitectura: La cultura maya produjo una arquitectura monumental, de la que se conservan ruinas en Palenque, Uxmal, Mayapán, Copán, Tikal, Uaxactún, Quiriguá, Bonampak y Chichén Itzá. En estos grandes recintos o ciudades, que eran importantes centros ceremoniales, conviven varios estilos arquitectónicos, entre los que destacan las pequeñas columnas adosadas, cruces 10
  11. 11. añadidas a los mascarones (representaciones) de las fachadas y las obras en paramento y mosaico en la parte superior de las fachadas, con características de ingeniería y ornamentación. y recubierta con piedra pulida o estuco. Las paredes de piedra se edificaban, por lo general, sin mortero. La madera se utilizaba para los dinteles de las puertas y para las esculturas. Su gran hallazgo técnico fue el sistema de la falsa bóveda por aproximación de filas de bloques de piedra, para cubrir espacios alargados o estrechos. Las ventanas eran poco frecuentes, muy pequeñas y estrechas, y en cuanto a los muros interiores y exteriores, se pintaban con colores vivos, en especial el azul y el rojo. Se dedicaba especial atención a los exteriores y se decoraban profusamente con esculturas pintadas, dinteles tallados, molduras de estuco y mosaicos de piedra. Las decoraciones se disponían generalmente en amplios frisos que contrastaban con franjas de ladrillos lisos. La distribución de las ciudades consistía en una serie de estructuras piramidales, la mayoría de las veces coronadas por templos o cresterías labradas, agrupadas alrededor de plazas abiertas. Las pirámides escalonadas estaban recubiertas con bloques de piedra pulida y, por lo general, llevaban tallada una escalinata en una o varias de sus caras. La infraestructura de las pirámides estaba formada habitualmente por tierra y piedras, pero a veces se utilizaban bloques de piedra unidos con mortero. Aunque en la actualidad representa una excepción, se cree que el templo Yax Mutul: Tikal-The Place of The Volces [Templo de la Serpiente de las Inscripciones de Palenque, que Bicéfala o Templo IV, mide más de 65 metros de altura y está aloja la tumba del rey Pacal, puede no ubicado en Tikal]. Recuperado de http://www.bibliotecapleyades Escritura y literatura: Los pueblos .net/arqueologia/tikal.htm ser el único monumento de uso mayas desarrollaron un método de funerario que se construyó en la cultura Maya. El tipo más notación jeroglífica y registraron su mitología, historia y común de construcción consiste en un núcleo de escombros rituales en inscripciones grabadas y pintadas en estelas, en o piedra caliza partida, mezclada con hormigón o cemento, los dinteles y escalinatas, y en otros elementos 11
  12. 12. arquitectónicos. Los escritos de los antiguos mayas se realizaban también en códices de papel amate (corteza de árbol) o en pergaminos de piel de venado curtida. Sólo existen tres muestras de estos códices: el Códice de Dresde, a través del cual es posible conocer la astronomía y la religión de los antiguos mayas; el Códice Peresiano, también llamado Códice de París por encontrarse en la Biblioteca Nacional de la capital francesa, también de carácter astronómico; y el Códice Tro-cortesiano, de carácter mágico-religioso, que consta de dos fragmentos diferentes que estuvieron separados durante siglos; hoy se encuentra en el Museo de América de Madrid. A partir del siglo XVI se realizaron numerosas compilaciones en la lengua maya, pero con alfabeto latino, ya que los nobles mayas lo aprendieron desde los primeros años de la conquista española. En los códices y las inscripciones de monumentos mayas hay expresiones de contenido religioso e histórico. Se conservan además transcripciones con el alfabeto latino en lenguas mayenses, como el maya yucateco, el quiché y el cakchiquel. En la primera de estas lenguas se escribió el libro sagrado de Chilam Balam, en la segunda el Popol Vuh o Libro del Consejo, considerado como una Biblia americana, y en la tercera existen varios anales que abarcan desde aconteceres prehistóricos, hasta los años que siguieron a la conquista española. Astronomía y matemáticas: El calendario maya, aunque muy complejo, era el más exacto de los conocidos hasta la aparición del calendario gregoriano en el siglo XVI. El año solar (haab) tenía 18 meses de 20 días cada uno y otro más de sólo cinco días. A lo largo de los siglos la evolución de la religión y la mitología maya hizo referencia al mundo de los poderes, a los que se rendía culto. Durante los periodos preclásico y clásico se centraba el culto en un gran número de dioses de las fuerzas de la naturaleza y a los cuerpos celestes. Algunas de sus deidades supremas eran: Kukulcán, dios de los vientos, la guerra, la muerte repentina y los sacrificios humanos, versión maya del dios azteca Quetzalcóatl; Chac, dios de la lluvia; Itzamná, dios de los Mystic blood [Códice Dresde, libro de los mayas de Chichen Itzá más antiguo en América]. Recuperado de http://mysticbloodsmk.blogspot.com/2012/06/ codice-dresden.html 12
  13. 13. cielos y el saber; Ixchel, esposa de Itzamná (representado en forma de reptil o iguana), diosa de la luna y protectora de las parturientas; Hunab Ku, deidad única; Ixtab, diosa del suicidio, y Ah Puch, dios de la muerte. mayoría de los centros ceremoniales. Este juego reproducía el movimiento anual de los cuerpos celestes, en especial el Sol. Utilizaban un sistema de numeración vigesimal posicional. También tenían un signo para representar el cero, y así poder realizar operaciones matemáticas complejas. El punto tiene un valor numérico de 1, y la raya de 5. Así podían contar hasta 19. Para hacer números mayores tenían que colocar esos signos en determinadas posiciones. Al ser un sistema vigesimal, o sea, que considera el 20 como unidad básica para la cuenta, cada espacio que se avanza en el número representa 20 veces más que el espacio anterior. [Templo de Kukulkán, Chichén Itzá] Durante el periodo posclásico, con el advenimiento de Mayapán, las imágenes adquirieron personalidad física y el panteón se jerarquizó. Característico de los mayas era su total confianza en el control de los dioses respecto de determinadas unidades de tiempo y de todas las actividades del pueblo durante dichos periodos. El sumo sacerdote desempeñaba un papel fundamental; asimismo, los encargados de los cálculos calendáricos. Florez, A. (2010). Lugar de los brujos del Agua [Estadio de pelota en Chichén Itzá, el más grande de Mesoamérica 96,5 mts x 30 mts]. Recuprado de http://www.ecozonas.com/2010/ 02/lugar-de-los-brujos-del-agua-chichen-itza/ Uno de los rituales mayas más importantes era el juego de pelota, practicado en un recinto que se edificaba en la 13
  14. 14. CULTURA INCA el nuevo inca, el sector militar se vio fortalecido y la expansión adquirió importancia. Hacia 1525, el territorio bajo control inca se extendía por la zona más meridional de la actual Colombia, por Ecuador, Perú y Bolivia, y por zonas de lo que hoy en día es el norte de Argentina y Chile, abarcando un área de más de 3.500 Km. de norte a sur, y de 805 Km. de este a oeste. Los investigadores estiman que esta inmensa región estuvo habitada por una población de entre 3,5 y 16 millones de personas de distintas culturas andinas. Inca (del quechua, inka, ‘rey’ o ‘príncipe’), nombre genérico de los gobernantes, con equivalencia a soberano, quienes establecieron un vasto imperio en los Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista del Nuevo Mundo por los españoles. El nombre también se aplica por extensión, a todos los súbditos del Imperio incaico o Incanato. Inca es, arqueológicamente, el nombre de una cultura y un periodo prehispánico. Historia: Los incas no eran un grupo étnico natural del Cuzco, región que después sería su área central, se trataba de una población que emigró hacia el año 1100 D.C., probablemente desde el Altiplano, hacia el valle de Cusco o Cuzco, donde durante casi trescientos años llevaron a cabo incursiones y alianzas con los pueblos de la zona. Cuenta la leyenda que eran años en que gobernaba el Inca Viracocha, cuando aparecieron rodeando la ciudad del Cuzco los chancas, un pueblo muy belicoso de la sierra central, quienes atacaron y destruyeron la ciudad, tras de lo cual Viracocha huyó. Frente a las ruinas del viejo templo solar, el Inticancha, el general Yupanqui imploró su ayuda al dios Sol, el cual convirtió a las piedras que rodeaban la ciudad en soldados (conocidos como pururaucas), y éstos derrotaron a los enemigos. La gente entonces aclamó a Yupanqui como su nuevo inca y éste asumió el cargo con el nombre de Pachacutec (“el que transforma el mundo”). Con La muerte de Huayna Cápac en 1525, antes de que pudiera designar a su sucesor, provocó la división del Imperio. Sus dos hijos, los Incas [El Imperio Inca]. Recuperado de hermanastros Huáscar y http://library.thinkquest.org/C006206F/incas.htm Atahualpa, aspiraban al trono. La consiguiente y encarnizada lucha entre ambos, que finalizó en 1532 con la captura de Huáscar, debilitó seriamente al Imperio. En este crítico momento el conquistador español Francisco Pizarro 14
  15. 15. desembarcó en la costa con una fuerza de unos 180 hombres dotados de armas de fuego. Pizarro, apoyado por distintos grupos de indígenas descontentos por la dominación inca, logró controlar el Imperio, altamente centralizado, haciendo prisionero a su jefe, Atahualpa. Temeroso de que Pizarro pudiera ordenar su destitución en favor de Huáscar, Atahualpa dio la orden de ejecutar a su antiguo rival, lo que sería una de las causas de su propia condena en el proceso al que le sometieron los españoles un año después. El 26 de julio de 1533, cuando todavía se estaba acumulando un enorme depósito de ornamentos de oro procedentes de todos los rincones del Imperio, Pizarro ejecutó al garrote a Atahualpa. Éstos están a su vez unidos por vínculos de reciprocidad, es decir, están comprometidos a ayudarse mutuamente en las labores cotidianas. También tienen la obligación de trabajar juntos para el beneficio de todo el ayllu: este trabajo se conoce como `minca`. Los miembros de un `ayllu` responden a la autoridad de sus curacas (caciques), que son los encargados de regular las relaciones sociales, ejecutar las fiestas, almacenar recursos, repartir las tierras entre su gente y disponer de la mano de obra. La economía inca no conoció ni la moneda, ni el mercado, por lo tanto los intercambios y la fuerza laboral se obtenían a través de lazos de parentesco o por reciprocidad. Entre parientes existía un intercambio de energía constante, pero también se daba trabajo para la autoridad, conocido como `mita`. El Cultura y organización social: inca pedía como tributo Los incas fueron gobernantes exclusivamente mano de obra, que recopilaron y dieron gran que era enviada a trabajar sus extensión a una serie de tierras, hacer cerámica y costumbres que ancestralmente construir andenes o grandes existían en los Andes. Su valor obras arquitectónicas. A cambio, no se halla tanto en su el inca devolvía estos servicios capacidad creativa, sino en su organizando rituales, habilidad para difundir, ordenar Viejas Figuras de Cerámica-Eróticas Incas [Cerámicas Incaicas]. Recuperado de manteniendo los caminos, http://vina-del-mar.nexolocal.cl/p22828717-viejas-figuras-de-ceramica-eroticasy administrar el sistema andino incas repartiendo bienes en caso de en un amplio territorio. La base de la cultura y la necesidad o en fiestas; esta relación por la cual el inca organización andina se encuentra en el parentesco, es decir, devolvía el trabajo del `ayllu` se conoce como en el `ayllu`, un conjunto de personas que se consideran redistribución. parientes pues creían descender de un antepasado común. 15
  16. 16. En el cenit de su poderío, los incas habían desarrollado un sistema político y administrativo no superado por ningún otro pueblo nativo de América. El Imperio incaico era una teocracia basada en la agricultura y en el sistema de ayllus, o grupos de parentesco, dominada por el inca, que era adorado como un dios viviente. Por debajo de los incas, se encontraban las familias de los antiguos incas, las cuales formaban grupos de parentesco conocidos como `panacas` (familia noble), quienes se encargaban de mantener el recuerdo del inca fallecido, de realizar ceremonias en su nombre y de cuidar de sus bienes y alianzas hechas en vida. Las panacas tenían gran influencia en la decisión del nombramiento de los sucesores al cargo de inca. El siguiente nivel de autoridad lo constituían los curacas, jefes de los ayllus. La gente común estaba agrupada en la categoría de `hatun runa`, se trataba de campesinos miembros de un ayllu, éstos tenían la obligación de ir a la mita (trabajo por turnos) para el Estado inca. Finalmente, cabe mencionar a los yanaconas, los cuales eran separados definitivamente de su ayllu y pasaban a depender directamente del inca, para quien desempeñaban una labor especializada. El Kero Inca [El kero incaico]. Recuperado de http://www.lahistoriadelperu.com/2010/ 03/ceramica-inca-kero.html chirimoya, la papaya, el tomate y el fríjol. Las principales manufacturas incas fueron la cerámica, los tejidos, los ornamentos metálicos y las armas con bellas ornamentaciones. A pesar de no contar con caballos, ni vehículos de ruedas, ni un sistema de escritura, las autoridades de Cuzco lograron mantenerse en estrecho contacto con todas las partes del Imperio, a través de una compleja red de caminos empedrados que conectaban las diversas zonas de las regiones, los cuales permitían esta comunicación con mensajeros entrenados (chasquis), quienes actuaban en relevos, y corrían 402 Km. al día a lo largo de esos caminos. Los registros de tropas, suministros, datos de población e inventarios generales se llevaban a cabo mediante los `quipus`, juegos de cintas de diferentes colores anudados según un sistema codificado, que les permitía llevar la contabilidad. Botes construidos con Fue el inca un pueblo de agricultores avanzados. Para cada zona desarrollaron una estrategia que permitía obtener el máximo provecho, utilizando andenes o terrazas de cultivo para aprovechar las laderas de los cerros. Los cultivos más importantes fueron la papa y el maíz, además del ají, la 16
  17. 17. madera de balsa constituían un modo de transporte veloz a través de ríos y arroyos. La arquitectura inca fue fundamentalmente lítica, pero con su pragmatismo se adaptaron en la costa a las formas tradicionales de la construcción con adobe. Los paramentos de piedra se diferencian según la finalidad de la construcción y el tipo de material empleado. Por ejemplo, los muros de corrales y de habitaciones campesinas se realizaban con piedra sin trabajar, superpuestas y ajustadas con piedrecillas, y se cubrían con techos a dos aguas de ichu, la hierba dura de la puna, sostenidos por un armazón de palos. Arte y Arquitectura: Entre las expresiones artísticas más impresionantes de la civilización inca se hallan los templos, los palacios, las obras públicas y las fortalezas estratégicamente emplazadas, como Machu Picchu. Enormes edificios de mampostería encajada cuidadosamente sin argamasa, como el Templo del Sol en Cuzco, fueron edificados con un mínimo de equipamiento de ingeniería. Otros logros Los palacios y edificios destacables incluyen la religiosos se hacían con construcción de puentes piedras regulares, colgantes a base de sogas colocadas en perfectas (algunos de casi cien metros hiladas horizontales que de longitud), de canales presentaban siempre un para regadío y de aspecto completamente liso acueductos. El bronce se usó al exterior. En los muros ampliamente para Un viaje visual a Machu Picchu [Las ruinas de Machu Picchu: Montaña Vieja]. Recuperado de curvos, el ajuste y la herramientas y ornamentos. http://artescritorio.com/un-viaje-visual-a-machu-picchu colocación de las piedras seguían siendo perfectos, sin haber el menor resquicio Al margen de las obras agrícolas, los incas desplegaron una entre las mismas. El acabado final se conseguía por intensa actividad constructiva que perseguía objetivos frotamiento de arena humedecida que, bajo la dura luz del políticos, de conquista y de unificación. altiplano, produce un interesante efecto visual. Los edificios 17
  18. 18. incaicos tienen una de las características peculiares que le confieren un estilo inconfundible: los muros se hacían siempre con un ligero talud, que proporciona un cierto aspecto macizo. escarpada cima montañosa bajo la protección de un elevado pico, el Huayna Picchu. Se encuentra situada en una curva del río Urubamba, rodeada de precipicios que caen verticalmente. Terrazas, palacios, recintos sagrados, habitaciones, forman un impresionante conjunto. Como ejemplo de urbanismo, que se conjuga con un imponente escenario natural, es el de las andenerías de Pisac formando un gigantesco conjunto de terrazas colgantes a gran altura, junto con palacios, fortificaciones, reservorios de agua y templos con elementos decorativos en relieve de pumas y serpientes. El urbanismo inca encuentra su mejor ejemplo en su capital: el Cuzco, remodelada por Pachacutec Inca Yupanqui a mediados del siglo XV. La ciudad se estructura sobre la base de dos diagonales que se cruzan en la plaza central, formando así cuatro barrios. Del centro de la ciudad partían las rutas que conducían a las cuatro regiones del Imperio. La arquitectura religiosa está representa da por la huaca del Sol o Coricancha, a la cual se le han atribuido funciones astronómicas, pero parece más bien que poseía carácter mágico-religioso por el que, a través del sacrificio, se ponía en relación la divinidad solar con los seres humanos. El Coricancha era también el mausoleo de los soberanos incas, y allí se guardaban las momias a las que su linaje rendía culto. Parece que en el exterior hubo un jardín artificial de oro en el que, según las descripciones españolas, los terrenos eran de oro fino, así como las mazorcas de maíz, el ganado e incluso los pastores que lo guardaban. En la actualidad, el antiguo Coricancha se ha convertido en la iglesia de Santo Domingo. Cusco-Perú: Capital Arqueológica de América (2009) [Muro inca perfectamente ensamblado]. Recuperado de http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?p =94023176 La arquitectura militar está representada por el Sacsahuamán. Esta antigua fortaleza estuvo formada por una serie de edificaciones de las que no quedan más que los El otro gran ejemplo fue la ciudad de Machu Picchu, quizá la que ha generado más literatura. Ésta se adhiere a una 18
  19. 19. cimientos, pero de la que todavía permanecen tres enormes murallas que, de forma escalonada y siguiendo tres niveles, se enlazan armoniosamente formando una imponente obra de defensa. Sus edificios revelan todo tipo de funciones, desde palaciegas hasta defensivas, pasando por las de almacenamiento. ceremoniales se utilizaba el brocado, el bordado y la tapicería, siendo las piezas salidas de los talleres de Paracas las más apreciadas. Estas magníficas telas podían alcanzar hasta 20 metros de longitud y estaban decoradas con una perfecta maestría y buen gusto, con motivos zoomorfos policromos, marcando, sin duda, uno de los más brillantes momentos del arte universal del tejido. Además de estas piezas, de clara inspiración foránea, los incas dieron paso a un variado universo propio con vistosos diseños geométricos de gran colorido. Dividen el espacio en franjas y cuadrados donde expresan un complejo mundo de símbolos, presidido por la disposición geométrica. Durante este periodo la producción textil adquirió un carácter masivo, siendo los templos del Sol los lugares destinados al abastecimiento del Inca y su corte. Debió ser un centro de poder desde el que el Inca, rodeado de una esplendorosa majestad, impartía órdenes a todos los confines del Imperio. Constituía el símbolo más importante del poder militar de los incas siendo, además, un lugar muy propicio para refugiarse en caso de rebelión o invasión. La tradición orfebre, muy antigua en la costa Sacsayhuamán [Sacsayhuamán: construcción de carácter religioso, pero peruana, ocupó un capítulo muy importante para los españoles fue considerada como edificación militar]. Recuperado dentro de su ajuar. Los objetos de metal de http://ilecusco.blogspot.com/2010/09/sacsayhuaman.html constituyen, sin duda, la realización más Arte: Los tejidos conocieron un desarrollo espectacular. En llamativa de todas cuantas llevaron a cabo los incas. La primer lugar se daba a las fibras (lana y algodón) un tinte tradición orfebre, muy antigua en la costa peruana, ocupó con colorantes naturales, para -a continuación- ser hiladas un capítulo muy importante dentro de su ajuar. Trabajaron con la ayuda de ruecas y después tejidas en diversos tipos el cobre, el bronce, la plata y el oro, siendo el repujado y de telares rudimentarios. Las técnicas conocidas eran muy calado de láminas el procedimiento más utilizado. Las variadas, pero para producir tejidos destinados a fines decoraciones son eminentemente geométricas, aunque los 19
  20. 20. motivos antropomorfos y zoomorfos -representados frontalmente conforme a los principios de hieratismo (majestad) y simetría axial-, son bastante frecuentes. Los alfileres y prendedores para sujetar las prendas de vestir, tupu en lengua quechua, fueron elementos muy corrientes, aunque de tipología poco variada. El remate solía ser una Los vistosos y ricos tocados que adornaban las cabezas de reyes y nobles (donde confluían materiales como el tejido, la plumería y los metales preciosos), son otros tantos ejemplos de la riquísima orfebrería inca. Encontramos también objetos rituales, utilizados como amuletos u ofrendas, que representan animales y figuras humanas, de bulto redondo, entre los que merece la pena destacar las figuras antropomorfas desnudas, con una estilización y geometrización muy señalada, y los modelos más comunes de llamas y vicuñas. Los objetos de metal se encontraban a menudo incrustados de piedras preciosas o semipreciosas. A veces se coloreaban con un ácido natural que bruñía el cobre haciendo salir, de este Maggipinto, L. (2010). Exposición "El MAAM en Detalle" a partir de Noviembre 2010 [Amuletos Incas]. modo, el brillo del oro o la Recuperado de http://www.fotonat.org/showthread.php plata con que estaba aleado. La ?bid=11&threadid=3902 producción se orientó hacia fines ornamentales. El Inca, la corte y los dignatarios del Estado iban ataviados con pectorales, brazaletes y collares, que ponían de manifiesto su inmenso poder. lámina muy desarrollada, Descubrir el tesoro de los Incas en una gruta la marina sueca de forma variable, que -en abandonada pororo, la másde guerracon [Ornamentos de erguida, el caso poco habitual de ir órganos masculinos visibles hace referencia a un decorada-, presentaba dios]. Recuperado de http://cubanuestra1. wordpress.com/2012/02/12/descubrir-elmotivos geométricos muy tesoro-de-los-incas-en-una-gruta-abandonadasimples dispuestos en por-la-marina-de-guerra-sueca/ bandas o cenefas. El alfiler de cabeza laminar o circular fue el modelo cuzqueño que alcanzó más difusión y popularidad. Otras culturas del periodo intermedio tardío desarrollaron un arte figurativo muy rico, conformado por prendedores rematados con figuras humanas o zoomorfas. Colgantes, collares, aretes, anillos, brazaletes y pulseras son otros tantos objetos fabricados según las técnicas descritas. En cuanto a la cerámica, la ausencia del torno hacía que el alfarero tuviera que modelar la vasija a mano, y la pasta, 20
  21. 21. presentada generalmente en forma ceremonial utilizado por el Inca y la de rulos alargados, se enroscaba nobleza. Los keros merecen una sobre sí misma para construir las mención especial. Realizados a paredes de la pieza. Además de esta partir de maderas muy duras y antigua técnica andina, la utilizados para tragos rituales a la utilización del molde, permitió la tierra, se ornamentaban mediante fabricación en serie, de tal forma incisiones o decoración labrada, que la producción se incrementó sobre las que luego se aplicaban notablemente. Debemos distinguir pastas resinosas coloreadas. Los entre el menaje doméstico y la temas solían ser escenas figurativas vajilla de uso ritual. Mientras que dispuestas en franjas o frisos en el primer caso las formas y horizontales que proporcionan una tamaños derivaban de las Museo de Oro del Perú, Lima [Pectoral de oro y turquesas]. Recuperado de riquísima información sobre la vida necesidades cotidianas, en el http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?t=1466427&page=9 incaica, tanto en época segundo, su desarrollo estuvo directamente condicionado prehispánica como en tiempos de la conquista española. por el mundo de las creencias en las que no sólo se Estas tipologías siguieron vigentes durante la época plasmaba sobre sus paredes una rica iconografía, sino que colonial, aunque incorporando en sus composiciones las piezas mismas eran colocadas como ofrendas en las numerosos elementos ornamentales de raíz hispana, y sepulturas. mayores dosis de dinamismo y profusión decorativa. Los alfareros incas no inventaron ninguna técnica que fuera desconocida en épocas anteriores y su cerámica se caracterizó, fundamentalmente por formas equilibradas, un pulimento notable y la preponderancia de los motivos geométricos. Los tipos más característicos y propios fueron el `aríbalo`, una vasija globular de base cónica, cuello cilíndrico con un apéndice zoomorfo en la base del cuello y dos asas en forma de lazo; el `kero`, un vaso de uso La escultura inca se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la síntesis. Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de realizaciones que merece la pena destacar. Suele limitarse a representaciones zoomorfas de llamas y vicuñas; fitomorfas (mazorcas de maíz), y a numerosos cuencos y recipientes llamados popularmente morteros. 21
  22. 22. Entroncados en las tradiciones artísticas andinas, los incas supieron imprimir un carácter propio y original a sus obras, que se basó en una simplificación de las formas por medio de volúmenes geométricos sencillos, y una esquematización de los motivos decorativos muy próxima a una concepción estética, geometrizante y cubista. El arte inca se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la síntesis, tendiendo más a lo práctico y funcional, que a lo formal. Religión: Tuvo un carácter de gran formalidad. El dios supremo de los incas era Viracocha, creador y señor de todas las cosas vivientes. Las ceremonias y rituales incas eran numerosos y complejos, relacionados con cuestiones agrícolas y de salud, en particular, con el cultivo y la recolección de la cosecha y la curación de diversas enfermedades. En las ceremonias más importantes se sacrificaban animales vivos, y raramente se exigía la realización de sacrificios humanos como ofrenda a los dioses. Los incas produjeron una abundante recopilación de folclore y música, de la cual sólo perviven algunos fragmentos. Tesouro inca é devolvido ao Peru [Las formas típicas de la cerámica incaica son el aríbalo y los queros]. Recuperado de http://clovishl.blogspot.com/ 2011_03_01_archive.html 22
  23. 23. COLOMBIA PRECOLOMBINA producción de esculturas y relieves trabajados en piedra volcánica. Si la flora es abundante, la fauna le corresponde con animales que enriquecieron la dieta humana y otros que inspiraron mitos y símbolos religiosos, como el puma, la serpiente y el águila. La historia colombiana se encuentra repleta de creación artística desde la época indígena antes de la llegada de los españoles, en la cual la actividad de ceramistas, orfebres y escultores proporcionó registros magistrales en la estética del país. Al romperse el proceso cultural nativo en Colombia, que sí alcanzó a desarrollarse en otros pueblos de América, la concepción de arte sufrió un cambio radical, entregando manifestaciones diferentes y fusiones que no en todos los casos fueron afortunados. Los primeros datos que se [La serpiente y el águila, símbolo religioso de la tienen de San Agustín fueron cultura San Agustín.] los del viajero buscador de “guacas” fray Juan de Santa Gertrudis, alrededor de 1758. En 1779 el colombiano Francisco José de Caldas visita la zona, y más adelante, lo hace el valiente soldado y excelente dibujante José María Espinosa. Pero el más ilustre de los investigadores de las ruinas de San Agustín, fue el profesor alemán K. Th. Preuss, en cuya obra “Arte Monumental Prehistórico”, se hace especial énfasis en los valores artísticos de la cultura material del Alto Magdalena. Este documento es la obra clásica de San Agustín. Después de ella, y con datos cada vez más novedosos y científicos, se conocen, entre otros libros los de José Pérez de Barradas, Gerardo Reichel-Dalmatoff y Luis Duque Gómez, dedicados todos ellos a los aspectos arqueológicos. El desarrollo alcanzado por las culturas en Colombia y algunas características específicas se muestran a continuación. Culturas de la Región Central San Agustín: El arte prehispánico de San Agustín se extiende hasta el año 1.100 o 1.400, según los hallazgos. San Agustín está situado en el Macizo Colombiano, que -a su vez- está formado por las cordilleras Centro-Oriental y Occidental, con estribaciones que alcanzan los 1600 y 1800 m sobre el nivel del mar, en el alto Magdalena departamento del Huila. Estas estribaciones andinas son de pisos templados, fértiles y abundantes en agua y en piedra. La cultura prehispánica que allí se dio está caracterizada por una copiosa 23
  24. 24. El arte agustiniano perteneció al Clásico Temprano (mitos y símbolos), mostrando una cultura básicamente lítica (estatuaria y monumentos), aunque no alcanzó el desarrollo de otras culturas de América. Se vincula a la imagen de su cultura el significado del río Magdalena, siendo llamado “El Río de las Tumbas”. Los artistas Agustinianos no trasladaban o movían las piedras para esculpirlas, pues lo hacían en el sitio. Entre los lugares que muestran este tipo de obras se encuentran: San Agustín parece ser aceptado universalmente, como un centro ceremonial, un lugar de peregrinación donde acudían gentes venidas de diferentes y distantes regiones, con el fin de rendir culto a los dioses, o también para enterrar, junto a la imagen de los [La cabeza triangular está ubicada dentro del Parque Arqueológico de San Agustín.] ídolos tutelares, a los jerarcas de las tribus, razones todas para comprender que San Agustín se convirtió también en un centro artístico, y en un inmenso taller de arte religioso. En el lugar se encuentran estatuas dedicadas a la vida y al cosmos, así como también monumentos funerarios, vestigios de cerámica utilitaria y rastros alimenticios de origen doméstico.  Alto de Lavapatas  Alto de los Ídolos  [Cámara sagrada con la divinidad solar en el centro y cariátides de guardianes lateralmente.] Alto del Aguacate En la cultura Agustiniana existe una recurrencia de mitos y símbolos similares o comunes a las de otras culturas como el felino, la serpiente emplumada, el símbolo de fecundidad, lo infrahumano y el águila devorando la serpiente (mito azteca). Las deidades de la cultura agustiniana son el Sol, símbolo de lo masculino y lo seco; se relaciona con lo felino representado en los rostros macrocefálicos como símbolo Los Agustinianos no fueron un pueblo y las tribus que hoy habitan en esos lugares son los paeces, quienes no tienen ninguna relación con la cultura Agustiniana. 24
  25. 25. de seres ultramundanos, cuya cabeza tiene más significado de máscara y rostro bisimétrico. Los miembros inferiores apenas están insinuados, algunos (los más antiguos), tienen un solo lito (piedra) o columna. El cordón fálico atado al mismo erecto en cuanto a deidad solar, se refiere a la presencia de un dios apropiado del jerarca. La Luna es el símbolo femenino de fertilidad del suelo y de los hombres, de los ciclos de las cosechas y de la humedad. cultural, sino también -y de manera principal-, en relación con el destino o finalidad de la sepultura. Enterraban a sus muertos (dice el arqueólogo Luis Duque Gómez) en tumbas cuya construcción difería según la categoría social o jerarquía político-religiosa de los difuntos; desde el sepulcro revestido de grandes losas de piedra (dólmenes), el sarcófago monolítico Los conceptos de vida y muerte conviven como elementos de la cultura agustiniana. El `doble yo` es un mito centroamericano y significa un ser protector o guardián (los guerreros), es la aparición de los poderes de otro y el espíritu de otro. Esto no es ajeno a otras culturas; el `doble yo` Morales G., M. (16 enero, 2013). Huila turística [fuente está asociado al de un ceremonial de Lavapatas descubierta en 1937.]. Recuperado de http://www.huilaturistica.com.co/2013/01/bloganimal protector, del post.html cual se desprende el amuleto. Otro elemento que comparte el Agustiniano con otras culturas, es el dolmen para sacrificio y funeraria (también periodo neolítico). Las costumbres funerarias en San Agustín varían no sólo de acuerdo con el periodo o fase debajo de un montículo artificial, Alvarado, L. (2006). [Estatua de índole hasta la simple fosa, de poca naturalista, en la que se mezcla la figura del hombre y el jaguar]. Recuperado de profundidad y de construcción http://commons.wikimedia.org/wiki/ simple. Los sepulcros dolménicos se File:San_Agustin_parque.jpg relacionan también con la cultura de Tambomachai. Los sarcófagos en piedra refieren un tipo de enterramiento compuesto de tapas con formas de animales y saurios, mostrando una tendencia naturalista. Tenían el lugar de purificación de vida y de muerte, el lavapatas, por medio del cual utilizaban el agua y, en las rocas o piedras del mismo, se encuentran incisas deidades del agua y saurios asociados con guerreros. En la cultura agustiniana se da la polimorfia (imagen mixta de animal y hombre) con poderes sobrenaturales y aspecto mágico en su significado, relacionado con un ritualismo religioso. 25
  26. 26. Se analizan en esta cultura varias fases:  Fase columnar con alusiones antropomorfas  Fase naturalista con representaciones de animales tal como existen en la naturaleza: ranas, saurios, micos, algunas imágenes biomorfas y algunas femeninas.  Fase abstraccionista donde los artistas trabajan un marcado geometrismo planimétrico más que volumétrico, con elementos parecidos a los de la cultura olmeca, pero siendo algo más simples y abstractos. Es importante anotar que no se encuentra el ‘ojo que mira’ como es costumbre en las culturas simbólicas. La agustiniana se puede catalogar como una cultura hierática (que reproduce en escultura religiosa las formas tradicionales). (2007). [Tumba Tierradentro. Lugares funerarios que se revestían de figuras pintadas en su interior]. Recuperado de http://raneandoporelmundo.blogspot.com/2012/07 /tierradentro-en-todo-su-esplendor.html Esta región se caracteriza por ser lugar funerario, teniendo como elementos importantes, tanto desde el punto de vista arqueológico como artístico, los hipogeos o tumbas subterráneas, únicas en su género en América; algunos de ellos de grandes dimensiones y completamente decorados. Dentro del ámbito americano, sólo en Tierradentro se encuentra este tipo de construcción. Tierradentro: En territorio de Tierradentro, en el departamento del Cauca, fue llamado así desde la época de la Conquista Española por ser un lugar de difícil acceso, tanto por la complicada topografía como por el carácter rebelde y hostil de sus habitantes indígenas, los paeces; aunque éstos no tienen ninguna relación con las culturas que se observan en los hallazgos arqueológicos. En los hipogeos se efectuaban los entierros secundarios, que consistían en que, luego del entierro primario (sepulturas o tumbas donde no se da ninguna construcción especial, sólo el pozo en tierra y el cadáver con su ajuar, en 26
  27. 27. posición fetal o recostado de pie sobre la tumba), y después de un tiempo adecuado, los restos óseos eran calcinados o sometidos a limpieza, pintados de rojo, colocados en una urna y depositados en los nichos de los hipogeos. Estos no eran tumbas individuales, sino colectivas; podían ser panteones familiares enterrados por rangos sociales: guerreros, gobernantes, etc. excavados en el muro y separados entre sí por columnas adosadas, las cuales en la parte superior tienen esculpidas o pintadas caras humanas. El tipo de decoración interior es geométrica, con predominio de los colores rojo, blanco y negro. Aparecen algunos elementos figurativos como máscaras antropomorfas, saurios, serpientes, ranas, lunas y soles (la misma iconografía de San Agustín). Los grupos más importantes descubiertos hasta hoy, han ocupado varios sitios dispersos, los cuales se denominan: Rinden culto al cosmos con la representación de la lagartija o el saurio, en cuyo alrededor se encuentran nueve lunas y nueve soles para formar su propio calendario, y aunque no llegaron a los niveles de los Aztecas, con él se podían guiar en cuanto a cosechas y lluvias.  Alto de San Andrés  Segovia  El Duende Calima:  Alto del Aguacate (Inyucho. (2007). Tierradentro en todo su explendor. [la forma de los hipogeos es oval y seaccede a ella por una escalera en forma de caracol]. Recuperado de http://commons. wikimedia.org/wiki/File:Tombs_in_Tierra_Dentro.jpg Los calimas llegaron al formativo tardío. Fueron extraordinarios ceramistas con características diferentes a los de Tumaco. Su arte se refiere más a un mundo cotidiano y a una actividad de intercambio con otras culturas, siendo un pueblo eminentemente comercial. La forma de los hipogeos es de un pozo oval, al cual se accede por una escalera en caracol y cuyas paredes pueden ser lisas o contener nichos a lo largo de su perímetro. Estos nichos están El oro para los indígenas, como metal precioso, poseyó valor 27 Harrsch, M. (2007). [figura de oro que representa para los indígenas calima un valor secundario en relación con las figuras en cerámica]. Recuperado de http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pectoral_Or nament_Colombia_Yotoco_(Calima)_1st7th_century_CE_Hammered_Gold.jpg
  28. 28. secundario. Sólo el objeto ya elaborado, la materia artística, la insignia que distinguía a los guerreros o a los caciques y que acompañaba a los muertos, merecía especial atención. En esos aspectos, la diferencia de apreciación entre el hombre europeo y el indígena es radical; mientras aquel fue seducido por el material, éste exaltaba el objeto; mientras el uno reducía a lingotes las joyas, el otro las utilizaba como adorno o como símbolo jerárquico; mientras el occidental pensaba, el indígena fundía, martillaba y creaba arte. El comercio de productos fue general en todo el mundo indígena y el carácter comercial de los calimas fue especializado y particular. Los famosos canasteros son figuras cerámicas con rasgos negroides, que tienen en la parte de atrás un recipiente o canasta que le da el nombre y en el que se transportan las mercancías del intercambio. Otro aspecto importante del arte calima es la técnica de la pintura negativa (cubrir con cera los espacios que no llevan pintura), con decoraciones geométricas incisas. La orfebrería es también de gran importancia utilizando el sistema de la cera perdida, que consistía en lo siguiente: (2009). [figura en cerámica negroide que lleva en la parte del a espalda un recipiente o canasto donde se transportan las mercancías de intercambio]. Recuperado de http://commons.wikimedia.org /wiki/File:WLA_lacma_ceramic_canastero_vessel.jpg 28 Se trabaja tomando como base un núcleo de arcilla mezclada con carbón vegetal; se recubre el núcleo con una película de cera, y sobre el mismo que contiene la figura deseada, modelada en él se coloca la pasta de arcilla refractaria, con el fin de formar el molde de aquella imagen; suelen hacerse dos tapas o partes divididas del molde, las que juntas integran la figura. Puesto al fuego, el objeto así formado, la cera derretida sale por los orificios previamente abiertos en los extremos del molde, de manera que el negativo ha quedado impreso en la arcilla, sirviendo de matriz para fundir el metal, esto requiere paciente labor artesanal y amplia experiencia. El oro trabajado era Tumbaga o Caracolí, es decir, una mezcla de cobre y oro: 70% cobre y 30% oro, para obtener el punto de fusión adecuado y facilitar la labor de los
  29. 29. orfebres, logrando así gran destreza. El oropel consistía en oro falso, es decir, un compuesto de cobre con algunas plantas cuya mezcla toma el aspecto de oro. Uno de los métodos de los indígenas para obtener oro era el sistema de lavado de arenas de los ríos auríferos, en el cual utilizando una batea- se extraía la arcilla de los ríos en épocas secas, y la mecían, sistema éste que se denomina mazamorreo. El oro de venta tiene también aleación con plata y es lo que se llama galena, es decir, la supervivencia de la plata en la veta y su aleación con el oro. talentosos de excelente calidad, caracterizados por el sentido económico, lineal, exacto, directo y objetivo que demostraron en la elaboración de joyas y objetos de oro. Los perfiles de las piezas y las líneas del contorno se cortan con austera limpieza y seguro dibujo, y las superficies van pulidas y lisas proporcionando formas hermosas de dinámica concepción. En resumen, la orfebrería calima es muy avanzada, donde se practicaba, además de las mencionadas técnicas, la del martillado y la de la filigrana, la cual requiere una alta dosis de cobre. Las principales muestras son los abalorios con fines religiosos, representativos de poder y ornamentales. Por ser incorruptibles, significan eternidad e inmortalidad y se usaban para rituales religiosos y de significado social. De ellos se tienen los pectorales, las figuras biomórficas y zoomórficas, las narigueras, los torzales, los brazaletes y uno de los mejores aportes: los alfileres. Los poporos son los de mayor significado y pueden ser calabazas o recipientes para mambear (volver masa la coca revuelta con la cal, en la boca). Estos recipientes se elaboraron en oro con tres representaciones: los sedentes, los antropomorfos y los de pie. Quimbaya: Kate Caroline. (2012). [El poporo es un recipiente que sirve para mambear, es uno de los objetos en oro más representativos de la cultura Quimbaya]. Recuperado de http://katecaroline.com /2012/05/06/a-day-at-the-gold-museum/ Otros elementos en oro son importantes: los pectorales, los cascos, las pinzas para el pelo y los punzones para los poporos. El oro era para ellos eminentemente ceremonial. Eran dueños de las minas de Marmato (Caldas) y de los ríos. Dueños también de las salinas de la Cristalina, zona rica de la Tebaida (Quindío). Vivieron en lo que hoy son los departamentos del Quindío, Risaralda, Caldas, parte del Valle y parte de Antioquia. El trabajo de la orfebrería Quimbaya es superior, inclusive, al tesoro peruano. Los orfebres Quimbayas fueron artistas 29
  30. 30. Los atavíos en oro se utilizaban para ir a la guerra, razón por la que ese metal tenía carácter ceremonial y bélico. aunque incursionaron en otras regiones del país; pueblo seminómada, rebelde y bélico que se alimentaban no solamente de raíces y frutas, sino también de carne humana. En cuanto a la cerámica manejaron la pintura negativa y la decoración incisa. Lo más importante en este aspecto lo constituyen la serie de figuras antropomorfas con cuerpos huecos, de paredes delgadas, con pintura negativa de varios tonos y diversos diseños o simplemente con baño total de engobe rojizo. En general manejaron un sentido del diseño que no se observa en otras culturas. Por una parte su tendencia era naturalista y en otras ocasiones abstracta. Referente al naturalismo, se tienen los retablos, figuras sedentes masculinas y femeninas presentadas en parejas. Sus cabezas son cuadrangulares esquemáticas y planas, pero el cuerpo tiene movimiento mostrando diversas posiciones. El retablo es una figura repetitiva Quimbaya. Realizaron obras de gran belleza en cuanto a la calidad de los diseños. Trabajaron el oro puro martillado y repujado, no se detenían mucho en su manejo pues sus actividades bélicas no se los permitían. Los vasos ceremoniales que se llaman gazofiláceos, eran figuras -por lo general- biomorfas esquemáticas y sin extremidades inferiores; en cuanto a las superiores, se presentan raquíticas. De la misma manera contaban con una bandeja ceremonial, el comal con dos usos: uno para ofrendas y otro como incensario. Leodegundia. (2006). Pectoral Antropomorfo [el pectoral antropomorfo es uno de los elementos en oro importantes y representativos de la cultura Tolima]. Recuperado de http://leodegundia.blogspot.com/2006/02/tesoros.html En sus obras artísticas asumen la forma de ancla, siendo ésta una correspondencia con el tumis (elemento inca para trepanar el cráneo con intención médica y a veces ritual). Para los tolimas era un elemento ritual. Tolima: Las características que identifican el estilo de los orfebres tolimas se puede asumir así: Tolimas -> PANCHES – GUANES – PIJAOS  Se cree que esta cultura del Magdalena estuvo situada en lo que hoy es el departamento del Tolima y norte del Huila, Esquematismo planimétrico con marcada vocación geométrica  Calados en lámina, a base de líneas paralelas 30
  31. 31.  Recorte de perfiles siguiendo líneas rectas, salvo las bases que suelen ser alunadas o en forma de ancla (tumis). alargada y los colocaban en trípodes. Los aríbalos vienen del griego y sirven para guardar líquidos y bebidas fermentadas.  Motivos antropomorfos y zoomorfos, con cabezas en cuadro. Muisca:  Pendientes, dijes, collares con motivos geométricos zoomorfos y figuras esquemáticas de murciélagos.  Las tribus Chibchas, como los MOXCAS o MUISCAS que significa “persona” o “gente” como referencia a la sociedad indígena, se radicaron en las mesetas y sabanas de Cundinamarca y Boyacá. Ellos, fueron uno de los grupos indígenas que recibieron a los conquistadores, no dejaron Piezas grandes y pesadas como los pectorales con decoración sobria. Además de las características mencionadas se puede anotar que la orfebrería Tolima es trabajada con oro de altos quilates, y por el sistema de fundición. Las manifestaciones cerámicas se pueden concretar en las siguientes:  Representaciones antropomorfas  Asientos de arcilla  Urnas funerarias Las urnas funerarias eran elaboradas en forma de momia arropada, y se usaron para entierros secundarios o como parte de ajuares funerarios. Elaboraban los aríbalos, recipientes cerámicos que utilizaban para guardar alimentos y carecían de base; se construían de forma Gómez, L. (s.f.). [La balsa de oro hace alusión al a representación de la leyenda de El Dorado]. Recuperado de http://www.banrepcultural.org/blaavirtual /publicacionesbanrep/bolmuseo/ 1990/jlsp28/jlsp01a.htm 31
  32. 32. vestigios de construcciones en piedra pero -en cambiofueron buenos constructores de viviendas en madera. Las deidades fueron:  SUE -> Sol La organización social de los Muiscas estaba representada en una teocracia basada en la repartición de la tierra. Dos eran los principales gobernantes de los Muiscas: uno llamado Zipa situado en Bogotá y representaba el poder político, y el otro llamado Zaque, quien ejercía en Hunza o Tunja y representaba el poder religioso.  CHÏA -> Luna  BOCHICA -> Héroe y dios protector enviado por el dios creador Chimichagua, para llevar la cultura a los chibchas.  IGUAQUÉ y BACHUÉ -> Pareja incestuosa que dió origen al género humano. (Bachué -en chibcha-significa grandes pechos). Este pueblo evolucionó en el manejo de la tierra cuyo alimento principal era el maíz, siendo un pueblo bien nutrido. De la misma manera desarrollaron la artesanía y el comercio.  CHIBCHACUN -> Dios de los borrachos Fueron un grupo poderoso por ser dueños de la sal, las esmeraldas y la lana, monopolizando el comercio en estos tres productos. Adolecían de oro, pero cambiaban la sal o las esmeraldas por el metal que necesitaban para elaborar los atavíos que empleaban en las ceremonias; piezas éstas que hoy se conocen como la tan nombrada y reconocida `Balsa de Oro`, en la cual se escenifica al cacique dorado y su inmersión en las aguas sagradas de Guatavita. Cuando el señor se sumergía, se le lanzaban a las aguas objetos de oro así como los Tunjos (figuras planas con características femeninas y masculinas para formular peticiones de fecundidad). En cuanto a la cerámica, una de las vasijas más conocidas es la múcura en la cual guardaban la chicha. Algunas de las características de estos recipientes y, en general de la cerámica, son los ojos en forma de granos de café. Las extremidades superiores son pegadas al cuerpo y delgadas, casi raquíticas como en el caso de la cerámica Tairona y Quimbaya. Su cerámica es simbólica y esquemática con ausencia de elementos naturales. El oro Muisca es de baja ley y con alta aleación de cobre. Esto les permitió trabajar la filigrana, realizando piezas muy especiales como las balsas ceremoniales, los pectorales y los tunjos o figuras votivas con significado ceremonial, para invocar la fertilidad. 32
  33. 33. Culturas de la región Sur Aparecen las vasijas utilitarias, entre ellas la que se repiten en todas las culturas: la alcarraza, que consiste en una cerámica de doble boca y cogedera. Los Tumacos la adornaban utilizando el pastillaje (arcilla de otro color adosada por medio de una doble cocción), procedimiento poco común en otras culturas. Tumaco: Artísticamente este pueblo se quedó en el periodo formativo y pertenece a la cultura Tolita (límites entre Ecuador y Nariño). Su legado artístico fue destruido por los misioneros españoles por contener demostraciones eróticas y de gran belleza. Castro, D., Trujillo, S., Téllez, G., Urbina, F., Morales, C. y otros. (1977). Cúpula Humana [fotografía]. Recuperado de http://www.colarte.com/colarte/ foto.asp?idfoto=91729 La materia básica del arte tumaqueño es la arcilla, trabajándola con figuras en las cuales se ha utilizado un molde que forma parte de ellas, y en cuya terminación se emplea el modelado de la pasta cruda. El tipo de arcilla en los Tumacos era peculiar, de aspecto blanco y con características distintas de composición. Muestran un arte naturalista por la reproducción de realidades externas. El arte tumaqueño es la exaltación de la vida, en parte -tal vez- por su posición geográfica a orillas del mar, mostrando un cierto hedonismo (exaltación de los sentidos) en la figura humana. La arqueología ha descubierto indicios que permiten presumir el rito de la decapitación. Evidencia de ello son las tumbas donde se encontraron cráneos desprendidos de otros vestigios óseos, que en un principio se creían destrozados en el proceso de descubrimiento o excavación, pero que realmente formaban parte de un ritual sangriento en representación o retrato del muerto, efectuado después del fallecimiento. Esto es una antropofagia ritual simbólica. Son frecuentes las representaciones de animales, especialmente de aves; así como las representaciones de las enfermedades y sus razones: promiscuidad, la vivencia en la selva, problemas hereditarios, etc. El incesto se tomaba en un sentido mítico y las deformidades físicas ocasionadas por este motivo se convirtieron en expresiones cerámicas, Involucran también la parte mágica con rituales de la fertilidad, acompañados de máscaras fálicas, collares fálicos y representaciones eróticas. 33
  34. 34. mostrándolas como voluntad de los dioses, y los personajes que las tenían eran casi divinidades portadoras de magia. La sodomía (concúbito de dos personas del mismo sexo) era una forma de control natal. cóncavo y lo convexo, conceptos que no tenían en otras regiones del país. En general es una cultura establecida dentro del contexto ecuatoriano y peruano. Culturas de la región Norte Quillacinga: Tairona: En el departamento de Nariño se encontró una cultura con características diferentes de las de otros sectores de lo que hoy es Colinfluencia de la mezcla de Inca y Tolita, esta última dada entre Ecuador y Colombia, y la primera en Perú. Una compleja organización sociopolítica y un avanzado conocimiento de la ingeniería y la arquitectura, se refleja en los restos de grandes obras líticas, plantas de habitación, caminos, muros de contención, escaleras y puentes. En las piezas Quillacinga se encuentran magistralmente bien manejado el color, la decoración y la forma. En la zona Tairona aparecen tres tipos de cerámica: El legado consiste básicamente en vasijas que muestran gaometrismo y naturalismo. Escobar, L. (1925-1993). Nueva visión del arte indígena [fotografía]. Recuperado de http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/ antropología /musicprec/musicprec2.htm Lee, R. (1984). Cerámica tairona [fotografía]. Recuperado de http://luckyjor.org/intersito/pagceramtairona.htm La cerámica roja trabajada con técnica de espiral, de forma globular, subglobular y cilíndrica, decoración de caras humanas y representaciones biomorfas. Es importante destacar también en la cultura Quillacinga, el manejo de lo La cerámica negra con desgrasante de arena fina y mica, recubierta con un engobe rico en hierro. Son características de este grupo las vasijas globulares, vasos de cuello alto, jarras con asa central y vertedera, alcarrazas, platos, 34
  35. 35. recipientes tetrápodos ocarinas antropomorfas zoomorfas. y y rellenos hasta de tres metros de altura, sostenidos por medio de muros de contención en piedra. La cerámica crema decorada con finas líneas incisas formando rejillas; aparecen copas de pata alta, recipientes tetrápodos, vasos cilíndricos, jarras con vertedera y asa central. Muros de Contención. Utilizados para formar las terrazas, para construir tramos elevados de caminos y, en algunas ocasiones, para regular el cauce de los arroyos. Son frecuentes los rodillos y pintaderas que reproducen improntas de aspecto mítico, con diseños geométricos, posiblemente aplicados a una industria textil. Caminos. Construidos para enlazar entre sí todas las casas del poblado. Unique Colombia. (s.f.). Arquitectura – Ciudad Perdida [Los muros de contención rebasan los 9 metros de altura para garantizar la estabilidad]. Recuperado de http://www.uniquecolombia.com/blog/arquitectura-ciudadperdida/ Escaleras. Las irregularidades del terreno obligaron a construir terrazas de diferentes niveles, lo cual tuvo como consecuencia, la construcción de escaleras que eran levantadas con el mismo material de los caminos: granito tallado o lajas de pizarra. Los vestigios arqueológicos muestran que los Taironas sí llegaron al clásico temprano. Existen restos de viviendas llamados Ciudad Perdida, los cuales son enclavamientos en la Sierra Nevada de Santa Marta como BURITICÁ, TAYRONACA, BINDA y POSIHUECA. Puentes. Sobre la gran cantidad de quebradas y arroyos construyeron puentes para el paso de los caminos. Dentro de los hallazgos pertenecientes a esta cultura se encontraron: Canales. Consistentes en muros de piedra a lado y lado de los cursos de agua, con el fin de evitar la erosión de las riberas, ya que las lluvias en la zona son abundantes y frecuentes. Terrazas. Por la topografía e inclinación del terreno debieron adaptar a través de considerables cortes y 35
  36. 36. Alcantarillados. Tenían toda una comunicación construida en lajas, formando zanjas de distintos tamaños. cerca de Valledupar. Las urnas de entierro secundario son la característica principal, donde las tapas, generalmente, son la cabeza del personaje, con el rostro modelado, y la parte inferior de la vasija, representa el cuerpo de éste. Presentan además adornos: grandes aretes, collares y pulseras. Los Taironas fueron un pueblo más avanzado. Tuvieron una cosmología que hoy se conserva indicando que hay supervivencia de un pueblo a través de sus mitos y leyendas, dando a conocer en ellas las dificultades que atravesaron para mantenerse y no dejarse penetrar de otras religiones. Sinú: Los Sinúes se ubicaron en el departamento de Córdoba y el río San Jorge, límite con el departamento de Antioquia, zona de abundante agua; razón ésta por la que se conocen los vestigios arqueológicos de un sofisticado sistema de canales que cubrió 500.000 hectáreas de suelo cenagoso; sus ejes fueron las vías que conducen al río Magdalena. Los canales perpendiculares a los ejes dirigían el agua hacia las zonas bajas, evitando las Los Taironas se consideran descendientes directos de los Mayas y hoy son un pueblo débil y enfermo. Chimila: Peñaloza, E. (2010). Tapas de Urnas funerarias [imagen]. Recuperado de http://mitamalameque. blogspot.com /2010/06/tapas-de-urnas-funerarias.html La cerámica que se asocia comúnmente como perteneciente a la cultura Chimila es conveniente clasificarla, teniendo en cuenta el Complejo de la Mesa, sitio que fue excavado por ReichelDolmatoff (1959). Él la considera como Estilo Tairona Asociado y la ubica en la parte sur oriental de la Sierra Nevada de Santa Marta, inundaciones. Estos sistemas de regadío son similares a los 36 Cotacio, A. (2004). Cultura sinu [imagen]. Recuperado de http://boards4.melodysoft.com/ cursoantropologia/cultura-sinu-1175.html
  37. 37. de los egipcios en el río Nilo. En su técnica de cultivo utilizaban islotes circundados de agua. Hoy se usa el mismo diseño de carillones y canales para el regadío. Esta cultura logró un excepcional desarrollo en lo referente al comercio. Dueños del oro de los ríos y también de las vetas, eran tal vez los más poderosos en cuanto a posesión del valioso metal se refiere, y esto se manifestaba en la calidad de la orfebrería (siendo muy similar a la Quimbaya). Manejaron la filigrana por medio de la cera perdida. Su trabajo en oro está básicamente orientado o relacionado con la parte ritual y bélica; los motivos o representaciones eran antropomorfos, zoomorfos y decorativos de tipo geométrico. Como ejemplo de los implementos relacionados con la parte bélica, están los atavíos cubiertos con falos o estuches fálicos en oro. En cuanto a la cerámica, se puede decir que es una de las más interesantes, con representaciones de seres míticos o rituales haciendo parte de una casta sacerdotal. En relación con la cerámica de diferentes usos, se anota que las de mayor interés estético son las vasijas globulares con figuras humanas modeladas. Utilizaron los colores negro y rojo sobre fondo natural blanco, diseñando motivos geométricos. Existe una gran similitud en la cerámica Sinú con la Quimbaya a pesar de estar en zonas bien distintas unas de otras. 37
  38. 38. Bibliografía: Battistini, Matilde. Símbolos y Alegorías. Barcelona: Electra (Grupo Editorial Random House Mondadori, S. L.), 2003. ISBN 84-8156-347-1 Briseño, Monico. Arte Maya. Sitio Cultura y Entretenimiento, Universidad de Guadalajara. http://mexico.udg.mx/historia/precolombinas/maya/escultura.html Liberti, Juan Carlos. Arteamericas: La feria de arte latinoamericano, Marzo de 2004, COCONUT GROVE CONVENTION CENTER S. Bayshore Drive / SW 27 ave. http://artelatinoamericano.com/prada/index.asp Mejía de Millán, Beatriz Amelia. El Arte Colombiano en el siglo XX. Primera Edición, Pereira, Colección Universidad Tecnológica de Pereira: Serie Humanística, 1988. Página Web Universes in Universe. América Latina y Caribe, 2004. http://www.universes-inuniverse.de/america/cont/s-hist5.htm Miller, Mary Ellen (1996). “El arte de Mesoamérica”. Barcelona, Ediciones Destino, S.A. HISTORIA DEL ARTE COLOMBIANO. Barcelona Salvat Editorial, S.A. Créditos: Experta Temática: María del Carmen Falcón Tomé. Asesora Instruccional: Martha Isabel Tobón Lindo. Diseño Instruccional: Andrés Oswaldo Palechor Ocampo, Marlly Leana Amariles Jaramillo, Sebastián Rozo Cadavid, Carolina López Londoño.
  39. 39. Compiladores y Diseño Editorial: Sebastián Rozo Cadavid, Melisa Peña Nieto, Carlos Alberto Londoño Pavas, Daniela Lozano Agudelo, Jhon Adrian Montoya Marín Univirtual: Director: Jorge Alberto Lozano Valencia, Coordinador General: Andrés Felipe Muñoz Ramírez. Andrés Sucerquia Osorio, Andrés Oswaldo Palechor Ocampo, Marlly Leana Amariles Jaramillo, Vanessa Cataño Gamboa, Julio César Zapata Franco, Sebastián Rozo Cadavid, Daniel Eduardo Arenas Pardo, Jorge Humberto Tobón Lindo, Carolina López Londoño, Lizeth García Villa. Universidad Tecnológica de Pereira: Rector: Luis Enrique Arango Jiménez, Vicerrector Administrativo: Fernando Noreña Jaramillo, Vicerrector Académico: William Ardila Urueña, Vicerrector de Investigaciones Innovación y Extensión: José German López Quintero, Vicerrectora de Responsabilidad Social y Bienestar Universitario: Diana Patricia Gómez Botero.

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