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La Renuncia
Sin renuncia no hay viaje espiritual
"solo se posee realmente aquello a lo que se renuncia..."
Película:
“Siete años en el Tíbet”
La puerta de entrada a la
espiritualidad es la
renuncia
Si estás apegado a esta vida,
no eres una persona espiritual.
Si estás apegado a la existencia cíclica,
no tienes renuncia.
Si estás apegado a tu propio beneficio,
no tienes Bodhichitta.
Si el aferramiento surge,
no tienes la visión.
Los Cuatro Apegos
Si estás apegado a esta vida,
no eres una persona espiritual.
Si estás apegado a la existencia cíclica,
no tienes renuncia.
Si estás apegado a tu propio beneficio,
no tienes Bodhichitta.
Si el aferramiento surge,
no tienes la visión.
Los Cuatro Apegos
Apego
1
Si estás apegado a esta vida, no
eres una persona espiritual.
Estás apegado a lo material, a lo
mundano, a la política, a la ciencia, a los
placeres, a sobrevivir, a tu ego, a convivir,
a reproducirte, al poder, al dinero, a la
fama
2
Si estás apegado a la existencia
cíclica, no tienes renuncia.
Te encantan los placeres de la vida…
3
Si estás apegado a tu propio
beneficio, no tienes Bodhichitta.
Estás apegado al “yo” y a lo “mío”. No
generas compasión y bondad por los
demás
4
Si el aferramiento surge, no
tienes la visión.
Te aferras a la existencia cíclica, al
Samsara, al ciclo de renacimiento.
Cuando estés en el bardo vas a buscar
otra matriz, donde renacer.
Por ejemplo, algunas personas le dicen a los monjes: “¡Oh,
qué lamentable que eligió renunciar al mundo!”... La renuncia
es el camino hacia la búsqueda de la verdad de la vida y el
universo. Es algo para celebrar. ¿Cómo puede haber ningún
lamento?
Master Roger
Es difícil renunciar a alguien
que en verdad quieres a tu
lado
Dany Ramirez
5 hours ago via mobile
Como le hago? Como lo
olvido?? :'(
La renuncia no consiste, en privarse de lo que nos
proporciona alegría y felicidad –eso sería absurdo-, sino en
poner fin a lo que nos causa innumerables e incesantes
tormentos. Es tener valor para liberarse de toda dependencia
relacionada con las propias causas del malestar. Es decidir
“salir del agujero”; un deseo que sólo puede nacer de la
observación atenta de lo que sucede dentro de nosotros en la
vida cotidiana.
Matthieu Ricard
Renuncias al apego
no renuncias al amor
el apego es enfermizo, asfixiante, es castrativo, es ego, es
soberbia
el amor es libertad, es generosidad, es sacrificio, es bondad,
es compasión
Cuando los Lamas enseñan el Dharma a los tibetanos y la gente de los Himalaya, necesitan empezar
con la primera fase del entrenamiento: la renuncia, el sufrimiento, las consecuencias de karma y los
ciclos de existencia. Necesitan empezar por ahí.
Mientras que con los occidentales los Lamas Tibetanos pueden ir directamente y hablar de
compasión y la gente se anima y se conmueve.
Citado por la Venerable Damchö
Por supuesto esto viene de nuestra cultura Judeo Cristiana en la cual la compasión es un valor que
todos tenemos.
Pensaba que él estaba alabando a los occidentales. Y muchos años después no cambié de opinión
pero lo estoy pensando de otra manera.
Si uno va directamente a las enseñanzas de la compasión, sin haber reconocido las causas de
sufrimiento dentro de nosotros mismos, fácilmente podemos conectar con una compasión que puede
ser bastante exterior: bueno yo estoy bien pero los demás que pobres son, voy a cultivar compasión y
me voy a sentir muy bien con esto.
Otra vez otro maestro increíble, excepcional, que se llama Yangsi Rinpoché en una plática dijo que la
compasión es, no se si se le puede decir en español, es ego amable. Mientras que devoción al Gurú
no lo es. Y qué quiere decir esto: compasión auténtica y correcta en si no es “ego amable”, pero
todos los pasos que tomamos antes de llegar a tener una compasión auténtica pueden ser muy “ego
amable”. La mayoría ya lo ve, porque cuando no estamos mirando lo que hay aquí (se lleva las manos
al corazón) y nada más nos identificamos en esta gente que necesita nuestra pena, nuestra
compasión... ellos tienen tantos problemas y tanta pobreza y tanta enfermedad, tantos sufrimientos...
la implicación, aún si no lo decimos directamente, es que nosotros no, nosotros no somos tan malos o
estamos tan mal como ellos.
Y la cosa que decimos para dejar de pensar en nuestros problemas, es pensar en gente que es
menos afortunada que nosotros, lo han escuchado. A veces, si no estamos muy cuidadosos con lo
que está aquí (se vuelve a llevar las manos al corazón), hay mucho de ego amable. Nos vemos bien,
porque al menos no somos tan malos como ellos. Y esto no es compasión, es una manera de elevar
nuestro Ego amable, al menospreciar o al compararnos con los de abajo. Y estamos manteniendo una
jerarquía de sufrimiento, de pobreza, donde nosotros formamos una clase mejor y ellos menos. Y en el
camino, en su totalidad, si hemos llevado enseñanzas del Camino Gradual, se empieza con renuncia
y ¿a qué estamos renunciando con renunciar? renunciamos al sufrimiento, pero todo lo que hacemos
es un esfuerzo de renunciar al sufrimiento. Las búsquedas o esfuerzos que tomamos
no es suficiente. Al Samsara si, a las causas del sufrimiento, que básicamente es Samsara. No sólo
escapar del sufrimiento. Cuando identificamos dentro de nosotros lo que nos molesta, lo que nos
causa dolor aquí (se lleva manos al corazón), lo que nos predispone a actuar de manera dañina,
así que pasamos esta fase de identificar dentro de nosotros del apego, la aversión, la ignorancia son
causa de nuestro sufrimiento y queremos renunciar, esta es la primera fase del camino.
El segundo paso, que es crucial, es la causa de igualdad. Cuando yo he pasado por esa fase de
reconocer que si tengo eso dentro de mi, veo que todos los compartimos. Y el paso crucial, es que mi
naturaleza básica hay esta mente luminosa. Y yo soy una mezcla de esta naturaleza con toda la
confusión, de todo lo que estoy tirando en ese recipiente. Apenas cuando tomamos el paso para
cultivar compasión, este reconocimiento de igualdad, de ecuanimidad, nos protege de poder
convertir compasión en arrogancia, en ego amable.
Este es el camino en cuatro minutos.
1. Primer paso: reconozco que yo sufro, que hay dolor en mí. Y me doy cuenta que es causa de mi
ignorancia, de mi aversión y de mis apegos. Y quiero renunciar a eso.
2. Segundo paso: Veo que los demás son iguales que yo, que también sufren, que también son
víctimas de sus apegos, ignorancia y aversión. Y no saben cómo liberarse.
3. Tercer paso: Reconozco que hay una mente luminosa dentro de mi, que esa es mi naturaleza
esencial, mi mente búdica, que sólo momentáneamente está teñida de apego, ignorancia y aversión.
Y reconozco que todos también tienen esta mente.
El camino en cuatro minutos
Renunciamos al
Sufrimiento
Hay tres puertas para entrar a la espiritualidad
1. La puerta de la renuncia
2. La puerta de la compasión
3. La puerta de la vacuidad (sabiduría)
A los orientales les es más fácil entrar por la puerta de la
renuncia. En cambio a los occidentales nos es más fácil entrar
por la puerta de la compasión, quizá por nuestro pasado
judeo cristiano, el cual trabaja maravillosamente la
compasión: “amaos los unos a los otros”, “ama a tu prójimo
como a ti mismo”, etc.
La puerta que se nos dificulta a todos es la puerta de la
vacuidad.
1
2
3
Las 3 Puertas en el
Camino Espiritual
La puerta de
la Renuncia
La puerta de
la Compasión
La puerta de
la Vacuidad
Los occidentales decimos:
- ¿Renunciar a qué, por qué, para qué? ¿Por qué debo
renunciar? ¿Por qué no puedo tenerlo todo?
Preferimos saltarnos la primera puerta. No entendemos la
renuncia, el ayuno, el desapego, el soltar. Estamos
demasiados aferrados a nuestro yo, a nuestro ego, a nuesta
autoestima, a nuestra individualidad, a nuestra soberbia, a
nuestro orgullo….
Y el problema es que desde ahí trabajamos nuestra
compasión y entonces, como dice la Venerable Damcho, se
convierte en un “Ego Amable” y eso le quita mérito a nuestra
compasión.
Y como no somos capaces de renunciar a nuestro ego vemos
con gran temor la tercera puerta, sentimos que nos vamos a
esfumar con la vacuidad…
El apego esclaviza, encadena
El amor libera
Renuncia al apego
Cutiva el amor bondadoso y la compasión
¿Qué es la renuncia?
Renunciation is not giving up the things of the world,
but accepting that they go away.


Shunryu Suzuki Roshi


Renuncia no significa renunciar a las cosas del mundo, sino aceptar que
ellas se van.
Renunciación no significa renunciar a las cosas del mundo, sino aceptar
que ellas desaparecen.
(Traducción de mi hermana)
Renunciación no significa renunciar a las cosas del mundo, sino aceptar
que se vayan.
(Traducción de mi madre)
La renuncia no significa abandonar las cosas de este mundo, sino aceptar
que terminan yéndose.
(Traducción de Memozoc)
«Puede que al inicio resulte antinatural querer forzarnos a
creer que el samsara es algo desagradable, pero si
adiestramos nuestra mente una y otra vez en aceptar esta
verdad, un sentimiento sincero de renuncia finalmente
comenzará a crecer en nuestra mente. Lo mismo sucede con
la devoción y la confianza, una vez que hayamos inventado o
fabricado estas emociones en nuestra mente durante un
tiempo suficiente, llegarán a convertirse en algo verdadero.
Por esa razón, como principiantes, debemos de sentirnos
satisfechos con el hecho de que la mayoría de nuestra
práctica se base en intentar creer»
 
~Dzongsar Khyentse Rimpoché
Debemos renunciar a nuestra existencia para existir
verdaderamente.
Johann W. Goethe
¿Cuál es la causa de
la renuncia?
Sin sufrimiento no hay renuncia
Shantideva
Las causas de la dicha surgen a veces, pero las causas de
sufrimiento son muy numerosas. Sin sufrimiento no hay
renuncia
Shantideva
La frase completa
¿Por qué renunciar a una buena comida o una buena bebida?
¿Por qué renunciar a una fiesta o un viaje? ¿Por qué renunciar
a comer carne? ¿Por qué renunciar al sexo? ¿Por qué
renunciar a los placeres de la vida?
No es que eso sea malo en sí.
No tiene nada de malo un perfume, una buena ropa, una
buena música, un buen baile, un buen sexo.
El problema es que no son la felicidad absoluta, duradera.
Son felicidad momentánea, relativa… Siempre nos dejan
insatisfechos, siempre nos dejan con ganas de más, siempre
nos dejan una sensación de vacío y a veces, incluso, de
hartazgo…
Eliminan momentáneamente el sufrimiento superficial, pero no
eliminan el sufrimiento profundo y no pueden evitar las causas
verdaderas del sufrimiento: el perder tu juventud, el enfermar,
el que enfermen o se mueran tus seres queridos, el que tu
mismo mueras…
La verdad del Sufrimiento
A nadie le gusta pero tiene un lado positivo. Cuando
experimentamos sufrimiento actúa como antídoto al orgullo y
puede impulsarnos a entrar en el camino espiritual. Sin
sufrimiento no podemos generar renuncia. El sufrimiento nos
ayuda a tener compasión, a despertarla. Si sabemos que el
sufrimiento es el resultado de los Karmas negativos, nos
puede impulsar a soltarlos y cambiar el comportamiento. Es
denominado lado positivo porque nos inspira a implicarnos en
la práctica espiritual. Si no tenemos este conocimiento a nadie
le gusta oír hablar del sufrimiento. Para conocer el sufrimiento
debemos conocerlo del Samsara en general y en particular.
Gueshe Tamding Gyatso
Si no podemos identificar las faltas del Samsara no podremos
liberarnos de él.
Si no generamos la mente que desea salir del Samsara no
generaremos Renuncia. Si no podemos generar Renuncia
usando el sufrimiento propio, no podremos generar
Compasión usando el sufrimiento de los demás. Si no
tenemos la mente que desea emerger del Samsara es
imposible generar la Vacuidad y sin ésta es imposible cortar la
raíz de ésta, que es la mente que se aferra a la entidad
propia. Para generar Renuncia primero se ha de identificar la
existencia del sufrimiento del Samsara.
Gueshe Tamding Gyatso
Si no podemos identificar las faltas del Samsara no podremos liberarnos de él.
Si no generamos la mente que desea salir del Samsara no generaremos Renuncia. Si no podemos generar Renuncia usando el sufrimiento propio, no podremos generar Compasión usando el sufrimiento
de los demás. Si no tenemos la mente que desea emerger del Samsara es imposible generar la Vacuidad y sin ésta es imposible cortar la raíz de ésta, que es la mente que se aferra a la entidad propia.
Para generar Renuncia primero se ha de identificar la existencia del sufrimiento del Samsara.
Identificar las faltas
del samsara
Liberarnos del
samsara
Generar la mente
de la liberación
Generamos
Renuncia
Generar Renuncia,
usando el
sufrimiento propio
Generar
Compasión usando
el sufrimiento de
los demás
Generar la Mente
que desea emerger
del Samsara
Generar la
Vacuidad
Generar Vacuidad
Sin ella es imposible cortar la raíz
mental, que es la mente que se
aferra a la entidad propia
Si no podemos… no podremos
Gueshe Tamding Gyatso
“Para generar Renuncia
primero se ha de
identificar la existencia del
sufrimiento del Samsara”.
Gueshe Tamding Gyatso
La renuncia es al Theravada lo
que la Bodhichita es al Mahayana.
Sin renuncia y sin Bodhichita es
imposible acumular mérito
Quien desconoce el daño de los placeres mundanos
y desde el fondo de su corazón no renuncia a ellos,
nunca escapará de la prisión del samsara.
Milarepa
La primera renuncia es renunciar a violar
principios, dañando a otro ser, para
obtener una ganancia personal. Eso es lo
que se conoce como actos no virtuosos
¿A qué renuncias? A matar, a robar, a mentir, a
violar, a obnubilar tu mente (porque esto te lleva a
la no renuncia). Esos actos te lleva a ganancias
rápidas, pero inestables y que te pasarán una
factura, un costo, te generarán sufrimiento a ti y a
los demás, porque les estás generando un daño.
La humanidad está ante una bifurcación histórica. Un camino
lleva a la desesperación y a la renuncia total. El otro, a la
extinción definitiva. Roguemos tener la sabiduría que hace
falta.
Woody Allen

"El problema de la educación en el mundo moderno se centra
en el hecho de que, por su propia naturaleza, no puede
renunciar a la autoridad ni a la tradición, y aún así debe
desarrollarse en un mundo que ya no se estructura gracias a
la autoridad ni se mantiene unido gracias a la tradición"
H. Arendt
Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los
pacíficos viven felices
Buda
“Los rituales carecen de eficacia; las oraciones son vanas
repeticiones de fórmulas; las encantaciones no tienen ni
poder saludable; en cambio el libertarse de la concupiscencia
y de la voluptuosidad, de las malas pasiones, y renunciar al
odio y a la mala voluntad, es el verdadero sacrificio y el
verdadero culto.”
Buda
¿Para qué practicar la Mente-Bodhi
si nuestros actos están en conflicto con el dharma?
Quien ha alcanzado samadhi
no necesita compañía;
quien ha obtenido la auto-liberación
no necesita consorte.
Si no, ¿qué utilidad o qué sentido tendrían
este largo trabajo y esta meditación?
Si yo, Milarepa, persiguiera el oro
mi renunciación sería hueca.
Dharma Bodhi no desea oro,
de lo contrario sus logros no tendrían valor.
Dordrag Rechungpa no busca ganancia,
de lo contrario sus aprendizajes no tendrían sentido.
Milarepa
¡Cuan dignos de compasión son los seres del Samsara!
Mirando hacia arriba al sendero de liberación,
¿qué, si no tristeza, podrá sentirse por estos pecadores?
Lamentable y tonto es complacerse en matar
cuando por buena suerte y horma se tiene forma humana.
Es lamentable cometer un acto
que al final nos dañará a nosotros mismos,
es lamentable construir un muro de iniquidad
hecho con la carne de nuestros semejantes,
es lamentable ver devorar la carne
y manar la sangre, es lamentable saber que confusión e ilusión alimentan las mentes de los hombres,
es lamentable hallar sólo vicio,
no amor, en el corazón de la gente.
Cuan lamentable es ver
que la ceguera cubre a todos los hombres
que fomentan actos inicuos.
La codicia es causa de miseria
y los actos mundanos traen pena;
recordando esto uno siente pesadumbre,
así pensando, se busca curación.
Cuando pienso en aquellos que nunca
reparan en sus vidas futuras
sino que se complacen en actos dañinos
me siento conturbado y triste
y temo profundamente por ellos.
Rechungpa, viendo tú todas estas cosas,
¿no recuerdas el sagrado Dharma?
¿no pierdes acaso tu corazón en Samsara?
Fortalece tu espíritu de renunciación;
ve, Rechungpa, a meditar a una cueva.
Toma en cuenta la gracia de tu gurú
y evita todo acto pecaminoso,
desecha las cosas mundanas
y manténte firme en tu práctica,
guarda tus votos y dedica
tu vida a la meditación.
Milarepa
¿A qué renuncias?
“uno renuncia al apego a los deseos sensuales”
Buda
“Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos
por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en
los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble
y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso,
innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el
Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión,
que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que
conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que
conduce al Nibbana”.
El Primer Discurso o Sutra del Buda
DHAMMACAKKAPPAVATTANA-SUTTA* (Dharmachakrapavatana Sutra)
EL DISCURSO DE LA PUESTA EN MOVIMIENTO
DE LA RUEDA DE LA DOCTRINA
Los dos extremos
y el Camino Medio
Los placeres
sensuales
La
mortificación
El
Camino
Medio
Doloroso
Innoble
Sin beneficio
Bajo
Vulgar
Ordinario
Innoble
Sin beneficio
Genera:
- la visión
- genera el conocimiento
- conduce a la paz
- conduce a la sabiduría
- conduce a la Iluminación
- conduce al Nirvana
Nosotros también estamos dispuestos a renunciar a la
felicidad por otra felicidad todavía mayor... Parece, pues, que
la felicidad es una premisa demasiado frágil sobre la que
asentar la propia vida.
Dzongsar Jamyang Khyentse
Y Anathapindika dijo: “Veo que sois el Buddha, el Bendito y el Santo, y quiero abríos mi
corazón. Después de oírme, aconsejadme qué debo hacer.
13. Mi vida es trabajosa, y a consecuencia de mis riquezas estoy lleno de cuidados.
Desempeño, sin embargo, con gusto mi trabajo y lo hago con la mayor actividad. Muchas
gentes están a mi servicio y su porvenir depende del éxito de mis negocios.
14. Pero he oído a vuestros discípulos elogiar la dicha del eremita y proclamar la instabilidad
del mundo. El Santo, dicen, ha renunciado a su reino y a su herencia y ha descubierto el
camino de la justicia, dando así un ejemplo al mundo de lo que ha de hacerse para alcanzar
el Nirvana.
15. Mi alma aspira a hacer el bien y a ser una bendición para todos los seres mis hermanos.
Decidme, os lo suplico, ¿debo abandonar mi opulencia, mi casa, mis negocios y, como vos,
vagar sin hogar, a fin de alcanzar la felicidad de una vida religiosa?
16. El Buddha dijo: “La felicidad de la vida religiosa puede alcanzarse por cualquiera que
vaya por el camino del noble óctuple sendero. El que se apegue a la riqueza hará bien
renunciando a ella antes de permitir envenenar su corazón; pero el que no es apegado a la
opulencia y siendo rico se sirve de sus riquezas con justicia, ese será una bendición para los
seres sus hermanos.
17. En verdad te digo, sigue en tu condición de vida y aplícate activamente a tus negocios.
No son ni la vida, ni la riqueza, ni el poder lo que hacen al hombre esclavo, sino su apego a la
vida, a la riqueza y al poder.
Un rico le pregunta al Buda
18. El bhikshu que se retira del mundo con el objeto de llevar una vida de descanso, no
alcanzará ningún provecho. Porque una vida de pereza es una abominación, y la falta de
energía debe ser menospreciada.
19. La ley del Tathagata no exige al hombre errar sin hogar o renunciar al mundo, a menos
que no tenga vocación para ello; la ley del Tathagata lo que exige a todo hombre es que se
liberte de la ilusión del “yo”, que purifique su corazón, que renuncie a su sed de placeres y
que lleve una vida recta.
120. Y que todo hombre en lo que haga, ya en el mundo como artesano, mercader. Soldado,
rey, o ya retirado del mundo y consagrado a la vida religiosa, ponga todo su corazón en ello;
que sea diligente y enérgico; que se parezca al loto, que creciendo en el agua, quede, sin
embargo, sin tocar con ella; si lucha en la vida, sin abandonarse a la envidia o al odio; si vive
en el mundo, sin una existencia egoísta, pero con una vida de verdad; y entonces,
seguramente, la paz y la felicidad elegirán su corazón por morada.
Buda
Ahora estoy revisando el budismo kadampa.
Compre un libro de 20 pesos en las chacharas.
Se llama: como solucionar los problemas humanos.
Dice que son tres aspectos importantes en el camino.
la renuncia, la compasión y la vacuidad.
...Namasté
Miguel Angel (Miki)
No se que sea eso,
Solo un maestro puede expresarlo con su vida,
Ni siquiera con sus palabras,
Me atrevi a decir que
Creo que lo conocí,
Ya lo vivimos todos en algún momento,
Cuando sufrí el aneurisma
 no podía moverme,
No podía tomar un vaso,
Ni hablar, ni usar el computador,
En esa inmovilidad total,
En esa incapacidad de hacer,
mucho menos de tener,
Creo que conocí el estado de ser,
Fueron 3 años de hábitar ese estado,
Fueron 3 años de abandonar toda estrategia, la defensiva, el análisis, la especulación, el deseo de la erudición,
 y simplemente estar,
Recuerdo que en esa renuncia no había tristeza,
En medio del silencio,
Solo el recuerdo de un mundo vertiginoso,
Poco osado...
...Namasté
Miguel Angel (Miki)
· Renuncio a lo mundano.
A hacer cosas.
"Lo que Drakpa Gyaltsen nos ha estado mostrando, con todas
estas ilustraciones, es la importancia de desarrollar la
renuncia. Un elemento crucial al que hemos de renunciar es a
nuestro apego a hacer cosas. Si nosotros no ponemos fin a
nuestras actividades, ellas no cesarán por sí mismas. Cuando
nos liberamos del apego, alcanzamos el estado que se
encuentra más allá del dolor. Sin liberarse del apego, este
logro no ocurrirá nunca."
Separarse de los Cuatro Apegos, Chogye Trichen Rimpoché,
Ed. Dharma, 2002, p. 105.
46. Las dos personas que iban a convertirse en los principales discípulos del Buda habían nacido el mismo día en aldeas
adyacentes, al norte de Rajagaha. El primero se llamaba Moggallana, y el segundo Upatissa, aunque siempre fue llamado Sariputta,
“hijo de Sari”, ya que Sari era el nombre de su madre. Los dos niños crecieron juntos y se hicieron amigos íntimos. Cuando llegaron
a la juventud, un día fueron a un festival en Rajagaha, y mientras estaban sentados observando una representación teatral, los dos
fueron dominados por un fuerte sentido de la impermanencia de la vida, como resultado de lo cual ambos decidieron renunciar al
mundo. Uno de los más conocidos maestros espirituales era Sanjaya Belatthiputta, y los dos jóvenes se hicieron discípulos de él.
Sanjaya era famoso por sus evasivas en responder a las preguntas, y sus rivales se referían a él como una anguila serpenteante
(amaravikkhepikas).
47. Moggallana y Sariputta permanecieron con Sanjaya durante algunos años, llevando la vida de ascetas errantes, pero realmente
no estaban satisfechos con lo que estaban aprendiendo de su maestro. Después de un tiempo decidieron separarse, para ir cada
uno por su propio camino en busca de la verdad, prometiéndose que el primero que la encontrara debería contarle al otro. Un día,
mientras Sariputta estaba caminando por Rajagaha, vio a un monje y quedó profundamente impresionado por la gracia y la
serenidad con que se movía, y la calma expresión de felicidad en su rostro. El monje era Assaji, uno de los discípulos del Buda.
Sariputta le preguntó:
“¿Quién es tu maestro?”, y Assaji respondió: “Amigo, hay un gran asceta, un hijo de los Sakyas, que abandonó al clan Sakya. Es a
causa de este Señor que he abandonado el hogar. Este Señor es mi maestro, yo acepto el Dhamma de este Señor”. Sariputta
preguntó: “¿Qué doctrina enseña tu maestro, hacia qué apunta?” Assaji respondió: “Amigo, soy un principiante, recién acabo de
abandonar la vida de hogar, soy nuevo en este Dhamma y disciplina. No puedo enseñar plenamente el Dhamma, pero te contaré su
esencia”. Sariputta le dijo: “Así sea, venerable, dígame poco o dígame mucho, pero de cualquier modo déme su esencia, sólo
quiero la esencia. No es necesaria una gran elaboración”. Entonces Assaji dijo: “Aquellas cosas que proceden de una causa, de
esas cosas el Tatagatha ha dicho la causa. Y de lo que es su cesación, de eso el gran recluso también tiene una doctrina”.
48. Cuando Sariputta escuchó esto, se convirtió en uno que Entra en la Corriente, y se marchó para encontrar a su amigo
Moggallana. Cuando se encontraron, Moggallana pudo ver directamente que algo maravilloso le había sucedido a su amigo.
“Amigo, tus facultades son bastante puras y tu complexión es clara y brillante. ¿Puede ser que hayas logrado lo Inmortal?” “Sí,
amigo, he logrado lo inmortal”, respondió Sariputta. Le contó a su amigo cómo había sucedido y los dos decidieron buscar al
Buddha para poder escuchar más sobre el Dhamma de sus propios labios. Pero Moggallana, cuya compasión lo llevaba
frecuentemente a pensar en el bienestar de los demás antes que en el suyo propio, sugirió que primero fueran a ver a Sanjaya y sus
discípulos para decirles lo que habían descubierto, seguros de que ellos darían la bienvenida a las novedades. Pero cuando le
contaron a Sanjaya que querían ser discípulos del Buda, él no se mostró para nada feliz, y quiso hacer que cambien de idea. De
hecho, estaba tan preocupado con la posibilidad de perder a dos discípulos bien conocidos en manos de alguien que él
consideraba un rival, que incluso les ofreció hacerlos sus asistentes si se quedaban con él. Sariputta y Moggallana rechazaron esa
oferta y se fueron a buscar al Buddha junto a casi todos los 250 discípulos de Sanjaya. Apenas el Buddha vio a los dos jóvenes
ascetas llegando a la cabeza de sus seguidores, supo que se convertirían en los dos discípulos más capaces y confiables.
Moggallana se iluminó siete días después de su ordenación, y Sariputta dos semanas después.
La renuncia de Moggallana y Sariputra
Cuentan que un buscador de la verdad salió en cierta ocasión a los caminos de Iurancha -el mundo-
Y allí, en el gran cruce del mundo interrogó a sus hermanos.
Decidme, ¿cuál es la verdad?
Busca la filosofía -respondieron los filósofos-.
No, -argumentaron los políticos- la verdad está en el servicio.
Entra a las catedrales -le aseguraron los clérigos-.
Sin duda, la verdad es la sabiduría -terciaron los sabios-.
Renuncia a todo -esgrimieron los ascetas-.
Contempla y ensalza las maravillas del señor -le anunciaron los místicos-.
Acata y cumple las leyes -señalaron los gobernantes-.
Conócete a ti mismo -cantaron los guardianes del esoterismo-.
La verdad está en los números sagrados -dedujeron los cabalistas-.
Vive los placeres -aconsejaron los epicúreos-.
Únete a nosotros -le gritaron los revolucionarios-.
La verdad es un mito -respondieron los escépticos-.
Vive y deja vivir -clamaron los existencialistas-.
El pasado: esa es la única verdad -clamaron los existencialistas-.
Confundido, aquel humano se dejó caer sobre el polvo del camino, mientras aquella multitud se alejaba cantando y reivindicando “su” verdad.
En eso, acertó a pasar junto al hombre un venerable anciano que portaba un refulgente diamante.
¿Quién eres? Preguntó el derrotado buscador de la verdad.
Y el anciano, mostrándole el diamante respondió:
Soy el guardián de la verdad.
¿La Verdad? ¿Es qué existe?
El anciano sonrió y aproximando la gema al rostro del humano, replicó:
La verdad, como este tesoro, tiene mil caras. A cada uno le corresponde averiguar cual es la que le corresponde.
Fuente: http://www.proyectopv.org/0-present/premisaimportantemarcos.htm
Cuando experimentamos emociones negativas, podemos dominarlas mediante uno o más de los
métodos a continuación, según nuestras tendencias, capacidad, y nivel de desarrollo espiritual. Si
tenemos duda sobre qué método utilizar, la regla general es que apliquemos la renunciación primero.
Renunciación:
■Podemos renunciar al deseo contemplando la repugnancia.
■Podemos renunciar a la aversión contemplando la gratitud.
■Podemos renunciar a la indiferencia contemplando la interdependencia.
■Podemos renunciar a la envidia contemplando la bondad.
■Podemos renunciar al orgullo contemplando la compasión.
Transformación:
■Podemos transformar el deseo identificándonos con las deidades abrazadas.
■Podemos transformar la aversión identificándonos con los protectores feroces.
■Podemos transformar la indiferencia identificándonos con el gurú.
■Podemos transformar la envidia identificándonos con los nagarajás.
■Podemos transformar el orgullo identificándonos con los chakravartis.
Reconocimiento:
■Podemos reconocer el deseo como la sabiduría del discernimiento.
■Podemos reconocer la aversión como la sabiduría reflejada.
■Podemos reconocer la indiferencia como la sabiduría de la totalidad.
■Podemos reconocer la envidia como la sabiduría efectiva.
■Podemos reconocer el orgullo como la sabiduría de la igualdad.
By: Buddhas Amigo Guadalajara
¿A qué renuncias?
Al Deseo
A la
Aversión
A la
ingorancia o
indiferencia
A la envidia
Al Orgullo
¿Cómo renuncias?
Al Deseo
A la
Aversión
A la
ingorancia o
indiferencia
A la envidia
Al Orgullo
Apoyándote en el antídoto
La
repugnancia
La gratitud
La inter
dependencia
La bondad
La compasión
Venenos Antídotos
«Que todos los seres sean felices y estén a salvo; que su mente
pueda sentirse satisfecha. Sin importar los seres vivos que existan,
débiles o fuertes, altos, vigorosos o medianos, bajos, pequeños o
grandes, vistos o no vistos, que vivan lejos o cerca, los nacidos y los
que aún no han nacido; que todos los seres, sin excepción, se sientan
felices. Que nadie engañe ni desprecie a otro en ninguna parte. Presa
del enojo o de la mala voluntad, que nadie dañe a otro. Al igual que
una madre protege a su único hijo, incluso arriesgando su propia vida,
que cada uno cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres. Que
nuestros pensamientos de amor ilimitado abarquen al mundo entero:
arriba, abajo, por todo lo ancho, sin obstrucción, sin ningún odio ni
enemistad. Ya sea que uno se encuentre de pie, camine, se siente o
se encuentre acostado, mientras uno esté despierto debe mantener
esta atención. Este es, afirman, el estado sublime en esta vida. Sin
caer en visiones equivocadas, virtuoso y con una comprensión
profunda, uno renuncia al apego a los deseos sensuales. Ciertamente
tal persona no regresa a un vientre de nuevo.»
 
~Discurso sobre el amor bondadoso de Buda,
tomado de las notas del Dr. B. Alan Wallace
La mayoría de la gente encuentra demasiado difícil renunciar
a la orientación al tener; todo intento de hacerlo les produce
una inmensa angustia, y sienten que renunciar a toda
seguridad es como si los arrojaran al océano y no supieran
nadar. No saben que cuando renuncian al apoyo de las
propiedades pueden empezar a usar sus fuerzas y caminar
por si mismos. Lo que las detiene es el engaño de que no
pueden caminar por si mismos; creen que se arruinaran si no
se apoyan en las cosas que tienen.

Erich Fromm
The purpose of reflection on death is to make a real change in
the depths of our hearts. Often this will require a period of
retreat and deep contemplation, because only that can truly
open our eyes to what we are doing with our lives.
Contemplation on death will bring you a deepening sense of
what we call “renunciation,” in Tibetan ngé jung. Ngé means
“actually” or “definitely,” and jung to “come out,” “emerge” or
“be born.” The fruit of frequent and deep reflection on death
will be that you will find yourself emerging, often with a sense
of disgust, from your habitual patterns. You will find yourself
increasingly ready to let go of them, and in the end you will be
able to free yourself from them as smoothly, the masters say,
“as drawing a hair from a slab of butter.”
~Sogyal Rinpoche
El propósito de la reflexión sobre la muerte es hacer un
cambio real en el fondo de nuestros corazones. A menudo,
esto requerirá un período de retiro y contemplación profunda,
porque sólo eso puede realmente abrir los ojos a lo que
estamos haciendo con nuestras vidas.
La contemplación de la muerte le traerá una sensación
profunda de lo que llamamos "la renuncia", en el idioma
tibetano ngé jung. ngé significa "realidad" o "definitivamente", y
jung significa "ir fuera", "salir" o "nacer". El fruto de la reflexión
frecuente y profunda sobre la muerte será que usted se
encontrará emergiendo, a menudo con un sentido de asco, de
sus patrones habituales. Usted se encontrará cada vez más
dispuesto a dejarlos ir, y al final usted será capaz de liberarse
de ellos sin problemas, dicen los maestros, "es como dibujar
un pelo en una barra de mantequilla.”
~Sogyal Rinpoche
Todos deseamos evitar el sufrimiento y alcanzar la felicidad, y
todos tenemos el derecho fundamental de ver realizada esta
aspiración. Sin embargo, la mayoría de las veces nuestros actos
están en contradicción con nuestros deseos. Buscamos la
felicidad donde no la hay, y nos precipitamos hacia lo que nos
hará sufrir. La práctica budista no exige renunciar a todo lo que es
realmente beneficioso en nuestra existencia, sino que más bien
nos mueve a abandonar las causas del sufrimiento, a las que, a
pesar de todo, estamos encadenados como si fueran drogas. Y
dado que ese sufrimiento está causado por la confusión mental
que oscurece nuestra lucidez y nuestro juicio, el único modo de
remediarlo es adquirir una visión justa de la realidad y transformar
nuestro espíritu. Así eliminaremos sus causas primeras; es decir,
los venenos mentales de la ignorancia, la malevolencia, la avidez,
la arrogancia y los celos, producidos, a su vez, por el apego
egocéntrico y falaz que mantenemos con el «yo».
Matthiew Ricard
Si realmente queremos comunicarnos, tenemos que renunciar
a saber qué hacer... Cuando llegamos con nuestras agendas,
ellas nos bloquean para ver sólo a la persona que tenemos
enfrente de nosotros. Lo mejor es dejar caer nuestros planes a
cinco años y aceptar la incómoda sensación del hundimiento
de que estamos entrando a una situación desnuda. No
sabemos lo que va a pasar o lo que haremos. 
Pema Chödrön
¿Por qué y para qué
se renuncia?
FREE YOURSELF FROM SAMSARA
When you pass away, nothing will do you any good except for the pure
Dharma. You will not simply disappear when you die. Rather, what happens
next will be dictated by your previous actions.
For these reasons, you should exert yourself by whatever means necessary to
free yourself from samsara, which is nothing but a vast ocean of suffering!
Practice your teacher’s guidance concerning what to do and what to give up
to the letter, without falling under the influence of immature friends or bad
influences. To the best of your ability, incorporate this genuine teaching on the
certainty of death into each and every day.
Keeping all this in mind, arouse faith in the Three Jewels so that you will be
able to practice in this manner, thinking to yourself, “Think of me, Three
Jewels!” At the same time, be sure to generate an intense sense of
renunciation and subdue your mind stream.
~ Entrance to the Great Perfection: A Guide to the Dzogchen Preliminary
Practices, edited and translated by Cortland Dahl, pages 82-83.
Libérate a ti mismo del Samsara
Cuando usted muera, nada le hará ningún bien, excepto el Dharma puro. Usted
simplemente no desaparece cuando se muere. Más bien, lo que sucede a
continuación será dictado por sus acciones anteriores.
Por estas razones, debe esforzarse por cualquier medio necesario para
liberarse del samsara, que no es más que un vasto océano de sufrimiento!
Practique la guía de su profesor sobre lo que hacer y sobre que renunciar a la
letra, sin caer bajo la influencia de los amigos inmaduros o malas influencias.
Utilice lo mejor de su capacidad, para incorporar esta enseñanza genuina sobre
la certeza de la muerte en cada uno y todos los días.
Teniendo todo esto en mente, despierte la fe en las Tres Joyas de modo que
usted sea capaz de practicar de esta manera, pensando a sí mismo, "Piensa en
mí, tres joyas!" Al mismo tiempo, asegúrese de generar un intenso sentido de
renuncia y someter el torrente de su mente.
~ La entrada a la Gran Perfección: Una guía para las prácticas Dzogchen
preliminares, editado y traducido por Cortland Dahl, páginas 82-83.
A prisoner locked in jail thinks all the time about different ways
of getting free — how he might climb over the walls, ask
powerful people to intervene, or raise money to bribe
someone. So, too, seeing the suffering and imperfection of
samsara, never stop thinking about how to gain liberation, with
a deep feeling of renunciation.
 
Dilgo Khyentse Rinpoche
Un prisionero encerrado en la cárcel piensa todo el tiempo
acerca de las diferentes maneras de conseguir la libertad -
cómo podría trepar por las paredes, cómo pedir a la gente
poderosa de intervenir, o cómo recaudar dinero para sobornar
a alguien. Así, también, al ver el sufrimiento y la imperfección
del samsara, nunca dejes de pensar acerca de cómo obtener
la liberación, con un profundo sentimiento de renuncia.
Dilgo Khyentse Rinpoche
La máxima renuncia
¿Qué es un Bodhisattva?: alguien que renuncia a la liberación
última del Samsara porque en su gran compasión desea
permanecer aquí para ayudar a salvar al resto de los seres.
No hablamos de este
tipo de renuncia
Después de saber cuándo debemos aprovechar una
oportunidad, lo más importante es saber cuándo debemos
renunciar a una ventaja.
Benjamín Disraeli
Los que renuncian son más numerosos que los que fracasan.
Henry Ford

  “Quienes estén dispuestos a renunciar a la libertad
fundamental a cambio de seguridad temporal no merecen ni
la libertad ni la seguridad”.
Benjamin Franklin
Es la libertad de otros la que ha preocupado usualmente a
numerosos comentaristas que expresan su oposición a la
libertad en sus escritos, pero que nunca han estado
dispuestos a renunciar a la propia.
Amayrta Sen
El miedo a la libertad
Erich Fromm
Un guerrero no renuncia jamás a lo que ama. Encuentra el
amor en lo que hace. A un guerrero no le importa la
perfección, o la victoria o la invulnerabilidad. Le importa la
vulnerabilidad absoluta... ese es el verdadero coraje...
Película: Peaceful warrior
Hay que desempeñar nuestros cargos con dignidad y si no
podemos, por dignidad renunciar
Napoleón
"No por abstenerse de actuar puede una persona liberarse de
la acción, y no por la renuncia a las acciones puede alcanzar
la perfección. Nadie puede ni por un instante permanecer sin
actuar. Cada uno debe llevar a cabo la acción aunque sea de
mala gana simplemente por sus cualidades nacidas de su
naturaleza”.
Bhagavad Gita
Cuando Arjuna, viendo frente a él, en la batalla de Kurukshetra, en el ejército contra quien se prepara a
pelear, a sus primos, tíos y otros parientes, se quiere rajar, echar para atrás, porque prefiere no derramar
su sangre que es parte de su propia sangre... Debatido en la confusión y en un auxilio moral le pide el
auxilio a Krishna, un avatar de Vishnu, éste le contesta:
"Jamás he podido renunciar a la luz, a la felicidad, a la vida
libre en que he crecido. Pero aunque esta nostalgia explique
mucho de mis errores y de mis faltas, me ha ayudado sin
duda a comprender mejor mi oficio, me ayuda a mantenerme
ciegamente junto a esos hombres silenciosos que no soportan
esa vida que les hace el mundo, más que por el recuerdo o el
refugio en el remanso de breves y libres felicidades”.
Albert Camus
La vida es un aprendizaje de renunciamiento progresivo, de
continua limitación de nuestras pretensiones, de nuestras
esperanzas, de nuestra fuerza, de nuestra libertad.
Henry F. Amiel (1821-1881) Escritor suizo.
Aquí se ve la renuncia como algo negativo, algo pesimista,
como una maldición, como algo inevitable… cuando en
realidad la renuncia debe ser una elección, un precio que
pagamos por alcanzar la libertad
El hombre sabio no debe abstenerse de participar en el
gobierno del Estado, pues es un delito renunciar a ser útil a
los necesitados y un cobardía ceder el paso a los indignos.
Epicteto de Frigia (50-135) Filósofo grecolatino.
La Anti-Renuncia
"Busca el placer que no venga seguido de ningún dolor"
Epicurio
Lastima Margarito ... de esos placeres no existen en el
Samsara
- En primer lugar porque si encuentras ese placer,
inmediatamente vas a sentir dolor de perderlo, por aquello de
la impermanencia.
- En segundo lugar, suponiendo que no lo perdieras nunca,
llegaría un momento en que te aburriría, y entonces eso te
daría dolor.
El único placer que no viene acompañado de ningún dolor es
la renuncia a todos los placeres, es decir alcanzar el Nirvana
La vida cobra sentido cuando se hace de ella una aspiración
a no renunciar a nada.
José Ortega y Gasset (1883-1955) Filósofo y ensayista
español.
La vida mundana si
La vida espiritual no
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El Punto de Partida
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/el-punto-de-partida

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Renuncia

  • 1. La Renuncia Sin renuncia no hay viaje espiritual "solo se posee realmente aquello a lo que se renuncia..." Película: “Siete años en el Tíbet”
  • 2. La puerta de entrada a la espiritualidad es la renuncia
  • 3. Si estás apegado a esta vida, no eres una persona espiritual. Si estás apegado a la existencia cíclica, no tienes renuncia. Si estás apegado a tu propio beneficio, no tienes Bodhichitta. Si el aferramiento surge, no tienes la visión. Los Cuatro Apegos
  • 4. Si estás apegado a esta vida, no eres una persona espiritual. Si estás apegado a la existencia cíclica, no tienes renuncia. Si estás apegado a tu propio beneficio, no tienes Bodhichitta. Si el aferramiento surge, no tienes la visión. Los Cuatro Apegos Apego 1 Si estás apegado a esta vida, no eres una persona espiritual. Estás apegado a lo material, a lo mundano, a la política, a la ciencia, a los placeres, a sobrevivir, a tu ego, a convivir, a reproducirte, al poder, al dinero, a la fama 2 Si estás apegado a la existencia cíclica, no tienes renuncia. Te encantan los placeres de la vida… 3 Si estás apegado a tu propio beneficio, no tienes Bodhichitta. Estás apegado al “yo” y a lo “mío”. No generas compasión y bondad por los demás 4 Si el aferramiento surge, no tienes la visión. Te aferras a la existencia cíclica, al Samsara, al ciclo de renacimiento. Cuando estés en el bardo vas a buscar otra matriz, donde renacer.
  • 5. Por ejemplo, algunas personas le dicen a los monjes: “¡Oh, qué lamentable que eligió renunciar al mundo!”... La renuncia es el camino hacia la búsqueda de la verdad de la vida y el universo. Es algo para celebrar. ¿Cómo puede haber ningún lamento? Master Roger
  • 6. Es difícil renunciar a alguien que en verdad quieres a tu lado Dany Ramirez 5 hours ago via mobile Como le hago? Como lo olvido?? :'(
  • 7. La renuncia no consiste, en privarse de lo que nos proporciona alegría y felicidad –eso sería absurdo-, sino en poner fin a lo que nos causa innumerables e incesantes tormentos. Es tener valor para liberarse de toda dependencia relacionada con las propias causas del malestar. Es decidir “salir del agujero”; un deseo que sólo puede nacer de la observación atenta de lo que sucede dentro de nosotros en la vida cotidiana. Matthieu Ricard
  • 8. Renuncias al apego no renuncias al amor el apego es enfermizo, asfixiante, es castrativo, es ego, es soberbia el amor es libertad, es generosidad, es sacrificio, es bondad, es compasión
  • 9. Cuando los Lamas enseñan el Dharma a los tibetanos y la gente de los Himalaya, necesitan empezar con la primera fase del entrenamiento: la renuncia, el sufrimiento, las consecuencias de karma y los ciclos de existencia. Necesitan empezar por ahí. Mientras que con los occidentales los Lamas Tibetanos pueden ir directamente y hablar de compasión y la gente se anima y se conmueve. Citado por la Venerable Damchö Por supuesto esto viene de nuestra cultura Judeo Cristiana en la cual la compasión es un valor que todos tenemos. Pensaba que él estaba alabando a los occidentales. Y muchos años después no cambié de opinión pero lo estoy pensando de otra manera. Si uno va directamente a las enseñanzas de la compasión, sin haber reconocido las causas de sufrimiento dentro de nosotros mismos, fácilmente podemos conectar con una compasión que puede ser bastante exterior: bueno yo estoy bien pero los demás que pobres son, voy a cultivar compasión y me voy a sentir muy bien con esto. Otra vez otro maestro increíble, excepcional, que se llama Yangsi Rinpoché en una plática dijo que la compasión es, no se si se le puede decir en español, es ego amable. Mientras que devoción al Gurú no lo es. Y qué quiere decir esto: compasión auténtica y correcta en si no es “ego amable”, pero todos los pasos que tomamos antes de llegar a tener una compasión auténtica pueden ser muy “ego amable”. La mayoría ya lo ve, porque cuando no estamos mirando lo que hay aquí (se lleva las manos al corazón) y nada más nos identificamos en esta gente que necesita nuestra pena, nuestra
  • 10. compasión... ellos tienen tantos problemas y tanta pobreza y tanta enfermedad, tantos sufrimientos... la implicación, aún si no lo decimos directamente, es que nosotros no, nosotros no somos tan malos o estamos tan mal como ellos. Y la cosa que decimos para dejar de pensar en nuestros problemas, es pensar en gente que es menos afortunada que nosotros, lo han escuchado. A veces, si no estamos muy cuidadosos con lo que está aquí (se vuelve a llevar las manos al corazón), hay mucho de ego amable. Nos vemos bien, porque al menos no somos tan malos como ellos. Y esto no es compasión, es una manera de elevar nuestro Ego amable, al menospreciar o al compararnos con los de abajo. Y estamos manteniendo una jerarquía de sufrimiento, de pobreza, donde nosotros formamos una clase mejor y ellos menos. Y en el camino, en su totalidad, si hemos llevado enseñanzas del Camino Gradual, se empieza con renuncia y ¿a qué estamos renunciando con renunciar? renunciamos al sufrimiento, pero todo lo que hacemos es un esfuerzo de renunciar al sufrimiento. Las búsquedas o esfuerzos que tomamos no es suficiente. Al Samsara si, a las causas del sufrimiento, que básicamente es Samsara. No sólo escapar del sufrimiento. Cuando identificamos dentro de nosotros lo que nos molesta, lo que nos causa dolor aquí (se lleva manos al corazón), lo que nos predispone a actuar de manera dañina, así que pasamos esta fase de identificar dentro de nosotros del apego, la aversión, la ignorancia son causa de nuestro sufrimiento y queremos renunciar, esta es la primera fase del camino. El segundo paso, que es crucial, es la causa de igualdad. Cuando yo he pasado por esa fase de reconocer que si tengo eso dentro de mi, veo que todos los compartimos. Y el paso crucial, es que mi naturaleza básica hay esta mente luminosa. Y yo soy una mezcla de esta naturaleza con toda la confusión, de todo lo que estoy tirando en ese recipiente. Apenas cuando tomamos el paso para cultivar compasión, este reconocimiento de igualdad, de ecuanimidad, nos protege de poder convertir compasión en arrogancia, en ego amable. Este es el camino en cuatro minutos.
  • 11. 1. Primer paso: reconozco que yo sufro, que hay dolor en mí. Y me doy cuenta que es causa de mi ignorancia, de mi aversión y de mis apegos. Y quiero renunciar a eso. 2. Segundo paso: Veo que los demás son iguales que yo, que también sufren, que también son víctimas de sus apegos, ignorancia y aversión. Y no saben cómo liberarse. 3. Tercer paso: Reconozco que hay una mente luminosa dentro de mi, que esa es mi naturaleza esencial, mi mente búdica, que sólo momentáneamente está teñida de apego, ignorancia y aversión. Y reconozco que todos también tienen esta mente. El camino en cuatro minutos
  • 13. Hay tres puertas para entrar a la espiritualidad 1. La puerta de la renuncia 2. La puerta de la compasión 3. La puerta de la vacuidad (sabiduría) A los orientales les es más fácil entrar por la puerta de la renuncia. En cambio a los occidentales nos es más fácil entrar por la puerta de la compasión, quizá por nuestro pasado judeo cristiano, el cual trabaja maravillosamente la compasión: “amaos los unos a los otros”, “ama a tu prójimo como a ti mismo”, etc. La puerta que se nos dificulta a todos es la puerta de la vacuidad.
  • 14. 1 2 3 Las 3 Puertas en el Camino Espiritual La puerta de la Renuncia La puerta de la Compasión La puerta de la Vacuidad
  • 15. Los occidentales decimos: - ¿Renunciar a qué, por qué, para qué? ¿Por qué debo renunciar? ¿Por qué no puedo tenerlo todo? Preferimos saltarnos la primera puerta. No entendemos la renuncia, el ayuno, el desapego, el soltar. Estamos demasiados aferrados a nuestro yo, a nuestro ego, a nuesta autoestima, a nuestra individualidad, a nuestra soberbia, a nuestro orgullo…. Y el problema es que desde ahí trabajamos nuestra compasión y entonces, como dice la Venerable Damcho, se convierte en un “Ego Amable” y eso le quita mérito a nuestra compasión. Y como no somos capaces de renunciar a nuestro ego vemos con gran temor la tercera puerta, sentimos que nos vamos a esfumar con la vacuidad…
  • 16. El apego esclaviza, encadena El amor libera Renuncia al apego Cutiva el amor bondadoso y la compasión
  • 17. ¿Qué es la renuncia?
  • 18. Renunciation is not giving up the things of the world, but accepting that they go away. 
 Shunryu Suzuki Roshi 
 Renuncia no significa renunciar a las cosas del mundo, sino aceptar que ellas se van. Renunciación no significa renunciar a las cosas del mundo, sino aceptar que ellas desaparecen. (Traducción de mi hermana) Renunciación no significa renunciar a las cosas del mundo, sino aceptar que se vayan. (Traducción de mi madre) La renuncia no significa abandonar las cosas de este mundo, sino aceptar que terminan yéndose. (Traducción de Memozoc)
  • 19. «Puede que al inicio resulte antinatural querer forzarnos a creer que el samsara es algo desagradable, pero si adiestramos nuestra mente una y otra vez en aceptar esta verdad, un sentimiento sincero de renuncia finalmente comenzará a crecer en nuestra mente. Lo mismo sucede con la devoción y la confianza, una vez que hayamos inventado o fabricado estas emociones en nuestra mente durante un tiempo suficiente, llegarán a convertirse en algo verdadero. Por esa razón, como principiantes, debemos de sentirnos satisfechos con el hecho de que la mayoría de nuestra práctica se base en intentar creer»   ~Dzongsar Khyentse Rimpoché
  • 20. Debemos renunciar a nuestra existencia para existir verdaderamente. Johann W. Goethe
  • 21. ¿Cuál es la causa de la renuncia?
  • 22. Sin sufrimiento no hay renuncia Shantideva
  • 23. Las causas de la dicha surgen a veces, pero las causas de sufrimiento son muy numerosas. Sin sufrimiento no hay renuncia Shantideva La frase completa
  • 24. ¿Por qué renunciar a una buena comida o una buena bebida? ¿Por qué renunciar a una fiesta o un viaje? ¿Por qué renunciar a comer carne? ¿Por qué renunciar al sexo? ¿Por qué renunciar a los placeres de la vida? No es que eso sea malo en sí. No tiene nada de malo un perfume, una buena ropa, una buena música, un buen baile, un buen sexo. El problema es que no son la felicidad absoluta, duradera. Son felicidad momentánea, relativa… Siempre nos dejan insatisfechos, siempre nos dejan con ganas de más, siempre nos dejan una sensación de vacío y a veces, incluso, de hartazgo… Eliminan momentáneamente el sufrimiento superficial, pero no eliminan el sufrimiento profundo y no pueden evitar las causas verdaderas del sufrimiento: el perder tu juventud, el enfermar, el que enfermen o se mueran tus seres queridos, el que tu mismo mueras…
  • 25. La verdad del Sufrimiento A nadie le gusta pero tiene un lado positivo. Cuando experimentamos sufrimiento actúa como antídoto al orgullo y puede impulsarnos a entrar en el camino espiritual. Sin sufrimiento no podemos generar renuncia. El sufrimiento nos ayuda a tener compasión, a despertarla. Si sabemos que el sufrimiento es el resultado de los Karmas negativos, nos puede impulsar a soltarlos y cambiar el comportamiento. Es denominado lado positivo porque nos inspira a implicarnos en la práctica espiritual. Si no tenemos este conocimiento a nadie le gusta oír hablar del sufrimiento. Para conocer el sufrimiento debemos conocerlo del Samsara en general y en particular. Gueshe Tamding Gyatso
  • 26. Si no podemos identificar las faltas del Samsara no podremos liberarnos de él. Si no generamos la mente que desea salir del Samsara no generaremos Renuncia. Si no podemos generar Renuncia usando el sufrimiento propio, no podremos generar Compasión usando el sufrimiento de los demás. Si no tenemos la mente que desea emerger del Samsara es imposible generar la Vacuidad y sin ésta es imposible cortar la raíz de ésta, que es la mente que se aferra a la entidad propia. Para generar Renuncia primero se ha de identificar la existencia del sufrimiento del Samsara. Gueshe Tamding Gyatso
  • 27. Si no podemos identificar las faltas del Samsara no podremos liberarnos de él. Si no generamos la mente que desea salir del Samsara no generaremos Renuncia. Si no podemos generar Renuncia usando el sufrimiento propio, no podremos generar Compasión usando el sufrimiento de los demás. Si no tenemos la mente que desea emerger del Samsara es imposible generar la Vacuidad y sin ésta es imposible cortar la raíz de ésta, que es la mente que se aferra a la entidad propia. Para generar Renuncia primero se ha de identificar la existencia del sufrimiento del Samsara. Identificar las faltas del samsara Liberarnos del samsara Generar la mente de la liberación Generamos Renuncia Generar Renuncia, usando el sufrimiento propio Generar Compasión usando el sufrimiento de los demás Generar la Mente que desea emerger del Samsara Generar la Vacuidad Generar Vacuidad Sin ella es imposible cortar la raíz mental, que es la mente que se aferra a la entidad propia Si no podemos… no podremos Gueshe Tamding Gyatso
  • 28. “Para generar Renuncia primero se ha de identificar la existencia del sufrimiento del Samsara”. Gueshe Tamding Gyatso
  • 29. La renuncia es al Theravada lo que la Bodhichita es al Mahayana. Sin renuncia y sin Bodhichita es imposible acumular mérito
  • 30. Quien desconoce el daño de los placeres mundanos y desde el fondo de su corazón no renuncia a ellos, nunca escapará de la prisión del samsara. Milarepa
  • 31. La primera renuncia es renunciar a violar principios, dañando a otro ser, para obtener una ganancia personal. Eso es lo que se conoce como actos no virtuosos
  • 32. ¿A qué renuncias? A matar, a robar, a mentir, a violar, a obnubilar tu mente (porque esto te lleva a la no renuncia). Esos actos te lleva a ganancias rápidas, pero inestables y que te pasarán una factura, un costo, te generarán sufrimiento a ti y a los demás, porque les estás generando un daño.
  • 33. La humanidad está ante una bifurcación histórica. Un camino lleva a la desesperación y a la renuncia total. El otro, a la extinción definitiva. Roguemos tener la sabiduría que hace falta. Woody Allen

  • 34. "El problema de la educación en el mundo moderno se centra en el hecho de que, por su propia naturaleza, no puede renunciar a la autoridad ni a la tradición, y aún así debe desarrollarse en un mundo que ya no se estructura gracias a la autoridad ni se mantiene unido gracias a la tradición" H. Arendt
  • 35. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices Buda
  • 36. “Los rituales carecen de eficacia; las oraciones son vanas repeticiones de fórmulas; las encantaciones no tienen ni poder saludable; en cambio el libertarse de la concupiscencia y de la voluptuosidad, de las malas pasiones, y renunciar al odio y a la mala voluntad, es el verdadero sacrificio y el verdadero culto.” Buda
  • 37. ¿Para qué practicar la Mente-Bodhi si nuestros actos están en conflicto con el dharma? Quien ha alcanzado samadhi no necesita compañía; quien ha obtenido la auto-liberación no necesita consorte. Si no, ¿qué utilidad o qué sentido tendrían este largo trabajo y esta meditación? Si yo, Milarepa, persiguiera el oro mi renunciación sería hueca. Dharma Bodhi no desea oro, de lo contrario sus logros no tendrían valor. Dordrag Rechungpa no busca ganancia, de lo contrario sus aprendizajes no tendrían sentido. Milarepa
  • 38. ¡Cuan dignos de compasión son los seres del Samsara! Mirando hacia arriba al sendero de liberación, ¿qué, si no tristeza, podrá sentirse por estos pecadores? Lamentable y tonto es complacerse en matar cuando por buena suerte y horma se tiene forma humana. Es lamentable cometer un acto que al final nos dañará a nosotros mismos, es lamentable construir un muro de iniquidad hecho con la carne de nuestros semejantes, es lamentable ver devorar la carne y manar la sangre, es lamentable saber que confusión e ilusión alimentan las mentes de los hombres, es lamentable hallar sólo vicio, no amor, en el corazón de la gente. Cuan lamentable es ver que la ceguera cubre a todos los hombres que fomentan actos inicuos. La codicia es causa de miseria y los actos mundanos traen pena; recordando esto uno siente pesadumbre, así pensando, se busca curación. Cuando pienso en aquellos que nunca reparan en sus vidas futuras sino que se complacen en actos dañinos me siento conturbado y triste y temo profundamente por ellos. Rechungpa, viendo tú todas estas cosas, ¿no recuerdas el sagrado Dharma? ¿no pierdes acaso tu corazón en Samsara? Fortalece tu espíritu de renunciación; ve, Rechungpa, a meditar a una cueva. Toma en cuenta la gracia de tu gurú y evita todo acto pecaminoso, desecha las cosas mundanas y manténte firme en tu práctica, guarda tus votos y dedica tu vida a la meditación. Milarepa
  • 40. “uno renuncia al apego a los deseos sensuales” Buda
  • 41. “Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana”. El Primer Discurso o Sutra del Buda DHAMMACAKKAPPAVATTANA-SUTTA* (Dharmachakrapavatana Sutra) EL DISCURSO DE LA PUESTA EN MOVIMIENTO DE LA RUEDA DE LA DOCTRINA
  • 42. Los dos extremos y el Camino Medio Los placeres sensuales La mortificación El Camino Medio Doloroso Innoble Sin beneficio Bajo Vulgar Ordinario Innoble Sin beneficio Genera: - la visión - genera el conocimiento - conduce a la paz - conduce a la sabiduría - conduce a la Iluminación - conduce al Nirvana
  • 43. Nosotros también estamos dispuestos a renunciar a la felicidad por otra felicidad todavía mayor... Parece, pues, que la felicidad es una premisa demasiado frágil sobre la que asentar la propia vida. Dzongsar Jamyang Khyentse
  • 44. Y Anathapindika dijo: “Veo que sois el Buddha, el Bendito y el Santo, y quiero abríos mi corazón. Después de oírme, aconsejadme qué debo hacer. 13. Mi vida es trabajosa, y a consecuencia de mis riquezas estoy lleno de cuidados. Desempeño, sin embargo, con gusto mi trabajo y lo hago con la mayor actividad. Muchas gentes están a mi servicio y su porvenir depende del éxito de mis negocios. 14. Pero he oído a vuestros discípulos elogiar la dicha del eremita y proclamar la instabilidad del mundo. El Santo, dicen, ha renunciado a su reino y a su herencia y ha descubierto el camino de la justicia, dando así un ejemplo al mundo de lo que ha de hacerse para alcanzar el Nirvana. 15. Mi alma aspira a hacer el bien y a ser una bendición para todos los seres mis hermanos. Decidme, os lo suplico, ¿debo abandonar mi opulencia, mi casa, mis negocios y, como vos, vagar sin hogar, a fin de alcanzar la felicidad de una vida religiosa? 16. El Buddha dijo: “La felicidad de la vida religiosa puede alcanzarse por cualquiera que vaya por el camino del noble óctuple sendero. El que se apegue a la riqueza hará bien renunciando a ella antes de permitir envenenar su corazón; pero el que no es apegado a la opulencia y siendo rico se sirve de sus riquezas con justicia, ese será una bendición para los seres sus hermanos. 17. En verdad te digo, sigue en tu condición de vida y aplícate activamente a tus negocios. No son ni la vida, ni la riqueza, ni el poder lo que hacen al hombre esclavo, sino su apego a la vida, a la riqueza y al poder. Un rico le pregunta al Buda
  • 45. 18. El bhikshu que se retira del mundo con el objeto de llevar una vida de descanso, no alcanzará ningún provecho. Porque una vida de pereza es una abominación, y la falta de energía debe ser menospreciada. 19. La ley del Tathagata no exige al hombre errar sin hogar o renunciar al mundo, a menos que no tenga vocación para ello; la ley del Tathagata lo que exige a todo hombre es que se liberte de la ilusión del “yo”, que purifique su corazón, que renuncie a su sed de placeres y que lleve una vida recta. 120. Y que todo hombre en lo que haga, ya en el mundo como artesano, mercader. Soldado, rey, o ya retirado del mundo y consagrado a la vida religiosa, ponga todo su corazón en ello; que sea diligente y enérgico; que se parezca al loto, que creciendo en el agua, quede, sin embargo, sin tocar con ella; si lucha en la vida, sin abandonarse a la envidia o al odio; si vive en el mundo, sin una existencia egoísta, pero con una vida de verdad; y entonces, seguramente, la paz y la felicidad elegirán su corazón por morada. Buda
  • 46. Ahora estoy revisando el budismo kadampa. Compre un libro de 20 pesos en las chacharas. Se llama: como solucionar los problemas humanos. Dice que son tres aspectos importantes en el camino. la renuncia, la compasión y la vacuidad. ...Namasté Miguel Angel (Miki)
  • 47. No se que sea eso, Solo un maestro puede expresarlo con su vida, Ni siquiera con sus palabras, Me atrevi a decir que Creo que lo conocí, Ya lo vivimos todos en algún momento, Cuando sufrí el aneurisma  no podía moverme, No podía tomar un vaso, Ni hablar, ni usar el computador, En esa inmovilidad total, En esa incapacidad de hacer, mucho menos de tener, Creo que conocí el estado de ser, Fueron 3 años de hábitar ese estado, Fueron 3 años de abandonar toda estrategia, la defensiva, el análisis, la especulación, el deseo de la erudición,  y simplemente estar, Recuerdo que en esa renuncia no había tristeza, En medio del silencio, Solo el recuerdo de un mundo vertiginoso, Poco osado... ...Namasté Miguel Angel (Miki)
  • 48. · Renuncio a lo mundano. A hacer cosas. "Lo que Drakpa Gyaltsen nos ha estado mostrando, con todas estas ilustraciones, es la importancia de desarrollar la renuncia. Un elemento crucial al que hemos de renunciar es a nuestro apego a hacer cosas. Si nosotros no ponemos fin a nuestras actividades, ellas no cesarán por sí mismas. Cuando nos liberamos del apego, alcanzamos el estado que se encuentra más allá del dolor. Sin liberarse del apego, este logro no ocurrirá nunca." Separarse de los Cuatro Apegos, Chogye Trichen Rimpoché, Ed. Dharma, 2002, p. 105.
  • 49. 46. Las dos personas que iban a convertirse en los principales discípulos del Buda habían nacido el mismo día en aldeas adyacentes, al norte de Rajagaha. El primero se llamaba Moggallana, y el segundo Upatissa, aunque siempre fue llamado Sariputta, “hijo de Sari”, ya que Sari era el nombre de su madre. Los dos niños crecieron juntos y se hicieron amigos íntimos. Cuando llegaron a la juventud, un día fueron a un festival en Rajagaha, y mientras estaban sentados observando una representación teatral, los dos fueron dominados por un fuerte sentido de la impermanencia de la vida, como resultado de lo cual ambos decidieron renunciar al mundo. Uno de los más conocidos maestros espirituales era Sanjaya Belatthiputta, y los dos jóvenes se hicieron discípulos de él. Sanjaya era famoso por sus evasivas en responder a las preguntas, y sus rivales se referían a él como una anguila serpenteante (amaravikkhepikas). 47. Moggallana y Sariputta permanecieron con Sanjaya durante algunos años, llevando la vida de ascetas errantes, pero realmente no estaban satisfechos con lo que estaban aprendiendo de su maestro. Después de un tiempo decidieron separarse, para ir cada uno por su propio camino en busca de la verdad, prometiéndose que el primero que la encontrara debería contarle al otro. Un día, mientras Sariputta estaba caminando por Rajagaha, vio a un monje y quedó profundamente impresionado por la gracia y la serenidad con que se movía, y la calma expresión de felicidad en su rostro. El monje era Assaji, uno de los discípulos del Buda. Sariputta le preguntó: “¿Quién es tu maestro?”, y Assaji respondió: “Amigo, hay un gran asceta, un hijo de los Sakyas, que abandonó al clan Sakya. Es a causa de este Señor que he abandonado el hogar. Este Señor es mi maestro, yo acepto el Dhamma de este Señor”. Sariputta preguntó: “¿Qué doctrina enseña tu maestro, hacia qué apunta?” Assaji respondió: “Amigo, soy un principiante, recién acabo de abandonar la vida de hogar, soy nuevo en este Dhamma y disciplina. No puedo enseñar plenamente el Dhamma, pero te contaré su esencia”. Sariputta le dijo: “Así sea, venerable, dígame poco o dígame mucho, pero de cualquier modo déme su esencia, sólo quiero la esencia. No es necesaria una gran elaboración”. Entonces Assaji dijo: “Aquellas cosas que proceden de una causa, de esas cosas el Tatagatha ha dicho la causa. Y de lo que es su cesación, de eso el gran recluso también tiene una doctrina”. 48. Cuando Sariputta escuchó esto, se convirtió en uno que Entra en la Corriente, y se marchó para encontrar a su amigo Moggallana. Cuando se encontraron, Moggallana pudo ver directamente que algo maravilloso le había sucedido a su amigo. “Amigo, tus facultades son bastante puras y tu complexión es clara y brillante. ¿Puede ser que hayas logrado lo Inmortal?” “Sí, amigo, he logrado lo inmortal”, respondió Sariputta. Le contó a su amigo cómo había sucedido y los dos decidieron buscar al Buddha para poder escuchar más sobre el Dhamma de sus propios labios. Pero Moggallana, cuya compasión lo llevaba frecuentemente a pensar en el bienestar de los demás antes que en el suyo propio, sugirió que primero fueran a ver a Sanjaya y sus discípulos para decirles lo que habían descubierto, seguros de que ellos darían la bienvenida a las novedades. Pero cuando le contaron a Sanjaya que querían ser discípulos del Buda, él no se mostró para nada feliz, y quiso hacer que cambien de idea. De hecho, estaba tan preocupado con la posibilidad de perder a dos discípulos bien conocidos en manos de alguien que él consideraba un rival, que incluso les ofreció hacerlos sus asistentes si se quedaban con él. Sariputta y Moggallana rechazaron esa oferta y se fueron a buscar al Buddha junto a casi todos los 250 discípulos de Sanjaya. Apenas el Buddha vio a los dos jóvenes ascetas llegando a la cabeza de sus seguidores, supo que se convertirían en los dos discípulos más capaces y confiables. Moggallana se iluminó siete días después de su ordenación, y Sariputta dos semanas después. La renuncia de Moggallana y Sariputra
  • 50. Cuentan que un buscador de la verdad salió en cierta ocasión a los caminos de Iurancha -el mundo- Y allí, en el gran cruce del mundo interrogó a sus hermanos. Decidme, ¿cuál es la verdad? Busca la filosofía -respondieron los filósofos-. No, -argumentaron los políticos- la verdad está en el servicio. Entra a las catedrales -le aseguraron los clérigos-. Sin duda, la verdad es la sabiduría -terciaron los sabios-. Renuncia a todo -esgrimieron los ascetas-. Contempla y ensalza las maravillas del señor -le anunciaron los místicos-. Acata y cumple las leyes -señalaron los gobernantes-. Conócete a ti mismo -cantaron los guardianes del esoterismo-. La verdad está en los números sagrados -dedujeron los cabalistas-. Vive los placeres -aconsejaron los epicúreos-. Únete a nosotros -le gritaron los revolucionarios-. La verdad es un mito -respondieron los escépticos-. Vive y deja vivir -clamaron los existencialistas-. El pasado: esa es la única verdad -clamaron los existencialistas-. Confundido, aquel humano se dejó caer sobre el polvo del camino, mientras aquella multitud se alejaba cantando y reivindicando “su” verdad. En eso, acertó a pasar junto al hombre un venerable anciano que portaba un refulgente diamante. ¿Quién eres? Preguntó el derrotado buscador de la verdad. Y el anciano, mostrándole el diamante respondió: Soy el guardián de la verdad. ¿La Verdad? ¿Es qué existe? El anciano sonrió y aproximando la gema al rostro del humano, replicó: La verdad, como este tesoro, tiene mil caras. A cada uno le corresponde averiguar cual es la que le corresponde. Fuente: http://www.proyectopv.org/0-present/premisaimportantemarcos.htm
  • 51. Cuando experimentamos emociones negativas, podemos dominarlas mediante uno o más de los métodos a continuación, según nuestras tendencias, capacidad, y nivel de desarrollo espiritual. Si tenemos duda sobre qué método utilizar, la regla general es que apliquemos la renunciación primero. Renunciación: ■Podemos renunciar al deseo contemplando la repugnancia. ■Podemos renunciar a la aversión contemplando la gratitud. ■Podemos renunciar a la indiferencia contemplando la interdependencia. ■Podemos renunciar a la envidia contemplando la bondad. ■Podemos renunciar al orgullo contemplando la compasión. Transformación: ■Podemos transformar el deseo identificándonos con las deidades abrazadas. ■Podemos transformar la aversión identificándonos con los protectores feroces. ■Podemos transformar la indiferencia identificándonos con el gurú. ■Podemos transformar la envidia identificándonos con los nagarajás. ■Podemos transformar el orgullo identificándonos con los chakravartis. Reconocimiento: ■Podemos reconocer el deseo como la sabiduría del discernimiento. ■Podemos reconocer la aversión como la sabiduría reflejada. ■Podemos reconocer la indiferencia como la sabiduría de la totalidad. ■Podemos reconocer la envidia como la sabiduría efectiva. ■Podemos reconocer el orgullo como la sabiduría de la igualdad. By: Buddhas Amigo Guadalajara
  • 52. ¿A qué renuncias? Al Deseo A la Aversión A la ingorancia o indiferencia A la envidia Al Orgullo
  • 53. ¿Cómo renuncias? Al Deseo A la Aversión A la ingorancia o indiferencia A la envidia Al Orgullo Apoyándote en el antídoto La repugnancia La gratitud La inter dependencia La bondad La compasión Venenos Antídotos
  • 54. «Que todos los seres sean felices y estén a salvo; que su mente pueda sentirse satisfecha. Sin importar los seres vivos que existan, débiles o fuertes, altos, vigorosos o medianos, bajos, pequeños o grandes, vistos o no vistos, que vivan lejos o cerca, los nacidos y los que aún no han nacido; que todos los seres, sin excepción, se sientan felices. Que nadie engañe ni desprecie a otro en ninguna parte. Presa del enojo o de la mala voluntad, que nadie dañe a otro. Al igual que una madre protege a su único hijo, incluso arriesgando su propia vida, que cada uno cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres. Que nuestros pensamientos de amor ilimitado abarquen al mundo entero: arriba, abajo, por todo lo ancho, sin obstrucción, sin ningún odio ni enemistad. Ya sea que uno se encuentre de pie, camine, se siente o se encuentre acostado, mientras uno esté despierto debe mantener esta atención. Este es, afirman, el estado sublime en esta vida. Sin caer en visiones equivocadas, virtuoso y con una comprensión profunda, uno renuncia al apego a los deseos sensuales. Ciertamente tal persona no regresa a un vientre de nuevo.»   ~Discurso sobre el amor bondadoso de Buda, tomado de las notas del Dr. B. Alan Wallace
  • 55. La mayoría de la gente encuentra demasiado difícil renunciar a la orientación al tener; todo intento de hacerlo les produce una inmensa angustia, y sienten que renunciar a toda seguridad es como si los arrojaran al océano y no supieran nadar. No saben que cuando renuncian al apoyo de las propiedades pueden empezar a usar sus fuerzas y caminar por si mismos. Lo que las detiene es el engaño de que no pueden caminar por si mismos; creen que se arruinaran si no se apoyan en las cosas que tienen.
 Erich Fromm
  • 56. The purpose of reflection on death is to make a real change in the depths of our hearts. Often this will require a period of retreat and deep contemplation, because only that can truly open our eyes to what we are doing with our lives. Contemplation on death will bring you a deepening sense of what we call “renunciation,” in Tibetan ngé jung. Ngé means “actually” or “definitely,” and jung to “come out,” “emerge” or “be born.” The fruit of frequent and deep reflection on death will be that you will find yourself emerging, often with a sense of disgust, from your habitual patterns. You will find yourself increasingly ready to let go of them, and in the end you will be able to free yourself from them as smoothly, the masters say, “as drawing a hair from a slab of butter.” ~Sogyal Rinpoche
  • 57. El propósito de la reflexión sobre la muerte es hacer un cambio real en el fondo de nuestros corazones. A menudo, esto requerirá un período de retiro y contemplación profunda, porque sólo eso puede realmente abrir los ojos a lo que estamos haciendo con nuestras vidas. La contemplación de la muerte le traerá una sensación profunda de lo que llamamos "la renuncia", en el idioma tibetano ngé jung. ngé significa "realidad" o "definitivamente", y jung significa "ir fuera", "salir" o "nacer". El fruto de la reflexión frecuente y profunda sobre la muerte será que usted se encontrará emergiendo, a menudo con un sentido de asco, de sus patrones habituales. Usted se encontrará cada vez más dispuesto a dejarlos ir, y al final usted será capaz de liberarse de ellos sin problemas, dicen los maestros, "es como dibujar un pelo en una barra de mantequilla.” ~Sogyal Rinpoche
  • 58. Todos deseamos evitar el sufrimiento y alcanzar la felicidad, y todos tenemos el derecho fundamental de ver realizada esta aspiración. Sin embargo, la mayoría de las veces nuestros actos están en contradicción con nuestros deseos. Buscamos la felicidad donde no la hay, y nos precipitamos hacia lo que nos hará sufrir. La práctica budista no exige renunciar a todo lo que es realmente beneficioso en nuestra existencia, sino que más bien nos mueve a abandonar las causas del sufrimiento, a las que, a pesar de todo, estamos encadenados como si fueran drogas. Y dado que ese sufrimiento está causado por la confusión mental que oscurece nuestra lucidez y nuestro juicio, el único modo de remediarlo es adquirir una visión justa de la realidad y transformar nuestro espíritu. Así eliminaremos sus causas primeras; es decir, los venenos mentales de la ignorancia, la malevolencia, la avidez, la arrogancia y los celos, producidos, a su vez, por el apego egocéntrico y falaz que mantenemos con el «yo». Matthiew Ricard
  • 59. Si realmente queremos comunicarnos, tenemos que renunciar a saber qué hacer... Cuando llegamos con nuestras agendas, ellas nos bloquean para ver sólo a la persona que tenemos enfrente de nosotros. Lo mejor es dejar caer nuestros planes a cinco años y aceptar la incómoda sensación del hundimiento de que estamos entrando a una situación desnuda. No sabemos lo que va a pasar o lo que haremos.  Pema Chödrön
  • 60. ¿Por qué y para qué se renuncia?
  • 61. FREE YOURSELF FROM SAMSARA When you pass away, nothing will do you any good except for the pure Dharma. You will not simply disappear when you die. Rather, what happens next will be dictated by your previous actions. For these reasons, you should exert yourself by whatever means necessary to free yourself from samsara, which is nothing but a vast ocean of suffering! Practice your teacher’s guidance concerning what to do and what to give up to the letter, without falling under the influence of immature friends or bad influences. To the best of your ability, incorporate this genuine teaching on the certainty of death into each and every day. Keeping all this in mind, arouse faith in the Three Jewels so that you will be able to practice in this manner, thinking to yourself, “Think of me, Three Jewels!” At the same time, be sure to generate an intense sense of renunciation and subdue your mind stream. ~ Entrance to the Great Perfection: A Guide to the Dzogchen Preliminary Practices, edited and translated by Cortland Dahl, pages 82-83.
  • 62. Libérate a ti mismo del Samsara Cuando usted muera, nada le hará ningún bien, excepto el Dharma puro. Usted simplemente no desaparece cuando se muere. Más bien, lo que sucede a continuación será dictado por sus acciones anteriores. Por estas razones, debe esforzarse por cualquier medio necesario para liberarse del samsara, que no es más que un vasto océano de sufrimiento! Practique la guía de su profesor sobre lo que hacer y sobre que renunciar a la letra, sin caer bajo la influencia de los amigos inmaduros o malas influencias. Utilice lo mejor de su capacidad, para incorporar esta enseñanza genuina sobre la certeza de la muerte en cada uno y todos los días. Teniendo todo esto en mente, despierte la fe en las Tres Joyas de modo que usted sea capaz de practicar de esta manera, pensando a sí mismo, "Piensa en mí, tres joyas!" Al mismo tiempo, asegúrese de generar un intenso sentido de renuncia y someter el torrente de su mente. ~ La entrada a la Gran Perfección: Una guía para las prácticas Dzogchen preliminares, editado y traducido por Cortland Dahl, páginas 82-83.
  • 63. A prisoner locked in jail thinks all the time about different ways of getting free — how he might climb over the walls, ask powerful people to intervene, or raise money to bribe someone. So, too, seeing the suffering and imperfection of samsara, never stop thinking about how to gain liberation, with a deep feeling of renunciation.   Dilgo Khyentse Rinpoche
  • 64. Un prisionero encerrado en la cárcel piensa todo el tiempo acerca de las diferentes maneras de conseguir la libertad - cómo podría trepar por las paredes, cómo pedir a la gente poderosa de intervenir, o cómo recaudar dinero para sobornar a alguien. Así, también, al ver el sufrimiento y la imperfección del samsara, nunca dejes de pensar acerca de cómo obtener la liberación, con un profundo sentimiento de renuncia. Dilgo Khyentse Rinpoche
  • 66. ¿Qué es un Bodhisattva?: alguien que renuncia a la liberación última del Samsara porque en su gran compasión desea permanecer aquí para ayudar a salvar al resto de los seres.
  • 67. No hablamos de este tipo de renuncia
  • 68. Después de saber cuándo debemos aprovechar una oportunidad, lo más importante es saber cuándo debemos renunciar a una ventaja. Benjamín Disraeli
  • 69. Los que renuncian son más numerosos que los que fracasan. Henry Ford

  • 70.   “Quienes estén dispuestos a renunciar a la libertad fundamental a cambio de seguridad temporal no merecen ni la libertad ni la seguridad”. Benjamin Franklin
  • 71. Es la libertad de otros la que ha preocupado usualmente a numerosos comentaristas que expresan su oposición a la libertad en sus escritos, pero que nunca han estado dispuestos a renunciar a la propia. Amayrta Sen El miedo a la libertad Erich Fromm
  • 72. Un guerrero no renuncia jamás a lo que ama. Encuentra el amor en lo que hace. A un guerrero no le importa la perfección, o la victoria o la invulnerabilidad. Le importa la vulnerabilidad absoluta... ese es el verdadero coraje... Película: Peaceful warrior
  • 73. Hay que desempeñar nuestros cargos con dignidad y si no podemos, por dignidad renunciar Napoleón
  • 74. "No por abstenerse de actuar puede una persona liberarse de la acción, y no por la renuncia a las acciones puede alcanzar la perfección. Nadie puede ni por un instante permanecer sin actuar. Cada uno debe llevar a cabo la acción aunque sea de mala gana simplemente por sus cualidades nacidas de su naturaleza”. Bhagavad Gita Cuando Arjuna, viendo frente a él, en la batalla de Kurukshetra, en el ejército contra quien se prepara a pelear, a sus primos, tíos y otros parientes, se quiere rajar, echar para atrás, porque prefiere no derramar su sangre que es parte de su propia sangre... Debatido en la confusión y en un auxilio moral le pide el auxilio a Krishna, un avatar de Vishnu, éste le contesta:
  • 75. "Jamás he podido renunciar a la luz, a la felicidad, a la vida libre en que he crecido. Pero aunque esta nostalgia explique mucho de mis errores y de mis faltas, me ha ayudado sin duda a comprender mejor mi oficio, me ayuda a mantenerme ciegamente junto a esos hombres silenciosos que no soportan esa vida que les hace el mundo, más que por el recuerdo o el refugio en el remanso de breves y libres felicidades”. Albert Camus
  • 76. La vida es un aprendizaje de renunciamiento progresivo, de continua limitación de nuestras pretensiones, de nuestras esperanzas, de nuestra fuerza, de nuestra libertad. Henry F. Amiel (1821-1881) Escritor suizo. Aquí se ve la renuncia como algo negativo, algo pesimista, como una maldición, como algo inevitable… cuando en realidad la renuncia debe ser una elección, un precio que pagamos por alcanzar la libertad
  • 77. El hombre sabio no debe abstenerse de participar en el gobierno del Estado, pues es un delito renunciar a ser útil a los necesitados y un cobardía ceder el paso a los indignos. Epicteto de Frigia (50-135) Filósofo grecolatino.
  • 79. "Busca el placer que no venga seguido de ningún dolor" Epicurio Lastima Margarito ... de esos placeres no existen en el Samsara - En primer lugar porque si encuentras ese placer, inmediatamente vas a sentir dolor de perderlo, por aquello de la impermanencia. - En segundo lugar, suponiendo que no lo perdieras nunca, llegaría un momento en que te aburriría, y entonces eso te daría dolor. El único placer que no viene acompañado de ningún dolor es la renuncia a todos los placeres, es decir alcanzar el Nirvana
  • 80. La vida cobra sentido cuando se hace de ella una aspiración a no renunciar a nada. José Ortega y Gasset (1883-1955) Filósofo y ensayista español. La vida mundana si La vida espiritual no
  • 81. Consulta: El Punto de Partida http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/el-punto-de-partida