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ÍNDICE
TALES DE MILETO................................................................................................................................. 1
ANAXIMANDRO DE MILETO.............................................................................................................. 4
ANAXÍMENES DE MILETO.................................................................................................................. 7
PITÁGORAS DE SAMOS...................................................................................................................... 10
HERÁCLITO DE ÉFESO........................................................................................................................ 14
PARMÉNIDES DE ELEA........................................................................................................................ 17
ZENÓN DE ELEA...................................................................................................................................... 20
ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE..................................................................................................... 23
EMPÉDOCLES DE AKRAGAS............................................................................................................ 27
DEMÓCRITO DE ABDERA................................................................................................................... 31
GUILLERMO DE OCKHAM................................................................................................................... 34
ARQUITAS DE TARENTO.................................................................................................................... 37
AVERROES................................................................................................................................................. 40
CELSO EL PLATÓNICO........................................................................................................................ 44
HENRI DE SAINT-SIMON..................................................................................................................... 47
DEMETRIO DE FALERO........................................................................................................................ 50
AGUSTÍN DE HIPONA........................................................................................................................... 53
SANTO TOMÁS DE AQUINO.............................................................................................................. 57
MAURICE MERLEAU- PONTY........................................................................................................... 60
BLAISE PASCAL...................................................................................................................................... 63
COMENTARIO........................................................................................................................................... 67
BIBLIOGRAFIA.......................................................................................................................................... 70
TALES DE MILETO
Nació Tales en la ciudad de Mileto,
aproximadamente en el 624 a.C., y murió
en el 546 a.C. Tradicionalmente se ha
considerado a Tales uno de los siete
sabios de Grecia, siendo, junto con
Solón, de los más citados en las diversas
listas en que se los agrupaba. Las
referencias acerca de su vida son
confusas y contradictorias. Respecto a
su propio origen, por ejemplo, unos le
consideran de origen fenicio, habiendo
sido posteriormente hecho ciudadano de
Mileto, y otros le hacen natural de Mileto
y de sangre noble.
También afirman unos que estuvo casado y que tuvo un hijo, mientras otros
afirman que fue soltero y adoptó un hijo de su hermano. (Sobre esta soltería
de Tales nos transmite Diógenes Laercio la siguiente anécdota: "cuéntese
también que apretándole su madre a que se casase, respondió que todavía
era temprano; y que pasados algunos años, urgiendo su madre con mayores
instancias, dijo que ya era tarde"). La misma incertidumbre rodea los demás
aspectos de su vida. Se dice que viajó por Egipto, donde aprendió geometría,
y donde midió la altura de las pirámides a partir de su sombra; en todo caso
se le ha tenido siempre por astrónomo y geómetra práctico, atribuyéndosele
algunos descubrimientos matemáticos como el teorema que lleva su nombre.
Quizá la referencia más exacta de su vida sea la predicción del eclipse que
tuvo lugar el año 585 antes de Cristo, lo que le valió gran renombre y fama.
PENSAMIENTO
Respecto a su obra, unos afirman que no escribió nada y otros le consideran
autor de varias obras, entre ellas una "Astrología náutica".
2
En cuanto a su cosmología. Afirmaba, según las referencias que nos han
transmitido los antiguos, que la tierra estaba sobre el agua, flotando como
un disco. Se le atribuye la afirmación "todo es agua", que se ha interpretado
en el sentido de que Tales afirmaba que el agua era el elemento originario de
la realidad, el principio de todas las cosas, o bien en el sentido de que todas
las cosas estaban constituidas o formadas por agua. ¿De dónde procede esta
idea? Algunos afirman que Tales la tomó de la mitología oriental; la mayoría,
sin embargo, tienden a atribuirle un origen experimental, bien derivado de la
experiencia de lo húmedo y de la importancia de la humedad en el desarrollo
de la vida, o bien de la observación de la evaporación del agua, que hace que
este elemento se transforme en otro. En todo caso fue el primero que
planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo las cosas
como formas cambiantes de un primer y único elemento: el agua.
Lo importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es, pues, que
concibió la noción de la unidad en la diversidad, intentando explicar a partir
de ella las diferencias que se perciben en la multiplicidad de lo real, y que
dicho principio o "arjé" era de carácter material.
Sea como fuere, Tales es considerado el primer filósofo por cuanto, frente a
las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por
primera vez una explicación basada en la razón, es decir, en la que no se
apela a entidades sobrenaturales para explicar lo real ni se admite lo
contradictorio, rechazándose, además, la heterogeneidad entre la causa y el
efecto: si la realidad es física, su causa ha de ser también física (el agua, por
ejemplo).
3
ANAXIMANDRO DE MILETO
Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el
545 a.C. Teofrasto describe a Anaximandro como discípulo y compañero de
Tales, siendo unos catorce años más joven que él. Se ocupó, al igual que
Tales, de cuestiones prácticas relacionadas con la ciencia y se le atribuye la
elaboración de un mapa del mar Negro, probablemente para uso de los
navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros filósofos griegos
participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la
dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Respecto a su actividad
filosófica se le atribuye la composición de una obra en prosa, "Sobre la
naturaleza", en la que expone sus teorías.
PENSAMIENTO
Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se
ha generado la realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento
o "arjé" (término que, al parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no
podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el
agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer
elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa,
por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía
identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo,
su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros
sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese
primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia
desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada,
indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es
lo que parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de
Anaximandro.
La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de
mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el
que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de
contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros
5
filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento
significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como
el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa.
Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la
realidad una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir
de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar
esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento
supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un
considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional.
6
ANAXÍMENES DE MILETO
Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y
murió en el 524 a.C. También
Teofrasto nos describe a
Anaxímenes como discípulo y
compañero de Anaximandro siendo,
al parecer, unos veintidós años más
joven que él. Se le atribuye la
composición de un libro, "Sobre la
naturaleza", escrito, según
Diógenes Laercio, "en dialecto
jónico, y en un estilo sencillo y sin
superfluidades".
PENSAMIENTO
Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer
principio o "arjé" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya
tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de
los seres vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto
toma como "arjé" un elemento particular, su pensamiento supone un
retroceso con respecto a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un
mecanismo de explicación de la generación de las cosas a partir de otro
elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se apoya en las
nociones de "condensación" y "rarefacción".
Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las
nubes se condensan se forma el agua; la condensación del agua de lugar a la
constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a
la constitución de las piedras y los minerales; el proceso inverso lo
representa la rarefacción: piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último la
rarefacción del aire produciría el fuego.
En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando
basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él,
8
por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos
elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que
ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del
mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la
realidad observable.
9
PITÁGORAS DE SAMO
La vida de Pitágoras se encuentra envuelta en leyendas. Nació en Jonia, en
la isla de Samos, hacia el 572 a.C. y, al parecer, conoció a Anaximandro de
Mileto. Se le atribuyen viajes a Egipto y Babilonia. La tiranía de Polícrates le
hizo abandonar Samos, trasladándose a Italia y estableciéndose en Crotona.
Allí creó una secta filosófico-religiosa, inspirada en el orfismo, cuyos
miembros vivían en comunidad de bienes, participando de un conjunto de
creencias y saberes que permanecían en secreto para los no iniciados.
La influencia ejercida por dicha secta en Crotona fue considerable, al
parecer, llegando a suscitar la enemistad del pueblo que se rebeló contra el
dominio ejercido por la secta pitagórica y, en el transcurso de esa revuelta
popular, puso fuego a sus propiedades y los expulsó de la ciudad. Se dice
que Pitágoras se refugió en Metaponto, donde murió poco después, hacia el
496 antes de Cristo.
PENSAMIENTO
Son pocas las referencias a su obra entre los antiguos, incluidas las de Platón
y Aristóteles, pero abundantes a partir de ellos (lo que genera muchas dudas
sobre su autenticidad) y en las que se mezcla, además, la leyenda y la
realidad, o lo que podría ser tomado como una referencia real a Pitágoras o
a los pitagóricos (hoy sabemos, por ejemplo, que la atribución a Pitágoras del
descubrimiento del teorema que lleva su nombre no es defendible). Es difícil
fijar también qué doctrinas pertenecen a Pitágoras y cuáles pudieron ser
desarrolladas por sus discípulos posteriores: Alcmeón o Filolao, por ejemplo.
La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico-
religiosa y otra matemático-científica.
11
a) Por lo que respecta a la primera, el eje central está representado por la
teoría de la trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del
parentesco entre todos los seres vivos. Según ella, las almas son entidades
inmortales que se ven obligadas a permanecer en cuerpos reencarnándose
sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo de tiempo
indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la
purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de
origen. Para ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación,
por ejemplo, la abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y
morales. Esta teoría será adaptada posteriormente por Platón, constituyendo
un elemento importante de su filosofía.
b) Respecto a la vertiente matemático-científica, Pitágoras afirmaba que los
números eran el principio (arjé) de todas las cosas.
b.1 No sabemos si se concebían los números como entidades físicas o si,
por el contrario, se afirmaba que el principio de la realidad era algo de
carácter formal, es decir, no material (una relación, una estructura...).
Aristóteles pensaba que la doctrina pitagórica del número se basaba en
descubrimientos empíricos; por ejemplo, el hecho de que los intervalos
musicales puedan expresarse numéricamente. (De hecho los pitagóricos
concedieron una gran importancia al estudio de la música, vista su relación
con las matemáticas. Esta relación la pudieron ir ampliando al resto de
objetos que constituyen la realidad, descubriendo en el número la razón de
todo lo real, lo que llevaría a convertirlo en el "arjé" de los milesios.) Parece,
además, que los pitagóricos concibieron los números espacialmente,
identificando el punto geométrico con la unidad aritmética. Las unidades
tendrían, pues, extensión espacial y podrían ser consideradas, como dice
Aristóteles, como el elemento material de las cosas.
12
b.2 Es dudoso que los pitagóricos hayan podido interpretar el número como
una realidad de carácter formal o como una estructura de la realidad, es
decir, como algo no material, dado que la aparición clara de la concepción de
una realidad no material difícilmente puede anticiparse a la reflexión
platónica sobre el tema. No obstante, pese a las explicaciones de Aristóteles,
tampoco queda muy claro cómo podría interpretarse el número como una
entidad material. También en su vertiente matemática influirán en Platón los
pitagóricos.
13
HERÁCLITO DE ÉFESO
Pocas son las cosas que sabemos de la vida de
Heráclito de Éfeso. Nació hacia el 544 antes de
Cristo, aproximadamente, y vivió en Éfeso,
ciudad enclavada en la costa Jonia, al norte de
Mileto, hasta su muerte, en el 484 antes de
Cristo. Pertenecía a una familia aristocrática y,
al parecer, no se llevó muy bien con sus
conciudadanos, si nos atenemos a alguno de los
fragmentos que se conservan de su libro, y a los
testimonios de sus contemporáneos.
Escribió una obra a la que se le da el título
común " Sobre la naturaleza" que se le había
dado también a los libros escritos por otros
filósofos anteriores. No es seguro que se tratara realmente de un libro en el
que se desarrollaran sistemáticamente temas relacionados con el
conocimiento de la naturaleza, el alma o la cosmología. Es probable que se
tratara de un conjunto de sentencias recopiladas en forma de libro, hipótesis
que se apoya en el carácter enigmático y oracular de los fragmentos que
conservamos, carácter que ya en su época le valió el sobrenombre de "El
oscuro".
PENSAMIENTO
Respecto a los contenidos esenciales
de su interpretación de la naturaleza,
siguiendo la línea abierta por los
filósofos de Mileto, podemos
destacar:
a) la afirmación del cambio, o devenir,
de la realidad, ("Este cosmos [el
mismo de todos] no lo hizo ningún
dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se
15
enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce debido
a:
b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito
como tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra
es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las
cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra"
está sometida a:
c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón,
proporción...) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a
la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la
afirmación de la unidad última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto,
dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa
hacia atrás, como en el arco y en la lira".)
La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser
interpretada en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del
mismo modo en que lo eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El
fuego sería la forma arquetípica de la materia, debido a la regularidad de su
combustión, que personifica de un modo claro la regla de la medida en el
cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le conciba
como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo
que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como
su estrecha relación con el Logos.
La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es
original de Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les impresionó
dicha observación. Las afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede
bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en
sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia: "nada
permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad del
cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que
conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente
al cambio, en la estabilidad subsistente.
16
PARMÉNIDES DE ELEA
Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente,
donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que
abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos
anti-pitagóricos. Algunos atribuyen la fundación de la escuela de Elea a
Jenófanes de Colofón, sin que haya verdadera constancia de ello, por lo que
la fundación de dicha escuela ha de atribuirse a Parménides, dejando al
margen la cuestión de hasta qué punto el pensamiento de Parménides puede
estar influido por el de Jenófanes. Parménides escribió un poema filosófico
en hexámetros del que conservamos la mayoría de los versos a través de
Simplicio.
PENSAMIENTO
En dicho poema, luego de un proemio de carácter religioso, en el que el autor
realiza una serie de invocaciones para conseguir el favor de una diosa no
identificada con el objeto de poder acceder al verdadero conocimiento,
Parménides nos expone su doctrina: la afirmación del ser y el rechazo del
devenir, del cambio. El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que
implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones.
El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos
para acceder al conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo
el primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de
continuas contradicciones y apariencia de conocimiento.
"Ea, pues, que yo voy a contarte (y presta tu atención al relato que me oigas)
los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir: el uno, el de que es y
no es posible que no sea, es ruta de Persuasión, pues acompaña a la Verdad;
el otro, el de que no es y el de que es preciso que no sea,
este te aseguro que es sendero totalmente inescrutable."
La vía de la opinión parte, dice Parménides, de la aceptación del no ser, lo
cual resulta inaceptable, pues el no ser no es. Y no se puede concebir cómo
la nada podría ser el punto de partida de ningún conocimiento. ("Es necesario
que sea lo que cabe que se diga y se conciba. Pues hay ser, pero nada, no
18
la hay.") Por lo demás, lo que no es, no puede ser pensado, ni siquiera
"nombrado". Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no ser,
ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. ("Y es que nunca se
violará tal cosa, de forma que algo, sin ser, sea."). Para alcanzar el
conocimiento sólo nos queda pues, la vía de la verdad. Esta vía está basada
en la afirmación del ser: el ser es, y en la consecuente negación del no ser:
el no ser no es.
"Y ya sólo la mención de una vía queda; la de que es. Y en ella hay señales
en abundancia; que ello, como es, es ingénito e imperecedero,
entero, único, inmutable y completo."
Afirma Parménides en estas líneas la unidad e identidad del ser. El ser es, lo
uno es. La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la
multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la realidad que habían afirmado
los filósofos jonios y los pitagóricos, Parménides alzara su voz que habla en
nombre de la razón: la afirmación de que algo cambia supone el
reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que resultaría
contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone
la aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este
paso es imposible, dice Parménides, puesto que el "no ser" no es.
El ser es ingénito, pues, dice Parménides ¿qué origen le buscarías? Si dices
que procede del ser entonces no hay procedencia, puesto que ya es; y si
dices que procede del "no ser" caerías en la contradicción de concebir el
"no ser " como "ser", lo cual resulta inadmisible. Por la misma razón es
imperecedero, ya que si dejara de ser ¿en qué se convertiría? En "no ser "
es imposible, porque él no ser no es... ("así queda extinguido nacimiento y,
como cosa nunca oída, destrucción")
19
ZENÓN DE ELEA
Al igual que ocurre con la mayoría de los filósofos presocráticos es poco lo
que sabemos de la vida de Zenón. Nació en Elea entre los años 490-485, si
tomamos como referencia el testimonio de Platón. Fue pitagórico, al igual
que se dice de Parménides, siendo posteriormente discípulo de éste y
reconocido defensor de la doctrina parmenídea de la unidad e inmovilidad del
ser. Se refiere, en relación con su actividad política, la participación en una
conjura para derrocar a un tirano, y su posterior entereza ante la tortura, al
fracasar la conspiración, pero, aunque son diversas las fuentes, la
información sobre los hechos es confusa. Este es el relato de los hechos,
según la noticia transmitida por Diógenes Laercio: "Queriendo destronar al
tirano Nearco (o Diomedonte, como quieren algunos), fue aprehendido, como
refiere Heráclides en el Epítome de Sátiro.
En esta ocasión, como fuese preguntado acerca de los conjurados y de las
armas conducidas a Lípara, dijo que los conjurados eran todos los amigos
del tirano; con lo cual quiso suponerlo abandonado y dejado ya solo. Después,
diciendo tenía algo que hablarle a la oreja tocante a algunos, se la cogió con
los dientes y no la soltó hasta que lo acribillaron a estocadas, como sucedió
al tiranicida Aristogitón. Demetrio dice en sus Colombroños que la nariz fue
lo que le arrancó de un bocado".
También Diógenes Laercio, en su Vidas de los filósofos ilustres, nos ofrece
esta otra versión: "Antístenes escribe en las Sucesiones que después de
haber citado por cómplices en la conjuración a los amigos del tirano, como
éste le preguntase si había otro inculpado, respondió: Tú, oh destrucción de
la ciudad. Y que habló de esta forma a los presentes: estoy admirado de
vuestra cobardía, pues por miedo de lo que yo padezco sois esclavos de un
tirano; y que luego, cortándose la lengua con los dientes, se la escupió al
tirano. Incitados con esto los ciudadadanos, al punto quitaron la vida a
pedradas al tirano. Finalmente, Hermipo dice que Zenón fue metido en un
mortero y machacado allí".
21
PENSAMIENTO
Algo más conocemos de su pensamiento, del que tenemos referencias por
Platón y Aristóteles, especialmente en lo que respecta a su actividad
dialéctica, orientada hacia el combate del pluralismo (en general, según unos;
del pitagórico, según otros estudiosos, dada la oposición que la escuela de
Elea había manifestado hacia los pitagóricos). Tal actividad se caracteriza
por haber elaborado numerosos argumentos (aporías o paradojas) contra la
pluralidad y el movimiento, en consonancia con la defensa de las teorías
eleáticas de la unidad e inmovilidad del ser, de los que conservamos algunos,
basados en la reducción al absurdo; se parte de las tesis que se quiere
criticar y se conduce la argumentación a una, o una serie de contradicciones
que ponen de manifiesto, en consecuencia, la invalidez de las tesis.
22
ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE
Nació Anaxágoras en Clazomene, en Asia Menor, hacia el año 500 antes de
Cristo, viviendo su juventud en una época, pues, en la que Clazomene había
sido sometida al imperio persa, tras la represión de la revuelta Jonia.
Posteriormente se trasladó a Atenas, ciudad en la que residiría la mayor
parte de su vida, siendo maestro, y posteriormente amigo, de Pericles, entre
otros atenienses ilustres. Precisamente esa amistad le supuso ser acusado
de impiedad por los enemigos de Pericles y verse obligado a abandonar
Atenas, refugiándose en Lámpsaco, una de las colonias de Mileto en Jonia.
Diógenes Laercio nos dice, en su Vida de filósofos ilustres, que "respecto a
su condena hay varias opiniones, pues Soción, en las Sucesiones de los
filósofos, dice que Cleón le acusó de impiedad, por haber dicho que el sol es
una masa de hierro encendido, pero que lo defendió Pericles, su discípulo, y
sólo fue condenado a pagar cinco talentos y salir desterrado. Sátiro escribe
sus Vidas que lo acusó Tucídides, por ser éste contrario a las resoluciones
de Pericles en la administración de la República. Que no sólo lo acusó de
impiedad, sino también de traición, y que ausente, fue condenado a muerte.
Habiéndole dado la noticia de su condena y de la muerte de sus hijos,
respondió a lo primero que hacía mucho tiempo que la naturaleza había
condenado a muerte tanto a sus acusadores como a él. Y a lo segundo, que
sabía que los había engendrado mortales. Algunos atribuyen esto a Solón;
otros, a Jenofonte."
PENSAMIENTO
Anaxágoras expuso sus doctrinas filosóficas en
un libro del que apenas nos han llegado algunos
fragmentos. Aristóteles, en la Metafísica, 1, 3,
nos dice que "Anaxágoras de Clazomene,
primogénito de Empédocles, no logró exponer un
sistema tan recomendable. Pretende que el
número de los principios es infinito. Casi todas las cosas formadas de parte
semejantes, no están sujetas, como se ve en el agua y el fuego, a otra
producción ni a otra destrucción que la agregación o la separación; en otros
términos, no nacen ni perecen, sino que subsisten eternamente". Y más
24
adelante (Metafísica,1,7) nos dice "según Anaxágoras, todo está mezclado,
excepto la inteligencia; la inteligencia sólo existe pura y sin mezcla. Resulta
de aquí, que Anaxágoras admite como principios: primero, la unidad, porque
es lo que aparece puro y sin mezcla; y después otro elemento, lo
indeterminado antes de toda determinación, antes que haya recibido forma
alguna."
Al igual que Empédocles, Anaxágoras se enfrentará al problema de explicar
el cambio admitiendo la permanencia del ser, tal como se desprende de los
postulados parmenídeos. El ser no puede generarse ni corromperse; no
puede haber propiamente hablando nacimiento ni destrucción, sino
simplemente mezcla o separación de las cosas que existen. La solución de
Anaxágoras será también una solución pluralista, al estilo de la de
Empédocles. Pero, a diferencia de éste, en lugar de cuatro elementos
afirmará la existencia de un número infinito de ellos, cada uno poseyendo las
características del ser parmenídeo es decir, la eternidad, la inmutabilidad.
Estos elementos originarios o "semillas" como le llama Anaxágoras se
distinguen unas de otras cualitativamente. La mezcla de estas semillas es lo
que constituye los objetos de la experiencia; cuando en un objeto predomina
un tipo determinado de semillas le atribuimos al objeto la propiedad de las
partículas predominantes, ya que, en los objetos de la experiencia, "hay
partículas de todas las cosas". Eso explicaría la transformación de unas
cosas en otras: si los vegetales que nosotros ingerimos se convierten en
carne es preciso que haya carne (partículas o semillas de carne) en dichos
vegetales. En ese sentido debería entenderse la afirmación de que hay
porciones de todo en todas las cosas. Así, en un trozo de oro hay partículas
de todas las demás cosas, pero predominan las partículas de oro, por lo que
le llamamos simplemente oro.
¿Cómo se produce esa agregación y esa separación de las semillas? Aquí
hace intervenir Anaxágoras un elemento novedoso en la especulación
filosófica: el Nous o inteligencia. El movimiento de las partículas o semillas
estaría sometido a la inteligencia; sin embargo, el papel de la inteligencia
queda reducido al de causa inicial del movimiento que, una vez producido,
sigue actuando por sí mismo sometido a causas exclusivamente mecánicas.
25
Las partículas son sometidas por el Nous a un movimiento de torbellino que
será la causa de la constitución de todas las cosas tal como nosotros los
conocemos.
Este Nous, Mente o inteligencia, son concebidos por Anaxágoras como algo
infinito y autónomo, y separado de las semillas y de todas las demás cosas
que existen, llamándole "la más fina y pura de todas las cosas, poseedor de
todo el saber sobre cualquier asunto y del mayor poder". También le concibe
como ocupando un espacio, por lo que parece que Anaxágoras mantiene una
concepción material del Nous o Mente, formado de la materia más pura y
más sutil, pero lejos todavía de una concepción inmaterial o incorpórea del
ser. No obstante se le considera como el primero que introduce el recurso a
un principio espiritual o intelectual, aunque, según las quejas expresadas por
Aristóteles en la "Metafísica", haya recurrido a él sólo cuando la explicación
por causas materiales le resultaba imposible.
26
EMPÉDOCLES DE AKRAGAS
Como es frecuente entre los
filósofos presocráticos,
tampoco podemos fijar con
exactitud la fecha del
nacimiento de Empédocles
aunque, por testimonios
indirectos, podemos aceptar
el año 495 a.c., pero sí que
era ciudadano de Akragas
(Agrigento), en Sicilia. Su
personalidad está envuelta en la leyenda ya que, además de filósofo, fue
conocido por sus habilidades como médico y sus actividades relacionadas
con la magia o con el chamanismo. Se dice que fue discípulo de Pitágoras o,
cuando menos, pitagórico y maestro del sofista Gorgias de Leontini,
atribuyéndosele también la creación de la retórica.
Sobre su muerte se cuentan varias anécdotas, siendo una de las más
conocidas la de su desaparición arrojándose a las entrañas del Etna,
("Hipoboto asegura que cuando se levantó se encaminó al Etna, y que
habiendo llegado, se arrojó al volcán y desapareció, queriendo dejar fama de
sí de haber sido hecho dios; pero después fue descubierto, arrojando fuera
la fuerza de las llamas una de sus sandalias, que eran de bronce, de cuyo
metal solía llevar el calzado.") O la de haberse arrojado al fuego tras realizar
una curación milagrosa habiendo sido adorado por sus conciudadanos
recogidas ambas por Diógenes Laercio:
"... habiendo acometido a los selinuncios un contagio de peste por el hecho
de un río cercano corrompido, de modo que no sólo morían, sino que también
se les dificultaban los partos a las mujeres, discurrió Empédocles conducir a
él a costa suya dos de los ríos más inmediatos, con cuya mezcla se
endulzaron las aguas. Cesada la peste, y hallándose los selinuncios
celebrando un banquete a las orillas del río, apareció allí Empédocles; y ellos,
levantándose, lo adoraron como un dios y le ofrecieron sus votos. Así,
queriendo confirmar esta opinión, se arrojó al fuego. Pero Timeo contradice
esto, diciendo abiertamente cómo Empédocles se retiró al Peloponeso y ya
no volvió; por cuya razón es incierta su muerte."
28
PENSAMIENTO
Se le atribuye la escritura de dos obras: una que contiene su interpretación
de la naturaleza y a la que se le ha dado el nombre de "Sobre la naturaleza";
y otra, las "Purificaciones", que contiene un conjunto de instrucciones para
el cuidado del hombre, en relación con sus creencias en la transmigración de
las almas, en relación con sus tendencias religiosas relacionadas, al parecer,
con el pitagorismo.
Por lo que respecta a la naturaleza Empédocles aceptó el postulado
parmenídeo de la permanencia del ser; pero tratará de dar una explicación
del cambio, negándose a aceptar el carácter ilusorio la realidad sensible. Para
solucionar las aporías en las que habían caído los anteriores filósofos
Empédocles postula la existencia de cuatro elementos (fuego, tierra, aire,
agua) cada uno de ellos con las características de permanencia e
inmutabilidad del ser, y la existencia de dos fuerzas cósmicas (Amor, Odio)
que actuarán como causa de la combinación o disociación de los elementos.
"Empédocles admite cuatro elementos, añadiendo la tierra a los tres que
quedan nombrados. Estos elementos subsisten siempre, y no se hacen o
devienen; sólo que siendo, ya más, ya menos, se mezclan y se desunen, se
agregan y se separan." (Aristóteles, Metafísica, 1 , 3 )
De este modo, para Empédocles la realidad es el resultado de la combinación
de esos cuatro elementos originarios: la realidad que nosotros captamos es
el resultado de la mezcla de dichos elementos. Propiamente hablando no hay
generación; lo que llamamos "generación" es propiamente "agregación",
"mezcla" de elementos. Y lo que llamamos corrupción no supone la
destrucción del ser, sino solamente su "separación", "disgregación". Esa
mezcla y separación de los elementos originarios tiene lugar por las fuerzas
del Amor y del Odio. En la realidad está sometida a un ciclo en el que
predominan alternativamente cada una de esas dos fuerzas, de tal modo que
el predominio de una supone la disminución de la otra y viceversa. Dichas
fuerzas son concebidas por Empédocles, por supuesto, como fuerzas físicas
y materiales. Por efecto del Amor se reúnen las partículas de los cuatro
29
elementos, y por efecto del Odio se separan las partículas provocando la
extinción de los objetos.
El mundo tal como nosotros lo conocemos está a medio camino entre la
realidad primitiva, fase en la que predomina el Amor, a y la fase de total
separación de los elementos en la que predomina el Odio.
"Estos elementos nunca cesan su continuo cambio. En ocasiones se unen
bajo la influencia del Amor y de este modo todo deviene lo Uno. Otras veces
se disgregan por la fuerza hostil del Odio y tienen una vida inestable".
"Este mismo combate de fuerzas se ve claramente en la masa de los
miembros de los mortales. A veces por efecto del Amor todos los miembros
que el cuerpo posee se reúnen en unidad en la cima de la vida floreciente
Pero otras veces, separados por el Odio cruel vagan por su lado a través de
los escollos del mar de la existencia".
Respecto a sus enseñanzas religiosas podríamos relacionarlas directamente
con el orfismo y con el pitagorismo; en su libro de las Purificaciones
encontramos algunos fragmentos en esta dirección, centrados en buena
medida en la doctrina de la transmigración de las almas que, por lo demás,
no se compagina fácilmente con las afirmaciones de su teoría física, en
cuanto la disgregación de los elementos supone necesariamente la
desaparición del objeto y, por lo tanto, la muerte difícilmente podrá dar paso
a la inmortalidad de un alma que es concebida como una materia muy sutil,
pero como materia.
30
DEMÓCRITO DE ABDERA
Demócrito nació en Abdera en el año 460 antes de Cristo. Se le atribuyen
numerosos viajes, a Egipto y a la India, entre otros, habiendo adquirido en el
curso de ellos conocimientos de teología, astrología, geometría, etcétera.
También se le sitúa en Atenas escuchando las lecciones de Sócrates o de
Anaxágoras, según recoge Diógenes Laercio: "parece, dice Demetrio, que
también pasó a Atenas, y que por desestima de su propia gloria no se cuidó
de ser conocido; y aunque él conoció a Sócrates, Sócrates no le conoció él.
Fui -dice- a Atenas, y nadie me conoció." se dice también que fue discípulo
de Leucipo, a quien se atribuye la creación del atomismo, doctrina defendida
por Demócrito. (Sobre la existencia misma de Leucipo hay quienes han
llegado a ponerla en duda apoyándose en el desconocimiento prácticamente
total que tenemos de él y en afirmaciones como las de Epicuro, quien negaba
su existencia).
Respecto a su pensamiento parece que fue un hombre dedicado enteramente
al estudio y que tuvo una producción abundante. Al igual que Empédocles y
Anaxágoras la filosofía de Demócrito estará inspirada por la necesidad de
conjugar la permanencia del ser con la explicación del cambio, adoptando
una solución estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y
corrupción no es más que mezcla y separación de los elementos originarios,
que poseen las características de inmutabilidad y eternidad del ser
parmenídeo. Estos elementos originarios serán concebidos como entidades
materiales, infinitamente pequeñas y, por lo tanto, imperceptibles para los
sentidos, y de carácter estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito
llamará átomos (término griego que significa "indivisibles" ) por su cualidad
de ser partículas indivisibles.
"Algunos filósofos antiguos creyeron que lo que es debe ser necesariamente
uno e inmóvil, ya que siendo el vacío no-ente no podría existir el movimiento
sin un vacío separado (de la materia) ni existir ni existir una pluralidad de
cosas sin algo que las separe. [...] Pero Leucipo creyó tener una teoría que
concordando con la percepción de los sentidos no hacía desaparecer el
nacimiento, la corrupción, el movimiento ni la pluralidad de seres".
(Aristóteles, "Sobre la generación y la corrupción", I,8,325a)
32
Estos átomos existen desde siempre en el vacío, sometidos a un movimiento
que les es consustancial. Por lo tanto, todo lo que existe son los átomos y
el vacío. La introducción de la existencia del vacío es una novedad con
respecto a Empédocles y Anaxágoras y que choca frontalmente con la
negación del vacío (no ser) que exigía Parménides. Ahora bien, sin la
existencia del vacío resulta imposible explicar el movimiento, por lo que
necesariamente tiene que existir. Los átomos se mueven en ese vacío en
línea recta en un principio, pero, por causas estrictamente mecánicas,
algunos de ellos salen de su trayectoria y chocan contra otros, a los que
desvían, chocando el conjunto contra otros átomos, provocando la
agregación en conjuntos de átomos cada vez mayores, y que darán lugar a
la constitución de los objetos tal como nosotros los conocemos.
Aunque los átomos no poseen diferencias cualitativas sí poseen diferencias
en cuanto a su forma y configuración: la forma, el orden y la posición. Los
átomos pueden diferir entre ellos por su forma, del mismo modo que la A
difiere de la N; o pueden diferir por el orden que ocupan, no siendo lo mismo
AN que NA; o por la posición, de modo que, aun poseyendo la misma forma,
la Z se diferencia de la N (si giramos la Z noventa grados a la derecha
tenemos la N).
"Leucipo y su compañero Demócrito sostuvieron que los elementos son "lo
lleno" y lo "vacío", a los cuales llamaron "ser" y " no ser", respectivamente.
El ser es lleno y sólido; el no-ser vacío y sutil. Como el vacío existe no
menos que el cuerpo, se sigue que el no-ser existe no menos que el ser.
Juntos los dos constituyen las causas materiales de las cosas existentes."
(Aristóteles, Metafísica,I,4, 985b). Demócrito no apela en su sistema a la
existencia de ninguna causa que no sea estrictamente material y mecánica,
de modo que nos ofrece una primera interpretación mecanicista del universo;
existen, por lo demás, innumerables mundos, sometidos a las mismas leyes
de agregación y separación de los átomos. Su pensamiento ejercerá una gran
influencia en la antigüedad, a través de la escuela de Epicuro, entre otros;
pero sobre todo en el Renacimiento, estando en la base de la constitución
de la ciencia moderna.
33
GUILLERMO DE OCKHAM
Se desconoce la fecha exacta del nacimiento
de Guillermo de Ockham, (escrito también
Occam), que se situa, según lo que se puede
deducir partiendo de los pocos
acontecimientos que conocemos de su vida,
entre los años 1280, como pronto, y 1300,
como muy tarde. Según unos nació en el lugar
llamado Ockham, en el condado de Surrey, al
sur de Londres, mientras que otros consideran
que Ockham era simplemente su apellido. Se
sabe que ingresó muy joven en la orden
mendicante de los franciscanos, y que realizó
sus estudios en Oxford, debiendo alcanzar el
grado de bachiller en los años 1316-20; según
unos, alcanzó también el grado de "magister", llegando a enseñar lógica y
teología en las escuelas franciscanas (en París, precisan algunos) hasta el
año 1323, en que fue convocado a Aviñon por la corte pontificia, acusado de
herejía. Otros, sin embargo, afirman que no consiguió el grado de magister y
que jamás se dedicó a la enseñanza, sino que continuó sus estudios en el
ámbito de las preocupaciones filosófico-teológicas de la orden franciscana,
de donde proceden sus primeros escritos polémicos y críticos sobre tales
cuestiones. Todos, sin embargo, están de acuerdo en que fue discípulo de
Duns Scoto (natural de Edimburgo, estudió en las universidades de Oxford y
París, en las que fue también profesor de teología; fue trasladado, al parecer
por motivos políticos, al estudio franciscano de Colonia, donde moriría en
1308), lo que implica retrasar casi al máximo la fecha de nacimiento de
Ockham.
En el año 1323, J. Lutterrell, canciller de la universidad de Oxford, que había
acusado a Ockham de herejía, consigue que el papa Juan XXII convoque a
éste a la corte papal, entonces en Aviñón, para someterle al interrogatorio
pertinente acerca de significado de sus tesis, con el fin de juzgar su ortodoxia
o heterodoxia. Durante varios años, en los que permanece como prisionero
de la corte, se trata el asunto, que parece terminar con una sentencia
35
benévola por parte del papa, sentencia que no satisface los deseos de
Lutterrell. Los acontecimientos políticos que tuvieron lugar entonces, entre
el excomulgado emperador Luis de Baviera y el papa Juan XXII a raíz de la
disputa sobre la prevalencia del poder terrenal o del poder espiritual, provoca
la intervención de Guillermo de Occam en la disputa, la misma que los
franciscanos mantenían ya con el papado al respecto.
En 1327 es encargado por el general de la orden, Miguel de Cesena, que
había acudido a Aviñón, de analizar las tesis pontificias sobre el tema;
viéndose amenazados ambos por los defensores de las tesis papistas
abandonan Aviñón y se refugian primero en Italia y luego, en 1328, bajo la
protección de Luis de Baviera, siendo también ambos excomulgados. Tras la
muerte de Luis de Baviera, en 1347, y habiendo continuado su polémica con
los papas Benedicto XII y Clemente VI, tuvieron lugar algunos contactos para
facilitar la sumisión de Ockham al papa Clemente VI, sin que haya constancia
de que la hubiera, o no, firmado. En 1349 muere en Munich, al parecer a
causa de la peste negra. La presencia de Ockham en Aviñón marca un antes
y un después en el conjunto de su obra que queda así dividida en torno a
dos períodos; el primero, anterior a su estancia en Aviñón, está dominado
por preocupaciones filosófico-teológicas; el segundo, que comienza con su
huída de Aviñón, por reflexiones filosófico-políticas. Pertenecen al primer
período los "Comentarios" a las Sentencias de Pedro Lombardo, cuyo
contenido le valió la antipatía y persecución de Luterrell, y el ser acusado
de herejía. También la "Expositio super octo libros physicorum" y la "Summa
totius logicae" fueron escritas antes de 1327, sobre filosofía natural el
primero y sobre lógica el segundo. Entre las obras teológicas cabe destacar
los "Quodlibeta VII", con el tratamiento de cuestiones como la unicidad de
Dios, la posibilidad o no, defendida por Sto. Tomás, de que el alma sea la
forma del cuerpo, la posibilidad de demostrar la existencia de Dios, etc... En
consonancia con las posiciones mantenidas en los Comentarios. Al segundo
período pertenecen su obras de polémica filosófica-política, centradas en
torno a la discusión de la prevalencia del poder terrenal o espiritual, entre
las que cabe destacar el "Compendium errorum Ioannis papae XXII" y el
"Dialogus inter magistrum et discipulum de imperatorum et pontificum
potestate", a la que se considera la principal obra de este período escrita
por Ockham.
36
ARQUITAS DE TARENTO
Arquitas de Tarento fue un filósofo activo de la Escuela Pitagórica en la
primera mitad del siglo IV AC (425-350). Filósofo, matemático,astrónomo,
estadista y estratega, fundador de la mecánica matemática.
VIDA
Nació en Tarento, Magna Grecia (actualmente sur de Italia, cerca del talón
de la bota itálica), siendo hijo de Mnesagoras o Histiaeus. Durante un tiempo
fue discípulo de Filolao y su profesor de matemáticas era Eudoxo de Cnidos.
Fue famoso por enviar un barco a rescatar a Platón de Dionisio II, tirano de
Siracusa en el 361 antes de nuestra era.Se dice que fueron amigos pero que
discrepaban en muchos aspectos políticos y filosóficos.
Es el único de los filósofos antiguos en tener éxito en la política, siendo
elegido siete veces como “Strategos” o general de Tarento por elección
democrática (en ese momento una de las ciudades-Estado griegas más
importantes). Fue la excepción a una ley que prohibía ser elegido por más de
un periodo para cargos públicos en su ciudad. En su carrera pública se habla
de él como virtuoso y eficaz. Muchos arguyen que su accionar público pudo
haber servido de referente para la República de Platón y su modelo del rey
filósofo, aunque esta versión discrepa con las grandes diferencias ideológicas
de estos pensadores.
Es un error clasificarlo como filósofo presocrático (algo que se acostumbra
por su escuela filosófica) pues vivió por los años que lo hizo el discípulo de
Sócrates, Platón.
Se dice que tal vez murió ahogado en un naufragio en el mar de Mattinata.
Hay un cráter en la luna nombrado en su honor
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PENSAMIENTO Y OBRA
Como Pitágoras, Arquitas cree que solo la aritmética (las matemáticas eran
el camino hacia la comprensión de las cosas), no la geometría, sirve de base
para pruebas satisfactorias. Siendo un estudioso de muchas disciplinas del
saber, las supeditaba a las matemáticas (que a su vez clasificaba en 4 ramas:
geometría, aritmética, astronomía y música).
Pese a que se le atribuyen más obras que a cualquier otro pitagórico, se ha
comprobado que en su mayoría son falsas. Por mencionar alguna cifra, se
dice que de los escritos pseudopitagóricos, que se calculan en 245, el 20%
se atribuyen a Arquitas. Los fragmentos que se juzga como genuinos no
superan el centenar de líneas de texto.
Se le atribuye la resolución de uno de los problemas más famosos de las
matemáticas antiguas, la duplicación del cubo (Esto lo sabemos por Eutocius
de Ascalon). Una versión romántica de la cuestión decía que los habitantes
de la isla de Delos recibieron la orden del dios local (oráculo de Delfos) de
construir un altar del doble al que ya existía y que tenía forma cúbica, para
detener una plaga. El problema era por lo tanto determinar la longitud de un
lado para construir un cubo con el doble de volumen.
Como presuntos aportes a la mecánica matemática se le atribuye la creación
de un pájaro mecánico pivotado con una barra; el dispositivo se movía con
aire comprimido o vapor (Aullus Gellius, 5 siglos después).
Resolvió también de forma notable las proporciones de la forma (n+1):n ,
valiosa en la teoría musical. Fue el más sofisticado de los teóricos armónicos
pitagóricos.
Hay indicios que también contribuyó al desarrollo de la óptica. Vio el objeto
último de las ciencias como la descripción de las cosas individuales en el
mundo, en términos de razón y proporción.
39
AVERROES
(Abu-l Walid Muhammad ibn Rusd; Córdoba, 1126 - Marrakech, 1198) Filósofo
hispanoárabe. De familia muy distinguida, su padre había sido cadí de
Córdoba durante cierto tiempo; su abuelo, que llevaba el mismo nombre que
él, Abu l-Walid Muhammad, había desempeñado este cargo durante largo
tiempo y había sido luego una autoridad en derecho malikita, consejero de
varios soberanos y príncipes. Averroes continuó la tradición jurídica de la
familia y alcanzó, siendo muy joven, fama de gran jurisconsulto, apoyada en
el libro Punto de partida del jurista supremo y de llegada del jurista medio.
Estudió al mismo tiempo teología y materias literarias. Hasta este momento
no había salido de los programas ordinarios escolares de su tiempo; pero no
paró aquí y se dio a conocer al mismo tiempo como médico de gran valor.
Además de medicina, estudió astronomía en el Almagesto, del que hizo un
compendio, y filosofía, en la que le iniciaron, sobre todo, las obras de Ibn
Bayya, el filósofo hispanoárabe muerto en 1139, conocido en Europa con el
nombre de Avempace. Conoció, pues, todo lo conocido en su tiempo y en su
ambiente, y a lo largo de su vida no dejó de profundizar, no sólo con nuevas
lecturas, sino también con reflexiones y observaciones directas; tanto, que
uno de sus biógrafos dice de él que desde la edad de la razón hasta su
muerte no cesó de estudiar, salvo el día de su boda y el de la muerte de su
padre.
El primer califa almohade 'Abd al-Mumin (1130-1163) le confió varias
misiones; su sucesor Yusuf (1163-1184) lo tuvo en gran estima. El soberano
era entendido en filosofía y planteó problemas de esta disciplina a Averroes
cuando le fue presentado por el médico de la corte Ibn Tufayl, otro filósofo
hispanoárabe conocido en Occidente por la novela místico-filosófica Hayy
ibn Yaqzan.
Al principio, Averroes se mostró reticente, porque conocía (y tendría amarga
experiencia de ello al fin de su vida) los riesgos de profesar la filosofía en un
ambiente que tendía a identificarla con la herejía; pero cuando vio que el
mismo califa planteaba un tema arriesgado, ya no vaciló y conquistó con su
doctrina el ánimo de su interlocutor, quien le regaló una gran suma, un
suntuoso abrigo de pieles y una bella cabalgadura. Lo nombró además
médico de corte y le confió, en España y en Marruecos, una serie de misiones
41
que culminaron en 1182 con el nombramiento de cadí de los cadíes de
Córdoba.
Bajo el reinado del sucesor de Yusuf, Yaqub al-Mansur (1184-1199),
continuaron los honores; pero en 1195, el califa, cediendo a las presiones de
los teólogos y de los canonistas, que veían en las ciencias profanas, y sobre
todo en la filosofía, un peligro para la religión, publicó un decreto contra los
cultivadores de estas disciplinas y confinó en Lucena, arrabal situado a poca
distancia de Córdoba, a su protegido, que había sufrido el disgusto de ver
cómo se quemaban sus obras en la plaza pública y de verse expulsado,
juntamente con su amigo Ibn Zuhr (Avenzohar), de la mezquita por la plebe
fanatizada. Tres años después, en 1198, el califa revocó sus edictos y volvió
a llamar junto a sí a Averroes, que murió pocos meses después en Marrakesh.
LA FILOSOFÍA DE AVERROES
Averroes fue conocido en Occidente como "el Comentador" por haber
traducido y divulgado las obras de Aristóteles. De entre sus numerosas
obras, destacan precisamente los Comentarios a Aristóteles, de los cuales
existen el Comentario mayor (1180), en el que explica frase por frase el
corpus aristotélico; el Medio, en el que explica el conjunto de los textos, y el
Pequeño comentario o paráfrasis (1169-78), que resumía su significado
general. También comentó La república de Platón.
Entre las grandes inquietudes de Averroes destacó la de delimitar las
relaciones entre filosofía y religión. Para Averroes, la religión verdadera se
encuentra en la revelación contenida en los libros sagrados hebreos,
cristianos y musulmanes. Pero libros como el Corán, aun siendo base de la
religión verdadera, están dirigidos a todos los hombres, y no todos tienen la
misma capacidad de comprensión. La verdad auténtica sólo la alcanzan los
filósofos, que basan sus conocimientos en demostraciones rigurosas y
absolutamente lógicas. Es obligación de los filósofos descubrir, más allá del
sentido literal del libro sagrado, la idea oculta bajo las imágenes y los
símbolos.
42
Así, el Corán ofrece una religión natural, de acuerdo con las enseñanzas de
la experiencia común, y capaz de ser entendida por la mayoría de la gente
que no va más allá de la imaginación en su forma de entender. En este
contexto se ubican las dos pruebas sobre la existencia de Dios propuestas
en el Corán. Primera: el mundo no puede deberse al azar, sino que es obra
de un creador, porque todo él está adaptado y ordenado para mantener la
vida del hombre, de los animales y de las plantas. Todo lo que existe está
orientado al servicio del hombre. La segunda: la admirable disposición y
coordinación de todas las cosas entre sí exige un creador. Esto constituye
la religión natural a la cual podrían haber llegado los hombres a través de las
cosas sensibles, con la sola fuerza de su razón, aunque con mucho trabajo,
después de largo tiempo y con riesgo de muchos errores.
43
CELSO EL PLATÓNICO
Escritor platónico ecléctico y polémico contra el cristianismo, quien floreció
hacia fines del siglo II. Se conoce muy poco sobre su historia personal
excepto que vivió durante el reinado de Marco Aurelio, que su actividad
literaria cae entre los años 175 a 180, y que escribió una obra titulada
’alethès lógos (“La Verdadera Palabra”, o “El Verdadero Discurso”), contra
la religión cristiana. Él es uno de varios escritores llamados Celso, quienes
aparecieron como oponentes del cristianismo en el siglo II; él es
probablemente el Celso que fue conocido como un amigo de Luciano, aunque
algunos dudan esto, porque el amigo de Luciano era un epicureo, y el autor
del “Verdadero Discurso” se muestra a sí mismo como platónico. En general
se supone que Celso era romano. Sin embargo, su conocimiento íntimo con
la religión judía y su conocimiento, tal como era, de ideas y costumbres
egipcias inclinan a algunos historiadores a pensar que pertenecía a la parte
oriental del imperio. Aquellos que consideran que fue un romano explican su
conocimiento de los asuntos judíos y egipcios, asumiendo que adquirió ese
conocimiento, ya sea por viajes, o mezclándose con la población extranjera
de Roma. Celso debe su importancia en la historia de la polémica cristiana
no tanto al carácter preeminente de su obra, como a la circunstancia de que
alrededor del año 240 una copia de la obra le fue enviada a Orígenes por su
amigo Ambrosio, con la petición de que escribiera una refutación a la misma.
Tras alguna vacilación, Orígenes accedió a hacerlo, e incorporó su respuesta
en el tratado "Contra Celso" (kata Kelsou). Orígenes fue tan cuidadoso al
citar las palabras exactas de su oponente que es posible reconstruir el texto
de Celso a partir de la respuesta de Orígenes, una tarea que fue realizada
por Jachmann en 1836, y más exitosamente por Keim en 1873. Puesto que
el original del tratado de Celso desapareció, nuestra fuente primaria es sólo
el texto reconstruido a partir de Orígenes (de esta forma se ha recuperado
alrededor de nueve décimas partes del original).
SU FILOSOFÍA
Generalmente se describe a Celso un platónico en filosofía. Esto es correcto,
si no se entiende en un sentido demasiado exclusivo. A pesar de que es
anterior a Plotino, el primer gran neo-platónico, por casi medio siglo,
pertenece a la edad del sincretismo en que la filosofía griega, dándose cuenta
de la insuficiencia de sus recursos propios, desarrolló una espiritualidad
45
ecléctica que dio la bienvenida y se esforzó por asimilar las enseñanzas
religiosas de los diversos pueblos de Oriente. Se recurrió a esta tendencia
sincrética como un remedio contra el materialismo y el escepticismo en que
la filosofía había, por así decirlo, perdido vitalidad. Así, Celso saca su filosofía
no sólo de las obras auténticas de Platón, sino también de los escritos
pseudo platónicos, en particular las llamadas cartas de Platón, de Heráclito,
Empédocles, los estoicos, los epicúreos, y de los sistemas religiosos de la
los egipcios, asirios, persas, hindúes, etc Sin embargo, son platónicos los
principios fundamentales sobre los que construye este sistema sincrético..
Dios, enseña él, es el inefable, el ignoto, la fuente de todas las cosas, Él
mismo sin principio, el Logos penetrante, el alma del mundo. Dios es un
espíritu, y todo lo que ha llegado directamente de sus manos, es espíritu.
Hizo las cosas materiales a través de la acción de los dioses creados. La
substancia de las cosas materiales es la materia eterna, toda la fuerza es
espíritu (ángel o demonio) que mora en la materia. El alma humana es divina
en su origen, fue colocada en el cuerpo a causa de algún pecado primordial.
Todo cambio, todo crecimiento y decadencia en el universo, no es el
resultado de la casualidad o la violencia, sino parte de un plan de desarrollo
en el que los espíritus contribuyen al diseño de un espíritu que todo lo ve,
infinitamente benéfico. Incluso las vicisitudes de la idea de Dios, las religiones
de los tiempos antiguos y modernos, son, dice Celso, parte del esquema de
cosas divinamente diseñado. Porque no importa cómo las religiones del
mundo puedan diferir entre sí, todos ellas afirman que hay un Dios que es
supremo. Por otra parte, debe entenderse que los diversos conceptos
mitológicos denotan las mismas facultades (dunameis), que se idolatran en
los distintos países con diferentes nombres. Esos son los poderes benéficos
que le dan productos y frutos al cultivador de la tierra. Los cristianos son,
por tanto, ingratos por los dones de la naturaleza cuando se niegan a adorar
a las deidades que simbolizan las fuerzas de la naturaleza. Por último, estos
poderes, espíritus o demonios, median entre Dios y el hombre, y son la fuente
inmediata de la profecía y la hechura de prodigios. Este último punto es
importante. Para entender la crítica de Celso de la narrativa del Evangelio,
es necesario recordar que él era un firme creyente en la posibilidad de curar
por arte de magia.
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HENRI DE SAINT-SIMON
El conde de Saint-Simon nació en París en 1760 y es prototipo del espíritu
ilustrado creativo y visionario. Puede considerarse como el primer teórico de
la sociedad industrial, lo que causó que algunos le atribuyeran el título de
fundador del socialismo francés, incluso de iniciador del Socialismo. Escribió
una obra voluminosa, centrada en la economía.
Luchó a favor de la Independencia de los Estados Unidos y pasó por
diferentes niveles económicos a pesar de ser aristócrata. Su contexto social
es el de la revolución francesa, la revolución estadounidense y la primera
industrialización. Recibió influencias de la ilustración y el romanticismo.
Estuvo relacionado con Auguste Comte, padre de la sociología. Por un largo
tiempo trabajó con este, pues Saint-Simon lo contrató como secretario,
junto al historiador Augustin Thierry; al parecer, la teoría de los tres estadios
de Comte, surgió de aquella colaboración.
Es el autor más influyente sobre los primeros socialistas, así como también
pesó en los románticos, en la sociología de Auguste Comte, en John Stuart
Mill e incluso en Luis Napoleón. También su eco llegará hasta Marx, pues
este compartirá el optimismo científico y la fe en la tecnología.
Murió en París el 19 de mayo de 1825 a la edad de 64 años.
IDEAS
Era Saint-Simon un intelectual plenamente inmerso en el ambiente de su
época, que vivió intensamente. Ya desde joven tenía consciencia de que
llegaría a realizar grandes tareas en ayuda de la humanidad. Así desde los
quince años ordenó a sus ayudantes de cámara, que lo despertaran
diciéndole: «Levántese, señor conde, tiene usted grandes cosas que hacer».
Engels llegó a decir que fue, junto con Hegel, la mente más enciclopédica de
su época y que casi todas las ideas del socialismo posterior estaban
contenidas en su obra. También el positivismo está en sus escritos, pero
aunque la necesidad del estudio científico de la sociedad, de la política y de
la moral, fue proclamada a todos los vientos por Saint-Simon, sus propios
escritos estuvieron totalmente alejados de la búsqueda científica tal y como
ahora la entendemos.
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Precursor de la «fisiología social», también llamada «física social»,
rebautizada por Auguste Comte como sociología. Industrialista utópico, vivió
en la riqueza y en la más absoluta de las pobrezas. En su opinión, los
industriales, frente a los juristas y metafísicos deberán ser los encargados
de terminar realmente la Revolución francesa, garantizando así la
prosperidad de la agricultura, comercio e industria, en definitiva, de toda
Francia.
En cuanto al positivismo, todavía embrionario en aquella época, atraía a
quienes respetaban el método científico y buscaban una manera de promover
el cambio social dentro del orden. Esto evitaría conflictos y la movilización
de aliados incontrolables, reduciendo al mismo tiempo el contragolpe
restauracionista.
Algunas de sus obras más importantes son La industria, El sistema (1823).
Es uno de los primeros en estudiar la industrialización. La ve positivamente
(abundancia) y cree que puede traer un nuevo modelo social. Debe existir la
propiedad privada, pero solo si esta es merecida; por eso defiende la abolición
del derecho a la herencia. Se muestra contrario a los comerciantes. Para
Saint-Simon hay dos clases de individuos, los productores (trabajadores,
empresarios...) y los no-productores (comerciantes, gandules..). La
industrialización es buena, pero se debe reorganizar la sociedad y la función
del Estado sería la de facilitar esta transformación. Los trabajadores tendrían
que pasar a cobrar según su productividad.
El gran objetivo que se propuso fue reorganizar la sociedad sobre las bases
de la ciencia y la industria, para alcanzar una sociedad sin clases por el
camino de una renovación ético-religiosa. Asimismo destaca su libro El
Nuevo Cristianismo (1825)
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DEMETRIO DE FALERO
Demetrio de Falero (Δημήτριος ο Φαληρεύς, 350 - 282 a.
C.) fue un político y filósofo ateniense perteneciente a la escuela
peripatética.
Su padre, Fanostrato, fue esclavo de Timoteo y de Conón, así que no era de
origen noble. Nacido en el puerto de Falero, se educó en el Liceo de
Aristóteles con Teofrasto y fue amigo de Menandro, el comediógrafo. A causa
de la muerte de Foción, tuvo que ausentarse de Atenas hasta que las cosas
se calmaron. Gobernó Atenas durante el periodo (317-307 a. C.), hasta que
lo expulsaron cuando en 307 a. C. la escuadra de Demetrio Poliorcetes tomó
Atenas, refugiándose primero en Tebas y después al lado de Casandro de
Macedonia, para al fin terminar en Egipto, en la corte de Ptolomeo I, quien lo
designó como primer bibliotecario de la Biblioteca de Alejandría (ca.
297 a. C.), que tenía dos sedes: una en el Museion y la otra en el Serapeo.
Se atribuye a Demetrio Falereo el haber aconsejado a Ptolomeo I la
traducción de la Biblia hebrea al griego, la denominada traducción de los
Setenta o Septuaginta. Vuelve a caer en desgracia con el rey Ptolomeo II y
murió en el exilio después del 283 a. C., como consecuencia de la picadura
de una serpiente
Creó una biblioteconomía basada en la mezcla de dos tradiciones
bibliotecarias: la occidental (basada en la organización y las tareas) y la
oriental (basada en los aspectos formales).
La tradición bibliotecaria occidental recoge los atributos de las bibliotecas
de la Academia de Platón y, sobre todo, el Liceo de Aristóteles. El
aristotelismo postulaba como eje fundamental de las bibliotecas su
conversión en la «memoria del mundo»; es decir, la misión del sabio-
bibliotecario residía en reunir todos los libros (en aquella época rollos) que
abarcaran la totalidad del saber humano. Para ello, se destinaron fuertes
sumas de dinero para adquirir el mayor número de obras. También se legisló
por decreto real que todos los barcos que atracaran en Alejandría tenían
que entregar todos los libros que llevase a bordo para que fuesen copiados
en la biblioteca y, una vez finalizada la tarea, se devolvía a sus dueños los
duplicados.
51
Aristóteles estableció que las bibliotecas también tenían que ser
«laboratorios editoriales» o «de texto», es decir, los bibliotecarios tenían
que establecer los autores que eran dignos de ser estudiados y, por tanto,
sus obras debían ser reproducidas una vez reelaboradas filológicamente.
El aristotelismo también aportó la organización por orden alfabético,
desechando el orden cronológico, dividiéndose así la idea de que una
biblioteca y un archivo fuesen la misma institución..
La tradición bibliotecaria oriental que Demetrio adquirió en Egipto se basa
en aspectos formales fundamentales como el colofón. Las obras, al
componerse de varios rollos, se guardaban dentro de cajas o cestos de
mimbre que a su vez se colocaban en estanterías adosadas a la pared o en
nichos. De cada caja, colgaba una tableta de arcilla a modo de etiqueta
(llamada colofón) donde se escribía el título de la obra, una breve descripción
formal del documento que recogía el número de tabletas o rollos que
ocupaban y una rudimentaria signatura. Las bibliotecas orientales (Ebla por
ejemplo) ya poseían unos catálogos rudimentarios con el fin de inventariar
las colecciones y ordenarlas según una metodología muy básica.
Fruto de estas dos biblioteconomías, surgirían las listas de materias-
catálogos que se cristalizarían en los Pinakes, obra de otro bibliotecario de
Alejandría: Calímaco de Cirene.
52
AGUSTÍN DE HIPONA
Agustín De Hipona nació en Tagaste (Numidia) Souk-Ahras, el año 345.
Su padre, Patricio (fallecido el año 371), era pagano aunque se convertiría al
cristianismo hacia el final de su vida. Su madre, Mónica, era devota cristiana
que dedicó toda su vida la conversión de su hijo, siendo posteriormente
canonizada por la iglesia católica, Agustín fue educado por ésta en el
cristianismo, aunque pronto abandonó su práctica. Estudió gramática y
literatura latinas en Tagaste, Madaura y en Cartago, donde, posteriormente,
hasta los veintinueve años de edad, enseño retórica.
Entre los 15 y los 30 años de edad vivió con una mujer cartaginesa cuyo
nombre se desconoce, con lo que en el año 372 tuvo un hijo, Adeodatus, que
en latín significa “regalo de Dios”.
Tras una juventud algo disipada en Cartago, la lectura de un escrito de
Marco Tulio Cicerón, el Hortensius, desapareció en la totalidad, lo llevó a la
búsqueda de la verdad y emprendió, de esa manera el estudio de la filosofía.
En un principio, creyó encontrar el camino en la doctrina de los maniqueos,
filosofía dualista originaria de Persia y muy extendida en aquella época por
el imperio romano de Occidente. Con su principio fundamental de conflicto
entre el bien y el mal, el maniqueísmo le pareció una doctrina que podría
corresponder a la experiencia diaria proporcionar las hipótesis más
adecuadas sobre las que construir un sistema filosófico y ético.
Además, su código moral no era muy estricto, lo que se adaptaba muy
bien a su vida. Defendió esa doctrina durante casi diez años. Luego
comenzaron las dudas.
54
Las incertidumbres lo llevaron al escepticismo filosófico, del que solo se
libraría mediante lectura de los neoplatónicos, en especial de Plotino, que
seguiría influyendo en su pensamiento posterior. Hacia el 383 se trasladó de
Cartago a Roma, pero un año más tarde fue enviado a Milán como maestro
de Retórica se movió bajo la órbita del neoplatonismo y conoció también al
obispo de la cuidad, San Ambrosio, uno de los eclesiásticos más distinguidos
en aquel momento. Fue entonces cuando se sintió atraído de nuevo por el
cristianismo.
La posesión de la verdad únicamente la encontró Agustín en el
cristianismo, al que se convirtió por influencia de obispo Ambrosio, en el año
387. Fue bautizado, con su hijo Adeodatus, por Ambrosio la víspera de
pascua de ese año. Él mismo cuenta que creyó escuchar una voz, como la
de un niño, que repetía: toma y lee. Interpretó esto como una exhortación
divina conocer las Sagradas Escrituras. Desde entonces llevó una vida
dedicada al estudio y a la contemplación, que mantuvo prácticamente hasta
su muerte, a pesar de las ocupaciones del ejercicio pastoral, primero como
presbítero y, después, como obispo de Hipona, en el norte de África (en la
actual Annaba, Argelia), adonde había vuelto desde Italia en el año 388.
Su ejercicio apostólico se dio en un periodo de gran agitación política y
teológica. Los pueblos germanos amenazaban el Imperio, llegando a saquear
Roma en el 410, mientras el cisma y la herejía amenazaban también la unidad
de la Iglesia. Agustín emprendió una batalla teológica. Además de combatir
la herejía maniqueista, participo en dos grandes conflictos religiosos. Uno de
ellos con el donatismo, secta que mantenía la invalidez de las sacramentos
55
si no era administrado por eclesiásticos sin pecado. El otro lo mantuvo con
los seguidores del pelagianismo, que negaban la doctrina del pecado original.
Durante este conflicto, que fue largo y enconado, Agustín desarrollo sus
doctrinas del pecado original y de la gracia divina, da la soberanía divina y de
la predestinación.
Su muerte acaeció el 28 de agosto de 430, mientras los vándalos sitiaban
Hipona y el Imperio Romano de Occidente daba los últimos estertores.
Su pensamiento, de orientación platónica, define que la verdad no ha de
buscarse en el mundo exterior por medio de los sentidos, sino reflexionando,
volviendo la mirada hacia el interior de uno mismo: “no vallas fuera. Vuélvete
hacia dentro de ti mismo. La verdad habita en el hombre interior”.
San Agustín es el primer gran talento filosófico desde la filosofía griega
clásica. Con su obra y con su considerable influencia en la iglesia y en el
pensamiento cristiano, San Agustín contribuyó en gran manera a afianzar la
orientación platónica de la filosofía en los siglos siguientes, hasta l
surgimiento del aristotelismo en el siglo XIII.
56
SANTO TOMÁS DE AQUINO
Santo Tomás de Aquino nació en el castillo de Roccasecca, entre Roma y
Nápoles, a fines de 1224, hijo del Conde Landulfo de Aquino, que estaba
emparentado con la familia imperial de Hohenstaunfen.
A los cinco años fue entregado al cercano monasterio de Montecassino,
para que los monjes cistercienses se ocuparan de su educación, y
posteriormente, muy joven todavía, se trasladó a la Universidad de Nápoles,
donde estudió artes liberales. Con 17 años de edad entró en la orden de los
dominicos, en 1243, en año de la muerte de su padre. Su madre, que se
oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, lo confinó en el
catillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerlo
abandonar el camino que había elegido. Lo liberó en 1245, y entonces Tomás
viajó a París para que completase y perfeccionase sus estudios. Allí conoció
a San Alberto Magno, que se convirtió en su maestro, primero en esta ciudad
y, más tarde, en Colonia, donde pasó cuatro años, desde 1248.
Como Tomás era de poderosa constitución física y taciturno, sus
compañeros novicios lo llamaban Buey Mudo, pero Alberto Magno había
predicho que este buey un día llenará el mundo con sus bramidos.
Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. En 1252 vuelve a París
y en 1256 obtiene el doctorado en teología. Comienza allí su carrera docente
como profesor de teología, actividad a la que se dedica con una entrega
total.
Sus primeros escritos, en particular sumarios y explicaciones de sus
clases, aparecieron tres años más tarde. Su primera obra importante fue
Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita
58
aproximadamente entre 1254 y 1259), que consiste en comentarios sobre
una obra influyente relacionada con las sacramentos de la iglesia,
Sententiarum libri quautor (cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano
Pedro Lombardo.
El papa Alejandro IV lo llamo a Roma en 1259, donde sirvió como consejero
y profesor en la curia papal en Orvieto. Pasa así una larga temporada en
Italia y regresó a París en 1268, para una segunda etapa de profesor en esta
ciudad, la que duraría hasta 1272. Enseguida, Tomás participo en una famosa
controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del
filósofo islámico Averroes.
Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada de esta controversia de
la obra De Unitate intellectus contra averroístas (1270). Allí invirtió la
corriente de la opinión hasta entonces favorables de sus oponentes, quienes,
desde entonces, fueron censurados por la iglesia.
Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizo una
nueva escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al II
Concilio de Lyon, al que había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó
enfermo. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova.
Tenía cincuenta años de edad. Desde San Agustín, el pensamiento cristiano
había mantenido una orientación filosófica de corte platónico. En el siglo XIII,
por el contrario, con Averroes y Alberto Magno, surge un movimiento de
orientación aristotélica. Uno de los principales méritos de Santo Tomás
consiste en haber consolidado el aristotelismo como sutrato filosófico del
pensamiento cristiano y de la reflexión teológica.
59
MAURICE MERLEAU- PONTY
Maurice Merleau- Ponty, nació en Rochefort-sur-Mer, en Charente
Maritime, el 14 de Marzo de 1908.
Toda su vida estivo dedicada a la enseñanza y la investigación filosófica,
aunque sin olvidarse de las cuestiones sociales y políticas, que preocupaban
a sus contemporáneos. Según su propia confesión, que hace en el prólogo
de su obra Signos, sintió la vocación filosófica ya en sus años de liceo.
Después estudio École Nórmale Supérieure de París y se graduó en filosofía
en el año 1931.
Una vez acabado sus estudios Merleau- Ponty enseñó filosofía en una serie
de liceos, hasta el que el estallido de la II Guerra Mundial, l0o obligo a
interrumpir sus tareas docentes. Después de la Guerra fue nombrado
profesor de la Universidad de Lyon, donde estuvo desde 1945 hasta 1949,
año en que fue nombrado profesor de la Sorbona de París.
Sus méritos como profesor y filósofo valieron a Merleau- Ponty la elección
como académico de filosofía en el colegio de Francia, institución reservada
a las figuras más destacadas de la intelectualidad francesa.
Durante algunos años, desde el final de la Guerra hasta 1952, colaboro con
Jean Paul Sartre en la edición de la revista Temps Modernes. Sus relaciones
con este filósofo se deterioraron a raíz de la Guerra de Coirea: Sartre,
siguiendo una línea marxista radical, apoyó a los coreanos del Norte, mientras
que Merleau- Ponty, que antes había defendido el comunismo de la Rusia
soviética en su obra Humanismo y terror, se mostró ahora crítico con los
61
comunistas, aunque sin renunciar por completo a sus convicciones
marxistas.
Merleau- Ponty murió en París el 4 de Mayo de 1961.
Sus obras más importantes son La estructura del Comportamiento (1942) y
Fenomenología de la percepción (1945), en las que expone su concepción de
la filosofía como fenomenología existencias. Esta concepción se vio matizada
y completada más tarde en Sentido y sinsentido (1948) y en la obra póstuma
Lo Visible y lo Invisible (1964).
Otras obras destacadas son Signos (1960) y La Prosa del Mundo (1971), en
las que trata de las relaciones entre filosofía y lenguaje; Humanismo y
Leguaje (1947) y Las Aventuradas de la Dialéctica (1955), que reflejan sus
ideas políticas y su compromiso con la realidad histórica de su tiempo.
62
BLAISE PASCAL
(Clermont-Ferrand, Francia, 1623-París, 1662) Filósofo, físico y matemático
francés. Su madre falleció cuando él contaba tres años, a raíz de lo cual su
padre se trasladó a París con su familia (1630). Fue un genio precoz a quien
su padre inició muy pronto en la geometría e introdujo en el círculo de
Mersenne, la Academia, a la que él mismo pertenecía. Allí Pascal se
familiarizó con las ideas de Girard Desargues y en 1640 redactó su Ensayo
sobre las cónicas (Essai pour les coniques), que contenía lo que hoy se
conoce como teorema del hexágono de Pascal.
La designación de su padre como comisario del impuesto real supuso el
traslado a Ruán, donde Pascal desarrolló un nuevo interés por el diseño y la
construcción de una máquina de sumar; se conservan todavía varios
ejemplares del modelo que ideó, algunos de cuyos principios se utilizaron
luego en las modernas calculadoras mecánicas.
En Ruán Pascal comenzó también a interesarse por la física, y en especial
por la hidrostática, y emprendió sus primeras experiencias sobre el vacío;
intervino en la polémica en torno a la existencia del horror vacui en la
naturaleza y realizó importantes experimentos (en especial el de Puy de
Dôme en 1647) en apoyo de la explicación dada por Torricelli al
funcionamiento del barómetro.
La enfermedad indujo a Pascal a regresar a París en el verano de 1647; los
médicos le aconsejaron distracción e inició un período mundano que terminó
con su experiencia mística del 23 de noviembre de 1654, su segunda
conversión (en 1645 había abrazado el jansenismo); convencido de que el
camino hacia Dios estaba en el cristianismo y no en la filosofía, Blaise Pascal
suspendió su trabajo científico casi por completo.
Pocos meses antes, como testimonia su correspondencia con Fermat, se
había ocupado de las propiedades del triángulo aritmético hoy llamado de
Pascal y que da los coeficientes de los desarrollos de las sucesivas potencias
de un binomio; su tratamiento de dicho triángulo en términos de una
«geometría del azar» lo convirtió en uno de los fundadores del cálculo
matemático de probabilidades.
64
En 1658, al parecer con el objeto de olvidarse de un dolor de muelas, Pascal
elaboró su estudio de la cicloide, que resultó un importante estímulo en el
desarrollo del cálculo diferencial. Desde 1655 frecuentó Port-Royal, donde
se había retirado su hermana Jacqueline en 1652. Tomó partido en favor de
Arnauld, el general de los jansenistas, y publicó anónimamente sus
Provinciales.
El éxito de las cartas lo llevó a proyectar una apología de la religión cristiana;
el deterioro de su salud a partir de 1658 frustró, sin embargo, el proyecto, y
las notas dispersas relativas a él quedaron más tarde recogidas en sus
famosos Pensamientos (Pensées sur la religion, 1669). Aunque rechazó
siempre la posibilidad de establecer pruebas racionales de la existencia de
Dios, cuya infinitud consideró inabarcable para la razón, admitió no obstante
que esta última podía preparar el camino de la fe para combatir el
escepticismo. La famosa apuesta de Pascal analiza la creencia en Dios en
términos de apuesta sobre su existencia, pues si el hombre cree y finalmente
Dios no existe, nada se pierde en realidad.
La tensión de su pensamiento entre la ciencia y la religión quedó reflejada
en su admisión de dos principios del conocimiento: la razón (esprit
géométrique), orientada hacia las verdades científicas y que procede
sistemáticamente a partir de definiciones e hipótesis para avanzar
demostrativamente hacia nuevas proposiciones, y el corazón (esprit de
finesse), que no se sirve de procedimientos sistemáticos porque posee un
poder de comprensión inmediata, repentina y total, en términos de intuición.
En esta última se halla la fuente del discernimiento necesario para elegir los
valores en que la razón debe cimentar su labor.
65
66
COMENTARIO
Todos estos grandes pensadores han transformado lo desconocido en
explicable y propuestos herramientas para la obtención de ideas claras y con
buenos fundamentos en diferentes ámbitos de la vida humana. La filosofía
griega lo primero que se planteó fue el problema de la naturaleza o "fisis".
Los griegos entendían por fisis la unidad de la naturaleza que incluye todo lo
existente, distinto de lo artificial. Sinónimo de naturaleza cosmos (universo,
mundo). Los griegos buscaban la última explicación de todo lo existente. El
principal problema era poder explicar el cambio y el origen de la fisis. El
principio que produce el cambio en la naturaleza, al que llamaron "Arjé".
Los primeros filósofos griegos, reciben en nombre de fisiólogos, dando cada
uno de ellos, una solución distinta a la pregunta: ¿qué es el "Arjé"?.
Los presocráticos.
Tales de Mileto
Dijo que el principio constitutivo de todas las cosas naturales es el agua.
Pero lo importante fue el problema suscitado: la noción de principio1, y el
sentido de la filosofía como búsqueda de principios. El saber filosófico
pretende hallar el principio que ahora y siempre impulsa, sostiene, y hace
crecer el universo visible. Tales es el primer filósofo que busca la causa2 de
la naturaleza en la naturaleza misma, y propone una solución materialista, es
decir, todo el cosmos es materia y su "arjé" ha de ser material.
Anaximandro
El principio constitutivo de la naturaleza para Anaximandro es lo que no tiene
límites, algo indeterminado, lo indefinido. En griego, "ápeiron" es lo común a
toda la naturaleza precisamente por no estar determinado. Anaximandro
representa la postura opuesta a Tales de Mileto: El "Arjé" no es material.
67
Anaxímenes
Dice que el Arjé es el aire. Intenta reconciliar a los autores anteriores. Es
decir, admite que el origen de todas las cosas es indeterminado, pero se
niega a aceptar que sea un misterio. Tiene que ser posible conocerlo por la
experiencia.
Pitágoras
Los anteriores autores pueden ser considerados monistas, es decir, un sólo
principio da explicación a la "fisis". Pitágoras funda una escuela, mezcla de
casta religiosa y mística, que inicia el dualismo. Para Pitágoras son los
números los principios del cosmos, los cuales se reducen al Uno, fruto de la
dualidad par/impar, ilimitado/limitado. Su escuela desarrollará las
matemáticas como lenguaje, capaz de representar la armonía musical del
cosmos.
Los pluralistas
La filosofía en Grecia tomo partido por el materialismo, más o menos
suavizado.
Dicho materialismo coincide con una visión pluralista, y tiene, entre otros
dos principales representantes: Empédocles y Demócrito.
El primero, recogiendo variadas tradiciones, piensa que todo en la naturaleza
es el resultado de la composición de cuatro elementos fundamentales y
originarios: aire, fuego, agua y tierra. Dos principios enfrentados, (atenuando
su materialismo), Amor y Odio, se encargan de mover la naturaleza y
provocar las combinaciones de los cuatro elementos.
Demócrito iniciará el atomismo. Todo está compuesto por partículas
68
indivisibles, átomos, a los que otorga las características del ser de
Parménides. Todo el cambio es consecuencia del choque entre los átomos
(mecanicismo), separados por el vacío. No cree necesaria ninguna fuerza
oculta que explique el movimiento, como su antecesor.
Los sofistas
Se denominan así a un grupo de pensadores que se distinguieron por su
relativismo moral y escepticismo sobre la verdad.
Al principio se designaba con ese nombre a todo aquel que dominaba
determinada ciencia técnica o arte. Posteriormente se identificó con filósofo,
hasta convertirse en un término peyorativo, gracias a las críticas de Platón
y Aristóteles. Platón los llamó comerciantes de enseñanza y magos del
lenguaje, y Aristóteles dijo que eran poseedores de una sabiduría aparente.
Los sofistas se centraban en conocimientos prácticos, y están
completamente desinteresados por la filosofía de la naturaleza (Protágoras
y Gorgias).
69
BIBLIOGRAFIA
http://www.webdianoia.com/presocrat/tales.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/anaximandro.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/anaximenes.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/pitagoras.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/heraclito.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/parmenides.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/zenonelea.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/anaxagoras.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/empedocles.htm
http://www.webdianoia.com/presocrat/democrito.htm
http://www.webdianoia.com/medieval/ockham.htm
http://pcweb.info/arquitas-de-tarento/
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b4/Platon.jpg
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/a/averroes.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Henri_de_Saint-Simon
http://es.wikipedia.org/wiki/Demetrio_de_Falero
http://filosofosnotables.blogspot.mx/2011/01/biografia-de-filosofos-
notables.html
http://filosofosnotables.blogspot.mx/2011/01/biografia-de-filosofos-
notables.html
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http://www.biografiasyvidas.com/biografia/p/pascal.htm
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  • 1. ÍNDICE TALES DE MILETO................................................................................................................................. 1 ANAXIMANDRO DE MILETO.............................................................................................................. 4 ANAXÍMENES DE MILETO.................................................................................................................. 7 PITÁGORAS DE SAMOS...................................................................................................................... 10 HERÁCLITO DE ÉFESO........................................................................................................................ 14 PARMÉNIDES DE ELEA........................................................................................................................ 17 ZENÓN DE ELEA...................................................................................................................................... 20 ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE..................................................................................................... 23 EMPÉDOCLES DE AKRAGAS............................................................................................................ 27 DEMÓCRITO DE ABDERA................................................................................................................... 31 GUILLERMO DE OCKHAM................................................................................................................... 34 ARQUITAS DE TARENTO.................................................................................................................... 37 AVERROES................................................................................................................................................. 40 CELSO EL PLATÓNICO........................................................................................................................ 44 HENRI DE SAINT-SIMON..................................................................................................................... 47 DEMETRIO DE FALERO........................................................................................................................ 50 AGUSTÍN DE HIPONA........................................................................................................................... 53 SANTO TOMÁS DE AQUINO.............................................................................................................. 57 MAURICE MERLEAU- PONTY........................................................................................................... 60 BLAISE PASCAL...................................................................................................................................... 63 COMENTARIO........................................................................................................................................... 67 BIBLIOGRAFIA.......................................................................................................................................... 70
  • 3. Nació Tales en la ciudad de Mileto, aproximadamente en el 624 a.C., y murió en el 546 a.C. Tradicionalmente se ha considerado a Tales uno de los siete sabios de Grecia, siendo, junto con Solón, de los más citados en las diversas listas en que se los agrupaba. Las referencias acerca de su vida son confusas y contradictorias. Respecto a su propio origen, por ejemplo, unos le consideran de origen fenicio, habiendo sido posteriormente hecho ciudadano de Mileto, y otros le hacen natural de Mileto y de sangre noble. También afirman unos que estuvo casado y que tuvo un hijo, mientras otros afirman que fue soltero y adoptó un hijo de su hermano. (Sobre esta soltería de Tales nos transmite Diógenes Laercio la siguiente anécdota: "cuéntese también que apretándole su madre a que se casase, respondió que todavía era temprano; y que pasados algunos años, urgiendo su madre con mayores instancias, dijo que ya era tarde"). La misma incertidumbre rodea los demás aspectos de su vida. Se dice que viajó por Egipto, donde aprendió geometría, y donde midió la altura de las pirámides a partir de su sombra; en todo caso se le ha tenido siempre por astrónomo y geómetra práctico, atribuyéndosele algunos descubrimientos matemáticos como el teorema que lleva su nombre. Quizá la referencia más exacta de su vida sea la predicción del eclipse que tuvo lugar el año 585 antes de Cristo, lo que le valió gran renombre y fama. PENSAMIENTO Respecto a su obra, unos afirman que no escribió nada y otros le consideran autor de varias obras, entre ellas una "Astrología náutica". 2
  • 4. En cuanto a su cosmología. Afirmaba, según las referencias que nos han transmitido los antiguos, que la tierra estaba sobre el agua, flotando como un disco. Se le atribuye la afirmación "todo es agua", que se ha interpretado en el sentido de que Tales afirmaba que el agua era el elemento originario de la realidad, el principio de todas las cosas, o bien en el sentido de que todas las cosas estaban constituidas o formadas por agua. ¿De dónde procede esta idea? Algunos afirman que Tales la tomó de la mitología oriental; la mayoría, sin embargo, tienden a atribuirle un origen experimental, bien derivado de la experiencia de lo húmedo y de la importancia de la humedad en el desarrollo de la vida, o bien de la observación de la evaporación del agua, que hace que este elemento se transforme en otro. En todo caso fue el primero que planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo las cosas como formas cambiantes de un primer y único elemento: el agua. Lo importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es, pues, que concibió la noción de la unidad en la diversidad, intentando explicar a partir de ella las diferencias que se perciben en la multiplicidad de lo real, y que dicho principio o "arjé" era de carácter material. Sea como fuere, Tales es considerado el primer filósofo por cuanto, frente a las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por primera vez una explicación basada en la razón, es decir, en la que no se apela a entidades sobrenaturales para explicar lo real ni se admite lo contradictorio, rechazándose, además, la heterogeneidad entre la causa y el efecto: si la realidad es física, su causa ha de ser también física (el agua, por ejemplo). 3
  • 6. Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el 545 a.C. Teofrasto describe a Anaximandro como discípulo y compañero de Tales, siendo unos catorce años más joven que él. Se ocupó, al igual que Tales, de cuestiones prácticas relacionadas con la ciencia y se le atribuye la elaboración de un mapa del mar Negro, probablemente para uso de los navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros filósofos griegos participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Respecto a su actividad filosófica se le atribuye la composición de una obra en prosa, "Sobre la naturaleza", en la que expone sus teorías. PENSAMIENTO Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arjé" (término que, al parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es lo que parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de Anaximandro. La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros 5
  • 7. filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa. Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional. 6
  • 9. Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y murió en el 524 a.C. También Teofrasto nos describe a Anaxímenes como discípulo y compañero de Anaximandro siendo, al parecer, unos veintidós años más joven que él. Se le atribuye la composición de un libro, "Sobre la naturaleza", escrito, según Diógenes Laercio, "en dialecto jónico, y en un estilo sencillo y sin superfluidades". PENSAMIENTO Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer principio o "arjé" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de los seres vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto toma como "arjé" un elemento particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de explicación de la generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se condensan se forma el agua; la condensación del agua de lugar a la constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la constitución de las piedras y los minerales; el proceso inverso lo representa la rarefacción: piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría el fuego. En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, 8
  • 10. por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable. 9
  • 12. La vida de Pitágoras se encuentra envuelta en leyendas. Nació en Jonia, en la isla de Samos, hacia el 572 a.C. y, al parecer, conoció a Anaximandro de Mileto. Se le atribuyen viajes a Egipto y Babilonia. La tiranía de Polícrates le hizo abandonar Samos, trasladándose a Italia y estableciéndose en Crotona. Allí creó una secta filosófico-religiosa, inspirada en el orfismo, cuyos miembros vivían en comunidad de bienes, participando de un conjunto de creencias y saberes que permanecían en secreto para los no iniciados. La influencia ejercida por dicha secta en Crotona fue considerable, al parecer, llegando a suscitar la enemistad del pueblo que se rebeló contra el dominio ejercido por la secta pitagórica y, en el transcurso de esa revuelta popular, puso fuego a sus propiedades y los expulsó de la ciudad. Se dice que Pitágoras se refugió en Metaponto, donde murió poco después, hacia el 496 antes de Cristo. PENSAMIENTO Son pocas las referencias a su obra entre los antiguos, incluidas las de Platón y Aristóteles, pero abundantes a partir de ellos (lo que genera muchas dudas sobre su autenticidad) y en las que se mezcla, además, la leyenda y la realidad, o lo que podría ser tomado como una referencia real a Pitágoras o a los pitagóricos (hoy sabemos, por ejemplo, que la atribución a Pitágoras del descubrimiento del teorema que lleva su nombre no es defendible). Es difícil fijar también qué doctrinas pertenecen a Pitágoras y cuáles pudieron ser desarrolladas por sus discípulos posteriores: Alcmeón o Filolao, por ejemplo. La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico- religiosa y otra matemático-científica. 11
  • 13. a) Por lo que respecta a la primera, el eje central está representado por la teoría de la trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del parentesco entre todos los seres vivos. Según ella, las almas son entidades inmortales que se ven obligadas a permanecer en cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo de tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de origen. Para ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación, por ejemplo, la abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y morales. Esta teoría será adaptada posteriormente por Platón, constituyendo un elemento importante de su filosofía. b) Respecto a la vertiente matemático-científica, Pitágoras afirmaba que los números eran el principio (arjé) de todas las cosas. b.1 No sabemos si se concebían los números como entidades físicas o si, por el contrario, se afirmaba que el principio de la realidad era algo de carácter formal, es decir, no material (una relación, una estructura...). Aristóteles pensaba que la doctrina pitagórica del número se basaba en descubrimientos empíricos; por ejemplo, el hecho de que los intervalos musicales puedan expresarse numéricamente. (De hecho los pitagóricos concedieron una gran importancia al estudio de la música, vista su relación con las matemáticas. Esta relación la pudieron ir ampliando al resto de objetos que constituyen la realidad, descubriendo en el número la razón de todo lo real, lo que llevaría a convertirlo en el "arjé" de los milesios.) Parece, además, que los pitagóricos concibieron los números espacialmente, identificando el punto geométrico con la unidad aritmética. Las unidades tendrían, pues, extensión espacial y podrían ser consideradas, como dice Aristóteles, como el elemento material de las cosas. 12
  • 14. b.2 Es dudoso que los pitagóricos hayan podido interpretar el número como una realidad de carácter formal o como una estructura de la realidad, es decir, como algo no material, dado que la aparición clara de la concepción de una realidad no material difícilmente puede anticiparse a la reflexión platónica sobre el tema. No obstante, pese a las explicaciones de Aristóteles, tampoco queda muy claro cómo podría interpretarse el número como una entidad material. También en su vertiente matemática influirán en Platón los pitagóricos. 13
  • 16. Pocas son las cosas que sabemos de la vida de Heráclito de Éfeso. Nació hacia el 544 antes de Cristo, aproximadamente, y vivió en Éfeso, ciudad enclavada en la costa Jonia, al norte de Mileto, hasta su muerte, en el 484 antes de Cristo. Pertenecía a una familia aristocrática y, al parecer, no se llevó muy bien con sus conciudadanos, si nos atenemos a alguno de los fragmentos que se conservan de su libro, y a los testimonios de sus contemporáneos. Escribió una obra a la que se le da el título común " Sobre la naturaleza" que se le había dado también a los libros escritos por otros filósofos anteriores. No es seguro que se tratara realmente de un libro en el que se desarrollaran sistemáticamente temas relacionados con el conocimiento de la naturaleza, el alma o la cosmología. Es probable que se tratara de un conjunto de sentencias recopiladas en forma de libro, hipótesis que se apoya en el carácter enigmático y oracular de los fragmentos que conservamos, carácter que ya en su época le valió el sobrenombre de "El oscuro". PENSAMIENTO Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la naturaleza, siguiendo la línea abierta por los filósofos de Mileto, podemos destacar: a) la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, ("Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se 15
  • 17. enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce debido a: b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito como tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra" está sometida a: c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón, proporción...) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la afirmación de la unidad última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la lira".) La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser interpretada en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del mismo modo en que lo eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El fuego sería la forma arquetípica de la materia, debido a la regularidad de su combustión, que personifica de un modo claro la regla de la medida en el cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le conciba como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como su estrecha relación con el Logos. La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es original de Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les impresionó dicha observación. Las afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia: "nada permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad del cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente al cambio, en la estabilidad subsistente. 16
  • 19. Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos anti-pitagóricos. Algunos atribuyen la fundación de la escuela de Elea a Jenófanes de Colofón, sin que haya verdadera constancia de ello, por lo que la fundación de dicha escuela ha de atribuirse a Parménides, dejando al margen la cuestión de hasta qué punto el pensamiento de Parménides puede estar influido por el de Jenófanes. Parménides escribió un poema filosófico en hexámetros del que conservamos la mayoría de los versos a través de Simplicio. PENSAMIENTO En dicho poema, luego de un proemio de carácter religioso, en el que el autor realiza una serie de invocaciones para conseguir el favor de una diosa no identificada con el objeto de poder acceder al verdadero conocimiento, Parménides nos expone su doctrina: la afirmación del ser y el rechazo del devenir, del cambio. El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones. El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos para acceder al conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo el primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas contradicciones y apariencia de conocimiento. "Ea, pues, que yo voy a contarte (y presta tu atención al relato que me oigas) los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir: el uno, el de que es y no es posible que no sea, es ruta de Persuasión, pues acompaña a la Verdad; el otro, el de que no es y el de que es preciso que no sea, este te aseguro que es sendero totalmente inescrutable." La vía de la opinión parte, dice Parménides, de la aceptación del no ser, lo cual resulta inaceptable, pues el no ser no es. Y no se puede concebir cómo la nada podría ser el punto de partida de ningún conocimiento. ("Es necesario que sea lo que cabe que se diga y se conciba. Pues hay ser, pero nada, no 18
  • 20. la hay.") Por lo demás, lo que no es, no puede ser pensado, ni siquiera "nombrado". Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no ser, ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. ("Y es que nunca se violará tal cosa, de forma que algo, sin ser, sea."). Para alcanzar el conocimiento sólo nos queda pues, la vía de la verdad. Esta vía está basada en la afirmación del ser: el ser es, y en la consecuente negación del no ser: el no ser no es. "Y ya sólo la mención de una vía queda; la de que es. Y en ella hay señales en abundancia; que ello, como es, es ingénito e imperecedero, entero, único, inmutable y completo." Afirma Parménides en estas líneas la unidad e identidad del ser. El ser es, lo uno es. La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la realidad que habían afirmado los filósofos jonios y los pitagóricos, Parménides alzara su voz que habla en nombre de la razón: la afirmación de que algo cambia supone el reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que resultaría contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este paso es imposible, dice Parménides, puesto que el "no ser" no es. El ser es ingénito, pues, dice Parménides ¿qué origen le buscarías? Si dices que procede del ser entonces no hay procedencia, puesto que ya es; y si dices que procede del "no ser" caerías en la contradicción de concebir el "no ser " como "ser", lo cual resulta inadmisible. Por la misma razón es imperecedero, ya que si dejara de ser ¿en qué se convertiría? En "no ser " es imposible, porque él no ser no es... ("así queda extinguido nacimiento y, como cosa nunca oída, destrucción") 19
  • 22. Al igual que ocurre con la mayoría de los filósofos presocráticos es poco lo que sabemos de la vida de Zenón. Nació en Elea entre los años 490-485, si tomamos como referencia el testimonio de Platón. Fue pitagórico, al igual que se dice de Parménides, siendo posteriormente discípulo de éste y reconocido defensor de la doctrina parmenídea de la unidad e inmovilidad del ser. Se refiere, en relación con su actividad política, la participación en una conjura para derrocar a un tirano, y su posterior entereza ante la tortura, al fracasar la conspiración, pero, aunque son diversas las fuentes, la información sobre los hechos es confusa. Este es el relato de los hechos, según la noticia transmitida por Diógenes Laercio: "Queriendo destronar al tirano Nearco (o Diomedonte, como quieren algunos), fue aprehendido, como refiere Heráclides en el Epítome de Sátiro. En esta ocasión, como fuese preguntado acerca de los conjurados y de las armas conducidas a Lípara, dijo que los conjurados eran todos los amigos del tirano; con lo cual quiso suponerlo abandonado y dejado ya solo. Después, diciendo tenía algo que hablarle a la oreja tocante a algunos, se la cogió con los dientes y no la soltó hasta que lo acribillaron a estocadas, como sucedió al tiranicida Aristogitón. Demetrio dice en sus Colombroños que la nariz fue lo que le arrancó de un bocado". También Diógenes Laercio, en su Vidas de los filósofos ilustres, nos ofrece esta otra versión: "Antístenes escribe en las Sucesiones que después de haber citado por cómplices en la conjuración a los amigos del tirano, como éste le preguntase si había otro inculpado, respondió: Tú, oh destrucción de la ciudad. Y que habló de esta forma a los presentes: estoy admirado de vuestra cobardía, pues por miedo de lo que yo padezco sois esclavos de un tirano; y que luego, cortándose la lengua con los dientes, se la escupió al tirano. Incitados con esto los ciudadadanos, al punto quitaron la vida a pedradas al tirano. Finalmente, Hermipo dice que Zenón fue metido en un mortero y machacado allí". 21
  • 23. PENSAMIENTO Algo más conocemos de su pensamiento, del que tenemos referencias por Platón y Aristóteles, especialmente en lo que respecta a su actividad dialéctica, orientada hacia el combate del pluralismo (en general, según unos; del pitagórico, según otros estudiosos, dada la oposición que la escuela de Elea había manifestado hacia los pitagóricos). Tal actividad se caracteriza por haber elaborado numerosos argumentos (aporías o paradojas) contra la pluralidad y el movimiento, en consonancia con la defensa de las teorías eleáticas de la unidad e inmovilidad del ser, de los que conservamos algunos, basados en la reducción al absurdo; se parte de las tesis que se quiere criticar y se conduce la argumentación a una, o una serie de contradicciones que ponen de manifiesto, en consecuencia, la invalidez de las tesis. 22
  • 25. Nació Anaxágoras en Clazomene, en Asia Menor, hacia el año 500 antes de Cristo, viviendo su juventud en una época, pues, en la que Clazomene había sido sometida al imperio persa, tras la represión de la revuelta Jonia. Posteriormente se trasladó a Atenas, ciudad en la que residiría la mayor parte de su vida, siendo maestro, y posteriormente amigo, de Pericles, entre otros atenienses ilustres. Precisamente esa amistad le supuso ser acusado de impiedad por los enemigos de Pericles y verse obligado a abandonar Atenas, refugiándose en Lámpsaco, una de las colonias de Mileto en Jonia. Diógenes Laercio nos dice, en su Vida de filósofos ilustres, que "respecto a su condena hay varias opiniones, pues Soción, en las Sucesiones de los filósofos, dice que Cleón le acusó de impiedad, por haber dicho que el sol es una masa de hierro encendido, pero que lo defendió Pericles, su discípulo, y sólo fue condenado a pagar cinco talentos y salir desterrado. Sátiro escribe sus Vidas que lo acusó Tucídides, por ser éste contrario a las resoluciones de Pericles en la administración de la República. Que no sólo lo acusó de impiedad, sino también de traición, y que ausente, fue condenado a muerte. Habiéndole dado la noticia de su condena y de la muerte de sus hijos, respondió a lo primero que hacía mucho tiempo que la naturaleza había condenado a muerte tanto a sus acusadores como a él. Y a lo segundo, que sabía que los había engendrado mortales. Algunos atribuyen esto a Solón; otros, a Jenofonte." PENSAMIENTO Anaxágoras expuso sus doctrinas filosóficas en un libro del que apenas nos han llegado algunos fragmentos. Aristóteles, en la Metafísica, 1, 3, nos dice que "Anaxágoras de Clazomene, primogénito de Empédocles, no logró exponer un sistema tan recomendable. Pretende que el número de los principios es infinito. Casi todas las cosas formadas de parte semejantes, no están sujetas, como se ve en el agua y el fuego, a otra producción ni a otra destrucción que la agregación o la separación; en otros términos, no nacen ni perecen, sino que subsisten eternamente". Y más 24
  • 26. adelante (Metafísica,1,7) nos dice "según Anaxágoras, todo está mezclado, excepto la inteligencia; la inteligencia sólo existe pura y sin mezcla. Resulta de aquí, que Anaxágoras admite como principios: primero, la unidad, porque es lo que aparece puro y sin mezcla; y después otro elemento, lo indeterminado antes de toda determinación, antes que haya recibido forma alguna." Al igual que Empédocles, Anaxágoras se enfrentará al problema de explicar el cambio admitiendo la permanencia del ser, tal como se desprende de los postulados parmenídeos. El ser no puede generarse ni corromperse; no puede haber propiamente hablando nacimiento ni destrucción, sino simplemente mezcla o separación de las cosas que existen. La solución de Anaxágoras será también una solución pluralista, al estilo de la de Empédocles. Pero, a diferencia de éste, en lugar de cuatro elementos afirmará la existencia de un número infinito de ellos, cada uno poseyendo las características del ser parmenídeo es decir, la eternidad, la inmutabilidad. Estos elementos originarios o "semillas" como le llama Anaxágoras se distinguen unas de otras cualitativamente. La mezcla de estas semillas es lo que constituye los objetos de la experiencia; cuando en un objeto predomina un tipo determinado de semillas le atribuimos al objeto la propiedad de las partículas predominantes, ya que, en los objetos de la experiencia, "hay partículas de todas las cosas". Eso explicaría la transformación de unas cosas en otras: si los vegetales que nosotros ingerimos se convierten en carne es preciso que haya carne (partículas o semillas de carne) en dichos vegetales. En ese sentido debería entenderse la afirmación de que hay porciones de todo en todas las cosas. Así, en un trozo de oro hay partículas de todas las demás cosas, pero predominan las partículas de oro, por lo que le llamamos simplemente oro. ¿Cómo se produce esa agregación y esa separación de las semillas? Aquí hace intervenir Anaxágoras un elemento novedoso en la especulación filosófica: el Nous o inteligencia. El movimiento de las partículas o semillas estaría sometido a la inteligencia; sin embargo, el papel de la inteligencia queda reducido al de causa inicial del movimiento que, una vez producido, sigue actuando por sí mismo sometido a causas exclusivamente mecánicas. 25
  • 27. Las partículas son sometidas por el Nous a un movimiento de torbellino que será la causa de la constitución de todas las cosas tal como nosotros los conocemos. Este Nous, Mente o inteligencia, son concebidos por Anaxágoras como algo infinito y autónomo, y separado de las semillas y de todas las demás cosas que existen, llamándole "la más fina y pura de todas las cosas, poseedor de todo el saber sobre cualquier asunto y del mayor poder". También le concibe como ocupando un espacio, por lo que parece que Anaxágoras mantiene una concepción material del Nous o Mente, formado de la materia más pura y más sutil, pero lejos todavía de una concepción inmaterial o incorpórea del ser. No obstante se le considera como el primero que introduce el recurso a un principio espiritual o intelectual, aunque, según las quejas expresadas por Aristóteles en la "Metafísica", haya recurrido a él sólo cuando la explicación por causas materiales le resultaba imposible. 26
  • 29. Como es frecuente entre los filósofos presocráticos, tampoco podemos fijar con exactitud la fecha del nacimiento de Empédocles aunque, por testimonios indirectos, podemos aceptar el año 495 a.c., pero sí que era ciudadano de Akragas (Agrigento), en Sicilia. Su personalidad está envuelta en la leyenda ya que, además de filósofo, fue conocido por sus habilidades como médico y sus actividades relacionadas con la magia o con el chamanismo. Se dice que fue discípulo de Pitágoras o, cuando menos, pitagórico y maestro del sofista Gorgias de Leontini, atribuyéndosele también la creación de la retórica. Sobre su muerte se cuentan varias anécdotas, siendo una de las más conocidas la de su desaparición arrojándose a las entrañas del Etna, ("Hipoboto asegura que cuando se levantó se encaminó al Etna, y que habiendo llegado, se arrojó al volcán y desapareció, queriendo dejar fama de sí de haber sido hecho dios; pero después fue descubierto, arrojando fuera la fuerza de las llamas una de sus sandalias, que eran de bronce, de cuyo metal solía llevar el calzado.") O la de haberse arrojado al fuego tras realizar una curación milagrosa habiendo sido adorado por sus conciudadanos recogidas ambas por Diógenes Laercio: "... habiendo acometido a los selinuncios un contagio de peste por el hecho de un río cercano corrompido, de modo que no sólo morían, sino que también se les dificultaban los partos a las mujeres, discurrió Empédocles conducir a él a costa suya dos de los ríos más inmediatos, con cuya mezcla se endulzaron las aguas. Cesada la peste, y hallándose los selinuncios celebrando un banquete a las orillas del río, apareció allí Empédocles; y ellos, levantándose, lo adoraron como un dios y le ofrecieron sus votos. Así, queriendo confirmar esta opinión, se arrojó al fuego. Pero Timeo contradice esto, diciendo abiertamente cómo Empédocles se retiró al Peloponeso y ya no volvió; por cuya razón es incierta su muerte." 28
  • 30. PENSAMIENTO Se le atribuye la escritura de dos obras: una que contiene su interpretación de la naturaleza y a la que se le ha dado el nombre de "Sobre la naturaleza"; y otra, las "Purificaciones", que contiene un conjunto de instrucciones para el cuidado del hombre, en relación con sus creencias en la transmigración de las almas, en relación con sus tendencias religiosas relacionadas, al parecer, con el pitagorismo. Por lo que respecta a la naturaleza Empédocles aceptó el postulado parmenídeo de la permanencia del ser; pero tratará de dar una explicación del cambio, negándose a aceptar el carácter ilusorio la realidad sensible. Para solucionar las aporías en las que habían caído los anteriores filósofos Empédocles postula la existencia de cuatro elementos (fuego, tierra, aire, agua) cada uno de ellos con las características de permanencia e inmutabilidad del ser, y la existencia de dos fuerzas cósmicas (Amor, Odio) que actuarán como causa de la combinación o disociación de los elementos. "Empédocles admite cuatro elementos, añadiendo la tierra a los tres que quedan nombrados. Estos elementos subsisten siempre, y no se hacen o devienen; sólo que siendo, ya más, ya menos, se mezclan y se desunen, se agregan y se separan." (Aristóteles, Metafísica, 1 , 3 ) De este modo, para Empédocles la realidad es el resultado de la combinación de esos cuatro elementos originarios: la realidad que nosotros captamos es el resultado de la mezcla de dichos elementos. Propiamente hablando no hay generación; lo que llamamos "generación" es propiamente "agregación", "mezcla" de elementos. Y lo que llamamos corrupción no supone la destrucción del ser, sino solamente su "separación", "disgregación". Esa mezcla y separación de los elementos originarios tiene lugar por las fuerzas del Amor y del Odio. En la realidad está sometida a un ciclo en el que predominan alternativamente cada una de esas dos fuerzas, de tal modo que el predominio de una supone la disminución de la otra y viceversa. Dichas fuerzas son concebidas por Empédocles, por supuesto, como fuerzas físicas y materiales. Por efecto del Amor se reúnen las partículas de los cuatro 29
  • 31. elementos, y por efecto del Odio se separan las partículas provocando la extinción de los objetos. El mundo tal como nosotros lo conocemos está a medio camino entre la realidad primitiva, fase en la que predomina el Amor, a y la fase de total separación de los elementos en la que predomina el Odio. "Estos elementos nunca cesan su continuo cambio. En ocasiones se unen bajo la influencia del Amor y de este modo todo deviene lo Uno. Otras veces se disgregan por la fuerza hostil del Odio y tienen una vida inestable". "Este mismo combate de fuerzas se ve claramente en la masa de los miembros de los mortales. A veces por efecto del Amor todos los miembros que el cuerpo posee se reúnen en unidad en la cima de la vida floreciente Pero otras veces, separados por el Odio cruel vagan por su lado a través de los escollos del mar de la existencia". Respecto a sus enseñanzas religiosas podríamos relacionarlas directamente con el orfismo y con el pitagorismo; en su libro de las Purificaciones encontramos algunos fragmentos en esta dirección, centrados en buena medida en la doctrina de la transmigración de las almas que, por lo demás, no se compagina fácilmente con las afirmaciones de su teoría física, en cuanto la disgregación de los elementos supone necesariamente la desaparición del objeto y, por lo tanto, la muerte difícilmente podrá dar paso a la inmortalidad de un alma que es concebida como una materia muy sutil, pero como materia. 30
  • 33. Demócrito nació en Abdera en el año 460 antes de Cristo. Se le atribuyen numerosos viajes, a Egipto y a la India, entre otros, habiendo adquirido en el curso de ellos conocimientos de teología, astrología, geometría, etcétera. También se le sitúa en Atenas escuchando las lecciones de Sócrates o de Anaxágoras, según recoge Diógenes Laercio: "parece, dice Demetrio, que también pasó a Atenas, y que por desestima de su propia gloria no se cuidó de ser conocido; y aunque él conoció a Sócrates, Sócrates no le conoció él. Fui -dice- a Atenas, y nadie me conoció." se dice también que fue discípulo de Leucipo, a quien se atribuye la creación del atomismo, doctrina defendida por Demócrito. (Sobre la existencia misma de Leucipo hay quienes han llegado a ponerla en duda apoyándose en el desconocimiento prácticamente total que tenemos de él y en afirmaciones como las de Epicuro, quien negaba su existencia). Respecto a su pensamiento parece que fue un hombre dedicado enteramente al estudio y que tuvo una producción abundante. Al igual que Empédocles y Anaxágoras la filosofía de Demócrito estará inspirada por la necesidad de conjugar la permanencia del ser con la explicación del cambio, adoptando una solución estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y corrupción no es más que mezcla y separación de los elementos originarios, que poseen las características de inmutabilidad y eternidad del ser parmenídeo. Estos elementos originarios serán concebidos como entidades materiales, infinitamente pequeñas y, por lo tanto, imperceptibles para los sentidos, y de carácter estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito llamará átomos (término griego que significa "indivisibles" ) por su cualidad de ser partículas indivisibles. "Algunos filósofos antiguos creyeron que lo que es debe ser necesariamente uno e inmóvil, ya que siendo el vacío no-ente no podría existir el movimiento sin un vacío separado (de la materia) ni existir ni existir una pluralidad de cosas sin algo que las separe. [...] Pero Leucipo creyó tener una teoría que concordando con la percepción de los sentidos no hacía desaparecer el nacimiento, la corrupción, el movimiento ni la pluralidad de seres". (Aristóteles, "Sobre la generación y la corrupción", I,8,325a) 32
  • 34. Estos átomos existen desde siempre en el vacío, sometidos a un movimiento que les es consustancial. Por lo tanto, todo lo que existe son los átomos y el vacío. La introducción de la existencia del vacío es una novedad con respecto a Empédocles y Anaxágoras y que choca frontalmente con la negación del vacío (no ser) que exigía Parménides. Ahora bien, sin la existencia del vacío resulta imposible explicar el movimiento, por lo que necesariamente tiene que existir. Los átomos se mueven en ese vacío en línea recta en un principio, pero, por causas estrictamente mecánicas, algunos de ellos salen de su trayectoria y chocan contra otros, a los que desvían, chocando el conjunto contra otros átomos, provocando la agregación en conjuntos de átomos cada vez mayores, y que darán lugar a la constitución de los objetos tal como nosotros los conocemos. Aunque los átomos no poseen diferencias cualitativas sí poseen diferencias en cuanto a su forma y configuración: la forma, el orden y la posición. Los átomos pueden diferir entre ellos por su forma, del mismo modo que la A difiere de la N; o pueden diferir por el orden que ocupan, no siendo lo mismo AN que NA; o por la posición, de modo que, aun poseyendo la misma forma, la Z se diferencia de la N (si giramos la Z noventa grados a la derecha tenemos la N). "Leucipo y su compañero Demócrito sostuvieron que los elementos son "lo lleno" y lo "vacío", a los cuales llamaron "ser" y " no ser", respectivamente. El ser es lleno y sólido; el no-ser vacío y sutil. Como el vacío existe no menos que el cuerpo, se sigue que el no-ser existe no menos que el ser. Juntos los dos constituyen las causas materiales de las cosas existentes." (Aristóteles, Metafísica,I,4, 985b). Demócrito no apela en su sistema a la existencia de ninguna causa que no sea estrictamente material y mecánica, de modo que nos ofrece una primera interpretación mecanicista del universo; existen, por lo demás, innumerables mundos, sometidos a las mismas leyes de agregación y separación de los átomos. Su pensamiento ejercerá una gran influencia en la antigüedad, a través de la escuela de Epicuro, entre otros; pero sobre todo en el Renacimiento, estando en la base de la constitución de la ciencia moderna. 33
  • 36. Se desconoce la fecha exacta del nacimiento de Guillermo de Ockham, (escrito también Occam), que se situa, según lo que se puede deducir partiendo de los pocos acontecimientos que conocemos de su vida, entre los años 1280, como pronto, y 1300, como muy tarde. Según unos nació en el lugar llamado Ockham, en el condado de Surrey, al sur de Londres, mientras que otros consideran que Ockham era simplemente su apellido. Se sabe que ingresó muy joven en la orden mendicante de los franciscanos, y que realizó sus estudios en Oxford, debiendo alcanzar el grado de bachiller en los años 1316-20; según unos, alcanzó también el grado de "magister", llegando a enseñar lógica y teología en las escuelas franciscanas (en París, precisan algunos) hasta el año 1323, en que fue convocado a Aviñon por la corte pontificia, acusado de herejía. Otros, sin embargo, afirman que no consiguió el grado de magister y que jamás se dedicó a la enseñanza, sino que continuó sus estudios en el ámbito de las preocupaciones filosófico-teológicas de la orden franciscana, de donde proceden sus primeros escritos polémicos y críticos sobre tales cuestiones. Todos, sin embargo, están de acuerdo en que fue discípulo de Duns Scoto (natural de Edimburgo, estudió en las universidades de Oxford y París, en las que fue también profesor de teología; fue trasladado, al parecer por motivos políticos, al estudio franciscano de Colonia, donde moriría en 1308), lo que implica retrasar casi al máximo la fecha de nacimiento de Ockham. En el año 1323, J. Lutterrell, canciller de la universidad de Oxford, que había acusado a Ockham de herejía, consigue que el papa Juan XXII convoque a éste a la corte papal, entonces en Aviñón, para someterle al interrogatorio pertinente acerca de significado de sus tesis, con el fin de juzgar su ortodoxia o heterodoxia. Durante varios años, en los que permanece como prisionero de la corte, se trata el asunto, que parece terminar con una sentencia 35
  • 37. benévola por parte del papa, sentencia que no satisface los deseos de Lutterrell. Los acontecimientos políticos que tuvieron lugar entonces, entre el excomulgado emperador Luis de Baviera y el papa Juan XXII a raíz de la disputa sobre la prevalencia del poder terrenal o del poder espiritual, provoca la intervención de Guillermo de Occam en la disputa, la misma que los franciscanos mantenían ya con el papado al respecto. En 1327 es encargado por el general de la orden, Miguel de Cesena, que había acudido a Aviñón, de analizar las tesis pontificias sobre el tema; viéndose amenazados ambos por los defensores de las tesis papistas abandonan Aviñón y se refugian primero en Italia y luego, en 1328, bajo la protección de Luis de Baviera, siendo también ambos excomulgados. Tras la muerte de Luis de Baviera, en 1347, y habiendo continuado su polémica con los papas Benedicto XII y Clemente VI, tuvieron lugar algunos contactos para facilitar la sumisión de Ockham al papa Clemente VI, sin que haya constancia de que la hubiera, o no, firmado. En 1349 muere en Munich, al parecer a causa de la peste negra. La presencia de Ockham en Aviñón marca un antes y un después en el conjunto de su obra que queda así dividida en torno a dos períodos; el primero, anterior a su estancia en Aviñón, está dominado por preocupaciones filosófico-teológicas; el segundo, que comienza con su huída de Aviñón, por reflexiones filosófico-políticas. Pertenecen al primer período los "Comentarios" a las Sentencias de Pedro Lombardo, cuyo contenido le valió la antipatía y persecución de Luterrell, y el ser acusado de herejía. También la "Expositio super octo libros physicorum" y la "Summa totius logicae" fueron escritas antes de 1327, sobre filosofía natural el primero y sobre lógica el segundo. Entre las obras teológicas cabe destacar los "Quodlibeta VII", con el tratamiento de cuestiones como la unicidad de Dios, la posibilidad o no, defendida por Sto. Tomás, de que el alma sea la forma del cuerpo, la posibilidad de demostrar la existencia de Dios, etc... En consonancia con las posiciones mantenidas en los Comentarios. Al segundo período pertenecen su obras de polémica filosófica-política, centradas en torno a la discusión de la prevalencia del poder terrenal o espiritual, entre las que cabe destacar el "Compendium errorum Ioannis papae XXII" y el "Dialogus inter magistrum et discipulum de imperatorum et pontificum potestate", a la que se considera la principal obra de este período escrita por Ockham. 36
  • 39. Arquitas de Tarento fue un filósofo activo de la Escuela Pitagórica en la primera mitad del siglo IV AC (425-350). Filósofo, matemático,astrónomo, estadista y estratega, fundador de la mecánica matemática. VIDA Nació en Tarento, Magna Grecia (actualmente sur de Italia, cerca del talón de la bota itálica), siendo hijo de Mnesagoras o Histiaeus. Durante un tiempo fue discípulo de Filolao y su profesor de matemáticas era Eudoxo de Cnidos. Fue famoso por enviar un barco a rescatar a Platón de Dionisio II, tirano de Siracusa en el 361 antes de nuestra era.Se dice que fueron amigos pero que discrepaban en muchos aspectos políticos y filosóficos. Es el único de los filósofos antiguos en tener éxito en la política, siendo elegido siete veces como “Strategos” o general de Tarento por elección democrática (en ese momento una de las ciudades-Estado griegas más importantes). Fue la excepción a una ley que prohibía ser elegido por más de un periodo para cargos públicos en su ciudad. En su carrera pública se habla de él como virtuoso y eficaz. Muchos arguyen que su accionar público pudo haber servido de referente para la República de Platón y su modelo del rey filósofo, aunque esta versión discrepa con las grandes diferencias ideológicas de estos pensadores. Es un error clasificarlo como filósofo presocrático (algo que se acostumbra por su escuela filosófica) pues vivió por los años que lo hizo el discípulo de Sócrates, Platón. Se dice que tal vez murió ahogado en un naufragio en el mar de Mattinata. Hay un cráter en la luna nombrado en su honor 38
  • 40. PENSAMIENTO Y OBRA Como Pitágoras, Arquitas cree que solo la aritmética (las matemáticas eran el camino hacia la comprensión de las cosas), no la geometría, sirve de base para pruebas satisfactorias. Siendo un estudioso de muchas disciplinas del saber, las supeditaba a las matemáticas (que a su vez clasificaba en 4 ramas: geometría, aritmética, astronomía y música). Pese a que se le atribuyen más obras que a cualquier otro pitagórico, se ha comprobado que en su mayoría son falsas. Por mencionar alguna cifra, se dice que de los escritos pseudopitagóricos, que se calculan en 245, el 20% se atribuyen a Arquitas. Los fragmentos que se juzga como genuinos no superan el centenar de líneas de texto. Se le atribuye la resolución de uno de los problemas más famosos de las matemáticas antiguas, la duplicación del cubo (Esto lo sabemos por Eutocius de Ascalon). Una versión romántica de la cuestión decía que los habitantes de la isla de Delos recibieron la orden del dios local (oráculo de Delfos) de construir un altar del doble al que ya existía y que tenía forma cúbica, para detener una plaga. El problema era por lo tanto determinar la longitud de un lado para construir un cubo con el doble de volumen. Como presuntos aportes a la mecánica matemática se le atribuye la creación de un pájaro mecánico pivotado con una barra; el dispositivo se movía con aire comprimido o vapor (Aullus Gellius, 5 siglos después). Resolvió también de forma notable las proporciones de la forma (n+1):n , valiosa en la teoría musical. Fue el más sofisticado de los teóricos armónicos pitagóricos. Hay indicios que también contribuyó al desarrollo de la óptica. Vio el objeto último de las ciencias como la descripción de las cosas individuales en el mundo, en términos de razón y proporción. 39
  • 42. (Abu-l Walid Muhammad ibn Rusd; Córdoba, 1126 - Marrakech, 1198) Filósofo hispanoárabe. De familia muy distinguida, su padre había sido cadí de Córdoba durante cierto tiempo; su abuelo, que llevaba el mismo nombre que él, Abu l-Walid Muhammad, había desempeñado este cargo durante largo tiempo y había sido luego una autoridad en derecho malikita, consejero de varios soberanos y príncipes. Averroes continuó la tradición jurídica de la familia y alcanzó, siendo muy joven, fama de gran jurisconsulto, apoyada en el libro Punto de partida del jurista supremo y de llegada del jurista medio. Estudió al mismo tiempo teología y materias literarias. Hasta este momento no había salido de los programas ordinarios escolares de su tiempo; pero no paró aquí y se dio a conocer al mismo tiempo como médico de gran valor. Además de medicina, estudió astronomía en el Almagesto, del que hizo un compendio, y filosofía, en la que le iniciaron, sobre todo, las obras de Ibn Bayya, el filósofo hispanoárabe muerto en 1139, conocido en Europa con el nombre de Avempace. Conoció, pues, todo lo conocido en su tiempo y en su ambiente, y a lo largo de su vida no dejó de profundizar, no sólo con nuevas lecturas, sino también con reflexiones y observaciones directas; tanto, que uno de sus biógrafos dice de él que desde la edad de la razón hasta su muerte no cesó de estudiar, salvo el día de su boda y el de la muerte de su padre. El primer califa almohade 'Abd al-Mumin (1130-1163) le confió varias misiones; su sucesor Yusuf (1163-1184) lo tuvo en gran estima. El soberano era entendido en filosofía y planteó problemas de esta disciplina a Averroes cuando le fue presentado por el médico de la corte Ibn Tufayl, otro filósofo hispanoárabe conocido en Occidente por la novela místico-filosófica Hayy ibn Yaqzan. Al principio, Averroes se mostró reticente, porque conocía (y tendría amarga experiencia de ello al fin de su vida) los riesgos de profesar la filosofía en un ambiente que tendía a identificarla con la herejía; pero cuando vio que el mismo califa planteaba un tema arriesgado, ya no vaciló y conquistó con su doctrina el ánimo de su interlocutor, quien le regaló una gran suma, un suntuoso abrigo de pieles y una bella cabalgadura. Lo nombró además médico de corte y le confió, en España y en Marruecos, una serie de misiones 41
  • 43. que culminaron en 1182 con el nombramiento de cadí de los cadíes de Córdoba. Bajo el reinado del sucesor de Yusuf, Yaqub al-Mansur (1184-1199), continuaron los honores; pero en 1195, el califa, cediendo a las presiones de los teólogos y de los canonistas, que veían en las ciencias profanas, y sobre todo en la filosofía, un peligro para la religión, publicó un decreto contra los cultivadores de estas disciplinas y confinó en Lucena, arrabal situado a poca distancia de Córdoba, a su protegido, que había sufrido el disgusto de ver cómo se quemaban sus obras en la plaza pública y de verse expulsado, juntamente con su amigo Ibn Zuhr (Avenzohar), de la mezquita por la plebe fanatizada. Tres años después, en 1198, el califa revocó sus edictos y volvió a llamar junto a sí a Averroes, que murió pocos meses después en Marrakesh. LA FILOSOFÍA DE AVERROES Averroes fue conocido en Occidente como "el Comentador" por haber traducido y divulgado las obras de Aristóteles. De entre sus numerosas obras, destacan precisamente los Comentarios a Aristóteles, de los cuales existen el Comentario mayor (1180), en el que explica frase por frase el corpus aristotélico; el Medio, en el que explica el conjunto de los textos, y el Pequeño comentario o paráfrasis (1169-78), que resumía su significado general. También comentó La república de Platón. Entre las grandes inquietudes de Averroes destacó la de delimitar las relaciones entre filosofía y religión. Para Averroes, la religión verdadera se encuentra en la revelación contenida en los libros sagrados hebreos, cristianos y musulmanes. Pero libros como el Corán, aun siendo base de la religión verdadera, están dirigidos a todos los hombres, y no todos tienen la misma capacidad de comprensión. La verdad auténtica sólo la alcanzan los filósofos, que basan sus conocimientos en demostraciones rigurosas y absolutamente lógicas. Es obligación de los filósofos descubrir, más allá del sentido literal del libro sagrado, la idea oculta bajo las imágenes y los símbolos. 42
  • 44. Así, el Corán ofrece una religión natural, de acuerdo con las enseñanzas de la experiencia común, y capaz de ser entendida por la mayoría de la gente que no va más allá de la imaginación en su forma de entender. En este contexto se ubican las dos pruebas sobre la existencia de Dios propuestas en el Corán. Primera: el mundo no puede deberse al azar, sino que es obra de un creador, porque todo él está adaptado y ordenado para mantener la vida del hombre, de los animales y de las plantas. Todo lo que existe está orientado al servicio del hombre. La segunda: la admirable disposición y coordinación de todas las cosas entre sí exige un creador. Esto constituye la religión natural a la cual podrían haber llegado los hombres a través de las cosas sensibles, con la sola fuerza de su razón, aunque con mucho trabajo, después de largo tiempo y con riesgo de muchos errores. 43
  • 46. Escritor platónico ecléctico y polémico contra el cristianismo, quien floreció hacia fines del siglo II. Se conoce muy poco sobre su historia personal excepto que vivió durante el reinado de Marco Aurelio, que su actividad literaria cae entre los años 175 a 180, y que escribió una obra titulada ’alethès lógos (“La Verdadera Palabra”, o “El Verdadero Discurso”), contra la religión cristiana. Él es uno de varios escritores llamados Celso, quienes aparecieron como oponentes del cristianismo en el siglo II; él es probablemente el Celso que fue conocido como un amigo de Luciano, aunque algunos dudan esto, porque el amigo de Luciano era un epicureo, y el autor del “Verdadero Discurso” se muestra a sí mismo como platónico. En general se supone que Celso era romano. Sin embargo, su conocimiento íntimo con la religión judía y su conocimiento, tal como era, de ideas y costumbres egipcias inclinan a algunos historiadores a pensar que pertenecía a la parte oriental del imperio. Aquellos que consideran que fue un romano explican su conocimiento de los asuntos judíos y egipcios, asumiendo que adquirió ese conocimiento, ya sea por viajes, o mezclándose con la población extranjera de Roma. Celso debe su importancia en la historia de la polémica cristiana no tanto al carácter preeminente de su obra, como a la circunstancia de que alrededor del año 240 una copia de la obra le fue enviada a Orígenes por su amigo Ambrosio, con la petición de que escribiera una refutación a la misma. Tras alguna vacilación, Orígenes accedió a hacerlo, e incorporó su respuesta en el tratado "Contra Celso" (kata Kelsou). Orígenes fue tan cuidadoso al citar las palabras exactas de su oponente que es posible reconstruir el texto de Celso a partir de la respuesta de Orígenes, una tarea que fue realizada por Jachmann en 1836, y más exitosamente por Keim en 1873. Puesto que el original del tratado de Celso desapareció, nuestra fuente primaria es sólo el texto reconstruido a partir de Orígenes (de esta forma se ha recuperado alrededor de nueve décimas partes del original). SU FILOSOFÍA Generalmente se describe a Celso un platónico en filosofía. Esto es correcto, si no se entiende en un sentido demasiado exclusivo. A pesar de que es anterior a Plotino, el primer gran neo-platónico, por casi medio siglo, pertenece a la edad del sincretismo en que la filosofía griega, dándose cuenta de la insuficiencia de sus recursos propios, desarrolló una espiritualidad 45
  • 47. ecléctica que dio la bienvenida y se esforzó por asimilar las enseñanzas religiosas de los diversos pueblos de Oriente. Se recurrió a esta tendencia sincrética como un remedio contra el materialismo y el escepticismo en que la filosofía había, por así decirlo, perdido vitalidad. Así, Celso saca su filosofía no sólo de las obras auténticas de Platón, sino también de los escritos pseudo platónicos, en particular las llamadas cartas de Platón, de Heráclito, Empédocles, los estoicos, los epicúreos, y de los sistemas religiosos de la los egipcios, asirios, persas, hindúes, etc Sin embargo, son platónicos los principios fundamentales sobre los que construye este sistema sincrético.. Dios, enseña él, es el inefable, el ignoto, la fuente de todas las cosas, Él mismo sin principio, el Logos penetrante, el alma del mundo. Dios es un espíritu, y todo lo que ha llegado directamente de sus manos, es espíritu. Hizo las cosas materiales a través de la acción de los dioses creados. La substancia de las cosas materiales es la materia eterna, toda la fuerza es espíritu (ángel o demonio) que mora en la materia. El alma humana es divina en su origen, fue colocada en el cuerpo a causa de algún pecado primordial. Todo cambio, todo crecimiento y decadencia en el universo, no es el resultado de la casualidad o la violencia, sino parte de un plan de desarrollo en el que los espíritus contribuyen al diseño de un espíritu que todo lo ve, infinitamente benéfico. Incluso las vicisitudes de la idea de Dios, las religiones de los tiempos antiguos y modernos, son, dice Celso, parte del esquema de cosas divinamente diseñado. Porque no importa cómo las religiones del mundo puedan diferir entre sí, todos ellas afirman que hay un Dios que es supremo. Por otra parte, debe entenderse que los diversos conceptos mitológicos denotan las mismas facultades (dunameis), que se idolatran en los distintos países con diferentes nombres. Esos son los poderes benéficos que le dan productos y frutos al cultivador de la tierra. Los cristianos son, por tanto, ingratos por los dones de la naturaleza cuando se niegan a adorar a las deidades que simbolizan las fuerzas de la naturaleza. Por último, estos poderes, espíritus o demonios, median entre Dios y el hombre, y son la fuente inmediata de la profecía y la hechura de prodigios. Este último punto es importante. Para entender la crítica de Celso de la narrativa del Evangelio, es necesario recordar que él era un firme creyente en la posibilidad de curar por arte de magia. 46
  • 49. El conde de Saint-Simon nació en París en 1760 y es prototipo del espíritu ilustrado creativo y visionario. Puede considerarse como el primer teórico de la sociedad industrial, lo que causó que algunos le atribuyeran el título de fundador del socialismo francés, incluso de iniciador del Socialismo. Escribió una obra voluminosa, centrada en la economía. Luchó a favor de la Independencia de los Estados Unidos y pasó por diferentes niveles económicos a pesar de ser aristócrata. Su contexto social es el de la revolución francesa, la revolución estadounidense y la primera industrialización. Recibió influencias de la ilustración y el romanticismo. Estuvo relacionado con Auguste Comte, padre de la sociología. Por un largo tiempo trabajó con este, pues Saint-Simon lo contrató como secretario, junto al historiador Augustin Thierry; al parecer, la teoría de los tres estadios de Comte, surgió de aquella colaboración. Es el autor más influyente sobre los primeros socialistas, así como también pesó en los románticos, en la sociología de Auguste Comte, en John Stuart Mill e incluso en Luis Napoleón. También su eco llegará hasta Marx, pues este compartirá el optimismo científico y la fe en la tecnología. Murió en París el 19 de mayo de 1825 a la edad de 64 años. IDEAS Era Saint-Simon un intelectual plenamente inmerso en el ambiente de su época, que vivió intensamente. Ya desde joven tenía consciencia de que llegaría a realizar grandes tareas en ayuda de la humanidad. Así desde los quince años ordenó a sus ayudantes de cámara, que lo despertaran diciéndole: «Levántese, señor conde, tiene usted grandes cosas que hacer». Engels llegó a decir que fue, junto con Hegel, la mente más enciclopédica de su época y que casi todas las ideas del socialismo posterior estaban contenidas en su obra. También el positivismo está en sus escritos, pero aunque la necesidad del estudio científico de la sociedad, de la política y de la moral, fue proclamada a todos los vientos por Saint-Simon, sus propios escritos estuvieron totalmente alejados de la búsqueda científica tal y como ahora la entendemos. 48
  • 50. Precursor de la «fisiología social», también llamada «física social», rebautizada por Auguste Comte como sociología. Industrialista utópico, vivió en la riqueza y en la más absoluta de las pobrezas. En su opinión, los industriales, frente a los juristas y metafísicos deberán ser los encargados de terminar realmente la Revolución francesa, garantizando así la prosperidad de la agricultura, comercio e industria, en definitiva, de toda Francia. En cuanto al positivismo, todavía embrionario en aquella época, atraía a quienes respetaban el método científico y buscaban una manera de promover el cambio social dentro del orden. Esto evitaría conflictos y la movilización de aliados incontrolables, reduciendo al mismo tiempo el contragolpe restauracionista. Algunas de sus obras más importantes son La industria, El sistema (1823). Es uno de los primeros en estudiar la industrialización. La ve positivamente (abundancia) y cree que puede traer un nuevo modelo social. Debe existir la propiedad privada, pero solo si esta es merecida; por eso defiende la abolición del derecho a la herencia. Se muestra contrario a los comerciantes. Para Saint-Simon hay dos clases de individuos, los productores (trabajadores, empresarios...) y los no-productores (comerciantes, gandules..). La industrialización es buena, pero se debe reorganizar la sociedad y la función del Estado sería la de facilitar esta transformación. Los trabajadores tendrían que pasar a cobrar según su productividad. El gran objetivo que se propuso fue reorganizar la sociedad sobre las bases de la ciencia y la industria, para alcanzar una sociedad sin clases por el camino de una renovación ético-religiosa. Asimismo destaca su libro El Nuevo Cristianismo (1825) 49
  • 52. Demetrio de Falero (Δημήτριος ο Φαληρεύς, 350 - 282 a. C.) fue un político y filósofo ateniense perteneciente a la escuela peripatética. Su padre, Fanostrato, fue esclavo de Timoteo y de Conón, así que no era de origen noble. Nacido en el puerto de Falero, se educó en el Liceo de Aristóteles con Teofrasto y fue amigo de Menandro, el comediógrafo. A causa de la muerte de Foción, tuvo que ausentarse de Atenas hasta que las cosas se calmaron. Gobernó Atenas durante el periodo (317-307 a. C.), hasta que lo expulsaron cuando en 307 a. C. la escuadra de Demetrio Poliorcetes tomó Atenas, refugiándose primero en Tebas y después al lado de Casandro de Macedonia, para al fin terminar en Egipto, en la corte de Ptolomeo I, quien lo designó como primer bibliotecario de la Biblioteca de Alejandría (ca. 297 a. C.), que tenía dos sedes: una en el Museion y la otra en el Serapeo. Se atribuye a Demetrio Falereo el haber aconsejado a Ptolomeo I la traducción de la Biblia hebrea al griego, la denominada traducción de los Setenta o Septuaginta. Vuelve a caer en desgracia con el rey Ptolomeo II y murió en el exilio después del 283 a. C., como consecuencia de la picadura de una serpiente Creó una biblioteconomía basada en la mezcla de dos tradiciones bibliotecarias: la occidental (basada en la organización y las tareas) y la oriental (basada en los aspectos formales). La tradición bibliotecaria occidental recoge los atributos de las bibliotecas de la Academia de Platón y, sobre todo, el Liceo de Aristóteles. El aristotelismo postulaba como eje fundamental de las bibliotecas su conversión en la «memoria del mundo»; es decir, la misión del sabio- bibliotecario residía en reunir todos los libros (en aquella época rollos) que abarcaran la totalidad del saber humano. Para ello, se destinaron fuertes sumas de dinero para adquirir el mayor número de obras. También se legisló por decreto real que todos los barcos que atracaran en Alejandría tenían que entregar todos los libros que llevase a bordo para que fuesen copiados en la biblioteca y, una vez finalizada la tarea, se devolvía a sus dueños los duplicados. 51
  • 53. Aristóteles estableció que las bibliotecas también tenían que ser «laboratorios editoriales» o «de texto», es decir, los bibliotecarios tenían que establecer los autores que eran dignos de ser estudiados y, por tanto, sus obras debían ser reproducidas una vez reelaboradas filológicamente. El aristotelismo también aportó la organización por orden alfabético, desechando el orden cronológico, dividiéndose así la idea de que una biblioteca y un archivo fuesen la misma institución.. La tradición bibliotecaria oriental que Demetrio adquirió en Egipto se basa en aspectos formales fundamentales como el colofón. Las obras, al componerse de varios rollos, se guardaban dentro de cajas o cestos de mimbre que a su vez se colocaban en estanterías adosadas a la pared o en nichos. De cada caja, colgaba una tableta de arcilla a modo de etiqueta (llamada colofón) donde se escribía el título de la obra, una breve descripción formal del documento que recogía el número de tabletas o rollos que ocupaban y una rudimentaria signatura. Las bibliotecas orientales (Ebla por ejemplo) ya poseían unos catálogos rudimentarios con el fin de inventariar las colecciones y ordenarlas según una metodología muy básica. Fruto de estas dos biblioteconomías, surgirían las listas de materias- catálogos que se cristalizarían en los Pinakes, obra de otro bibliotecario de Alejandría: Calímaco de Cirene. 52
  • 55. Agustín De Hipona nació en Tagaste (Numidia) Souk-Ahras, el año 345. Su padre, Patricio (fallecido el año 371), era pagano aunque se convertiría al cristianismo hacia el final de su vida. Su madre, Mónica, era devota cristiana que dedicó toda su vida la conversión de su hijo, siendo posteriormente canonizada por la iglesia católica, Agustín fue educado por ésta en el cristianismo, aunque pronto abandonó su práctica. Estudió gramática y literatura latinas en Tagaste, Madaura y en Cartago, donde, posteriormente, hasta los veintinueve años de edad, enseño retórica. Entre los 15 y los 30 años de edad vivió con una mujer cartaginesa cuyo nombre se desconoce, con lo que en el año 372 tuvo un hijo, Adeodatus, que en latín significa “regalo de Dios”. Tras una juventud algo disipada en Cartago, la lectura de un escrito de Marco Tulio Cicerón, el Hortensius, desapareció en la totalidad, lo llevó a la búsqueda de la verdad y emprendió, de esa manera el estudio de la filosofía. En un principio, creyó encontrar el camino en la doctrina de los maniqueos, filosofía dualista originaria de Persia y muy extendida en aquella época por el imperio romano de Occidente. Con su principio fundamental de conflicto entre el bien y el mal, el maniqueísmo le pareció una doctrina que podría corresponder a la experiencia diaria proporcionar las hipótesis más adecuadas sobre las que construir un sistema filosófico y ético. Además, su código moral no era muy estricto, lo que se adaptaba muy bien a su vida. Defendió esa doctrina durante casi diez años. Luego comenzaron las dudas. 54
  • 56. Las incertidumbres lo llevaron al escepticismo filosófico, del que solo se libraría mediante lectura de los neoplatónicos, en especial de Plotino, que seguiría influyendo en su pensamiento posterior. Hacia el 383 se trasladó de Cartago a Roma, pero un año más tarde fue enviado a Milán como maestro de Retórica se movió bajo la órbita del neoplatonismo y conoció también al obispo de la cuidad, San Ambrosio, uno de los eclesiásticos más distinguidos en aquel momento. Fue entonces cuando se sintió atraído de nuevo por el cristianismo. La posesión de la verdad únicamente la encontró Agustín en el cristianismo, al que se convirtió por influencia de obispo Ambrosio, en el año 387. Fue bautizado, con su hijo Adeodatus, por Ambrosio la víspera de pascua de ese año. Él mismo cuenta que creyó escuchar una voz, como la de un niño, que repetía: toma y lee. Interpretó esto como una exhortación divina conocer las Sagradas Escrituras. Desde entonces llevó una vida dedicada al estudio y a la contemplación, que mantuvo prácticamente hasta su muerte, a pesar de las ocupaciones del ejercicio pastoral, primero como presbítero y, después, como obispo de Hipona, en el norte de África (en la actual Annaba, Argelia), adonde había vuelto desde Italia en el año 388. Su ejercicio apostólico se dio en un periodo de gran agitación política y teológica. Los pueblos germanos amenazaban el Imperio, llegando a saquear Roma en el 410, mientras el cisma y la herejía amenazaban también la unidad de la Iglesia. Agustín emprendió una batalla teológica. Además de combatir la herejía maniqueista, participo en dos grandes conflictos religiosos. Uno de ellos con el donatismo, secta que mantenía la invalidez de las sacramentos 55
  • 57. si no era administrado por eclesiásticos sin pecado. El otro lo mantuvo con los seguidores del pelagianismo, que negaban la doctrina del pecado original. Durante este conflicto, que fue largo y enconado, Agustín desarrollo sus doctrinas del pecado original y de la gracia divina, da la soberanía divina y de la predestinación. Su muerte acaeció el 28 de agosto de 430, mientras los vándalos sitiaban Hipona y el Imperio Romano de Occidente daba los últimos estertores. Su pensamiento, de orientación platónica, define que la verdad no ha de buscarse en el mundo exterior por medio de los sentidos, sino reflexionando, volviendo la mirada hacia el interior de uno mismo: “no vallas fuera. Vuélvete hacia dentro de ti mismo. La verdad habita en el hombre interior”. San Agustín es el primer gran talento filosófico desde la filosofía griega clásica. Con su obra y con su considerable influencia en la iglesia y en el pensamiento cristiano, San Agustín contribuyó en gran manera a afianzar la orientación platónica de la filosofía en los siglos siguientes, hasta l surgimiento del aristotelismo en el siglo XIII. 56
  • 58. SANTO TOMÁS DE AQUINO
  • 59. Santo Tomás de Aquino nació en el castillo de Roccasecca, entre Roma y Nápoles, a fines de 1224, hijo del Conde Landulfo de Aquino, que estaba emparentado con la familia imperial de Hohenstaunfen. A los cinco años fue entregado al cercano monasterio de Montecassino, para que los monjes cistercienses se ocuparan de su educación, y posteriormente, muy joven todavía, se trasladó a la Universidad de Nápoles, donde estudió artes liberales. Con 17 años de edad entró en la orden de los dominicos, en 1243, en año de la muerte de su padre. Su madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, lo confinó en el catillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerlo abandonar el camino que había elegido. Lo liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París para que completase y perfeccionase sus estudios. Allí conoció a San Alberto Magno, que se convirtió en su maestro, primero en esta ciudad y, más tarde, en Colonia, donde pasó cuatro años, desde 1248. Como Tomás era de poderosa constitución física y taciturno, sus compañeros novicios lo llamaban Buey Mudo, pero Alberto Magno había predicho que este buey un día llenará el mundo con sus bramidos. Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. En 1252 vuelve a París y en 1256 obtiene el doctorado en teología. Comienza allí su carrera docente como profesor de teología, actividad a la que se dedica con una entrega total. Sus primeros escritos, en particular sumarios y explicaciones de sus clases, aparecieron tres años más tarde. Su primera obra importante fue Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita 58
  • 60. aproximadamente entre 1254 y 1259), que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con las sacramentos de la iglesia, Sententiarum libri quautor (cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano Pedro Lombardo. El papa Alejandro IV lo llamo a Roma en 1259, donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal en Orvieto. Pasa así una larga temporada en Italia y regresó a París en 1268, para una segunda etapa de profesor en esta ciudad, la que duraría hasta 1272. Enseguida, Tomás participo en una famosa controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del filósofo islámico Averroes. Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada de esta controversia de la obra De Unitate intellectus contra averroístas (1270). Allí invirtió la corriente de la opinión hasta entonces favorables de sus oponentes, quienes, desde entonces, fueron censurados por la iglesia. Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizo una nueva escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon, al que había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó enfermo. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova. Tenía cincuenta años de edad. Desde San Agustín, el pensamiento cristiano había mantenido una orientación filosófica de corte platónico. En el siglo XIII, por el contrario, con Averroes y Alberto Magno, surge un movimiento de orientación aristotélica. Uno de los principales méritos de Santo Tomás consiste en haber consolidado el aristotelismo como sutrato filosófico del pensamiento cristiano y de la reflexión teológica. 59
  • 62. Maurice Merleau- Ponty, nació en Rochefort-sur-Mer, en Charente Maritime, el 14 de Marzo de 1908. Toda su vida estivo dedicada a la enseñanza y la investigación filosófica, aunque sin olvidarse de las cuestiones sociales y políticas, que preocupaban a sus contemporáneos. Según su propia confesión, que hace en el prólogo de su obra Signos, sintió la vocación filosófica ya en sus años de liceo. Después estudio École Nórmale Supérieure de París y se graduó en filosofía en el año 1931. Una vez acabado sus estudios Merleau- Ponty enseñó filosofía en una serie de liceos, hasta el que el estallido de la II Guerra Mundial, l0o obligo a interrumpir sus tareas docentes. Después de la Guerra fue nombrado profesor de la Universidad de Lyon, donde estuvo desde 1945 hasta 1949, año en que fue nombrado profesor de la Sorbona de París. Sus méritos como profesor y filósofo valieron a Merleau- Ponty la elección como académico de filosofía en el colegio de Francia, institución reservada a las figuras más destacadas de la intelectualidad francesa. Durante algunos años, desde el final de la Guerra hasta 1952, colaboro con Jean Paul Sartre en la edición de la revista Temps Modernes. Sus relaciones con este filósofo se deterioraron a raíz de la Guerra de Coirea: Sartre, siguiendo una línea marxista radical, apoyó a los coreanos del Norte, mientras que Merleau- Ponty, que antes había defendido el comunismo de la Rusia soviética en su obra Humanismo y terror, se mostró ahora crítico con los 61
  • 63. comunistas, aunque sin renunciar por completo a sus convicciones marxistas. Merleau- Ponty murió en París el 4 de Mayo de 1961. Sus obras más importantes son La estructura del Comportamiento (1942) y Fenomenología de la percepción (1945), en las que expone su concepción de la filosofía como fenomenología existencias. Esta concepción se vio matizada y completada más tarde en Sentido y sinsentido (1948) y en la obra póstuma Lo Visible y lo Invisible (1964). Otras obras destacadas son Signos (1960) y La Prosa del Mundo (1971), en las que trata de las relaciones entre filosofía y lenguaje; Humanismo y Leguaje (1947) y Las Aventuradas de la Dialéctica (1955), que reflejan sus ideas políticas y su compromiso con la realidad histórica de su tiempo. 62
  • 65. (Clermont-Ferrand, Francia, 1623-París, 1662) Filósofo, físico y matemático francés. Su madre falleció cuando él contaba tres años, a raíz de lo cual su padre se trasladó a París con su familia (1630). Fue un genio precoz a quien su padre inició muy pronto en la geometría e introdujo en el círculo de Mersenne, la Academia, a la que él mismo pertenecía. Allí Pascal se familiarizó con las ideas de Girard Desargues y en 1640 redactó su Ensayo sobre las cónicas (Essai pour les coniques), que contenía lo que hoy se conoce como teorema del hexágono de Pascal. La designación de su padre como comisario del impuesto real supuso el traslado a Ruán, donde Pascal desarrolló un nuevo interés por el diseño y la construcción de una máquina de sumar; se conservan todavía varios ejemplares del modelo que ideó, algunos de cuyos principios se utilizaron luego en las modernas calculadoras mecánicas. En Ruán Pascal comenzó también a interesarse por la física, y en especial por la hidrostática, y emprendió sus primeras experiencias sobre el vacío; intervino en la polémica en torno a la existencia del horror vacui en la naturaleza y realizó importantes experimentos (en especial el de Puy de Dôme en 1647) en apoyo de la explicación dada por Torricelli al funcionamiento del barómetro. La enfermedad indujo a Pascal a regresar a París en el verano de 1647; los médicos le aconsejaron distracción e inició un período mundano que terminó con su experiencia mística del 23 de noviembre de 1654, su segunda conversión (en 1645 había abrazado el jansenismo); convencido de que el camino hacia Dios estaba en el cristianismo y no en la filosofía, Blaise Pascal suspendió su trabajo científico casi por completo. Pocos meses antes, como testimonia su correspondencia con Fermat, se había ocupado de las propiedades del triángulo aritmético hoy llamado de Pascal y que da los coeficientes de los desarrollos de las sucesivas potencias de un binomio; su tratamiento de dicho triángulo en términos de una «geometría del azar» lo convirtió en uno de los fundadores del cálculo matemático de probabilidades. 64
  • 66. En 1658, al parecer con el objeto de olvidarse de un dolor de muelas, Pascal elaboró su estudio de la cicloide, que resultó un importante estímulo en el desarrollo del cálculo diferencial. Desde 1655 frecuentó Port-Royal, donde se había retirado su hermana Jacqueline en 1652. Tomó partido en favor de Arnauld, el general de los jansenistas, y publicó anónimamente sus Provinciales. El éxito de las cartas lo llevó a proyectar una apología de la religión cristiana; el deterioro de su salud a partir de 1658 frustró, sin embargo, el proyecto, y las notas dispersas relativas a él quedaron más tarde recogidas en sus famosos Pensamientos (Pensées sur la religion, 1669). Aunque rechazó siempre la posibilidad de establecer pruebas racionales de la existencia de Dios, cuya infinitud consideró inabarcable para la razón, admitió no obstante que esta última podía preparar el camino de la fe para combatir el escepticismo. La famosa apuesta de Pascal analiza la creencia en Dios en términos de apuesta sobre su existencia, pues si el hombre cree y finalmente Dios no existe, nada se pierde en realidad. La tensión de su pensamiento entre la ciencia y la religión quedó reflejada en su admisión de dos principios del conocimiento: la razón (esprit géométrique), orientada hacia las verdades científicas y que procede sistemáticamente a partir de definiciones e hipótesis para avanzar demostrativamente hacia nuevas proposiciones, y el corazón (esprit de finesse), que no se sirve de procedimientos sistemáticos porque posee un poder de comprensión inmediata, repentina y total, en términos de intuición. En esta última se halla la fuente del discernimiento necesario para elegir los valores en que la razón debe cimentar su labor. 65
  • 67. 66
  • 68. COMENTARIO Todos estos grandes pensadores han transformado lo desconocido en explicable y propuestos herramientas para la obtención de ideas claras y con buenos fundamentos en diferentes ámbitos de la vida humana. La filosofía griega lo primero que se planteó fue el problema de la naturaleza o "fisis". Los griegos entendían por fisis la unidad de la naturaleza que incluye todo lo existente, distinto de lo artificial. Sinónimo de naturaleza cosmos (universo, mundo). Los griegos buscaban la última explicación de todo lo existente. El principal problema era poder explicar el cambio y el origen de la fisis. El principio que produce el cambio en la naturaleza, al que llamaron "Arjé". Los primeros filósofos griegos, reciben en nombre de fisiólogos, dando cada uno de ellos, una solución distinta a la pregunta: ¿qué es el "Arjé"?. Los presocráticos. Tales de Mileto Dijo que el principio constitutivo de todas las cosas naturales es el agua. Pero lo importante fue el problema suscitado: la noción de principio1, y el sentido de la filosofía como búsqueda de principios. El saber filosófico pretende hallar el principio que ahora y siempre impulsa, sostiene, y hace crecer el universo visible. Tales es el primer filósofo que busca la causa2 de la naturaleza en la naturaleza misma, y propone una solución materialista, es decir, todo el cosmos es materia y su "arjé" ha de ser material. Anaximandro El principio constitutivo de la naturaleza para Anaximandro es lo que no tiene límites, algo indeterminado, lo indefinido. En griego, "ápeiron" es lo común a toda la naturaleza precisamente por no estar determinado. Anaximandro representa la postura opuesta a Tales de Mileto: El "Arjé" no es material. 67
  • 69. Anaxímenes Dice que el Arjé es el aire. Intenta reconciliar a los autores anteriores. Es decir, admite que el origen de todas las cosas es indeterminado, pero se niega a aceptar que sea un misterio. Tiene que ser posible conocerlo por la experiencia. Pitágoras Los anteriores autores pueden ser considerados monistas, es decir, un sólo principio da explicación a la "fisis". Pitágoras funda una escuela, mezcla de casta religiosa y mística, que inicia el dualismo. Para Pitágoras son los números los principios del cosmos, los cuales se reducen al Uno, fruto de la dualidad par/impar, ilimitado/limitado. Su escuela desarrollará las matemáticas como lenguaje, capaz de representar la armonía musical del cosmos. Los pluralistas La filosofía en Grecia tomo partido por el materialismo, más o menos suavizado. Dicho materialismo coincide con una visión pluralista, y tiene, entre otros dos principales representantes: Empédocles y Demócrito. El primero, recogiendo variadas tradiciones, piensa que todo en la naturaleza es el resultado de la composición de cuatro elementos fundamentales y originarios: aire, fuego, agua y tierra. Dos principios enfrentados, (atenuando su materialismo), Amor y Odio, se encargan de mover la naturaleza y provocar las combinaciones de los cuatro elementos. Demócrito iniciará el atomismo. Todo está compuesto por partículas 68
  • 70. indivisibles, átomos, a los que otorga las características del ser de Parménides. Todo el cambio es consecuencia del choque entre los átomos (mecanicismo), separados por el vacío. No cree necesaria ninguna fuerza oculta que explique el movimiento, como su antecesor. Los sofistas Se denominan así a un grupo de pensadores que se distinguieron por su relativismo moral y escepticismo sobre la verdad. Al principio se designaba con ese nombre a todo aquel que dominaba determinada ciencia técnica o arte. Posteriormente se identificó con filósofo, hasta convertirse en un término peyorativo, gracias a las críticas de Platón y Aristóteles. Platón los llamó comerciantes de enseñanza y magos del lenguaje, y Aristóteles dijo que eran poseedores de una sabiduría aparente. Los sofistas se centraban en conocimientos prácticos, y están completamente desinteresados por la filosofía de la naturaleza (Protágoras y Gorgias). 69
  • 71. BIBLIOGRAFIA http://www.webdianoia.com/presocrat/tales.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/anaximandro.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/anaximenes.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/pitagoras.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/heraclito.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/parmenides.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/zenonelea.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/anaxagoras.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/empedocles.htm http://www.webdianoia.com/presocrat/democrito.htm http://www.webdianoia.com/medieval/ockham.htm http://pcweb.info/arquitas-de-tarento/ http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b4/Platon.jpg http://www.biografiasyvidas.com/biografia/a/averroes.htm http://es.wikipedia.org/wiki/Henri_de_Saint-Simon http://es.wikipedia.org/wiki/Demetrio_de_Falero http://filosofosnotables.blogspot.mx/2011/01/biografia-de-filosofos- notables.html http://filosofosnotables.blogspot.mx/2011/01/biografia-de-filosofos- notables.html http://filosofosnotables.blogspot.mx/2011/01/biografia-de-filosofos- notables.html http://www.biografiasyvidas.com/biografia/p/pascal.htm 70