Pratiques avancées de yoga & de Tantra - Yogani

1. PRATIQUES AVANCEES DE YOGA & de TANTRA
Sommaire:
1. Qui est Yogani?
2. AYP - L'enseignement
3. Les leçons
4. Les livres
5. La traduction
6. Copyright
7. Derniers développements
Ce site a pour vocation de faire connaître
au public francophone l'enseignement de
Yogani en traduisant en français les leçons
mises en ligne par Yogani sur son site internet:
http://www.aypsite.org/
Qui est Yogani?
Yogani a la particularité de refuser le statut de gourou et de vouloir rester anonyme, l'important étant
l'enseignement et non sa personne.
Des quelques indications qu'il a données on sait qu'il est américain, qu'il s'est formé et a exercé son activité
professionnelle comme scientifique, qu'il est marié et chef de famille.
Il a consacré sa vie à intégrer de façon systématique les méthodes ésotériques de l'Extrême-Orient dans sa
pratique journalière. Maintenant à la retraite, il a décidé de mettre son expérience par écrit afin qu'elle puisse
servir aux autres chercheurs de vérité.
AYP - L'enseignement:
L'enseignement de Yogani est une tentative pour sélectionner dans l'immense foisonnement de la tradition
yogique plurimillénaire quelques techniques, les plus efficaces possible, pour les adapter à l'homme du 21e siècle
et les ordonner selon une progression logique afin de former un tout cohérent dans un seul but l'illumination pour
tous.
La formule choisie est l'union du silence intérieur et de la conductivité extatique, de Shiva et Shakti.
Le silence intérieur sera obtenu par la méditation profonde avec un mantra et l'éveil de la conductivité extatique
par le pranayama de la respiration spinale, pranayama complété par toute une série de techniques abordées au fil
des leçons, siddhasana, mulabhanda, sambavi, kumbhaka, kechari, etc., y compris la maîtrise de la sexualité
abordée dans les leçons de tantra.
Yogani considère que les temps ont changé, que le monde a un urgent besoin de progresser, que l'heure n'est plus
aux transmissions secrètes entre un gourou et quelques disciples choisis avec soin, que chacun d'entre nous est
capable de gérer sa pratique pour autant que les renseignements nécessaires soient suffisamment détaillés.
Chacune des leçons se termine par la formule rituelle « le gourou est en vous ».
Les techniques décrites par Yogani sont puissantes, à partir du moment où elles sont mises à la
disposition de tous sur internet il est indispensable de les utiliser avec sagesse et bon sens. Un des
aspects les plus importants de l'enseignement sera ce que Yogani appelle « self pacing », apprendre à
gérer soi-même sa pratique pour aller à son propre rythme en toute sécurité. Ce thème est abordé
encore et encore à travers toutes les leçons.
L'enseignement de Yogani est axé sur la pratique et ne recommande aucun style de vie ou comportement
particulier, à part, bien entendu, de respecter les lois de son pays et de ne pas faire de tort à autrui. Il considère
que si le désir spirituel (la bhakti) est là et si les pratiques yogiques sont faites régulièrement, deux fois par jour,
tout le reste suivra automatiquement.
Les leçons:
Yogani a écrit à ce jour:
 430 leçons principales, la première le 16 novembre 2003 et la dernière le 25 août 2010,

2.  80 leçons de tantra, la première le 25 janvier 2004 et la dernière le 22 juillet 2010.
Ce site s'est donné comme objectif de traduire en français la totalité de ces leçons. La numérotation des leçons sur
le site français est identique à celle des leçons originales en anglais. Le lecteur peut donc à tout moment passer de
la traduction à l'original en allant sur le site de Yogani.
Ces leçons peuvent être utilisées comme une voie en elle-même ou bien simplement pour acquérir un supplément
d'information, un enrichissement pour une autre démarche.
Pour ceux qui souhaitent suivre l'enseignement de Yogani, il est recommandé de prendre les leçons dans l'ordre en
commençant par la première: Le but de ces leçons
L'accès aux leçons mises en ligne sur internet est gratuit, à la disposition de tous (pour plus de détail
voir la rubrique copyright ci-dessous).
Chacun est responsable de son progrès spirituel et des méthodes qu'il applique. Ce que vous faites des
informations données par AYP est votre responsabilité.
Les livres:
Livres en français:
Les livres de « The AYP Enlightenment Series », AYP - Série pour l'illumination spirituelle, sont traduits en
premier:
 La méditation profonde - Le chemin vers la liberté personnelle est parue en décembre 2012,
 Le pranayama de la respiration spinale - Un voyage dans l’espace intérieur est paru en mai 2013,
 Tantra- Découvrir le pouvoir du sexe pré orgasmique est prévu pour fin 2013.
Voir la page spéciale Livres AYP
Livres en anglais:
Les leçons ont été rassemblées dans deux gros livres de plus de 500 pages avec pour certaines leçons des
compléments qui ne figurent que dans la version imprimée et non sur le site internet:
Advanced Yoga Practices. Easy lessons for Ecstatic Living - Volumes 1 et 2
Volume 1: leçons 10 à 235 et T1 à T35
Volume 2: leçons 236 à 430 et T36 à T80
Environ 2000 courriels mis par Yogani sur le forum entre 2005 et 2010 ont été rassemblés dans un volume:
Advanced Yoga Practices Support Forum Posts of Yogani, 2005-2010
Yogani a également écrit un roman d'aventures spirituelles exposant son enseignement sous une forme
romancée:
The secrets of Wilder
Il a également écrit toute une série de petits livres, d'environ une centaine de pages, faciles à lire, formant « The
AYP Enlightenment Series », chacun de ces livres étant consacré à un aspect particulier de son enseignement:

3.  Deep Meditation - Pathway to Personal Freedom
 Spinal Breathing Pranayama - Journey to Inner Space
 Tantra - Discovering the Power of Pre-Orgasmic Sex
 Asanas, Mudras and Bandhas - Awakening Ecstatic Kundalini
 Samyama - Cultivating Stillness in Action, Siddhis and Miracles
 Diet, Shatkarmas and Amaroli - Yogic Nutrition and Cleansing for Health and Spirit
 Self-Inquiry - Dawn of the Witness and the End of Suffering
 Bhakti and Karma Yoga - The Science of Devotion and Liberation through Action
 Eight Limbs of Yoga - The Structure and Pacing of Self-Directed Spiritual Practice
 Retreats - Fast Track to Freedom - A Guide for Leaders and Practitioners
 Liberation - The Fruition of Yoga
Tous ces livres peuvent être achetés sur Amazon.fr
Ou en se reportant à la page spéciale du site AYP: Books-eBooks-AudioBooks
La traduction:
Les leçons principales jusqu'à la leçon 221, à l'exception des leçons concernant le samyama ont été traduites une
première fois de 2004 à 2007 dans le cadre d'un groupe Yahoo:
http://fr.groups.yahoo.com/group/Pratiquesavanceesdeyoga/
Avec l'autorisation de ce groupe et afin de gagner du temps nous avons utilisé cette traduction.
Copyright:
Nous traduisons ci-dessous le texte figurant sur le site de l'AYP:
Tous les écrits en ligne de Yogani sont l'objet d'un copyright. Des parties ou extraits des leçons peuvent être cités
librement, copiés, imprimés, faire l'objet d'un lien internet ou partagés librement par chacun. S'il vous plaît,
mettez un lien avec le site de l'AYP pour tout écrit copié sur d'autres sites Internet, lettres
d'information, forum, blogs, etc.
La reproduction, le chargement ou l'impression des leçons en ligne dans leur intégralité ou de façon substantielle
n'est pas permise. Pour charger et/ou imprimer les leçons complètes (comprenant les ajouts postérieurs aux
leçons initiales), veuillez charger les AYP eBooks.
Derniers développements:
Yogani se consacre maintenant à pérenniser son enseignement, toujours sans apparaître en personne, mais en
suscitant des bonnes volontés partout à travers le monde pour organiser des traductions, des groupes de
méditation et des séminaires.
TABLE DES MATIERES DES LECONS PRINCIPALES
Note: Pour les leçons complètes, avec additions, voiR:
AYP Easy Lessons for Ecstatic Living Books.
 1-9 (non utilisés)
 10. Le but de ces leçons.
 11. Le yoga et la religion.
 12. Indispensable: le désir
 13. Méditation-Faire germer cette graine qui est en nous
 14. Méditation Q&R -Il ne se passe pas grand-chose
 15. Méditation Q&R -Je ressens de l'agitation
 16. Méditation Q&R -De la félicité
 17. Méditation Q&R -Est-ce que je dormais?
 18. Méditation Q&R -Trouver le temps
 19. Méditation Q&R -Quelle tradition suivre?
 20. Méditation Q&R -L'illumination sans Dieu
 21. Méditation Q&R -Les supports de méditation
 22. Méditation Q&R -La qualité vibratoire du mantra
 23. Méditation Q&R -Surveiller l'heure
 24. Méditation Q&R -Est-ce que la méditation aide à guérir?
 25. Méditation Q&R -La méditation dans les situations de stress intense
 26. (non utilisé)

4.  27. Méditation Q&R -La localisation du mantra
 28. Méditation Q&R -Est-ce que je vais devenir une chiffe molle?
 29. Méditation Q&R -L'alcool, le tabac et les drogues
 30. Méditation Q&R -Le régime alimentaire
 31. Méditation Q&R -Pratiquer dans la nature
 32 (non utilisé)
 33. Méditation Q&R -Une autre façon de s'asseoir pour méditer
 34. Méditation Q&R -Les problèmes du monde
 35. Méditation Q&R -Les points de repère de nos progrès vers l'illumination
 36. Méditation Q&R -La cinquième dimension
 37. Méditation Q&R -Les groupes de méditation
 38. Ou en êtes-vous?
 39. Pranayama -Cultiver le sol de notre système nerveux
 40. (non utilisé)
 41. Pranayama -La respiration dans la colonne vertébrale
 42. Pranayama Q&R- Le pranayama, est-ce bien naturel?
 43. Pranayama Q&R- Le pranayama et la méditation, quelle relation?
 44. Pranayama Q&R- Trouver le nerf spinal
 45. Pranayama Q&R- La respiration diminue
 46. Pranayama Q&R- Inspirer ou expirer en montant?
 47. Pranayama Q&R- Et les chakras?
 48. Pranayama Q&R- Le pranayama et la santé
 49. Pranayama Q&R- La transpiration
 50. Pranayama Q&R- Gérer son temps
 51. Pranayama Q&R- D'étranges gargouillis
 52. Pranayama Q&R- Un grand petit nerf
 53. Pranayama Q&R- La lumière et le son
 54. Kundalini - Un mot codé pour désigner la sexualité
 55. Mulabandha - Eveiller et faire monter l'énergie
 56. Sambhavi - L'ouverture du 3e œil
 57. Q&R- Le gourou est en moi?
 58. Q&R-Un pas après l'autre
 59. Q&R- Des précisions sur le mantra
 60. Q&R- Les interruptions intempestives
 61. (non utilisé)
 62. Q&R - La durée d'un cycle de respiration
 63. Q&R - Des courants frais et chauds pendant le pranayama
 64. Q&R - Le fil d'argent extatique
 65. Q&R - La pinéale et la pituitaire
 66. Q&R - On arrive mais on ne part pas
 67. Bhakti - La science de la dévotion
 68. Q&R - La relation entre la bhakti et les traumatismes
 69. Q&R - La kundalini, symptômes, déséquilibres et remèdes
 70. (non utilisé)
 71. Les asanas du yoga: un marché florissant
 72. Q&R - Dites moi exactement ce que je dois faire
 73. Q&R - Un peu plus sur les chakras
 74. Q&R - Pour cette vie ci et la suivante
 75. Siddhasana, fontaine vive d'extase
 76. Q&R - Siddhis: les pouvoirs sont ils réels?
 77. Q&R - Encore un peu sur les chakras
 78. Q&R - Le plaisir et le chemin
 79. Q&R - Quelques rappels à propos du mantra
 80. Q&R - La forme physique et le yoga
 81. Q&R - Vouloir avancer trop vite
 82. (non utilisé)
 83. Q&R - La voilà. Je parle de la kundalini
 84. Q&R - L'art de ne rien faire
 85. Q&R - Un retour sur les étapes du voyage
 86. Q&R - Trouver la façon de méditer qui vous convient
 87. (non utilisé)
 88. Q&R - La magie de la bhakti
 89. Q&R - Le caducée, une photo de vous et de moi
 90. Le caducée (correction), ida et pingala

5.  91. Yoni mudra kumbhaka, pour nettoyer le troisième œil et plus encore!
 92. Q&R - L'étoile
 93. Q&R - Les temps changent
 94. Quelques précisions concernant le nettoyage
 95. Q&R - Stabiliser l'extase
 96. Q&R - Retour sur la respiration de la colonne vertébrale
 97. Q&R - Le tantra, une aide pour les maniaques sexuels et les amoureux ordinaires
 98. Q&R - Le yoga et le mariage
 99. Q&R - Les pratiques, en amont et en aval
 100. Q&R - Qu'est-ce que l'illumination?
 101. Q&R - Qu'est-ce que le brahmacharya?
 102. Q&R - L'importance d'une routine de méditation confortable sur le long terme
 103. Q&R - La destinée et le libre arbitre
 104. Q&R - Les blocages d'énergie qui ne veulent pas partir
 105. Q&R - Face à un mur avec mulabandha
 106. Q&R - Le mantra et la respiration pendant la méditation
 107. Q&R - Avancer selon ses possibilités dans la méditation et les postures
 108. Kechari mudra - Un bond de géant pour l'humanité
 109. Q&R - Bhakti, la méditation et le silence intérieur
 110. Q&R - L'amour romantique
 111. (non utilisé)
 112. Q&R - Bhakti, intime et personnelle
 113. Q&R - Félicité, extase et amour divin
 114. Q&R - Kechari, "l'encombrement de la gorge" au niveau un
 115. Q&R - Le mantra, le langage et la signification
 116. Méditation - Premier perfectionnement du mantra
 117. Q&R - Trouver un mantra sans signification?
 118. Q&R - De fortes pulsations pendant la méditation
 119. Q&R - D'autres approches de mulabandha
 120. Q&R - "Obtenir l'illumination"
 121. Q&R - Pratyahara, le déploiement des sens vers l'intérieur
 122. Q&R - Etre témoin
 123. Q&R - L'importance des questions/réponses
 124. Q&R - Faire les choses de façon simple
 125. Q&R - La chaleur due à la kundalini
 126. Q&R - La relation entre pratyahara, l'intellect et la bhakti
 127. Q&R - Siddhasana ou padmasana
 128. Q&R - Siddhasana et la pression dans la tête
 129. Nauli, faire monter la kundalini avec vos muscles abdominaux
 130. Q&R - Des vibrations à la racine
 131. Q&R - Coordonner sambhavi et la respiration de la colonne vertébrale
 132. Q&R - Qu'est-ce que le péché?
 133. Q&R - Le nectar
 134. Q&R - Le yoga et la psychologie occidentale
 135. Q&R - Des courants de kundalini dans les bras et dans les jambes
 136. Q&R - Le Vijnana Bhairava Tantra, les 112 techniques
 137. Q&R - Entrer des deux pieds au paradis
 138. Q&R - Voulez vous être reconditionné?
 139. Le jalandara dynamique, ou pompe cervicale (chin pump)
 140. Q&R - La pompe cervicale: coordonner la rotation de la tête et la respiration
 141. Annonce de Yogani (non traduite)
 142. Annonce de Yogani (non traduite)
 143. La pompe cervicale et ses effets dans le bas du corps
 144. Q&R - La pompe cervicale, version allégée (sans kumbhaka)
 145. Q&R - Trop d'asanas
 146. Q&R - Shaktipat, la transmission directe d'énergie spirituelle
 147. Q&R - Asanas, pranayama et méditation dans le bon ordre
 148. Q&R - Pourquoi pratiquer deux fois par jour?
 149. Les huit branches du yoga et le samyama, dissiper l'obscurité
 150. La pratique du samyama
 151. Q&R - Le samyama: s'adapter à vos sutras
 152. Q&R - Réfléchir aux significations par rapport à la pratique du samyama
 153. Q&R - Les traductions des Yoga-sutras, et devenir supranormal
 154. Q&R - Le samyama: Laissez aller et laissez (faire) Dieu

6.  155. Q&R - Le samyama: Légèreté, tressautement...et lévitation?
 156. Q&R - Le muladhara/racine et l'intégration des pratiques
 157. Q&R - Qu'est-ce que le silence intérieur?
 158. Q&R - Trop détendu pendant la méditation?
 159. Q&R - Trop de pensées pendant la méditation
 160. Q&R - Une extrême sensibilité à la méditation. Que faire?
 161. Q&R - Les nuits noires et l'émergence du silence intérieur
 162. Annonce de Yogani (non traduite)
 163. Q&R - Clarté sublime
 164. Q&R - Le pouvoir de l'être humain
 165. Q&R - Le désir et le changement
 166. Q&R - "Payez au suivant" ("Pay it forward")
 167. Q&R - Vivre seulement d'air et de lumière?
 168. Q&R - La souffrance est-elle un préalable à la paix intérieure?
 169. Q&R - S'agit-il de la conductivité extatique?
 170. Q&R - Est-ce la kundalini?
 171. Le pranayama du bastrika spinal - nettoyer votre karma au karcher
 172. Q&R - L'énergie du bastrika spinal, le sommeil et la durée de la pratique
 173. Q&R - Le nombre de respirations dans le bastrika spinal
 174. Q&R - Sexe et sambhavi
 175. Q&R - Nouvelles expériences
 176. Q&R - Dissection du samyama
 177. Q&R - Siddhasana avancé
 178. Q&R - Le dharma
 179. Q&R - L'étoile, à nouveau
 180. Q&R - Prêt pour un bon départ dans la méditation
 181. Q&R - Nos attentes et le temps dont nous disposons
 182. Q&R - Un scepticisme salutaire
 183. Q&R - Mouvements et yoga automatique
 184. Q&R - Téléportation, samyama et siddhis
 185. Q&R - Le rôle de l'intellect
 186. Méditation - Deuxième perfectionnement du mantra
 187. Q&R - Etablir et maintenir une pratique quotidienne
 188. Q&R - Le mantra, structure 101
 189. Q&R - Où se trouve le troisième œil?
 190. Q&R - Sambhavi pendant la méditation?
 191. Q&R - Comment cultiver la conductivité extatique?
 192. Q&R - Des précisions concernant kechari
 193. Q&R - Allonger le temps de la pratique en toute sécurité
 194. Q&R - Encore des flashs de lumière
 195. Q&R - Mantra, pensées, et attention
 196. Q&R - Raffiner un son dans le mental
 197. Q&R - Sensations dans la pratique de kechari
 198. Le bastrika ciblé: un laser pour la purification
 199. Réussir l'ouverture du sommet de la tête
 200. Q&R - Une méditante sensible, suite
 201. Q&R - Le drame d'une ouverture prématurée de la couronne
 202. Q&R - Pratiques libres ou pratiques structurées
 203. Q&R - Réflexions sur quelques expériences spectaculaires
 204. Résumé des principes, des capacités et des pratiques
 205. Q&R - A propos de kechari
 206. Q&R - Différentes sortes de respiration spinale
 207. Q&R - Déséquilibres du côté gauche ou du côté droit
 208. Q&R - Collisions d'énergie intérieure et émotions fortes
 209. Inscrire les pratiques journalières dans un emploi du temps chargé
 210. Q&R - Gérer le yoga automatique et les siddhis
 211. Annonce de Yogani (non traduite)
 212. Q&R - Le mudra de tout le corps
 213. Q&R - Le sommeil conscient
 214. Q&R - Trouver son "ancrage" spirituel
 215. Annonce de Yogani (non traduite)
 216. Q&R - Secousses dues à la kundalini et ajustement des pratiques
 217. Q&R - Etre responsable
 218. Q&R - Sensibilité à la méditation et mouvements de la tête

7.  219. Q&R - De l'irritabilité dans l'activité
 220. Q&R - Ouvrir le chakra du cœur
 221. Q&R - L'expansion de l'espace du cœur
 222. Q&R - Des carillons dans l'espace intérieur?
 223. Q&R - Kechari, stade un et demi? (un dialogue)
 224. Q&R - Kechari automatique et visions
 225. Q&R - Dissiper les nuages
 226. Q&R - Améliorer notre mental
 227. Q&R - Méditation, activité et sommeil
 228. Q&R - Ouverture du cœur et service
 229. Q&R - Respiration spinale dans l'espace intérieur
 230. Q&R - Couronne et troisième œil
 231. Q&R - Des pièces poussiéreuses
 232. Q&R - Méditation et yoga automatique (un dialogue)
 233. Q&R - Le yoga et les croyances religieuses
 234. Q&R - La sagesse intérieure transparait
 235. Q&R - Unir le silence intérieur et l'extase
 236. Annonce de Yogani (non traduite)
 237. Annonce de Yogani (non traduite)
 238. Annonce de Yogani (non traduite)
 239. Respiration spinale, pranayama et asanas
 240. Notre idéal le plus élevé
 241. Rendre facile le pranayama
 242. Le tsunami et le yoga
 243. Méditation et pouvoirs (siddhis)
 244. Comment démarrer en douceur la méditation et le pranayama
 245. Annonce de Yogani (non traduite)
 246. Intelligence, bhakti et génie
 247. Nausée
 248. Culture, samadhi et neige
 249. Annonce de Yogani (non traduite)
 250. Equilibrer les pratiques et les expériences avancées
 251. Visions et assoupissements pendant la méditation
 252. Gestion des pratiques, abandon et illumination
 253. Une liste de livres et une brève histoire de l'introduction du Yoga en occident
 254. L'Un est multiple et le multiple est Un
 255. Tout le monde peut enseigner le yoga
 256. Le yoga pour nos enfants
 257. Annonce de Yogani (non traduite)
 258. L'extase divine - N'est-ce que cela?
 259. Peur et illumination
 260. La différence entre perfection et illumination
 261. Une brusque montée de la Kundalini
 262. Au-delà du cycle de la naissance et de la mort
 263. Le secret de la concentration yogique
 264. Projection astrale
 265. Annonce de Yogani (non traduite)
 266. Garder le meilleur de l'Inde
 267. Au sujet du mot « Hindou »
 268. Annonce de Yogani (non traduite)
 269. Aller vers la pratique du samyama, mouvoir le silence intérieur vers l'extérieur
 270. Annonce de Yogani (non traduite)
 271. Kechari: une histoire - d'un défaut de la langue à la super autoroute du yoga
 272. Addiction, conduite abusive, amour difficile et yoga
 273. De l'importance de cultiver le silence intérieur
 274. Quand le jeu du yoga prend-t-il fin?
 275. Navi Kriya - La voie du milieu
 276. Granthis - Les trois nœuds
 277. Couronne, ajna et intuition spirituelle
 278. (non utilisé)
 279. Annonce de Yogani (non traduite)
 280. Rappels concernant la kundalini
 281. Yoni pompe cervicale (Yoni Chin Pump) - Produire un effet de levier en réunissant deux
pratiques

8.  282. Bhakti, méditation profonde et devenir le mantra
 283. L'illumination est-elle une illusion?
 284. L'énergie extatique dans les stades avancés de kechari
 285. Equilibrer les asanas avec la méditation profonde
 286. La mort yogique
 287. Kundalini et stratégie pour la couronne
 288. Le pranayama yoni respiration spinale (Yoni Spinal Breathing Pranayama) - Equilibrer
l'énergie dans la tête
 289 à 296 (non utilisé)
 297. Une kundalini éveillée est-elle l'illumination?
 298. Méditation profonde, purification et karma
 299. Le samyama cosmique - Le yoga nidra avancé
 300. Le samyama et les postures de yoga (les asanas)
 301. La prière et les principes du samyama
 302. Le samyama, ses effets à long terme
 303. Les siddhis, les pouvoirs supranormaux
 304. Alimentation, kundalini et le cycle du nectar
 305. Devons-nous devenir végétariens?
 306. Vitamines, compléments alimentaires et herbes médicinales
 307. Hallucinogènes et yoga
 308. Addictions et lubies
 309. Yoga, surmonter la faim et contrôle du poids
 310. Jeûner, une pratique spirituelle puissante
 311. Le silence intérieur, les habitudes alimentaires et la connexion entre le mental, le corps et
l'esprit
 312. Shatkarmas, purification du corps et illumination
 313. Le nettoyage de la bouche, des passages du nez et des sinus
 314. Le nettoyage du colon
 315. Le lavage intestinal
 316. Davantage de shatkarmas, guide d'ensemble
 317. Onze questions clés sur le samyama
 318. Témoin et illumination sont-ils identiques?
 319. Amaroli, l'urinothérapie
 320. Kundalini et raffinement des perceptions sensorielles
 321. Une enquête sur la fin de la souffrance
 322. Le témoin, condition nécessaire à la recherche du Soi
 323. Les rôles respectifs de la connaissance, de la philosophie et de l'expérience directe
 324. La recherche du Soi - de l'inspiration à la réalisation
 325. L'enquête sur le Soi, relationnelle ou non relationnelle
 326. Les différentes méthodes d'enquête sur le Soi et comment franchir le fossé
Chacun sait qu'il est spécial, qu'il y a quelque chose de plus que la naissance, la vie et la mort. Cela résonne quelque part
profondément en nous. Nous passons notre vie à essayer d'aller au- delà de ce que nous sommes, pour être plus d'une façon ou
d'une autre. Parfois cela donne du cafouillage, mais parfois aussi nous progressons. Mais bien trop souvent, nous nous contentons
de nous laisser aller en espérant que quelqu'un nous ouvrira une porte. Si seulement quelqu'un voulait bien, nous nous
précipiterions aussitôt.
Enfin... peut-être.
C'est le premier pas, et il est crucial, il faut avoir envie d'aller voir ce quelque chose en plus qui est en nous. Il faut le vouloir. Il faut
le souhaiter ardemment. Il faut que cela soit une urgence. Si je suis là, c'est parce que cela a été mon cas pendant de nombreuses
années, et je sais que d'autres doivent éprouver la même chose. Je veux faire connaître certaines méthodes, des méthodes qui
marchent. Des outils, quoi. A votre disposition. Le reste dépend de vous.
Nous parlerons de philosophie, mais pas trop. Nous parlerons essentiellement des pratiques de yoga, de la façon dont elles
fonctionnent, de leurs effets et de la manière de les pratiquer. Et aussi comment on peut les associer pour obtenir, comme par

9. enchantement, un effet démultiplicateur quant à leur efficacité. C'est pourquoi nous utiliserons beaucoup l'expression de
« pratiques intégrées ». Ce n'est pas une idée neuve. Les Yoga Sutras de Patanjali exposent une pratique à huit membres. La plupart
des traditions font essentiellement usage de l'un de ces membres ou d'un autre. Cela se comprend assez bien. Avec combien de
balles pouvons- nous jongler? Mais si l'on veut véritablement progresser dans cette vie, il faut utiliser différents biais dans nos
efforts pour aller là où nous le souhaitons. Il en est de même en toutes choses, la pratique spirituelle n'est pas différente.
Nous aborderons de nombreuses voies qui mènent à l'intériorisation, des voies qui conduisent au divin en nous. Nous parlerons de
comment vraiment nous ouvrir à cette dimension. Y êtes-vous prêts? En avez- vous vraiment le désir? Ce n'est pas le cas de tout le
monde. Mais tout le monde le voudra à un moment ou à un autre. Un petit peu de pratique attise le feu du désir pour le divin. Un
tout petit peu de pratique entrouvre suffisamment la porte pour que le désir divin commence à monter en nous. Ensuite quand le
feu est allumé nous voulons plus de pratique et des moyens plus puissants. C'est comme une dépendance qui s'installe, une
dépendance divine. Je l'avoue, je suis accro à ces pratiques spirituelles. C'est une spirale d'extase qui nous fait dépasser nos
perceptions terrestres limitées. Petit à petit tout devient différent, de plus en plus. Donc si vous ne souhaitez pas devenir
divinement inspiré, divinement dépendant, alors mieux vaut vous tenir éloigné. Parce que les meilleures techniques sont ici. Si vous
vous y mettez avec tout votre cœur, vous pourrez y arriver. Oui. Et ensuite plus rien ne sera jamais pareil. Vous rirez à n'en plus
pouvoir lorsque vous verrez comment les choses sont réellement.
Ces leçons sont pour ceux qui sont avisés, pour ceux qui sont prêts à faire ce qu'il faut le temps qu'il faut. Les sages d'antan étaient
ils moins impliqués dans leurs pratiques? Bien sûr que non. Nos nous émerveillons de leurs histoires, mais c'est la même chose
aujourd'hui. Vous retirerez de vos pratiques ce que vous y mettez.
Il en a toujours été ainsi.
Pourquoi s'inquiéter de tout cela? Pour être honnête, c'est la meilleure expérience, la plus extatique que nous pouvons faire. Le
plaisir est au-delà de tout ce que l'on peut imaginer. L'essence de l'expérience divine est une béatitude incomparable et sans fin
ainsi qu'une paix, un silence intérieur, qui ne peut être brisée. Cela paraît contradictoire, n'est-ce pas? Il en est pourtant ainsi. Mais
ne me croyez pas sur parole. Essayez par vous- même et voyez. Tout cela est en vous qui vous attend. Faites de tous petits pas pour
commencer et vous vous trouverez en train de progresser par bonds. Bien entendu, c'est si vous êtes prêts, si vous choisissez de vous
y mettre chaque jour pour avancer. Pensez-y, c'est la seule chose que l'on emmène avec nous quand on quitte cette vie.
Les pratiques qui seront abordées comprennent:
 cultiver le silence intérieur permanent au moyen de la méditation.
 ouvrir les canaux subtils par le pranayama (contrôle de la respiration).
 stimuler l'énergie divine au moyen de postures et moyens physiques.
 cultiver le désir pour le divin.
 cultiver l'énergie sexuelle pour un but spirituel.
 cultiver la conscience intérieure silencieuse avec des moyens puissants.
Certaines de ces pratiques sembleront familières. D'autres paraîtront radicales. Combinées entre elles de façon spécifique elles
forment un système de yoga extrêmement puissant. Elles sont beaucoup trop efficaces pour être réservées au petit nombre. Elles
appartiennent au plus grand nombre. Alors lancez-vous. Si vous désirez la connaissance qui vous permettra de transformer votre
condition ordinaire, cela veut dire que vous êtes prêt, et vous avez trouvé le bon site.
Leçon 11
Les deux mots, yoga et religion, évoquent beaucoup de choses dans notre esprit, pas toujours de façon claire et pas toujours de
façon positive. Mais ne nous attardons pas sur nos faiblesses humaines. La pratique spirituelle est souvent recouverte par la
coloration culturelle véhiculée par ces deux simples mots, aussi penchons nous plutôt sur ce qui est à la base, à l'origine, sur ce qui
se cache derrière ce vernis culturel.

10. Le mot yoga veut dire « joindre ». Le mot religion signifie « relier ». Hmmm... la signification est presque la même. Mais joindre ou
relier quoi? Ah... nous touchons à l'essentiel. Nous sommes ou semblons être deux choses qu'il faut remettre ensemble. D'un côté
nous sommes dans un monde délimité par le temps et l'espace, un monde que nous percevons par nos cinq sens, et d'un autre côté
nous sommes les observateurs du monde, quelque chose à la fois à l'arrière plan et à l'intérieur de tout ça. Nous sommes conscients,
et nous sommes en même temps sujet (observateur) et objet (observé). Et ces deux choses sont séparées. Mais doit-il bien en être
ainsi? Ou sont elles vraiment séparées? Le yoga et la religion disent que non. C'est donc là que débute le processus qui consiste à les
mettre ensemble. C'est en cela que consistent la religion et le yoga, quel que soit ce que vous en ayez entendu dire auparavant.
Mais d'abord, à quoi est due cette séparation? Si les deux ne forment vraiment qu'un, alors pourquoi sont ils deux? Réfléchissez une
minute. A la question « qui êtes-vous? » la plupart d'entre nous pointe du doigt le corps et dit « c'est moi ». Nous sentons bien qu'il
y a autre chose, mais le mieux que nous puissions faire est d'observer notre corps et dire « C'est moi, c'est mon corps. Je m'appelle
Machin Truc. Je pense et je ressens et ça fait partie de moi aussi. »
Si vous deviez dire à quelqu'un: « je suis quelque chose derrière tout ce que vous voyez et aussi derrière tout ce que je pense ou
ressens, je suis conscience », est-ce que cela ne semblerait pas un peu bizarre? Pourquoi bizarre? Parce que nous sommes identifiés
avec les perceptions que nous avons de notre corps/mental et avec ce monde. C'est une habitude qui est inscrite en nous au niveau
biologique et neurologique. Non seulement ça, mais aussi comme nous imprimons habituellement notre sens du soi sur notre
corps/mental, nous voyons notre environnement comme séparé de nous. C'est ainsi que le monde devient étranger à lui-même. Au
travers de notre processus de perception identifiée l'un est devenu le multiple.
Le yoga et la religion ont pour objet d'effectuer la suppression de la conscience d'identification qui a conduit l'un à devenir le
multiple. Non pas que le monde disparaîtra. Il sera simplement perçu pour ce qu'il est véritablement, l'écoulement du un, le vrai soi.
Ainsi il devient un lieu beaucoup plus amical. Tout est là, il s'agit de trouver le bonheur dans notre vie dans ce monde. Et même si
nous avons l'impression que tout se passe dans l'ombre obscure de la séparation apparente, nous ne sommes pas contraints de voir
les choses sous cet angle. C'est là, la promesse du yoga et de la religion, c'est la promesse des pratiques spirituelles. Et c'est une
bonne promesse. A nous de faire que cette promesse du yoga et de la religion soit tenue en utilisant les moyens qui nous sont
offerts.
L'union dont nous parlons ne se limite pas à une compréhension intellectuelle, bien que celle-ci ne puisse pas faire de mal. Il s'agit
de changer notre fonctionnement le plus profond, sur le plan neurologique et biologique. Alors notre expérience peut devenir
différente. A partir de là, nos pensées, nos sentiments et nos actions peuvent se déployer avec amour et dans un but précis. Ce qui
nous manque souvent. L'identification se dissout progressivement et quelque chose de fabuleux se déploie de l'intérieur de nous
même. Le yoga n'est pas simplement un processus intellectuel. C'est quelque chose de physique, comme toute personne qui a pris
des cours de yoga le sait. Les pratiques de yoga agissent à plusieurs niveaux , physique, mental, émotionnel, neurologique, et dans
les galaxies d'énergie interne extatique.
Le processus qui conduit à l'union commence lorsque l'on entre en contact direct avec notre soi, avec notre conscience. Une fois que
nous aurons créé un premier palier en établissant un rapport avec notre conscience, nous pourrons continuer en utilisant de
nombreux autres moyens. Entrer en contact avec notre conscience la plus profonde de façon régulière est apaisant et agréable et
peut nous procurer une détente immédiate dans notre vie affairée et agitée. Cela se fait au moyen de la méditation. Une méditation
très particulière appelée méditation profonde. C'est la première pratique avancée de yoga que nous apprendrons sur le chemin qui
nous mènera à l'union, à retrouver notre unité. C'est un premier pas positif qui rapporte beaucoup pour un effort quotidien minime.
« Un effort quotidien? » C'est ce dont nous allons parler maintenant. Car si vous ne faites pas ce petit effort de tous les jours, vous
perdrez votre temps ici, tout comme ailleurs.
Leçon 12 : Indispensable désir
Chacun sait bien que pour réussir ce que l'on entreprend, il faut y penser tout le temps et être prêt à faire chaque jour ce qu'il faut
pour y parvenir. Regardez les gens que vous connaissez et qui sont des exemples de réussite. N'est-ce pas ce qu'ils ont en commun?
Si nous nous penchons sur leur vie nous voyons qu'ils ont travaillé longtemps et avec acharnement pour parvenir à un niveau

11. d'excellence dans leur domaine. En arrière plan, nous observons un désir insatiable d'aller jusqu'au bout, jusqu'à la réussite, qui
leur a permis de surmonter les obstacles et d'aller de l'avant, pendant des années. Il en est de même dans le domaine du yoga et de
la religion, c'est-à-dire dans l'effort qui conduit à l'union divine.
Jésus a dit « bénis soient ceux qui ont soif de justice car ils seront exaucés » et il a aussi dit « cherchez et vous trouverez, frappez et
l'on vous ouvrira ».
C'est la formule magique, le désir qui nous pousse vers notre but et engendre les actions nécessaires pour atteindre ce but. Le désir
continuel est comme le combustible. L'action quotidienne est comme le feu. Le mot « continuel » est important, ainsi que le mot «
but ». Si les deux ne sont pas réunis, les désirs sont éparpillés, les actions ne sont pas ciblées et pas grand-chose ne se produit. Mais
avec les deux on peut tout réussir.
Si nous cultivons notre désir d'être tout le temps focalisé sur notre but particulier, par exemple la réalisation de l'union divine, alors
c'est un type particulier de désir que nous cultivons. On le nomme « dévotion ». La dévotion est l'écoulement continu du désir vers
un objet ou un but. Le concept de dévotion nous est familier. C'est ainsi que l'on peut expliquer le succès de ceux qui réussissent
« oh, elle est tellement dévouée à son travail ». Egalement des grands mystiques « oh, elle est si dévouée à Dieu ». Ce n'est pas une
coïncidence que l'on trouve la dévotion et la grandeur associées. La première conduit invariablement à la seconde. La seconde ne
peut se manifester sans la première.
Quelle que soit la façon dont vous concevez l'illumination, quelle que soit la tradition ou la croyance à laquelle vous adhérez, quel
que soit ce qui vous inspire à aller vers un développement spirituel, cultivez cela. C'est le moteur de la pratique. C'est ce qui nous
soutient dans notre pratique quotidienne aussi longtemps que nécessaire. Par la pratique, notre expérience spirituelle augmente ce
qui fait croître notre dévotion. Une dévotion accrue intensifie notre attachement à la pratique et une pratique à laquelle on se donne
davantage produit encore plus d'expérience divine ce qui accroît encore la dévotion. C'est la façon dont on progresse, la dévotion qui
accroît la pratique, qui accroît l'expérience divine, qui accroît la dévotion et ainsi de suite. La dévotion maintenue à un haut niveau
d'intensité par tous les moyens possibles est la meilleure compagne de l'aspirant. Ce n'est pas toujours facile dans la vie d'être en
permanence consumé par la faim et la soif spirituelles, mais cela nous place sur la voie royale qui conduit à l'illumination. Une
dévotion intense à transformer nos vies au moyen des pratiques avancées de yoga nous assure que ce qui doit être fait sera fait.
Et puisque l'on parle de ce qui doit être fait, abordons maintenant l'étape suivante qui consiste à développer l'habitude de cultiver le
silence intérieur sur une base quotidienne. Parlons de la méditation.
Leçon 13 : Faire germer la graine
Notre mental a une capacité naturelle à être silencieux. Lorsqu'il devient silencieux nous entrons en contact avec notre génie. Albert
Einstein disait que les idées qui l'ont conduit à la découverte de la théorie de la relativité lui étaient venues lors de moments de
réflexion silencieuse. Mozart entendait ses sonates et ses symphonies résonner dans les recoins silencieux de son esprit. Tout ce
qu'il avait à faire c'était de les mettre par écrit. Tout le monde connaît l'histoire de Newton qui a découvert la loi de la gravité en
faisant la sieste sous un pommier. Qu'une pomme lui soit réellement tombée sur la tête ou non, personne n'en sait rien, mais il ne
fait aucun doute que c'est dans la tranquillité que son esprit à révélé un trésor de connaissance. Nous pourrions donner d'autres
exemples encore, mais vous avez compris ce dont je parle. L'esprit silencieux a une grande créativité. Mais ce n'est pas tout. L'esprit
silencieux est apaisé, plein de béatitude, sain, et ces qualités transparaissent à travers la personne et influent sur son entourage. Les
gens qui savent cultiver un esprit apaisé non seulement sont en contact avec leur créativité, mais ils irradient aussi une jeunesse
d'esprit et un optimisme qui affecte tous ceux qui sont proches. Ils ont de « bonnes vibrations ».
Nous avons précédemment parlé de conscience (l'observateur), et du monde objectif (l'observé). La nature essentielle de notre
conscience est le silence béatifique. C'est ce qui est derrière l'esprit, en arrière plan, et qui est expérimenté lorsque l'esprit devient
immobile. C'est un réservoir infini des qualités citées plus haut, le royaume de ce que nous nommons Dieu, toujours présent, en
nous même. C'est la raison pour laquelle dans les Psaumes nous pouvons lire: « Sois silencieux et sache que je suis Dieu ». Pour
accéder au divin tout ce que nous avons à faire c'est apprendre comment accéder à ce silence.

12. La méditation est le processus qui consiste à permettre de façon systématique à l'esprit de devenir silencieux à des moments bien
précis chaque jour. En procédant ainsi quotidiennement pendant des semaines, des mois et des années, le silence intérieur et la
conscience deviennent progressivement plus évidents lorsque l'esprit est actif en dehors des moments de méditation, enrichissant
ainsi la vie ordinaire. Par la méditation, la relation entre la conscience et le monde change petit à petit. C'est le processus d'union
produit par le yoga. C'est la première étape. Une fois que le silence béatifique commence à s'établir dans notre vie de tous les jours,
de nombreuses autres choses peuvent être faites pour l'accroître et l'étendre davantage. Mais il nous faut en premier lieu établir une
base dans la conscience, faire germer la graine du silence intérieur de qui nous sommes pour ainsi dire.
Nous avons dit précédemment que notre esprit a une capacité naturelle à devenir silencieux. Dans la méthode de méditation
profonde que nous allons pratiquer ici, nous nous servirons de cette capacité naturelle. En fait dans toutes les pratiques que nous
apprendrons ici (et il y en a pas mal), nous nous servirons de nos capacités naturelles. L'idée est de vous montrer comment utiliser
les capacités qui sont déjà en vous. Nous utiliserons seulement quelques leviers ici ou là pour activer nos capacités naturelles. Le
reste dépendra de vous. Si vous mettez en application ce que vous apprendrez dans ces leçons et si vous vous y tenez, un jour vous
réaliserez que vous êtes une machine à fabriquer de la béatitude de façon permanente, bien au-delà de ce que l'on peut imaginer.
Oui, c'est ce que nous sommes. La méditation est la première étape, le premier pas.
Des pensées nous viennent dès la première seconde après notre réveil et cela se poursuit jusqu'à la dernière seconde avant de nous
endormir le soir, et il nous en vient encore pendant que nous rêvons. Et pourtant nous avons dit que le silence est une capacité
naturelle de l'esprit. Comment cela est-il possible?
Nous utiliserons une pensée pour y parvenir. Pas n'importe quelle pensée. Une pensée particulière que l'on appelle un «mantra ».
Et nous utiliserons une façon particulière de penser ce mantra qui permet à l'esprit de faire ce qu'il sait faire facilement quand on lui
en donne l'opportunité, je veux dire de s'apaiser.
Il est vrai que n'importe quelle pensée peut être utilisée pour méditer, cela a été amplement démontré par les chercheurs ces trente
dernières années. Mais nous utiliserons une pensée particulière qui a certaines propriétés vibratoires et qui produit un certain effet
sur le système nerveux. C'est également une pensée qui permet d'accéder par la suite à des techniques plus avancées, nous en
reparlerons le moment venu. Le mantra que nous allons utiliser pour commencer est le suivant:
...I AM...1
Nous ne nous focaliserons pas sur la signification de I AM (JE SUIS) pendant la méditation. Bien sûr il a une signification sacrée
dans la tradition judéo-chrétienne en particulier, et il offre une similarité avec les sons sacrés que l'on trouve dans d'autres
traditions. Mais ici c'est le son qui nous intéresse, pas sa signification. C'est le son que nous utiliserons, intérieurement. Nous
recherchons la qualité vibratoire profonde du son quand il est utilisé correctement dans le mental et le système nerveux. C'est
probablement en raison de ces effets profonds dans l'être humain que I AM (AYAM) a été révéré depuis des siècles. Pour ce qui
nous concerne, nous nous attacherons à utiliser correctement le mantra dans notre pratique de la méditation. C'est ainsi que nous
obtiendrons les meilleurs résultats.
Voici comment l'utiliser:
Installez-vous tranquillement et confortablement dans un lieu où vous ne serez pas dérangé, asseyez vous sur un siège avec un
dossier de préférence. Choisissez un endroit où vous pourrez rester assis pendant vingt minutes les yeux fermés sans être
interrompu.
Une fois que vous serez bien installé, fermez doucement les yeux. Vous remarquerez que des pensées se succèdent dans un courant
ininterrompu. Très bien, observez les sans vous en préoccuper. Puis après une minute, introduisez doucement la pensée ...I AM...
(AYAM) et commencez à la répéter mentalement sans effort, facilement. Si votre esprit s'évade vers d'autres pensées ne vous en
inquiétez pas, c'est normal et naturel. Simplement revenez au mantra lorsque vous vous rendez compte que vous n'êtes plus en train
de le répéter. C'est tout ce qu'il y a faire. Répétez le mantra intérieurement, facilement, silencieusement, sans effort. Lorsque vous
vous rendez compte que vous n'êtes plus en train de le penser, revenez-y sans effort. Le but n'est pas de se focaliser dessus. Le but
est de suivre le simple processus de la répétition du mantra, de le perdre et d'y revenir quand vous l'avez perdu. Ne résistez pas si le

13. mantra tend à devenir moins distinct. Penser le mantra n'implique pas une prononciation claire du mantra. I AM (AYAM) peut être
expérimenté à différents niveaux du mental et du système nerveux. Quand vous y revenez, revenez à un niveau qui est confortable,
sans rechercher une prononciation claire ou floue.
Pratiquez de cette façon là pendant vingt minutes puis, tout en gardant les yeux fermés prenez quelques minutes de repos avant de
vous lever.
Pratiquez ainsi deux fois par jour, le matin avant de commencer votre journée puis avant de commencer vos activités du soir. Mieux
vaut pratiquer avant les repas, car la digestion peut interférer avec le processus de méditation. Prenez la résolution de pratiquer
ainsi quelques mois. Laissez à la pratique le temps d'agir. Vous serez étonné des résultats et vous voudrez pratiquer toujours
davantage.
C'est tout pour le moment.
Dans les leçons suivantes nous entrerons dans le détail du processus et des résultats obtenus par la méditation. Après cela nous
commencerons à utiliser une autre capacité naturelle que nous avons tous, notre capacité à utiliser le souffle pour faire se mouvoir
le silence en nous en une extase sans fin.
Leçon 16 : Il ne se passe pas grand-chose
Q: Merci pour vos instructions sur la méditation, mais ça n'a pas l'air de marcher pour ce qui me concerne. Je répète le mantra et il
ne se passe rien. Je pars dans mes pensées et ensuite je reviens au mantra quand j'y pense, comme vous avez dit de faire, et ça dure
comme ça pendant vingt minutes. C'est parfaitement ennuyeux. Est-ce que c'est une technique qui ne me convient pas?
R: Notre système nerveux est programmé pour faire l'expérience du silence divin. Nous avons été crées pour cette expérience.
Personne ne fait exception. Cependant le système nerveux de chacun d'entre nous contient des obstructions qui doivent être
défaites et éliminées. Des vies entières d'impuretés accumulées empêchent notre état naturel de se manifester et nous barrent la
route vers l'intériorité. Le but des pratiques de yoga est d'ôter ces impuretés. Le yoga est un processus de nettoyage. C'est ce
nettoyage qui amène l'union entre notre être intérieur et notre nature extérieure. Pendant la méditation, nous savons que le
processus fonctionne lorsque nous perdons le mantra pour nous rendre compte quelques instants plus tard que nous sommes partis
sur d'autres pensées. Pendant la pratique de la méditation, ces autres pensées sont ce qui nous montre que quelque chose a été
relâché, défait. Une fois que nous nous en sommes rendu compte nous revenons au mantra et nous continuons le processus. Il est
important de ne pas forcer avec le mantra, de ne pas rechercher une prononciation mentale claire, de ne pas non plus rechercher
une prononciation vague, en fait il ne faut pas chercher quoi que ce soit, simplement prendre facilement comme ça vient. Si nous
développons cette habitude de facilité, le mental s'installera dans son propre silence de façon naturelle. C'est un processus naturel
de l'esprit que nous facilitons.
Jusqu'à présent, toutes nos pensées conscientes étaient dirigées vers l'extérieur pour manifester le mental dans le monde. Le
mantra I AM (AYAM) au contraire nous tourne vers l'intérieur, vers une dé- manifestation, il nous emmène à la source de nos
pensées, la source de notre être, la pure conscience qui est sans limite. Mais l'expérience que nous en avons ne correspond pas
toujours à cela. Bien souvent nous perdons le mantra, puis après être resté quelques instants sans pensée et sans mantra, lorsque
nous prenons conscience que nous sommes à nouveau parti dans des pensées nous revenons au mantra. Le processus de nettoyage
se poursuit de cette façon là. C'est une méditation parfaite. C'est l'habitude que nous voulons cultiver tous les jours car c'est elle qui
nous conduit vers l'infini. Nous aurons des expériences au fur et à mesure que le processus de nettoyage se poursuit. Mais les
expériences, ou leur absence, ne servent pas de mesure à la qualité de notre méditation. Le procédé est très spécifique et il se peut
très bien que nous ne ressentions pas l'expansion intérieure tel ou tel jour.
D'une certaine façon, c'est comme de creuser pour déterrer un trésor. Bien creuser consiste à ôter la terre d'une façon qui soit
efficace pour arriver au coffret plein d'or qui nous attend. Bien sûr, l'action de creuser ne ressemble pas au trésor que nous
recherchons, mais pourtant c'est bien elle qui nous mènera à l'or que nous souhaitons. Ce qui est bien avec la méditation, c'est que
souvent nous aurons un aperçu du trésor pendant que l'on creuse, et même aussi lorsque l'on ne creuse pas, dans notre activité

14. quotidienne. Notre expérience de l'or s'accumule ainsi avec le temps quand nous méditons tous les jours. Puis un jour nous
réalisons que nous sommes nous même l'or tant recherché. Nous nous y sommes tenu pendant longtemps et tout a changé. Dès le
premier jour nous commençons à voir les choses différemment, car par ce nettoyage intérieur nous devenons cela qui sous-tend le
monde. Dès le tout début nous étions cela. Avec le yoga, nous nettoyons la fenêtre de notre système nerveux pour développer une
perception claire de ce qu'est la vérité. C'est ce que nous sommes. Le mystère de la vie se dévoile. Nous sommes ce qui sous-tend
toute chose. Nous sommes la béatitude éternelle!
Alors il faut vous y tenir. Entretenez en permanence le feu de votre désir de connaître la vérité en vous. Cela vous permettra de
persévérer. En cours de route vous aurez des indications positives qui se manifesteront. Continuez à suivre le processus de la
méditation pendant vingt minutes tous les jours, deux fois par jour. Au fur et à mesure que votre expérience s'approfondira vous
n'aurez plus envie d'arrêter, parce que c'est votre propre soi que vous révélez en facilitant cette capacité naturelle à plonger en vous-
même.
En temps voulu, nous ajouterons des techniques de yoga avancées qui accroîtront grandement la puissance de la méditation. Si le
tuyau du jardin ne permet pas d'enlever toute la saleté rapidement, alors nous pouvons avoir recours à un jet sous pression.
Leçon 15 : je ressens l‟agitation
Q: Après avoir commencé, j'ai ressenti une paix et un calme agréables pendant quelques jours. Ensuite une certaine agitation s'est
installée pendant la méditation et je deviens irritable pendant la journée. Que se passe-t-il?
R: Bien que le nettoyage du système nerveux au moyen de la méditation semble être un processus simple, il n'en est pas moins
délicat. La procédure que nous utilisons est simple, nous pensons le mantra sans effort, nous le laissons devenir plus subtil de lui
même, nous perdons le mantra, puis lorsque nous nous en rendons compte nous y revenons, toujours sans effort, sans essayer de le
penser clairement ou de façon vague, et ainsi de suite pendant vingt minutes deux fois par jour. Mais ne vous fiez pas à cette
simplicité. Ne prenez pas cette façon de faire à la légère. C'est une technique avancée et puissante. Nous donnons la possibilité à des
obstructions qui se sont accumulées profondément en nous même depuis des vies de se défaire de façon naturelle. Ce sont ces stress
et ces tensions inscrits dans notre système nerveux qui restreignent notre vision de la vérité en nous et autour de nous. Nous avons
certaines de ces restrictions depuis notre naissance, mais d'autres ont été accumulées dans cette vie-ci. Tout cela est défait petit à
petit, morceau par morceau, pendant la méditation. C'est une vaste tâche avec des répercussions profondes.
Si le processus de purification est légèrement déséquilibré, on peut ressentir de l'inconfort, de l'agitation, de l'irritabilité, des
sensations physiques désagréables, de la nervosité, des pensées désagréables. Des choses comme ça. Heureusement il existe des
moyens d'équilibrer le processus de méditation lorsqu'il y a de l'inconfort. La première chose à faire est de bien prendre son temps
pour sortir de méditation. Même si vous avez l'impression qu'il ne se passe pas grand-chose, néanmoins un processus de nettoyage
a été mis en route par la méditation, alors si vous sortez brusquement de méditation, sans période de repos intermédiaire, vous
pouvez vous sentir irritables pendant quelque temps, voire même pendant toute la journée. Ne vous en prenez pas à vos proches, à
vos amis ou à vos collègues de travail, voyez les choses pour ce qu'elles sont, c'est- à-dire un déséquilibre dans votre pratique.
Prenez toujours quelques minutes pour sortir de méditation en ne faisant rien, détendu, sans penser le mantra. Cela permet aux
stress et aux tensions libérés pendant la méditation de se dissiper doucement. Ainsi quand vous vous lèverez, vous vous sentirez
léger et reposé. Si ce n'est pas le cas c'est que probablement vous ne prenez pas suffisamment de temps. Donc prenez un temps de
repos suffisant à la fin de façon à ce que la transition entre la méditation et l'activité se fasse sans heurt. Vous pouvez même vous
allonger un moment si vous le souhaitez. Ca dépend de chacun. Trouvez ce qui est le mieux pour vous pour sortir de méditation.
Certaines personnes réagissent vite à la pratique et ont des résultats visibles très vite. C'est une bonne chose et si vous faites partie
de ceux là vous êtes chanceux, mais il faut veiller à l'équilibre de votre routine pour ne pas ressentir d'inconfort en raison du
nettoyage rapide que vous faites. Si de vous allonger quelques instants après vos vingt minutes de méditation ne suffit pas, alors il
peut être nécessaire de réduire votre temps de méditation à quinze minutes. Et si vous ressentez toujours de l'inconfort, essayez dix
minutes. Trouvez ce qui vous convient et prenez toujours le temps de sortir doucement de méditation.

15. Il arrive parfois que l'on ressente un inconfort physique pendant la méditation. Ceci est habituellement un symptôme de
relâchement des obstructions dans le système nerveux. Si cela interfère avec le processus de méditation, laissez le mantra quelques
instants et portez l'attention sur cet inconfort. Laissez votre attention dessus un moment, cela devrait suffire à le dissoudre
naturellement. Une fois que c'est fait, revenez au mantra et poursuivez la méditation. Comptez le temps passé à porter l'attention
sur votre inconfort comme faisant partie de votre temps de méditation. Si la sensation ne se dissout pas, allongez vous un moment
jusqu'à ce qu'elle disparaisse. C'est une bonne chose qui se produit car cela indique que l'on se débarrasse d'une obstruction
importante. Laissez la partir facilement, de façon naturelle. La même chose s'applique si vous êtes submergé par une vague de
pensées que vous ne maîtrisez pas et qui peut ou non être accompagnée de sensations physiques. Si vous n'arrivez pas à revenir
facilement au mantra, soyez avec les pensées jusqu'à ce qu'elles se dissipent suffisamment pour pouvoir revenir facilement au
mantra. Il faut bien se rappeler que la méditation n'est pas une lutte contre l'activité mentale ou physique qui se présente. Celle-ci
n'est que le symptôme du relâchement des obstructions profondément ancrées dans notre système nerveux. Nous les laissons
partir. Tout ce que nous avons à faire c'est de suivre la procédure facile de penser le mantra pour permettre au nettoyage intérieur
de se faire. Ce n'est pas une guerre que nous menons au niveau conscient de l'esprit. On ne peut pas gagner de cette manière là, ce
n'est pas possible. Nous travaillons de l'intérieur, dans et au-delà du mental subconscient. Et pour cela nous devons permettre à la
capacité naturelle de l'esprit de nous conduire vers l'intérieur. Donc apprenez à penser le mantra sans effort et laissez le pénétrer.
La méditation est le moyen le plus efficace d'agir profondément dans le subconscient et de le nettoyer. Avec la méditation, nous
allons facilement au-delà du mental subconscient jusqu'à notre conscience sous-jacente, la source de tout ce qui est vrai et évolutif.
C'est notre conscience qui ôte les obstructions intérieures, si nous lui en donnons la possibilité au moyen de la méditation. Dans le
temps, au fur et à mesure que les obstructions sont enlevées, nous expérimentons de plus en plus de silence paisible dans notre vie
de tous les jours. C'est le début de notre illumination, notre état naturel. Donc continuez à nettoyer la fenêtre de votre système
nerveux tous les jours.
Leçon 16 : de la Félicité
Q: Je suis rempli de béatitude depuis que j'ai commencé à méditer. Je m'assois et je pense I AM (AYAM) quelques fois et me voilà
plongé dans un silence vibrant. Hier je suis resté plongé pendant dix minutes avant que je ne m'en rende compte. J'ai pensé I AM
(AYAM) et me voilà parti dans la félicité. J'ai un tel sentiment de gratitude. Je suis de tradition catholique et jusque là il m'était
difficile de me relier aux traditions orientales, bien que je perçoive qu'il y a beaucoup de richesse dans ces enseignements. Cela
semble être une approche merveilleuse, un pont. Je me sens plus proche du Christ. Est-ce réel?
R: C'est lorsque notre expérience s'accroît, se stabilise à un niveau plus élevé, puis croît encore sans jamais cesser de s'étendre que
nous trouvons la réponse à la question: est-ce bien réel? La réponse est en vous. C'est la vérité de la vie spirituelle, au fur et à
mesure que nous nous ouvrons de l'intérieur, l'expérience se valide d'elle-même. Il n'y a nulle part ailleurs où aller chercher pour
trouver la preuve. Une fois que nous savons, la vie devient un voyage de découverte de soi, joyeux et qui n'a jamais de fin. Dans de
telles conditions, la vie humaine ressemble à un caléidoscope de félicité.
Jésus a dit: « recherchez d'abord le royaume des cieux et le reste vous sera donné de surcroît ».
La félicité est notre droit de naissance. Il est temps pour nous de nous avancer et de le réclamer en éveillant les capacités naturelles
avec lesquelles nous sommes nés.
Pour la plupart d'entre nous le voyage est long. Il nous a fallu longtemps pour arriver au point où nous en sommes, complètement
coupés de notre nature véritable. Il tombe sous le sens qu'il nous faudra un certain temps pour nous ouvrir à nouveau, même avec
les meilleurs outils. Parfois nous expérimenterons une vision claire de la félicité qui monte en nous comme des bulles. A d'autres
moments nous aurons l'impression d'être bloqué, ou bien comme si nous n'avancions plus dans nos méditations quotidiennes. Le
processus peut prendre de nombreuses formes. Avec du temps la félicité finira par l'emporter et nous finirons par voir le monde
comme nous ne l'avions jamais vu. Nous verrons la félicité jaillir de partout, constamment. Un tuyau encrassé ne peut rester bouché
pour toujours, surtout si nous y envoyons tous les jours l'eau pure de la conscience pour le nettoyer.

16. Donc si la félicité que vous ressentez est un trésor, qui est sûrement réel, gardez à l'esprit qu'il y aura des cycles d'expériences au fur
et à mesure que vous progresserez dans votre méditation. Parfois vous vous sentirez comme vous vous sentiez lorsque vous écriviez
à propos de votre félicité, à d'autres moments, vous ne percevrez guère cette félicité car un nettoyage profond sera en train de
s'effectuer. Il pourra même se produire que vous ayez la sensation de ne plus avancer, comme si vous aviez atteint un palier que
vous n'arrivez pas à dépasser. Continuez à méditer quoi qu'il advienne. Sur le long terme ce qui compte c'est votre pratique
quotidienne. Quelle que soit l'expérience, si notre pratique est correcte et consistante, nous en obtiendrons les résultats à terme.
Vous ferez l'expérience de nombreuses émotions en lien avec votre cheminement, de l'émerveillement, de la gratitude, de
l'impatience, de l'ennui, de la colère, de la frustration, de la douleur... quels que soient les sentiments que nous éprouvons, qu'ils
soient une incitation à nous engager encore davantage dans notre pratique. Si vous pouvez transmuer vos sentiments, quels qu'ils
soient, en un désir incessant de pratiquer tous les jours, alors vous ne pourrez pas échouer. Car vous serez vraiment dévoué à votre
pratique. Ceux qui sont ainsi dévoué à ce qu'ils font finissent toujours par réussir, à un moment ou à un autre. Votre désir sera
toujours l'ingrédient essentiel. Cultivez le bien.
Leçon 17 : Was I asleep ?
Q: Je crois que je me suis endormi pendant la méditation, bien que je ne pense pas avoir perdu conscience. On aurait dit que j'étais
éveillé, mais je n'avais plus conscience du temps ou de quoi que ce soit. Puis je me suis rendu compte que ma tête était sur ma
poitrine, alors j'ai regardé ma montre. Il s'était écoulé trente minutes. J'avais l'impression d'être plutôt groggy et comme je sentais
qu'il valait mieux que je ne me lève pas tout de suite, je me suis allongé un moment. Ensuite je me suis senti tout à fait bien. Est-ce
que je dormais?
R: Pas d'expérience sensorielle, pas de mantra, pas de pensée mais toujours conscient... Est-ce que vous dormiez? Probablement
pas. La méditation engendre parfois un état qui ressemble au sommeil, comme celui que vous décrivez, mais avec des paramètres
physiologiques différents. Le métabolisme descend beaucoup plus bas que dans le sommeil. Le cœur et le souffle ralentissent
davantage que dans le sommeil, jusqu'à être pratiquement arrêtés. Le corps et l'esprit sont dans un état de complet silence alors que
l'on est toujours éveillé à l'intérieur. Le niveau de repos dans le corps et l'esprit pendant la méditation est plus profond que pendant
le sommeil. C'est une sorte de repos différent qui élimine les impuretés, les obstructions qui font obstacle à la conscience et que le
sommeil ne peut atteindre. Cependant, la méditation n'est pas un substitut au sommeil qui a sa propre dynamique dans le cycle
quotidien de récupération.
Les gens qui méditent depuis des années peuvent avoir besoin de moins de sommeil en raison de la pureté plus grande de leur
système nerveux. Ce n'est pas que la méditation remplace le sommeil. C'est que le corps et l'esprit se sont progressivement purifiés
dans le temps et que le corps a besoin de moins de moins de purification pendant son cycle de sommeil. C'est la pureté résultant de
la pratique de la méditation pendant longtemps et des autres pratiques avancées de yoga qui généralement réduit le besoin de
sommeil. Avec le temps, la conscience reste présente vingt quatre heures sur vingt quatre. A ce moment là toutes les activités
quotidiennes, le rêve et le sommeil profond sont comme un film qui passerait sur l'écran silencieux et plein de béatitude de notre
conscience. Dans cet état nous ne sommes plus jamais endormi. Tel est le genre de liberté et de bonheur que nous sommes tous
capables de réaliser de façon naturelle, notre droit de naissance inaliénable.
Vous avez fait exactement ce qu'il fallait lorsque vous vous êtes allongé à la fin de votre session jusqu'à vous sentir frais et dispos.
C'est un autre cas où un repos supplémentaire est nécessaire après la méditation. Beaucoup de nettoyage a été effectué pendant la
méditation. Toutes sortes de choses et d'expériences peuvent se produire, allant du sublime au ridicule. Cela fait partie du même
processus qui consiste à penser facilement le mantra et à le laisser s'affiner. Alors la purification se produit. Nous laissons les choses
se faire. Puis lorsque nous en devenons conscient, nous revenons au mantra et nous laissons le mental plonger à nouveau. Ce
procédé répété deux fois par jour pendant vingt minutes va progressivement transformer notre vie en félicité.
Rappelez vous de compter les expériences que vous pouvez avoir quand vous n'êtes plus avec le mantra comme étant inclues dans
votre temps de méditation. Ce n'est pas un problème que vous vous soyez rendu compte du temps passé au bout de trente minutes.
Cela fait partie de votre méditation. Quand quelque chose comme ça se produit et que vous dépassez le temps, veillez à vous

17. accorder un temps de repos suffisant pour finir votre session. Si vous maintenez votre méditation équilibrée avec le temps de repos
adéquat à la fin, vous en ressortirez toujours revivifié et prêt pour reprendre vos activités.
Leçon 18 : trouver le Temps
Q: Je trouve la méditation très relaxante et j'ai envie de continuer, mais deux fois par jour ce sera difficile pour moi. Je voyage
beaucoup et j'ai une femme et des enfants que j'adore et avec qui je passe du temps quand je suis à la maison. J'ai peu de temps
pour la méditation. Que conseillez-vous?
R: Nous qui avons une famille, une vie bien remplie et des responsabilités, nous avons un grand avantage quand il s'agit d'utiliser la
méditation, en supposant que nous ayons le temps de pratiquer. Ceci parce que l'évolution de l'illumination dépend de l'interaction
régulière entre la conscience et le monde dans lequel nous vivons. Comment pourrions nous connaître la nature véritable du monde
si nous n'étions pas dedans, si nous ne stabilisions pas le silence béatifique dont nous faisons l'expérience dans notre activité de
tous les jours?
Le tout c'est d'arriver à trouver le temps de faire nos deux méditations par jour pour en retirer les bénéfices. Le fait de « trouver le
temps » est le test de notre désir, de notre dévotion envers ces possibilités qui sont en nous. C'est un test auquel nous faisons tous
face tous les jours, de faire les choses que nous voulons faire et qui nécessitent une certaine discipline. En vérité, cela ne dépend pas
vraiment du temps que nous avons ou que nous n'avons pas. Il s'agit de décider de ce qui est important pour nous et de faire ce qu'il
faut pour.
Personne ne peut décider à votre place de ce qui est important pour vous. Il n'y a que vous qui pouvez le savoir. C'est votre choix,
cela dépend uniquement de vous. Mais, vous savez, vous avez une petite voix intérieure. Quelque chose en vous qui vous incite à
expérimenter davantage, toujours vers plus. La graine veut grandir pour devenir ce grand arbre majestueux couvert de fleurs qui
embaument. Elle doit le faire. Nous sommes appelés par ce courant d'évolution qui est en nous. Quels que soient les événements de
notre vie, le courant sera là. Et ce n'est pas que nous, c'est tout le monde, et nous rendons un grand service à tous en décidant de le
cultiver, tout d'abord en favorisant ce désir, puis avec les pratiques qui font monter en nous la paix et la félicité de façon naturelle.
Maintenant que la décision de pratiquer la méditation est prise, il faut passer aux considérations pratiques. Comment trouver le
temps? C'est du domaine de la vie ordinaire. Où trouvons nous le temps de nous brosser les dents, de nous laver, de manger
correctement, de faire la vaisselle, de payer les factures et de descendre la poubelle? Ce sont des choses que nous faisons parce que
nous savons qu'elles doivent être faites. Nous les faisons parce que nous savons que si nous ne les faisions pas, notre vie deviendrait
invivable, que nous ne nous sentirions pas bien. Nous pourrions très bien ne rien faire de tout cela pendant un certain temps, mais
nous savons que, au bout du compte, nous serions rattrapés par toutes ces obligations. Les gens qui pratiquent la méditation de
façon régulière savent qu'un sentiment similaire se développe. Ils savent qu'il faut s'y mettre sinon le résultat ne sera pas au rendez-
vous et la vie ne leur donnera pas tout ce qu'elle peut leur donner. Ils arrivent à la même conclusion en ce qui concerne la
méditation qu'en ce qui concerne le fait de se brosser les dents, de se laver ou de vider la poubelle. Donc ils font de la méditation
une habitude.
Mais il y a bien des circonstances où la méditation est impossible? Vous êtes en avion à cinq heures de l'après midi avec une heure
de vol avant d'arriver chez vous? Facile, méditez dans l'avion. Mais il y a le bruit, les secousses de l'avion, les turbulences... Tout cela
n'a pas d'importance. Dans la méditation, vous traitez tout cela comme vous traitez les autres diversions du mantra. Revenez sans
effort au mantra quand vous vous rendez compte que vous êtes parti dans vos pensées, que vous vous êtes laissé attirer par le bruit,
les mouvements du corps ou de l'environnement ou quoi que ce soit d'autre. Il n'est pas difficile de méditer en avion ou en train, en
voiture (pas si vous conduisez !), dans des salles d'attente, où que ce soit, quand vous n'avez pas besoin d'être en relation avec les
autres pendant un moment. Bien sûr le mieux c'est à la maison dans son espace habituel de méditation. Mais lorsque vous ne
pouvez pas faire autrement, dès qu'il y a une opportunité, saisissez là.
Si ce n'est pas possible de méditer à votre heure habituelle, alors faites le à un autre moment de la journée, plus tôt ou plus tard. Ne
prenez pas l'habitude de méditer avant de vous coucher cependant. C'est mieux que de ne pas méditer du tout, mais il vaut
beaucoup mieux avoir un peu d'activité après la méditation. Le processus de purification et d'intégration de la conscience dans le

18. système nerveux s'accomplit mieux pendant l'activité que pendant le sommeil. En fait, si vous méditez juste avant de vous coucher,
vous risquez de ne pas vous endormir tout de suite. Essayez une fois et voyez ce qui se passe.
Admettons qu'en rentrant du travail vous vous souveniez que vous devez sortir dîner avec des amis et que vous devez partir dans
une demie heure. C'est le temps qu'il vous faut pour caser votre méditation. Mais cette fois-ci vous ne disposez pas de ce temps. Que
faire? Asseyez vous cinq minutes, dix minutes ou un quart d'heure, selon ce qui est possible. Utilisez le temps dont vous disposez du
mieux que vous pouvez, tout en respectant le temps de repos à la fin, et sans rater votre rendez-vous. Il existe mille et une façons de
caser sa méditation si vous le souhaitez vraiment. Que cela ne devienne pas une habitude pour autant. Si vous prévoyez à l'avance,
vous aurez le temps qu'il vous faut quatre-vingt dix neuf pour cent du temps. Quand les choses ne vont pas comme vous le voudriez,
vous pouvez toujours faire quelques plongées dans votre conscience de pure félicité. Cela aide à cultiver votre habitude de
méditation et vous met en contact avec votre paix et votre félicité intérieures. Chaque petit moment de méditation est un grand pas
en avant.
Votre succès viendra de votre vouloir ainsi que de faire chaque jour du mieux que vous pouvez pour pratiquer. Si vous le faites, cela
améliorera certainement votre activité dans une vie de tous les jours bien remplie. C'est l'une des meilleures choses que vous pouvez
faire pour votre famille. Sur le long terme cela créera comme quelque chose de magique dans leur vie, et les résultats seront
tangibles.
Leçon 19 : suivre une tradition ?
Q: Je pratique le yoga et la méditation depuis cinq ans (une autre sorte) et je ne suis pas sûr de la façon dont il faut procéder. Votre
méditation est très bien. J'en ai fait l'expérience tout de suite. Je ne devrais même pas être ici car la tradition que je suis interdit
d'apprendre d'autres techniques. Que faut il que je fasse?
R: Comme nous l'avons dit dans la page d'introduction, ces leçons n'ont pas pour objet de promouvoir un quelconque point de vue
sectaire. Elles ne s'opposent pas non plus à des traditions qui proviennent des enseignements d'un individu donné ou d'une lignée
de maîtres. Chaque chose à sa raison d'être. C'est à chacun de peser le pour et le contre des différentes approches et de choisir avec
soin une voie qui promet d'obtenir les meilleurs résultats. Chacun est différent. En même temps, chacun a le même potentiel, car
nous sommes tous tissés avec le même fil divin: la pure conscience de béatitude silencieuse. Si nous entrons en contact avec elle
tous les jours et que nous la cultivons sans discontinuer et avec des moyens de plus en plus puissants, nous ne pouvons pas faillir.
Si votre voie vous correspond bien, restez-y. Si avec le temps vous vous y accomplissez, c'est que vous êtes au bon endroit.
Cependant, si votre voie vous convient bien mais qu'il vous semble quand même qu'elle ne vous apporte pas tout à fait ce que vous
en attendiez, ayez le courage et la souplesse de trouver ce manque pour le combler. Au bout du compte, c'est vous qui développerez
la conscience de félicité, par vos propres efforts au moyen de la dévotion et par la mise en pratique des techniques les plus efficaces
que vous pourrez trouver. Ce point de vue peut sembler aller à l'encontre des traditions qui insistent sur le fait que l'on ne peut
obtenir le salut par d'autre moyen que celui qu'elles proposent. En admettant que ce soit vrai cette approche ferme la porte à l'étude
et à la recherche scientifique des techniques de transformation spirituelle de l'homme. Les méthodes de la science occidentale ont
beaucoup à offrir de ce point de vue ; des approches hautement intégrées et collaboratives pour découvrir et mettre en application la
connaissance. Le succès de la science occidentale a été sidérant dans de nombreux domaines. Il est temps que ces méthodes de
développement de la connaissance soient appliquées pour tout ce qui concerne la connaissance spirituelle.
Ces leçons sont le résultat d'un travail de recherche concernant de nombreuses pratiques de yoga avancées sur une longue période.
Le fruit de ce voyage a été la mise en place d'un système intégré de pratiques. Si vous trouvez ici quelque chose qui aide votre
progrès, c'est très bien. Si, en même temps cela crée une friction avec votre tradition actuelle, il faudra que vous décidiez par vous-
même ce qui vous convient de faire. Au bout du compte, la réponse se trouve en vous. Suivez votre cœur. Le conflit potentiel n'est
pas une mauvaise chose. Il teste votre résolution et vous aide à aller vers la vérité.
Les traditions spirituelles vénérables sont de grande valeur. Mais il faut bien constater que les temps changent et aujourd'hui nous
voyons l'émergence d'approches plus ouvertes dans l'examen et la mise en pratique de la connaissance spirituelle et bien adaptées

19. aux pratiquants spirituels avisés. A long terme, cela aura des effets profonds pour l'humanité toute entière. Il y a du changement
dans l'air et c'est une bonne chose.
Leçon 20 : illumination sans Dieu
Q: Je suis athée. C'est un ami qui m'a parlé de ce groupe. Franchement je trouve ce qui a trait à la religion ennuyeux. Mais j'ai
essayé la méditation par curiosité, et j'ai été agréablement surpris. J'aimerais continuer car ça me calme les nerfs, et je reste curieux
de savoir ce que je pourrais découvrir sur moi-même. Cela ne m'empêche pas de rester athée ! L'illumination sans Dieu est-ce que
cela existe?
R: Il y a illumination avec ou sans Dieu. Ceci parce que l'être humain est de par sa nature susceptible d'accéder à l'illumination,
d'atteindre un niveau plus élevé d'évolution, indépendamment du système de croyance utilisé. Nous pouvons dire que tout ce qui
existe va dans cette direction, en commençant par les pierres et en passant par tous les règnes du vivant. Tout va de l'avant.
L'humanité ne fait pas exception. En tant qu'êtres humains nous avons cette faculté supplémentaire de pouvoir consciemment
accélérer le processus, de choisir une voie rapide, c'est le but des techniques avancées de yoga. Nous pouvons mettre un turbo sur le
processus d'évolution.
Il y a toujours eu une mystique autour de l'évolution spirituelle de l'homme. C'est une mystique pratique, une mystique avec un but.
La conception de Dieu développée par l'homme a été une structure de relation nécessaire. Elle a permis à l'homme de s'abandonner
à sa destinée la plus haute, et de s'en approcher avec enthousiasme. Et c'est ce qu'est la croyance en Dieu lorsqu'elle est bien
comprise, une croyance dans la plus haute destinée de l'humanité, qui émerge d'abord en nous et est finalement expérimentée tout
autour de nous. La croyance en Dieu aide les gens à participer personnellement à la partie la plus passionnante du voyage humain,
le processus d'illumination.
Est-il nécessaire de croire en Dieu pour que ce développement se produise? Non. Mais il est nécessaire de croire en quelque chose
pour que nous nous dirigions vers l'illumination.
Si nous sommes assis dans un café à New York, et que je vous dis qu'il y a un endroit merveilleux qui s'appelle la Californie à quatre
mille cinq cents kilomètres de là et que vous devriez bien aller voir à quoi ça ressemble, pourquoi voudriez-vous y aller? Admettons
que vous ne me croyiez pas, que vous ne croyiez pas qu'un tel endroit puisse exister. Où trouveriez-vous la motivation pour y aller?
Ce serait difficile. Comme vous n'êtes jamais allé à l'ouest du Mississippi, vous croyez peut-être que tous ceux qui ont traversé sont
tombés de l'extrémité de la terre. C'est ainsi que les européens voyaient l'océan Atlantique, jusqu'à ce que des gens comme
Christophe Colomb et Magellan prouvent qu'il existait un nouveau monde de l'autre côté, et davantage.
Pour que vous ayez envie de vous mettre en route, il vous faut croire en l'existence d'un but. Pour beaucoup, le voyage vers le salut
est motivé par une croyance en Dieu. Mais Dieu n'est pas la seule motivation possible. Ca peut aussi être la vérité, croire qu'il existe
une vérité ultime en nous et autour de nous et que nous pouvons la vivre et ne faire qu'un avec elle. Ca peut aussi être une croyance
dans un processus personnel de transformation, et l'expérience que nous en faisons quand nous pratiquons la méditation et
d'autres méthodes de yoga. Faire l'expérience du voyage qui se déroule de façon naturelle au moyen des pratiques peut être tout à
fait suffisant comme motivation une fois que le processus s'est mis en route et que nos expériences de silence profond et de félicité
allument le feu du désir d'aller de l'avant. Que nous répondions à notre expérience croissante de paix et de félicité, à l'idée de
rechercher la vérité ultime de l'existence ou une relation avec Dieu, le résultat sera le même, une dévotion sans faille à l'envie de
devenir un avec « Cela » qui est vrai.
Jésus a dit « vous connaîtrez la vérité et la vérité vous affranchira ». Il n'est pas question de Dieu ici.
Le mot « Dieu » n'existe pas dans le Bouddhisme ou le Taoïsme. Chacun a trouvé ses motivations intellectuelles ou émotionnelles
pour s'approcher de l'infini en soi. Dans toutes les approches la même chose est recherchée, cette grande vérité intérieure qui se
trouve profondément enfouie dans notre cœur, notre mental et nos sens. Cela en quoi nous pouvons nous immerger par des moyens
directs qui, tour à tour illuminent nos cœurs, notre mental et nos sens. C'est l'union. Quel que soit le nom ou la structure de

20. croyance, le résultat sera le même pour autant que l'aspirant ait trouvé la motivation d'appliquer les méthodes de transformation
sur une base quotidienne.
Donc peu importe comment vous en êtes venu à croire qu'il existe un endroit que l'on appelle « la Californie ». Vous pouvez même
lui donner un autre nom. Si vous croyez suffisamment pour avoir envie de vous mettre en route, un pas après l'autre, vous finirez
par tremper vous pieds dans l'océan Pacifique. Si vous ne croyez pas que ça existe, il n'y a aucune chance que vous fassiez l'effort
pour vous y rendre. C'est aussi simple que ça.
Pensez à l'illumination de la façon qui vous inspire le plus et utilisez cette inspiration pour méditer tous les jours.
Soyez tolérants envers vos frères et sœurs qui chérissent des croyances différentes des vôtres. Nous développerons chacun notre
propre et unique passion pour le voyage, et nous sommes tous en route vers la maison.
Leçon 21 : Les supports de la méditation
Q: Quelle différence y a t-il entre méditer sur un mantra, sur les chakras, une icône religieuse, une bougie etc.?
R: La méditation est le pont entre l'attention sur un objet et le grand au-delà que nous connaissons sous le nom de conscience
félicité, sans pensée ou expérience sensorielle externe. Le but est de faire ce voyage de façon répétée, comme une mécanique, sur
une base quotidienne. La technique que nous utilisons est simple quoi que délicate, elle repose sur la capacité naturelle de notre
esprit à s'apaiser. Les autres formes de méditation peuvent ne pas être aussi simples et naturelles, elles peuvent impliquer la
concentration sur une signification intellectuelle ou sur de multiples objets. Ceci peut empêcher le passage de l'attention vers le
vaste domaine de conscience félicité qui réside en nous. Ceci ne veut pas dire que d'autres formes de méditation ne marcheront pas.
Mais dans notre approche nous mettons en avant la simplicité et l'efficacité. C'est une technique de méditation avancée que tout le
monde peut pratiquer. Nous discuterons de la méditation sur d'autres objets du point de vue de la méthode que nous utilisons ici.
Quelle différence y a-t-il entre le fait de méditer avec notre technique en utilisant un mantra et méditer en utilisant les chakras
(centres d'énergie dans le corps), une image religieuse ou d'autres supports? A nouveau c'est une question de simplicité et
d'efficacité. Le but est d'amener l'attention au-delà du processus de pensée et ainsi de la conduire au-delà de l'expérience sensorielle
extériorisée. Le mental est le processus neurologique qui, en nous, relie la conscience et le monde extérieur. C'est une relation très
intime. Notre attention est engagée dans la dynamique du mental et se trouve toujours à deux doigts d'expérimenter la félicité de la
pure conscience. Lorsque nous permettons à l'esprit de se reposer, nous nous trouvons dans la pure conscience. Alors nous
commençons avec le mental, la connexion la plus intime que nous ayons avec la conscience félicité. Nous commençons
intérieurement de façon à pouvoir facilement et rapidement aller profondément en nous même. Si nous devions commencer par
une localisation physique dans le corps ou un objet extérieur, nous pourrions aussi aller profondément en nous. Ce n'est pas la
question. Mais c'est un voyage plus long et plus compliqué. Plus nous commençons de façon extériorisée, plus nous aurons de
bagage physique, intellectuel ou émotionnel à abandonner en cours de route. C'est pour cette même raison que nous ne prononçons
pas le mantra à haute voix ou que nous ne prêtons pas attention aux significations de ce qui se passe pendant que nous méditons.
C'est un processus interne dès le départ. En commençant la méditation avec une pensée et en utilisant cette procédure spécifique,
nous évitons les obstacles extérieurs dans le système nerveux qui peuvent lier notre attention. Ils sont finalement dissous de façon
naturelle en partant de l'intérieur et en retournant vers l'extérieur, plutôt qu'en essayant de les dissoudre de l'extérieur en essayant
d'aller vers l'intérieur, ce qui n'est pas facile.
Nous commençons avec une pensée, sans nous focaliser sur une signification quelconque, simplement en répétant la pensée qu'est
le mantra sans effort, presque sans nous en préoccuper. Nous laissons le mantra aller de lui-même de façon naturelle vers moins et
encore moins. C'est la façon la plus simple et la plus efficace de plonger dans l'océan infini de conscience béatifique qui est en nous.
Après avoir pratiqué ainsi de façon répétitive pendant vingt minutes, nous en ressortons baignés de paix et de félicité tout en ayant
réalisé une grande purification intérieure au cours de ce processus.
Avec le temps, la différence entre la conscience et les expériences extérieures s'évapore et les obstructions diminuent. Il n'y avait en
réalité aucune distance ! Alors il devient naturel de faire l'expérience de nombreux aspects de la conscience béatifique en

21. contemplant les chakras, des images religieuses, ceux que l'on aime, de beaux paysages, les écritures ou même en lisant un livre de
physique théorique. Quand la conscience béatifique est installée, tout est vu à travers elle. Mais ce n'est pas la méthode utilisée pour
méditer. C'est simplement jouir des fruits de la méditation, vivre la vie en appréciant toujours davantage ses nombreux cadeaux.
Cette appréciation qui va s'accroissant nous donne l'envie de continuer encore plus loin dans notre pratique.
Leçon 22 : la qualité vibratoire du Mantra
Q: Vous avez parlé de la « profonde qualité vibratoire » du son I AM (ayam). Que voulez-vous dire par là? Si je choisis de méditer
sur n'importe quel son qui me plaît est-ce que ça ne marchera pas aussi bien?
R: Certains sons résonnent dans notre système nerveux. Profondément dans le silence de l'esprit ils ont une empreinte vibratoire
qui éveille notre système nerveux de façon particulière. I AM (ayam) fait partie de ces sons. En continuant de pratiquer, vous vous
rendrez compte que votre système nerveux s'éveille de façon particulière. Lorsque vous vous en apercevrez, vous vous exclamerez
« mais oui ! » tellement ce sera évident. Lorsque nous apprendrons les techniques de pranayama (respiration) avancées, nous
commencerons progressivement à voir et à sentir le mantra ouvrir les canaux subtils. Nous goûterons les si nombreuses saveurs de
la félicité. C'est à ce moment là que la qualité vibratoire profonde du son deviendra évidente.
Il y a donc une méthode pour le mantra. Ce n'est pas n'importe quel son. Néanmoins, vous pouvez méditer en utilisant le son que
vous voulez. Si vous utilisez le son « banane », vous pourrez l'emmener dans les niveaux très silencieux de l'esprit. Mais il n'y a
aucune garantie qu'à la fin vous n'aurez pas des bananes qui vous poussent dans les oreilles... je plaisante.
Avec les progrès que vous ferez vous saurez exactement comment le mantra agit lorsqu'il vibre à travers vos canaux subtils et se
répand à l'intérieur même des vastes régions extatiques qui sont en vous. En devenant familier avec vos royaumes cosmiques des
options concernant l'utilisation de certains genres de sons et aussi de pensées ayant une signification deviendront apparentes. Mais
il faut faire une chose après l'autre. Aujourd'hui le mantra, demain le cosmos. Il vous appartient tout entier. C'est vous tout entier.
Leçon 23 : surveiller l‟heure
Q: Je passe mon temps à regarder ma montre pendant que je médite parce que j'ai peur de dépasser le temps. Comment me défaire
de cette habitude qui me distrait?
R: Vous avez une horloge biologique qui est tout à fait précise. Donnez lui l'occasion de faire ses preuves. Il suffit de vérifier sur sa
montre une fois ou deux. Avec l'habitude des méditations régulières, respecter la durée des méditations devient comme une
seconde nature. Faites vous confiance. Ce n'est pas un problème si vous dépassez la durée de la méditation par mégarde. Mieux vaut
cela que d'être tout le temps distrait. Abandonnez d'abord l'habitude de regarder la montre, ne pensez pas au temps tout le temps,
prenez les choses de façon détendue. Votre corps sait parfaitement bien quand vingt minutes sont passées. Au bout de quelques
semaines vous ouvrirez les yeux une première fois et vous constaterez que ça fait juste vingt minutes. Vous serez surpris de voir
comme c'est facile. Ensuite cela se fera sans effort, de façon automatique.
Leçon 24 : Meditation et guérison
Q: Si je suis malade, est-ce que la méditation m'aidera à aller mieux?
R: C'est possible, mais la méditation est un bien meilleur moyen de prévention que de guérison. Comme, avec le temps, quand on
médite tous les jours le système nerveux devient plus équilibré, le système immunitaire fonctionne de façon bien plus optimale et
les risques de tomber malade deviennent bien moindres. D'autres techniques avancées de yoga que nous apprendrons ici
améliorent encore la résistance du corps aux maladies. L'équilibre et la pureté du corps et de l'esprit sont parmi les meilleures
défenses du corps contre la maladie. La méditation et les autres méthodes de yoga contribuent grandement à une meilleure santé.
On peut dire que la santé est un bénéfice qui découle d'une pratique de la méditation sur une longue période, une fondation sur
laquelle nous construisons un édifice encore plus grandiose, l'illumination.

22. Dans notre culture occidentale, nous avons tendance à penser en terme de lutte contre la maladie lorsqu'elle survient après des
mois et des années de vie déséquilibrée, au lieu de chercher à cultiver un état d'équilibre en nous qui préviendrait sur le long terme
et la plupart du temps l'apparition de la maladie. Il ne fait aucun doute qu'une prévention efficace basée sur un mode de vie sain et
équilibré est la meilleure voie à suivre. Mais si nous tombons malade, la méditation peut nous aider aussi. Si vous êtes alité, méditez
autant que c'est confortable en alternant avec les périodes de sommeil. Prenez les choses de façon très détendue, appuyez votre dos
sur des oreillers pour être confortablement installé. La méditation aidera le processus de guérison. Mais n'attendez pas qu'elle soit
le médicament miracle qui vous guérira instantanément en corrigeant tout de suite une situation qui s'est installée après une
période de vie déséquilibrée. Envisagez plutôt de revenir à de bonnes habitudes de vie, dont la méditation fait partie, qui vous
permettront de retrouver un équilibre pour le long terme. Alors la maladie fera beaucoup moins partie des aléas de votre vie.
Bien entendu, ce corps qui est le notre devra mourir et se désintégrer. Mais plus nous cultiverons la pure conscience de félicité en
nous, moins la transition sera difficile et pénible. C'est la plus grande de toutes les guérisons.
Leçon 25 : La méditation dans les situations de stress intense
Q: Je dois faire face à un divorce difficile. Est-ce que la méditation peut m'aider à traverser cette période?
R: Oui, ça vous aidera. Mais gardez à l'esprit que la méditation n'est pas un service médical d'urgence dont le but serait d'aider à
traverser les crises auxquelles on doit faire face. C'est une pratique à long terme qui engendre de nombreux bénéfices. L'un de ceux-
ci est le développement de la capacité à affronter les situations de stress intense. Donc la méditation vous aidera dans votre
situation actuelle, mais aussi, avec une pratique régulière, vous rendra en permanence plus résistant aux situations de stress
important.
Pourquoi en est-il ainsi? C'est un phénomène intéressant et observable lié à l'augmentation progressive de la conscience de pure
félicité dans notre système nerveux. En méditant, nous nous apercevons avec le temps qu'il y a plus de silence en nous. Ce n'est pas
que nous devenons silencieux dans notre vie de tous les jours. Nous n'aurons probablement pas l'air différent des autres, si ce n'est
peut être un peu plus calme. Mais intérieurement nous serons plus stable, nous ne serons pas constamment pris dans nos pensées,
dans nos émotions et dans nos réactions physiques comme auparavant. Moins sur les nerfs. Cette expérience de silence intérieur
continue de croître quand nous continuons à méditer tous les jours pendant des semaines, des mois et des années. Et nous nous
rendons compte que les chamboulements de notre vie ne nous affectent plus autant. Ces choses qui nous affectaient ne nous
touchent plus de la même façon. Nous devenons plus équilibré intérieurement. S'il se passe quelque chose d'inattendu, comme un
bruit soudain, qui nous faisait bondir auparavant, maintenant nous n'y réagirons peut être même pas. Nous en ferons l'expérience
d'un endroit en nous qui n'est pas touché. Cela nous traverse en ne laissant ni trace ni tension. Est-ce que nous devenons froid et
indifférent? Pas du tout. Nous éprouvons toujours des sentiments et nous devenons plus compatissant qu'avant, mais nous ne
sommes plus balayé, emporté par nos émotions comme avant.
Le point essentiel dans le fait de ne plus être abattu par les situations de stress est ce silence intérieur, cette immuabilité intérieure.
D'un point de vue spirituel, c'est bien décrit par Jésus quand il dit « l'homme sage a construit sa maison sur un roc. Et quand la
pluie est tombée, que les flots sont montés et que les vents ont soufflé et battu la maison, elle n'est pas tombée, car elle était
construite sur un roc ».
Si vous construisez votre maison sur le roc de votre silence intérieur, rien ne pourra vous déstabiliser. C'est pourquoi la méditation
est l'une des meilleures thérapies contre le stress que l'on connaisse. De même que pour la santé, la méditation est idéale pour
préparer le système nerveux à l'avance à affronter les tempêtes de la vie, avant mêmes qu'elles ne se produisent, en établissant
l'équilibre et le silence intérieurs.
Au-delà de ces bénéfices concrets pour la vie de tous les jours, le silence intérieur est aussi la fondation sur laquelle s'élève l'extase
divine dans le système nerveux ainsi que le raffinement, de façon céleste, de notre perception du monde qui nous entoure.
L'augmentation du silence dans notre système nerveux est le premier niveau du processus d'illumination

23. Leçon 27 : localisation du mantra
Q: Faut-il penser le mantra dans des parties du corps? Parfois il se place dans des endroits du corps en moi.
R: Non, nous ne plaçons pas délibérément le mantra dans un endroit du corps. C'est une question délicate parce que le mantra a
une qualité vibratoire qui éveille le système nerveux de façon particulière, comme nous en avons déjà parlé dans la question sur la
qualité vibratoire du mantra. Donc il est possible qu'on en fasse l'expérience à un endroit ou à un autre, comme vous le dites. Mais
nous ne favorisons pas ça. Nous continuons avec la méthode simple d'utilisation du mantra que nous avons vue, toujours.
Le système nerveux dans ses niveaux les plus subtils est comme un diapason, ou plutôt comme une multitude de diapasons parmi
lesquels un petit nombre seulement harmonise les vibrations de tous les autres. Le mantra entre en résonance avec ces quelques
diapasons là. Par la suite, nous perfectionnerons le mantra pour élargir son influence sur cet effet de diapason. Le résultat en sera
un silence intérieur immuable plus vaste et plus profond également expérimenté comme la conscience de pure félicité s'élevant en
nous.
Si le mantra se place dans un endroit ou un autre du corps, c'est bien. Nous ne résistons pas à cela. Nous ne le favorisons pas non
plus. De la même façon que nous laissons le mantra s'apaiser naturellement dans des niveaux de plus en plus silencieux, de même
nous le laissons se produire dans le corps là où il se met de lui- même. Si il ne se place pas dans un endroit particulier du corps, c'est
bien aussi. La localisation physique n'a rien à voir. Le mantra résonne de façon naturelle en fonction du processus de purification
complexe qui se déroule en nous pendant que nous méditons. Tout ce que nous avons à faire c'est de suivre la simple procédure de
penser le mantra sans effort et d'y revenir doucement quand nous nous rendons compte que nous l'avons oublié.
Une autre raison pour laquelle la question que vous posez sur la localisation du mantra est délicate, c'est que bientôt nous
aborderons le pranayama et que nous ajouterons une technique de respiration avancée avant chaque méditation. Cela veut dire que
nous déplacerons notre attention associée au souffle de façon particulière dans le corps. Nous utiliserons deux techniques l'une
après l'autre, le pranayama et la méditation, chacune bien différente de l'autre dans sa méthode. Elles se complémenteront de façon
très puissante comme vous le verrez. Ce sera le début de l'intégration des techniques avancées de yoga qui est de première
importance. Chaque partie sera faite indépendamment l'une de l'autre. Et pourtant, en utilisant ces méthodes à la suite l'une de
l'autre, une intégration commencera à se mettre en place en nous. Le tout sera plus que la somme des parties. Au lieu d'utiliser une
seule voie naturelle vers le divin en nous (l'esprit), nous en utiliserons deux (avec le souffle). Ensemble, elles transformeront notre
système nerveux de façon plus rapide, ce qui se reflètera dans une plus grande purification, avec les expériences correspondantes.
Ce processus d'intégration des pratiques sera progressivement élargi pour englober de façon encore plus complète tous les chemins
naturels qui passent en nous pour faire émerger la pure conscience de félicité avec des moyens toujours plus dynamiques. Cette
intégration des pratiques est un processus délicat, tout comme l'apprentissage d'un instrument de musique. Il faut que nous soyons
capable de faire quelque chose à un moment donné puis quelque chose de différent à un autre moment. Avec certaines pratiques,
nous aurons à faire plusieurs choses en même temps. Tout cela fait partie du déploiement naturel en nous, et les pratiques elles
mêmes deviendront naturelles et automatiques. Les résultats obtenus ne peuvent être décrits de façon adéquate par des mots, si ce
n'est peut-être par la poésie. Il faut que vous y alliez et que vous voyiez par vous-même. C'est la véritable « ultime frontière ». C'est
le cosmos dans toute sa gloire et vous en êtes la porte.
Leçon 28 : changement de comportement
Q: Mes employés me disent que je suis moins râleur. Je ne suis pas sûr que ce soit une bonne chose. Est-ce que je vais devenir une
chiffe molle en méditant?
R: C'est très improbable. Vous deviendrez beaucoup plus fort grâce à la méditation, ce qui signifie que vous deviendrez vous-même,
au niveau le plus fondamental. En même temps vous aurez un comportement qui sera de moins en moins tendu et de moins en
moins négatif.
Vous serez moins râleur et plus calmement résolu à propos des choses que vous estimez importantes. Les gens ont remarqué