2. 1. DEFINICIÓN Y CRONOLOGÍA
Por arte islámico se conoce el estilo artístico
desarrollado en la cultura generada por la
religión islámica, desde el siglo VII hasta la
Actualidad.
Las particularidades del arte islámico en
Al Andalus nos permiten hablar de
arte hispano-musulmán realizado entre
los siglos VIII y XV.
3.
4. LA MECA
2. CONTEXTO HISTÓRICO
En las primeras décadas del siglo VII hace su
aparición en Arabia una nueva religión
monoteísta, el Islam, predicada por el profeta
Mahoma (571-632) y plasmada en un libro, el
Corán, que contendría las revelaciones hechas por
Dios (Alá) al Profeta.
EL CORÁN
5. Tras la muerte de Mahoma en el año 632, los ejércitos musulmanes
se lanzaron a la expansión de la nueva religión. Tras vencer fuertes
resistencias iniciales, la difusión de la nueva creencia, desde su
centro espiritual de La Meca, fue rapidísima y se convirtió, además,
en elemento aglutinador de una expansión político-religiosa que
hizo que, en menos de un siglo, el Islam estableciera su dominio
sobre amplísimas zonas de Oriente Medio, norte de África y España.
7. 3.1. CARÁCTER SINTÉTICO
Los árabes eran nómadas en su mayoría y no tenían
una tradición arquitectónica propia. Por eso, según
fueron expandiéndose adoptaron y adaptaron los
elementos que encontraron, enriqueciendo su
bagaje cultural y artístico. Ello ocurrió de forma
clara con el arte romano (columnas, arcos de medio
punto, dovelas bicolores), con el arte griego y
bizantino (bóvedas y cúpulas) y, en el caso hispano,
también con el arte visigodo con la importancia
concedida al arco de herradura”.
8. 3.2. ARTE NO
FIGURATIVO
El arte musulmán está muy ligado a
la religión y se caracteriza por la
prioridad absoluta de la arquitectura
sobre la escultura y pintura. De
hecho, las artes figurativas son
prácticamente inexistentes en el arte
religioso.
Los musulmanes no pueden
representar imágenes religiosas por
el peligro de idolatría y porque
ningún artista puede competir con
Dios en la creación de seres reales.
MIHRAB DE LA MEZQUITA DE CÓRDOBA, S. X.
9. 3.3. EMPLEO DE
MATERIALES
POBRES:
LADRILLO,
MADERA, ADOBE,
YESO, CERÁMICA.
A diferencia de las iglesias
románicas y góticas, los
musulmanes no suelen
utilizar piedra de sillería.
Ello hace que, en el interior,
se tienda a ocultar los
elementos constructivos
bajo una ornamentación
muy rica realizada en yeso
pintado y cerámica.
LA GIRALDA (SEVILLA). S. XII.
10. 3.4. IMPORTANCIA DE
LOS ELEMENTOS
DECORATIVOS.
La decoración es extraordinariamente
compleja y se caracteriza por un
sentimiento generalizado de horror
vacui. Los edificios se cubren con una
piel decorativa de pinturas azulejos y
yeserías.
Hay cuatro motivos decorativos
característicos: motivos geométricos
(lacería), motivos epigráficos,
motivos vegetales (ataurique) y
mocárabes.
CELOSÍA NAZARÍ.
11. La lacería es una ornamentación geométrica de series de
líneas cruzadas, que forman figuras poligonales y
estrelladas.
MOTIVOS DE LACERÍA
13. Un papel especialmente importante en la decoración tiene la escritura, los motivos epigráficos. Las figuras fueron
sustituidas en el arte islámico por la escritura sagrada, que puede considerarse como la manifestación visible del verbo de
Dios. Los temas de las inscripciones son religiosos (citas del Corán), pero también políticos (elogios al soberano) y poéticos.
15. El ataurique es un tipo de decoración vegetal que utiliza motivos de piña, palmeta y acanto clásico, pero estilizando y
esquematizando sus formas.
16. Los mocárabes son
unos prismas yuxtapuestos
verticales que acaban en un
estrechamiento. Se disponen en
los techos a modo de estalactitas.
Suelen disponerse revistiendo las
cúpulas o el intradós de los arcos o
en capiteles. En España los
introdujeron los
almohades.
18. 3.5. COLUMNAS Y CAPITELES
Como soporte, se utiliza la columna, bastante delgada,
al no tener que soportar techos pesados.
Los capiteles más utilizados están influidos por el
corintio o el compuesto, a veces con epigrafía, el
capitel de pencas, el de nido de avispa y, en época
nazarí, el de mocárabes.
21. 3.6. ARCOS.
Los arcos más utilizados son el de herradura,
de herradura apuntado, polilobulado,
mixtilíneo (formado por líneas rectas y curvas
combinadas) y de mocárabes. A veces,
aparecen entrecruzados.
23. 3.7. CUBIERTAS
Se utilizan tanto artesonados de madera (cubiertas
elaboradas con vigas de madera entrecruzadas y
labradas) como estructuras abovedadas aprendidas
tras el contacto con Occidente, especialmente
cúpulas de media naranja.
ARTESONADO MUDÉJAR
CÚPULA DE LA ROCA. S. VII
24. BÓVEDA DE NERVIOS
CÚPULA GALLONADA
En Al Andalus, entre
las bóvedas más
utilizadas, está la de
crucería, pero con la
peculiaridad de que
sus nervios no se
cruzan en el centro,
sino que conforman
en él cuadrados y
polígonos (bóveda
califal).
También aparece la
cúpula gallonada,
compuesta por
segmentos cóncavos
que semejan los
gajos de una naranja
(mezquita de
Córdoba).
En el período nazarí
aparece la cúpula de
mocárabes. Este tipo
de cúpula no es
estructural, sino
decorativa, ya que
cuelga de una
estructura de
madera.
28. 4.1. ORIGEN Y FUNCIÓN DE LA MEZQUITA
Según los autores árabes, la casa del profeta en Medina estaba formada, al este, por una serie de habitaciones que daban a
un patio cuadrado. La casa estaba cercada por una tapia. Mahoma era guía de caravanas, y los camelleros tenían la
costumbre de encerrar sus animales en un vallado durante la noche.
CASA DE MAHOMA EN MEDINA.
Hacia el año 630.
29. Cuando fue adaptada como lugar de oración para los
primeros seguidores de Mahoma, a este patio se le
añadió un cobertizo en uno de los lados del patio. Su
techo de palmas estaba soportado por dos filas de
troncos de palmeras que formaban una especie de
pórtico primitivo orientado hacia Jerusalén. Esta zona
cubierta ofrecía sombra a quienes iban a escuchar las
palabras del Profeta, y sería el origen del haram o sala de
oración.
CASA DE MAHOMA EN MEDINA. Hacia el año 630.
Tras el regreso de Mahoma a La Meca, ésta se convirtió
en la ciudad santa del Islam, por lo que las oraciones
debieron dirigirse hacia allí. Por esta razón, en la casa de
Medina se construyó un segundo pórtico en el lado sur.
Este muro orientado hacia La Meca se convertiría en el
muro de la kibla. Contra el muro de la kibla se
encontraba una especie de púlpito de madera en el que
Mahoma se sentaba para dirigirse a sus fieles: es el
primer mimbar.
30. LA MECA JERUSALÉN
MEDINA La mezquita es el lugar de oración para los
musulmanes. También se emplea como escuela y
como espacio en el que se difunden las noticias
importantes.
En el mundo islámico, las tres mezquitas más
importantes son las que hay en las tres ciudades
más sagradas: La Meca, Medina y Jerusalén.
31. 4.2. TIPOS DE MEZQUITAS
MEZQUITA HIPÓSTILA MEZQUITA DE PLAN CENTRAL MEZQUITA DE IWANES
32. El modelo predominante en el
Islam clásico, propiamente árabe,
es el de mezquita de sala
hipóstila, es decir, sala de oración
llena de columnas, y gran patio.
Surgió en Arabia, y de allí se
propagó con las conquistas por el
norte de África, el Mediterráneo y
alcanzó al-Andalus. Los mejores
ejemplos son las mezquitas de
Damasco (Siria), Kairouan (Túnez)
y la mezquita de Córdoba.
MEZQUITA DE CÓRDOBA, SS. VIII-X.
33. Las mezquitas de planta central están
inspiradas en el modelo de la basílica
bizantina de Santa Sofía de
Constantinopla. Este modelo fue
adoptado por los otomanos tras la
ocupación de Bizancio por el sultán
Mehmet II. Bajo la cúpula central se
creó un gran espacio diáfano, libre de
columnas, que proporciona una
sensación de inmensidad, muy
alejado del espíritu de recogimiento y
oscuridad de las mezquitas de sala
hipóstila. La Mezquita Azul de
Estambul sería la más característica.
MEZQUITA AZUL, en Estambul. S. XVII.
34. La mezquita de iwanes tiene su origen en
Persia, donde surgió alrededor del siglo XII
y de allí se extendió a otras regiones. Está
constituido por una sala cuadrada y
coronada por una cúpula. Incorpora cuatro
iwanes monumentales (salas cubiertas por
una bóveda y totalmente abiertas por uno
de sus lados) en el punto medio de cada
uno de los frentes del sahn o patio. El iwan
principal marca la dirección a La Meca y
generalmente está flanqueado por dos
alminares y servía como sala de oración,
mientras que los otros eran utilizados por
los maestros de religión.
MEZQUITA DE ISFAHÁN, en Irán. S. XVII.
35. MIMBAR
Púlpito para dirigir la
oración
Galerías porticadas
MINARETE
Torre para llamar a
la oración a los
creyentes
FUENTE
En ella se realizan las
abluciones para
purificarse
QUIBLA
Muro orientado
hacia La Meca
MIHRAB
Pequeña capilla
situada en la quibla
Puertas de entrada
HARAM
Sala de oraciones. Se
divide en diversas naves
sustentadas por columnas
que miran a la quibla
4.3. PARTES DE
UNA MEZQUITA
SHAN
Patio porticado
y descubierto
36. PATIO DE LA MEZQUITA AZUL DE ESTAMBUL
SHAN
Patio porticado y descubierto, en cuyo
centro suele encontrarse una fuente
para purificarse, lavarse manos y pies
antes de entrar en la mezquita.
37. MIHRAB
El mihrab es una especie de ábside abierto en el
muro de la quibla. Es un símbolo divino,
posiblemente tomado de los ábsides cristianos
y de las hornacinas en las sinagogas judías.
MIMBAR
El mimbar es un púlpito desde el cual el
imán dirige la oración de los creyentes y
lanza un sermón en la oración de los
viernes.
QUIBLA
El muro de la quibla está orientado
hacia La Meca, y señala el lugar hacia el
cuál deben dirigir sus rezos los
creyentes.
38. MIHRAB DE LA MEZQUITA DE CÓRDOBA, S. X.
«Tal vez el Islam, que no consentía
imágenes de Mahoma, recobró la
forma del nicho para señalar el espacio
de la presencia del Profeta como
primer imán sin incurrir en el sacrilegio
de alzarle una estatua, pero haciendo
evidente el lugar vacío donde podría
haber estado, sugiriendo su ausencia»
Antonio Muñoz Molina
39. MACSURA
En algunas mezquitas importantes aparece la macsura, una especie de verja de madera o de hierro que
separaba al gobernante del común de los fieles y, en ocasiones, lo defendía de su ira en tiempos de rebelión.
40. MINARETE DE LA MEZQUITA DE HASSAN EN CASABLANCA
MINARETE
Torre para llamar a
la oración a los
creyentes
42. Muchos de los grandes palacios construidos por los omeyas en Siria y Palestina, o por los abasidas en Irak se
encuentran hoy destruidos o en estado ruinoso. Por eso, resulta más práctico estudiar las características del
palacio islámico en los palacios de la Alhambra de Granada pues, aunque modificados con el paso del tiempo,
se encuentran bien conservados.
43. La Alhambra de Granada era una ciudad palatina que alcanzó su esplendor con los sultanes nazaríes Yusuf I y
Muhammad V, en el siglo XIV. Situada en lo alto de una colina, a la manera de una acrópolis medieval, la Alhambra
era, a un tiempo, fortaleza, palacio y ciudad, con sus viviendas, talleres artesanales, baños públicos, etc.
44. En la Alhambra hay numerosos palacios, ya que cada sultán nazarí deseaba construir el suyo propio, aunque
aprovechara construcciones anteriores. De sus estudio, se pueden sacar algunos rasgos comunes, validos
también para los palacios primitivos de los omeyas y abasidas.
PALACIO DE COMARES, s. XIV. PALACIO DE LOS LEONES, ss. XIII- XV. PALACIO DEL PARTAL, s. XIV.
45. MURALLAS Y TORREONES DE LA ALHAMBRA
5.1. CARÁCTER
DEFENSIVO
Los palacios musulmanes
medievales estaban
amurallados y contaban con
numerosos torreones
defensivos. El palacio era la
residencia de un gobernador y
su familia, por lo que tenían
que estar suficientemente
protegidos.
En la Alhambra, esta función
defensiva recaía en la muralla,
en sus torreones, en sus cuatro
puertas fortificadas y en la
Alcazaba, área residencial para
la guarnición de élite al
servicio del Sultán, su familia y
las instituciones de gobierno.
46. El palacio debía contar con
numerosas habitaciones
destinadas a la familia del
gobernante. Lo más habitual
era que estas habitaciones se
dispusieran en torno a un patio
central rodeado de un pórtico.
Casi siempre había dos pisos.
No solía haber diferencias
entre las distintas
habitaciones, por lo que es
imposible determinar
concretamente sus funciones,
diferenciar los lugares
destinados a guisar, comer,
dormir.
LA ALHAMBRA DE GRANADA.
Patio de los leones, s. XIV.5.2. DISTRIBUCIÓN INTERNA
DE LAS HABITACIONES EN
TORNO A UN PATIO
47. 5.3. IMPORTANCIA DEL SALÓN
OFICIAL DE RECEPCIÓN
Un príncipe o un poderoso propietario tenía la
necesidad de recibir a sus invitados y visitantes de un
modo oficial. Existía un salón oficial de recepción o salón
del trono, que en la Alhambra sería el Salón de Comares,
en el Palacio de Comares.
Además, el palacio debía contar con salas dedicadas a
tareas administrativas. En la Alhambra, por ejemplo,
estaba el Mexuar, donde se reunía el Consejo de Visires,
o el Cuarto Dorado, anexo al Palacio de Comares, donde
los secretarios de la corte musulmana anotaban y
ejecutaban las sentencias del sultán.
ALHAMBRA. SALÓN DE COMARES
ALHAMBRA.CUARTODORADO
48. 5.4. PRESENCIA DE UNA
MEZQUITA
En casi todos los palacios islámicos existía una
mezquita, bien como parte del propio edificio, bien
como edificio independiente pero conectado con el
palacio. La mezquita sería la versión musulmana de
las características capillas de los palacios y castillos
cristianos medievales. En la Alhambra había una
mezquita (hoy desaparecida) y numerosos
oratorios privados. Además, en las paredes de los
palacios se multiplicaban las inscripciones
religiosas, dando testimonio de la sumisión del
poder político al religioso.
ANTIGUA MEZQUITA DE LA ALHAMBRA.
49. 5.5. EL BAÑO
En todos los palacios
musulmanes solía haber
baños. No era únicamente
una cuestión de limpieza
personal, sino también de
organización social y
costumbres. El baño servía,
al igual que en la antigua
Roma, de reunión, de
relajación y comunicación.
Sus sistemas de
calefacción, habitaciones
frías y calientes y zonas de
servicio estaban inspirados
en el baño romano
tradicional.
En la Alhambra, esta
función social e higiénica
descansaba en los baños
que había entre el Palacio
de Comares y el de los
Leones.
50. 5.3. IMPORTANCIA DEL
AGUA Y LOS JARDINES
Los palacios presentan siempre elementos
vegetales que, junto con el agua, no sólo
recuerdan los oasis de los desiertos, sino que
son expresión de la concepción que los
musulmanes tienen del Paraíso prometido
en el Corán, concepción ligada a la belleza, a
la contemplación de lo hermoso.
En la Alhambra, el Patio de los Arrayanes, en
el palacio de Comares, o la Fuente de los
leones en el Palacio de los Leones, son
ejemplos del gusto musulmán por los
ambientes frescos y por el murmullo del
agua.
PATIO DE LOS ARRAYANES. Palacio de Comares, s. XIV.