Palma diego ayahuasca la medicina del alma

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Palma diego ayahuasca la medicina del alma

  1. 1. Diego Palma C. AYAHUASCA La Medicina del AlmaEl Ayahuasca como medio natural y ancestral de contacto conlo sagrado es un legado invalorable de una cultura amazónicaa punto de extinguirse. Es nuestro deber rescatarla eintroducirla a la sociedad occidental como una alternativaviable para curar males psicosomáticos, toxicomanías y comoterapia general para conectarnos con nuestro “maestrointerior”.
  2. 2. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma ÍNDICEIntroducción, página 3.El Sistema Curanderil Tradicional.La Intimidad Hombre – Naturaleza, página 5.El Camino Iniciático, La Dieta, El Cuerpo como Instrumento de Curación.Plantas Maestras, página 11.Plantas Maestras de la Amazonía, Uso de Sustancias Psicotrópicas.La Eminente Desaparición del Sistema Curanderil, página 14.El Ayahuasca, página 16.Uso Tradicional y Contemporáneo, Explicación Química, Investigación Científica.La Sesión Ritual, página 24.Preparación Previa a la Sesión, Inicio de la Sesión, Toma de la Medicina,Comportamiento Dentro de la Sesión, Efectos Eméticos, Cierre de la Sesión.La Mareación, página 29.Influencias Energéticas, Las Visiones, La Imprevisibilidad de la Experiencia, LaAmpliación de la Consciencia, La Auto-Aceptación, Efectos a Largo Plazo.El Papel del Curandero, página 37.Alteración de la Marcación, Los Icaros.El Ayahuasca en el Tratamiento de la Adicción, página 41.La Alteración de la Conciencia en el Mundo Moderno, Uso Ancestral y Controladode Sustancias Psicotrópicas, Las Drogas y la Adicción, Conceptos de Droga yAdicción, La Sinergia de la Adicción, ¿Qué Nos Lleva a la Adicción?, ElAyahuasca como Tratamiento de la Adicción, Ventajas Sobre los MétodosConvencionales, Tratamiento Tradicional del “Síndrome de abstinencia”.Los Estados Modificados, página 53.La Razón No es la Única Fuente de Conocimiento, El Subóptimo Estado Despierto,Experiencias Pico y Prácticas Contemplativas, Una Nueva Vía de Conocimiento. 2
  3. 3. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma INTRODUCCIÓN Hace seis años atrás tuve mi primera experiencia con el Ayahuasca en laciudad de Lima, lejos de la tranquilidad de la selva. Este encuentro con elbrebaje sagrado de los indios amazónicos cambió mi vida, marcó un hito enmi propia historia. Existe un antes y un después. Ahora, años después, no dejade sorprenderme el poder transformador y sanador que conlleva su utilización. Pertenezco al grupo de aquellos convencidos que sienten como estaancestral medicina utilizada eventualmente dentro de un contexto adecuado,puede ayudar a evitar en nuestra acelerada sociedad, toda una serie deenfermedades de origen psicosomático, resultado de frustraciones, dolores ybloqueos generados en un espíritu inevitablemente vulnerable. Dichas cargastienen una manifestación más sólida a nivel corporal. El Ayahuasca, nos permite realizar una limpieza a nivel físico de estossentimientos alojados corporalmente y a nivel psíquico permite al cuerpo y alespíritu realizar una limpieza, cambiar hábitos de vida, entender el sentido denuestros actos y los verdaderos motivos escondidos detrás de la razón. Este trabajo es el resultado de varios años de auto-experimentación, enalgunos meses muy intensa, viajando por diferentes comunidades, conociendoy tomando el ayahuasca con curanderos antiguos, aprendiendo, entendiendo sumanejo interno y sobre todo, respetando su conexión espiritual con ese mundomístico que se abre cada noche de sesión. En el año 1999 iniciamos un proyecto de Investigación llamadoAyahuasca-Wasi, realizando Seminarios de Evolución Personal basados en laceremonia ritual del Ayahuasca, los cuales reflejan resultados sorprendentescomo una de las terapias alternativas más prometedoras en el campo de laPsicología Transpersonal1. El Ayahuasca es una medicina, es vista y sentida de esta manera pormiles de comunidades que han podido experimentar sus beneficios. En nuestrasociedad contemporánea, estamos constantemente sometidos a tensiones,frustraciones, traumas, dolores, presiones laborales, en forma tan constanteque ya no logramos recordar otra manera de sentir.1 www.ayahuasca-wasi.com/espanol/ 3
  4. 4. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma El Ayahuasca permite darnos ese momento intenso de reflexión ypermitir soltar esa carga, nos da el valor para vernos desnudos, indefensos ysensibles. Espero que disfruten leyendo este libro y si el destino lo permite,experimenten algún día el encuentro iniciático con la liana sagrada de nuestrosantepasados.El Sistema Curanderil Tradicional Cuando se viaja por la selva amazónica, el territorio se reconoce comovivo, repleto de flora y fauna, desde animales grandes hasta millones deinsectos en una constante vibración dentro de un clima bastante húmedo. Unose siente como en un caldo de cultivo de todo tipo de microseres en un afán dedevorar nuestro cuerpo sin respetar el hecho de que no lo hayamosabandonado aún. Sorprende al viajero ver la eminente falta de servicios de salud,hospitales o postas médicas en general. Cuando un poblador enferma, suprimera opción consiste en acudir a la medicina tradicional autóctona. Existenuna serie de hueseros, sobadores, purgueros, hierbateros, parteras, curanderosy maestros expertos en el uso de la medicina tradicional, los cuales cuentancon las ventajas de utilizar la riqueza herborística que los rodea, el bajo costode sus servicios y la eficacia empírica de sus tratamientos. Únicamente cuando ven agotadas las posibilidades ofrecidas por susistema de sanación autóctono, acuden al médico o al centro de salud máscercano. Ello significa claramente que “la medicina tradicional ha sido y estodavía el primer sistema de salud operacional en la selva Peruana”2.2 “Cuidado Tradicional de la salud en San Martín”, Artículo sin publicar, Dr. JacquesM. Mabit. Diciembre, 1993. 4
  5. 5. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma LA INTIMIDAD HOMBRE - NATURALEZA El sistema curanderil se constituyó gracias a la intimidad alcanzada conel medio selvático. El hombre en la amazonía se vio impulsado a entablar unaestrecha comunión con el entorno natural para poder sobrevivir. Dentro de suvisión, las plantas no sólo constituyen una importante fuente de alimentaciónsino que constituyen una base para su curación y una fuente de sabiduría. Según la cosmovisión indígena existe un mundo poblado de seres vivos,generalmente invisibles bajo condiciones normales, con los cuales se puedetener intercambios y relaciones que favorezcan la salud y la protección delindividuo y su comunidad. Debemos tener claro que para el indígena el concepto de salud no soloabarca la salud del cuerpo físico sino que implica la armonía con el entorno, esdecir, el tener buena salud implica también tener suerte, mantener bien elhogar, el desempeño, etc. Así, el sistema curanderil abarca no solo la curaciónde enfermedades sino que va mucho más allá, buscando la protección de unnegocio, mejorar la pesca y la cacería, la producción agrícola, tener suerte, laadivinación, seducir a la pareja mediante pócimas o “pusangas”3, estarprotegido con “arcanas” y por supuesto, del otro lado encontramos las temidasprácticas de brujería con las que se busca hacer daño “virote”4 a un enemigo. La cosmovisión indígena concibe un universo totalmente animado ylleno de significado, más allá de lo que captamos visualmente. Todo está vivo,todo tiene espíritu. Una piedra tiene vida, vibra y siente. Las plantas tienen unespíritu “madre” en conjunto que las anima, igual que los cerros y las“cochas”; igual que los fenómenos, el rayo y la lluvia. Todos los elementos están vinculados y en interrelación íntima. Todosforman parte de una realidad dinámica a la cual se puede acceder a través deciertos mecanismos desarrollados a lo largo de siglos de conocimiento quepermiten “hablar” con sus espíritus. Un objeto mantiene una energíadeterminada según quién y para qué se utilizó y puede ser “cargado” con unaenergía para un fin determinado.3 Brebaje mágico preparado por los curanderos cuya finalidad es atraer o atrapar elamor de una persona.4 Especie de dardo o espina invisible que el curandero brujo lanza al cuerpo de lapersona a quien quiere dañar para que caiga enferma. 5
  6. 6. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma La medicina occidental basada en una aproximación científica“objetiva” no puede incorporar ni entender el diálogo existente entre elhombre y las plantas. Sin embargo, éste ha sido la respuesta unánimereportada como la fuente del saber médico por parte de todos los curanderosen todas las etnias y comunidades amazónicas. Las tribus de la amazonía lograron entablar el acceso a la “memoria delas plantas” para de esta manera lograr aprender directamente de ellas suspropiedades medicinales y cómo debían ser empleadas. De esta manera logran evitar el larguísimo procedimiento de prueba yerror, accediendo directamente a la sabiduría de las plantas a las que llaman“plantas maestras”. Como ejemplo tomemos el caso del “curare”. Si un indígena dispara undardo a un mono en las ramas altas de un árbol, éste antes de morir enrollarásu cola en una rama y morirá arriba, sin caer al suelo. Los indígenas utilizanpara su cacería dardos envenenados con curare. El curare relaja y paraliza losmúsculos del animal el cual se precipita a tierra. Para fabricar el curare hay que combinar varias plantas y cocinarlas enagua durante 72 horas, evitando respirar los vapores perfumados, los cualesson mortales. El producto de esta cocción es una pasta concentrada que seactiva solamente por vía subcutánea: si se ingiere o se extiende sobre la piel,sus efectos son benignos. Es difícil entender como alguien podría haberencontrado una receta tan complicada experimentando al azar, especialmenteconsiderando que existen en la Amazonía más de 80 mil especies de plantas5.El Camino Iniciático El representante de esta comunión hombre-naturaleza es reconocidocomo curandero, shamán, maestro ayahuasquero, purguero y reverenciadocomo un “Onaya” que quiere decir “hombre de conocimiento”. Esta persona especial es no solo el representante de la salud dentro de sucomunidad sino que concentra todo el aspecto religioso y mítico, ubicándosecomo un intermediario entre el hombre y los espíritus sagrados de lanaturaleza, interpretando sus deseos, actuando como negociador eintermediario con las entidades o fuerzas agredidas u ofendidas, negociando5 El antropólogo Jeremy Narby, autor de “La Serpiente Cósmica: El ADN y el origendel saber” desarrolló una interesante hipótesis donde propone que el ADN podría serel conducto para esta transmisión de conocimiento a nivel de una suerte de concienciamolecular. 6
  7. 7. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almacon ellos, guiando los destinos de la comunidad. Asimismo su función abarcael papel de iniciador, guiando los ritos de iniciación de los jóvenes a adultos oguiando el espíritu de quien muere al otro mundo. El camino para convertirse en curandero es bastante difícil y complejo.A veces uno opta por recorrerlo y a veces el destino empuja al candidato aconvertirse muchas veces contra su voluntad. Existen cuatro maneras básicas de entrar en el camino iniciático: En la primera forma de iniciación observamos que dentro de lacomunidad indígena es común que desde la edad temprana, alguna personademuestre tener ciertas dotes o capacidades especiales innatas para tratar conel “otro mundo”. El shamán de la comunidad por lo general detecta esasaptitudes en el joven y lo invita a convertirse en su aprendiz. La segunda manera se adopta por herencia familiar. El hijo, sobrino onieto del curandero es por tradición invitado a seguir el camino iniciático. La tercera vía de iniciación es la más común en toda la amazonía.Dentro de un proceso de curación intensivo mediante plantas y dietas estrictasa causa de una grave enfermedad, el paciente ― quien normalmente pasa porun proceso fuerte que casi lo conduce a la muerte ― es visitado por losespíritus de las plantas durante sueños o visiones, los cuales lo invitan a seguirel camino iniciático y servir a su comunidad. Este es un proceso muy intensodonde el paciente pasa por una batalla cercana a la locura. La cuarta vía de iniciación es una categoría nueva resultante delcontacto con la civilización occidental donde “buscadores” occidentales viajanen busca de maestros indígenas para ser iniciados en el proceso de conexióncon la naturaleza y el mundo espiritual. Es común ver psicólogos yantropólogos buscando adentrarse en terrenos nuevos donde la formaciónacadémica aún se topa con una frontera limitada por el cocimiento racional. La base para el desarrollo del conocimiento de las plantas es elsometimiento a lo que los curanderos llaman “dietar”. Este es el caminoiniciático que emprenden los curanderos y aprendices los cuales mediantedietas rigurosas logran entablar comunicación con los espíritus de las plantas yasí acceder a sus conocimientos curanderiles. En sueños, se presentan las“madres” de las plantas a enseñar al curandero que las está dietando, leenseñan los icaros6 que invocan sus espíritus y diversas combinacionescurativas, la manera de prepararlas y tomarlas para curar distintos males.6 El icaro es el canto o melodía utilizada por el curandero en sus rituales y representael símbolo de su poder. 7
  8. 8. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma Durante estos sueños, inducidos mediante la dieta estricta y las “plantasmaestras”, el curandero logra comunicarse con las energías, espíritus o geniosque animan la naturaleza. Son entonces las plantas o mejor dicho el “espíritu”o “madre” de las plantas la que enseña directamente al iniciado al establecerun lenguaje comprensible con la naturaleza manifestado durante los sueños yvisiones. En las palabras de Don Guillermo Ojanama, Onaya del pueblo deChazuta: “La planta te enseña si es que te encariñas con ella. Hay que quererla y tal vez ella también te va a querer. Entonces cuando la vas a tomar, cuando este en tu cuerpo, su “madre” te va a conversar. No vayas a tener miedo. Se te van a acercar sus genios y te hablarán, así nomás como yo te hablo”7. Para los Shipibos, las plantas psicotrópicas son conocidas como“murayacai”, que significa “hacedoras de shamanes”. Según ellos, estasplantas nos revelan el mundo “verdadero”, mientras que el mundo “normal” esconsiderado ilusorio. El camino iniciático implica construir un puente hacia lo transpersonal,logrando traspasar los estados ordinarios de la conciencia y experimentar otrasdimensiones en las que los límites de la comunicación, tiempo y espacio sedisuelven, empujándonos a replantear las leyes con las que pretendemosmanejar nuestras vidas.La Dieta La dieta es uno de los conceptos más difíciles de entender y practicardentro del mundo iniciático de los pueblos amazónicos, pero es a su vez, el ejeprincipal sobre el cual se construye el esquema tradicional del aprendizajeiniciático. Para llegar a ser curandero u hombre de conocimiento, la dieta es laprimera gran prueba que tiene que pasar el principiante para ver si es capaz decontinuar ese camino y manejar energías muy sutiles y peligrosas.7 “El Shamanismo y el hombre contemporáneo”, Artículo sin publicar, Dr. Jacques M.Mabit. 8
  9. 9. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma La dieta implica mucho más que abstenerse de consumir determinadassustancias o no hacer determinadas actividades en el plano físico. Es un estadode purificación, de retiro, de reflexión, de meditación, de compromiso, derespeto, de conexión con todo lo que nos rodea, y al decir todo decimosTODO. No solo se limita o está contenida en el plano físico, sino que por elcontrario, su principal actividad y medio a través del cual se transfiere elconocimiento es mediante los sueños. Y es en los sueños justamente donde sedebe tener más cuidado de no comer o hacer lo indebido, porque en el mundode la dieta es tan real el sueño como la realidad. Es también un maravilloso mecanismo que ayuda a tomar concienciadentro del mundo inconsciente, aceptando la responsabilidad de llevar laspropias abstenciones hasta los sueños, preparando el camino para los “sueñosde conocimiento”. Las dietas se llevan a cabo mediante un aislamiento riguroso de hastatres meses en la selva en compañía del shamán en donde se ingieren lasplantas maestras y otros “palos”8 siguiendo una preparación que incluye elevitar el contacto con otras personas, los olores fuertes, la exposición directaal fuego, la lluvia o el sol y la completa abstinencia sexual (“dietar mujer”). Durante la dieta uno debe abstenerse de comer sal, azúcar, grasa, carnesrojas, bebidas heladas, ají, alcohol y de tener actividad sexual. La comidatradicional se basa principalmente en plátano verde sancochado (“inguiri”),yuca, arroz y algunas variedades de pescado y aves. Cuando se toman plantas que tienen una dieta muy rigurosa, no cumplirla dieta o “quebrarla”, como se dice comúnmente, puede causar el efectocontrario al beneficio que se quiere obtener y en algunos casos hasta lamuerte. Por eso es muy importante tomar las plantas con mucha seriedad yusarlas en su contexto y con personas realmente capacitadas.El Cuerpo Como Instrumento de Curación El shamán considera que el pensamiento, las emociones y la fuerza desu energía y poder está localizada en su cuerpo, en una suerte de concienciamaterializada y encarnada. El cuerpo es el instrumento a través del cual se8 Brebajes medicinales que utilizan la parte del tronco o tallo de ciertas plantascurativas. 9
  10. 10. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almamanifiesta su poder entrando en sintonía con otros seres y espaciosinmateriales. Con la preparación de su cuerpo, el shamán consigue la comunicacióncon las fuerzas de la naturaleza y las plantas (los aliados) y luego utiliza esteinstrumento para curar a sus pacientes estabilizando y armonizando lasenergías de sus cuerpos. Durante las dietas generalmente los espíritus de la naturaleza y de lasplantas indican al aspirante la misión y el alcance de sus poderes. Así, vemos acuranderos que se dedican a un tipo de terapia específica la cual ha sido asíindicada por los espíritus. Vemos shamanes que únicamente se dedican a curarmordeduras de serpientes, otros que están autorizados para únicamente curarniños, otros que solo atienden mujeres y así sucesivamente. También existen muchos shamanes en la selva que son considerados“maleros” o brujos, los cuales se ponen a favor de espíritus malignos quelogran seducirlos al brindarles un gran poder basado en el manejo de energíasa través del “daño”, encerrándolos en una suerte de constantes batallas ycombates vengativos. 10
  11. 11. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma PLANTAS MAESTRAS Dentro de las plantas utilizadas para la iniciación destacan lasconsideradas “plantas maestras”, las cuales son particularmente de dos tipos.Las de carácter psicoactivo, que nos inducen directamente a estadosmodificados de conciencia enseñando a través de sus visiones, como eltomapende (Brugmancia sp.) o el Ayahuasca (Banisteriopsis caapi). Las otras plantas maestras no poseen componentes psicoactivos pero semanifiestan intensamente durante los sueños, como la Ushpawasha Sanango,el Chiric Sanango , etc.Plantas Maestras de la Amazonía AJO SACHA (MACHO). Pseudocalymma Alliaceum Mansoastendleyi. Antirreumática, Artritis, Analgésico Para la cacería (sensibilidad yalerta), Auto conciencia, seguridad, energía, limpieza y protección. AYAHUASCA. Banisteriopsis caapi. Purgativa (psicoactiva). Accesotranspersonal, para ver. (psicoactiva). BOBINZANA. Calliandra angustifolia. Antirreumática, Resfriados,Post-natal, tónico, Purificador de la sangre Para mantenerse centrado en elnivel espiritual. Para personas confundidas. CHACRUNA. Psychotria viridis. Colorea las visiones. Aditivo delAyahuasca para tener visiones. CHIRIC SANANGO. Brumfelsia grandiflora. Antirreumática, Artritis,Quita el frío, Suerte en el hogar. Quita el frío del corazón. Conexión con el yointerior. Vuelve sensible y reflexivo. El Chiric Sanango es una planta maestra de la familia de los Sanangos,la cual deriva de la palabra quechua “chiric” que significa “frío”. Entre loscuranderos es conocida como la planta maestra que “quita el frío”, utilizada enel plano físico para curar aquellos cuerpos friolentos, que sufren de manos ypies fríos, poca circulación y cuerpo entumecido. En el plano psicológico esuna planta que sirve para curar el “frío del corazón” manifestándose durante lanoche en sueños de alto nivel compasivo. MUCURA MACHO. Petiveria sp. Relajante, diurético, Abortivo,malos espíritus, miedo/memoria. Enseña a curar y da protección. 11
  12. 12. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma TABACO. Nicotiana tabacum. Regula la energía, purgativa, migraña,repelente. Para protección y aprender cómo curar. Da sabiduría. TOE (TOMAPENDE). Brugmansia suaveolens. Ulceras, abscesos,Infecciones, tumores (psicoactiva). Cura de cosas fuertes, males óseos. Paraver el futuro y aprender medicina. UCHO SANANGO. Bonafousia undulada. Planta maestra restaurativapara adquirir poder físico y psíquico. Confronta con miedos internos. Abreobstrucciones internas y conflictos. USHPAWASHA SANANGO. Abre la memoria afectiva, familia,infancia. Reconexión con el nivel emocional. La Ushpawasha Sanango es conocida entre los curanderos por ser laplanta maestra de la memoria del corazón. Ésta se manifiesta durante la nochebrindando a quien la está dietando, recuerdos de vivencias de alta importanciaafectiva los cuales ya se habían olvidado. Estos son experimentados con unagran carga emocional. Muchas veces el sujeto despierta llorando durante lanoche.Uso de Sustancias Psicotrópicas El uso de sustancias psicotrópicas ha sido reconocido a lo largo de lossiglos en todas las culturas ancestrales y civilizaciones como el medio inicialde comunicación con lo sagrado, con el mundo espiritual sin intermediarios. En todos los continentes encontramos vestigios de consumo de plantaspsicotrópicas, llamadas así por su facultad de generar el trance, como la formasagrada de comunicación con la divinidad particular. Entre otros podemos nombrar el consumo del hongo psilocíbicoteonanácatl por los Mazatecas mexicanos, de donde proviene la famosashamán María Sabina, el hongo Amanita muscaria en Asia Central yNorteamérica, el yopo en Centroamérica y el Orinoco, el beleño lamandrágona y la atropa en la región mediterránea, el cannabis en la antiguaPersia y opio en el extremo Oriente. Plantas consideradas actualmente como tóxicas tuvieron un statusprivilegiado como plantas sagradas en muchas culturas ancestrales. El Tabacoes algunas veces denominado “carne de los Dioses” en la cultura amazónica yconsiderado la planta maestra por excelencia, presente en muchos rituales enel norte y sur de América. En la amazonía es común el uso del tabaco porparte de los curanderos quienes dan a beber el jugo de la planta accediendo a 12
  13. 13. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almaun estado modificado de conciencia que permite comunicarse con el espíritumadre de la planta. En África, el Iboga es una planta psicotrópica ingerida comosacramento por las tribus Bwiti del Gabón. Igualmente, el uso sagrado delpeyote (llamado Cristo Rojo) por los Huicholes de México y por el indionorteamericano en la Iglesia Nativa americana ― la cual actualmente poseemás de 500,000 miembros ― representan el sacramento de dos ancestralesreligiones contemporáneas basadas en el uso de una sustancia alucinógena. En las andes de Sudamérica, la planta de la coca es la base de la prácticamedicinal de la cultura andina, considerada como una planta maestra concapacidad adivinatoria, la cual constituye la mejor ofrenda (“pago”) a losdioses y es el símbolo de la comunicación divina. (El abuso de la cocaínacomo una droga estimulante constituye el resultado directo de la manipulaciónquímica de la planta ignorando su sacramentalidad). En los Andes peruanos a lo largo de toda la cordillera andinaextendiéndose hasta el norte de Chile y Argentina tenemos vestigios que seremontan hasta las culturas pre-incas Chavín y Chimú de consumo del cactus“wachuma” conocido como San Pedro (“dueño de las llaves del cielo”) por lareligión cristiana. Dentro de las plantas maestras utilizadas en la amazonía, la másreverenciada es el Ayahuasca la cual es considerada por más de 70 diferentesetnias indígenas desde Colombia hasta Bolivia, Brasil y las Guayanas como lafuente de su increíble saber botánico y el fundamento de su medicinatradicional. Existen curanderos que se dedican exclusivamente a curar a suspacientes mediante el uso del Ayahuasca. Expertos en su preparación y en elmanejo del trance, estos curanderos son llamados “maestros ayahuasqueros”.Ellos se refieren al Ayahuasca como “purgante” y a la sesión de toma como“purga”, atribuyéndole un poderoso efecto curativo gracias a su acciónlimpiadora. Podríamos citar más de doscientos psicotrópicos utilizados en culturasancestrales lo que demuestra, en diferentes culturas alrededor del planeta, serla fuente de su conexión con el mundo sagrado. 13
  14. 14. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma LA EMINENTE DESAPARICIÓN DEL SISTEMA CURANDERIL El contacto con la civilización occidental ha sido la causa determinantepara la desaparición del sistema curanderil tradicional. Actualmente todavíapersiste pero es sumamente difícil encontrar entre la juventud a nuevosherederos de esta ancestral conexión sagrada. Los jóvenes, impactados por los adelantos modernos, la televisión y lamoda, encuentran poca valoración en los métodos ancestrales de susantepasados, considerándolos obsoletos, anticuados y superados por lamedicina moderna. La conexión se está perdiendo. Además hay que entender que el aprendizaje de estas técnicas decuración es duro y largo. El dietar por meses, el aislamiento, la abstinencia yla privación, son parte de este duro camino, el cual consideran difícil y penosoen comparación con el tomado por la medicina contemporánea dentro de unmundo moderno de vida urbana. El desprestigio de la ancestral conexión sagrada con la naturaleza porparte de la iglesia católica ha sido durante los últimos 500 años un factordeterminante de esta destrucción. Por otro lado la destrucción del bosque mediante la extracciónindiscriminada o el monocultivo, está favoreciendo la desaparición de plantasmedicinales. “Nuestra civilización no sólo esta desapareciendo gran cantidad de especies animales, sino también pueblos enteros y culturas que han sobrevivido miles de años, las cuales conservan aún, maravillosos tesoros para la posteridad, si tomamos ahora las medidas necesarias”9. El problema radica en que el antiguo paradigma científico colocaba a larazón humana como la única fuente de conocimiento. De esta manera unconocimiento considerado mágico, proveniente del consumo de plantas con9 “La Dieta”, Artículo sin publicar de Alonso del Río ― terapeuta experto en el usodel Ayahuasca, miembro de Ayahuasca-Wasi. 14
  15. 15. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almacarácter psicoactivo era inmediatamente condenado ya que no encajaba con lavisión dominante, la cual planteaba que la naturaleza debería ser dominada porel hombre y vista como una fuente de recursos naturales en vez de serrespetada y vista como una fuente sagrada de conocimiento de la cualdependemos. Como afirma el investigador colombiano Germán Zuluaga: “...el chamanismo y los sistemas médicos indígenas siempre han sido menospreciados o perseguidos, primero por ser considerados diabólicos, y por lo tanto peligrosamente eficaces, y ahora por ser supersticiosos, irracionales, poco científicos, y por lo tanto ineficaces”10. Nos encontramos pues ante el fin de una cultura ancestral amazónica lacual deja en manos de los buscadores occidentales, sociólogos, antropólogos,psicólogos y científicos empíricos el rescate de sus fuentes de conocimiento.Es preciso dejar de lado una gran cantidad de prejuicios históricos, culturalesy científicos, para poder examinar con prudencia, respeto y seriedad losconocimientos del chamanismo y los sistemas médicos indígenas. El particular momento que vive el planeta, hace que este tiempo seamuy especial, muy importante para acceder directamente a las últimas fuentesvírgenes de un conocimiento que está casi extinguido. De alguna manera, elhecho de sentir esta conexión, este llamado, nos hace a todos herederos yresponsables de trabajar para la continuidad de esta tradición, de esta forma deconocimiento.10 “El Chamanismo y los sistemas médicos indígenas de la Amazonía”, RevistaTakiwasi No. 5, 1997. Centro Takiwasi, Tarapoto. 15
  16. 16. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma EL AYAHUASCA El Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) es una liana de la selva que creceen toda la hoya amazónica desde Colombia hasta Perú, Bolivia, Brasil y lasGuyanas. Es conocida y reverenciada por todas las tribus indígenas como una“planta maestra” y constituye el fundamento de su medicina tradicional. El Ayahuasca es cocinada junto con las hojas de un arbusto llamadoChacruna (Psychotria viridis), dando un brebaje o bebida sagrada de carácterpsicoactivo que se ingiere en una ceremonia ritual indígena de reflexión ylimpieza. Este brebaje, denominado también Ayahuasca ha sido utilizadodesde hace más de 5.000 años por los shamanes del Amazonas como uncamino para obtener la expansión de la consciencia. El término Ayahuasca deriva de las palabras quechuas “aya” que quieredecir muerto y “huasca” que quiere decir soga o liana. Esto se traduce como lasoga de los muertos o la liana de los muertos, y es considerada una bebidautilizada por los iniciados para comunicarse con el mundo de los espíritus. A lo largo de toda la cuenca Amazónica recibe diferentesdenominaciones según la región. En Ecuador se le denomina “natema”, enBrasil es conocida como “jurema”, “chá” o “daime” y en Colombia como“yagué”. En la selva peruana es conocida como “Ayahuasca” y llamadapopularmente como “purga” debido a sus efectos eméticos y de limpieza.Como afirma Jacques Mabit, director del Centro de Rehabilitación deToxicómanos ― Takiwasi: “Esta preparación se llama comúnmente la “purga” porque produce una intoxicación controlada permitiendo limpiar el “cuerpo-mente”11.11 “El cuerpo como instrumento de la iniciación shamánica”, Dr. Jacques Mabit.Artículo sin publicar. 16
  17. 17. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del AlmaUso Tradicional y Contemporáneo El Ayahuasca y su contexto ritual se extienden por prácticamente todala hoya amazónica; incluso tribus extremadamente alejadas manifiestan unconocimiento profundo del uso del Ayahuasca. Este brebaje es considerado como el fundamento de la conexiónmágico-espiritual de más de 75 etnias de la Alta y Baja Amazonía12. Se consume entre otros, para diagnosticar, curar enfermedades ydisfunciones en general, para tomar decisiones importantes, para pedir consejoa las divinidades, para resolver conflictos personales ― entre familias y entretribus ―, para comunicarse con los espíritus de la naturaleza, para ejercer suscapacidades adivinatorias y elucidar misterios, robos, desapariciones, parasaber si tenemos enemigos, conocer la infidelidad del cónyuge, reforzar laactividad sexual, etc. También es utilizada en forma negativa como medio para realizar undaño o dolencias a un enemigo, dirigiendo embrujos y energías negativas ―“virotes” ― durante el trance extático. El brebaje del Ayahuasca constituye la clave del conocimiento empíricode todo el saber médico tradicional de la Amazonía, el cual es utilizadoprincipalmente para fines terapéuticos y rituales. El Ayahuasca ha tomado vigencia en el mundo contemporáneo a travésde su uso como sacramento dentro de algunas religiones alrededor del planetaestablecidas bajo un sistema de espiritualidad mística, basadas en laexperiencia inmediata de lo numinoso, dejando de lado los dogmatismos yactos de fe típicos de las antiguas religiones. El Santo Daime, que significa “dar santidad”, es una religión originariadel Brasil producto de la combinación entre la religión cristiana y las prácticasdel Shamanismo amazónico, el cual utiliza el Ayahuasca, al que denominan“daime”, como su sacramento. El Santo Daime actualmente cuenta con más de20,000 seguidores denominados daimistas y mantiene centros en los EstadosUnidos, España, Inglaterra, Francia, Alemania, Holanda, Bélgica y Japónentre otros. Actualmente existen 22 grupos religiosos reconocidos que utilizan elAyahuasca como sacramento dentro de su religión. Es considerada sagrada,12 “Breve informe sobre la Ayahuasca”, Dr. Josep Ma. Fericgla. Artículo publicado enInternet: http://www.pangea.org/fericgla/textos/breve.htm 17
  18. 18. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almacomo la sangre y el espíritu de Cristo. Entre las principales están el SantoDaime, la Uniao do Vegetal y A Barquiña. “El Ayahuasca no ha sido incluido en ninguna lista de substanciasprohibidas en aras de su uso religioso (gracias a que no genera ningún tipo dedependencia ni toxicidad), con lo cual las religiones del Ayahuasca, al igualque las iglesias del peyote, se sitúan en cierta forma en la cabeza delmovimiento mundial en pro de una liberalización del consumo de substanciaspsicótropas”13.Explicación Química Existe una variedad de maneras de preparar el brebaje Ayahuascadependiendo de la zona geográfica. Varían las cantidades a utilizar, losrecipientes, la manera de conservar la liana entre su recolección y su cocción,la intensidad y duración de la cocción, los agregados adicionales a la pócima,así como el modo de conservación del brebaje. Su preparación consiste básicamente en cocer por más de diez horas lacombinación de dos plantas: el tronco de una liana llamada Ayahuasca(Banisteriopsis caapi) con las hojas de un arbusto llamado Chacruna(Psychotria viridis). Durante el proceso de cocción, una plétora de compuestos químicos deambas plantas entran en infusión. La planta del Ayahuasca contribuyeprincipalmente con tres alcaloides generalmente conocidos como B-carbolines, llamados Harmina, Tetrahydroharmina y en un menor gradoHarmalina. En cambio, las hojas de Chacruna contribuyen con grandescantidades de Dimetiltriptamina, o simplemente DMT. De los cuatro principales alcaloides contenidos en el brebaje, el DMTes el principal responsable de los efectos de la mareación. Nombre que se le daa la sensación de encontrarse bajo los efectos psicoactivos del brebaje. Cuandose ingiere DMT por vía oral, éste no produce efecto alguno ya que escompletamente destruido (oxidado) en los intestinos por una enzima llamadaMonoamino Oxidasa (MAO), la cual se encuentra en nuestro organismo ydestruye al DMT antes que éste llegue al sistema circulatorio y al cerebro. Lo que es realmente extraordinario acerca de la preparación de estebrebaje es como en una perfecta y simple preparación logra combinar DMT,13 “El peyote y la ayahuasca en las nuevas religiones mistéricas americanas”, Dr.Josep Ma. Fericgla. Artículo publicado en Internet:http://www.pangea.org/fericgla/textos/iglesias_peyohuasca.htm 18
  19. 19. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almacon los B-carbolines del Ayahuasca. Estos componentes, la Harmina yHarmalina son inhibidores de la enzima Monoamino Oxidasa (MAO). Estoquiere decir que inhiben la producción de la enzima MAO la cual esresponsable de controlar el nivel de ciertos químicos de cerebro llamados“aminas”, entre ellos los neurotransmisores como la dopamina y la serotonina.La enzima MAO controla el nivel a través de la oxidación. De esta maneraésta enzima protege al cerebro de recibir sobredosis desestabilizantes deaminas a través de la comida. Lo increíble en este brebaje es que la Harmalina inhibe a las enzimas adestruir el DMT permitiendo que entre en el torrente sanguíneo y lleguen alsistema nervioso central del cerebro. Los efectos psicoactivos del Ayahuasca se deben al Dimetiltriptamina(DMT), sustancia que segrega nuestro propio cuerpo y que es la responsablede los sueños nocturnos. Según los curanderos la Chacruna es la responsablede “pintar las visiones” mientras que la Ayahuasca es la que enseña detrás delas visiones. Todos los investigadores se preguntan: cómo es que los indígenas sinninguna formación académica, sin ningún acceso a tecnología de laboratorio,han logrado encontrar la conexión entre las propiedades químicas delAyahuasca y la habilidad de permitir la activación de una sustanciapsicoactiva (DMT) contenida en otra planta, cuyos efectos no podrían serdescubiertos bajo un consumo aislado.Investigación Científica “El Ayahuasca constituye un reto intelectual para nuestra época”. Hoy en día se puede encontrar mucha información de carácter científicosobre el Ayahuasca. Pero después de pasar por un periodo prolongado deobservación y auto-experimentación en medio de la selva peruana, uno se vadando cuenta que la base científica en donde se apoyan algunas de lasinvestigaciones es errónea e incompleta. Uno de los mayores problemas en elabordaje científico es que los estudios adolecen de la riqueza de laobservación directa en las condiciones naturales. De manera general, los estudios sobre el Ayahuasca no abarcan más alládel marco botánico o fito-químico y a veces socio-antropológico. Pocos sonlos científicos que hayan intentado enfocar este fenómeno in situ y hayan 19
  20. 20. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almaprocedido a auto-experimentaciones respetando el contexto muy particular delas prácticas del Ayahuasca. Sin embargo, el Ayahuasca requiere un proceso de in-formación en elsentido etimológico del término. La información no puede ser recogida desdefuera sino, procede desde el interior del sujeto. Por consiguiente, unainvestigación que descarta la auto-experimentación se corta de hecho de laprincipal fuente de datos y reduce el valor de las hipótesis así formuladas. Como afirma Jacques Mabit: “al momento que el curandero y el paciente están bajo los efectos del Ayahuasca, esa discontinuidad artificial se disuelve y la separación analítica del observador pierde validez. El Ayahuasca hace al ayahuasquero y viceversa. Del mismo modo que la danza nace con los movimientos del bailarín, éste cesa de ser bailarín cuando cesa la danza. Se extinguen juntos y ya no hay ni bailarín ni danza”14. En otras palabras podemos observar que el Ayahuasca y elayahuasquero son inseparables al realizar una investigación y proceder enforma separada desmerita toda investigación. Por otro lado, en experimentos con los componentes puros se requierede dosis de 300 a 500 Mg. de alcaloides (harmalina o tetrahidroarmina), paraconseguir un efecto mínimo15, mientras que el uso del preparado Ayahuascapor los curanderos sólo necesita dosis de 19 a 30 Mg. de esos mismosalcaloides16, lo que sugiere posibles efectos cinegéticos en la combinaciónempírica del brebaje. Estamos de acuerdo con que el brebaje constituye un elementoindispensable y clave de la técnica curativa pero al mismo tiempo intervienenmuchos otros elementos que condicionan el efecto de los resultados y unestudio sobre el Ayahuasca que no los contemple resulta completamenteerrado.14 “Ayahuasca: aproximación contemporánea a una terapéutica ancestral”, JacquesMabit. Articulo sin publicar. 1992.15 “Psychomimetics, clinical and theorical considerations: Harmine, Win-2299 andNaline”, Pennes H.H & Hoch P.H., 1957, Amer. Jour. Psychiatr. pg. 887-892.16 “Psychotropic properties of the harmala alkaloids”, Claudio Naranjo. Public HealthService Publication, 1967 20
  21. 21. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma Por una parte tenemos el abordaje de la fitoquímica, la farmacología yla botánica, las cuales pretenden actuar de forma objetiva centrando suatención en la sustancia, en el brebaje y en la materia prima. Por el otro ladolos antropólogos, etnólogos y sociólogos se fijan primordialmente en elcontexto cultural, buscando ante todo explicaciones en la dinámica social. En ambos casos, al intentar reducir la realidad al campo de observaciónque es competencia de dicha ciencia, la realidad se vuelve incompleta. No sepueden utilizar representaciones estáticas para señalar una realidad dinámica.Aquí, observador y observado se confunden, sujeto y objeto son uno. Los autores que se someten a la auto-experimentación son los másinteresantes de consultar acerca del Ayahuasca ya que nos pueden mostrar unenfoque desde “dentro”. Aún así, en las investigaciones consultadas, me hedado con la sorpresa de que menos del 10 por ciento se basa en una auto-experimentación y dentro de esa muestra, menos de la mitad afirma haberloexperimentado más de 3 veces. Me atrevería a decir que esa actitud respondemás a una respuesta personal evasiva hacia la auto-experimentación que a unaactitud científica sincera, una especie de coartada personal cuyo fin esahorrarse la auto-experimentación. Existen una serie de investigaciones científicas realizadas en los últimosaños, las cuales han aportado algunas conclusiones importantes. Podemos citaralgunas: En 1995 el psiquiatra Dr. Ch. Grob de la Universidad de Los Angeles,EEUU junto con el farmacólogo Dr. J, Callaway, de la Universidad deKuopio, Finlandia, realizaron trabajos de investigación en Brasil. En 1992 y 1997 el Dr. Josep Ma. Fericgla y su equipo de colaboradoresrealizó investigaciones en la selva ecuatoriana. Desde hace 10 años hasta la actualidad funciona en la selva norte delPerú el centro Takiwasi, dirigido por el doctor francés Jacques Mabit,dedicado al tratamiento de toxicómanos basado en los efectos del Ayahuasca. Investigaciones llevadas a cabo por el Dr. D. McKenna y el Dr. Metzneren la selva Amazónica e investigaciones de farmacodinamia del Ayahuasca enla Fundación de Neuropsicología del Hospital de Sant Pau, en Barcelona. En base a estas diversas investigaciones podemos afirmar acerca delefecto fisiológico del Ayahuasca sobre el cuerpo humano lo siguiente: la nulahepato-toxicidad de este compuesto vegetal. El consumo de Ayahuasca dentro de un contexto controlado carece deefectos secundarios, no es adictiva y no muestra ningún síndrome de 21
  22. 22. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almaabstinencia, es decir la gente no muestra ningún síntoma de carencia cuandodeja de consumirla. El uso de las sustancias psicotrópicas en el marco ritual, con lasprecauciones de la iniciación, no induce jamás una dependencia o unaadicción. Como afirma Josep Ma. Fericgla, experto español en terapias conenteógenos: “...tras miles de años de su consumo en la Amazonía no existe ni un solo registro de uso indebido, de intoxicaciones o accidentes a consecuencia de su utilización. No ha habido casos de abuso o adicción a esta sustancia, no es tóxica, no genera dependencia y no hay un solo caso de delincuencia asociada a su consumo”17. Por más que contenga un componente psicoactivo, el Ayahuasca nopuede ser considerado y condenado como una droga clásica de efectosadictivos y negativos. Por el contrario, debemos observar que su consumo nose da nunca dentro de un contexto recreacional o lúdico. La norma de suutilización la coloca dentro de un contexto ritual controlado de característicassagradas, espirituales y terapéuticas que nos llevan a un proceso deintrospección profunda que revela vivencias tanto agradables comoreprimidas, por lo que el uso dentro de un contexto recreacional, lúdico ocompulsivo es inadmisible. La enorme mayoría de personas que la consumen, pobladores indígenas,chamanes, curanderos, psicólogos, terapeutas, pacientes toxicómanos,buscadores espirituales, religiosos e interesados en general, no consideran estaplanta como una droga, sino como una herramienta para la introspección, lameditación, la terapia, la limpieza interior, la autoexploración o comosacramento. Cabe resaltar además que el sabor del brebaje no es agradable, lo cualaleja a todo aquel que se acerque fuera del contexto adecuado. No se ha registrado ningún accidente, muerte o locura por sobredosis,pero se recomienda mucha prudencia en su manejo y que el consumo seadirigido por un experto en la materia (maestro ayahuasquero o shamán), ya17 “Breve informe sobre la Ayahuasca”, Dr. Josep Ma. Fericgla. Artículo publicado enInternet: http://www.pangea.org/fericgla/textos/breve.htm 22
  23. 23. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almaque la dificultad radica en el control y manejo de los estados modificados deconsciencia a los que se accede. 23
  24. 24. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma LA SESIÓN RITUAL Las sesiones rituales de Ayahuasca son dirigidas por el maestrocurandero o maestro ayahuasquero. El curandero convida generalmente elAyahuasca a los pacientes en sesiones nocturnas llevadas a cabo en unpromedio de dos o tres veces por semana. Usualmente se prefiere realizarsesiones los días martes y viernes.Preparación Previa a la Sesión El marco ritual de su consumo se inicia en los días previos a laceremonia, donde el participante debe cuidar su alimentación ajustándose auna dieta específica como preparación para su consumo. Se recomienda a los participantes no comer nada después del almuerzoprecedente a la sesión, a fin de facilitar la mareación y reducir las náuseas. A los pobladores en general no se les pide condiciones especiales depreparación para la sesión pero a los que se están iniciando en el camino delcuranderismo se les exige condiciones muy estrictas tales como aislamiento enla selva, la dieta rígida, ayuno, abstinencia de contacto con el fuego,abstinencia sexual, exclusión total de ají, sal, azúcar, chancho, etc. En toda la amazonía siempre se ha señalado la regla de mantener unaabstinencia sexual antes de la sesión. En sus palabras “vas a dietar mujer”, loscuranderos se refieren a la total abstinencia de tener relaciones sexuales decualquier tipo en los días previos a la sesión. La mayoría de la gente no manifiesta el deseo de efectuar un procesoiniciático; sencillamente quiere experimentar una vivencia “diferente”,acceder a un conocimiento de sí mismo o resolver un problema de salud o unacuestión existencial. Para esos pacientes, los ayunos o dietas sonextremadamente reducidos, los riesgos o peligros casi nulos y las condicionesde participación muy amplias. Los sujetos pueden participar en las sesiones a partir de la adolescenciay en los grupos étnicos amazónicos algunos niños participan desde la edad de7 u 8 años. 24
  25. 25. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del AlmaInicio de la Sesión La sesión empieza generalmente alrededor de las 9.00 p.m. Losparticipantes se sientan sobre cojines en el suelo, contra la pared alrededor dela habitación. El curandero inicia la sesión prendiendo un cigarrillo de tabaco fuerte― “mapacho” ― con el cual realiza un breve ritual de limpieza y proteccióndel lugar y de su propio cuerpo. Luego enciende y sopla el humo del mapachodentro del recipiente que contiene el Ayahuasca y mezcla el humo con elbrebaje, sacudiendo el frasco. Este pequeño ritual de limpieza no tiene la finalidad de impresionar nisugestionar a los participantes sino que por el contrario, manifiesta un respetohacia el aspecto sagrado al que se va a tener acceso; representa un lenguajemediante el cual se solicita ayuda y protección a ese otro mundo sagrado. La postura del participante juega un papel importante durante el controlde la mareación, siendo de alguna manera más manejable si se mantiene biensentado con la espalda recta y la cabeza levantada. Del mismo modo es másprobable llegar a sentirse turbado y fuera de control si se recuesta durante elpico de la mareación. Mantener el silencio es importante ya que durante la sesión los sentidosen general se encuentran sumamente sensibles, igualmente mantener laoscuridad es importante para poder tener un mejor manejo de visiones.Toma de la Medicina En seguida, el curandero llama a cada participante y le sirve una dosisque él calcula instintivamente en función de la constitución física delparticipante, de la naturaleza y gravedad de su enfermedad o del motivo que lolleva a tomar el Ayahuasca y finalmente, en función de la “fuerza” de lapurga. Una vez que todos los participantes han bebido la dosis de Ayahuascaprocede él mismo a tomar la dosis conveniente. El curandero acompañasiempre al paciente en su mareación. Los primeros efectos se perciben en un plazo diferente según los sujetosy las sesiones, pero generalmente aparecen después de unos 20 a 40 minutos yduran un promedio de 3 horas. Cuando el nivel de la mareación es bajo, o cuando un individuo no“arranca”, el maestro puede intervenir para aumentar la mareación. 25
  26. 26. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma Luego de pasado un tiempo que el curandero considera prudente, éstegeneralmente pregunta si alguno de los participantes todavía no ha entrado a la“mareación”, y les propone tomar una segunda dosis. La mareación esbastante evidente y si se tiene dudas sobre si se está o no bajo los efectos,entonces lo más probable es que no se esté aún o la dosis haya sidoinsuficiente.Comportamiento Dentro de la Sesión Dentro de la sesión ritual de Ayahuasca, los participantes deben respetarun cierto código de comportamiento para garantizar en cierta medida elcorrecto desarrollo de la ceremonia. Estos comportamientos son: En lo posible mantenerse sentados. La postura física refleja en ciertamedida la actitud espiritual con la que recibimos la medicina. Una posturachorreada o caída implica una actitud no muy firme. En cambio una posiciónsentada con la cabeza levantada implica una buena actitud. En los sistemasorientales se refleja lo mismo a la hora de practicar la meditación sentado.Además, es más fácil lograr controlar los efectos cuando se está sentado quecuando se está echado, donde a veces podemos sentir mucha confusión. Es importante mantener durante toda la sesión un completo silencio,evitar hablar ya que la experiencia es en gran medida individual e interior,llegando a perturbar enormemente a los demás participantes si nos ponemos ahablar. Igualmente, debemos evitar a toda costa el hacer sonidos con lasmanos o con los pies ya que bajo los efectos del Ayahuasca se sensibilizan lossentidos a niveles muy potentes llegando a perturbar a los demás si hacemossonidos molestos o repetitivos. El fumar tabaco (mapacho) durante la sesión, generalmente incrementalos efectos de la mareación y debe ser tratado con cuidado por parte de losparticipantes nuevos.Efecto Emético Durante el transcurso de la mareación puede ocurrir que el participanteexperimente un deseo espontáneo de vomitar. Esto puede crear un rechazoprevio hacia la experiencia por parte de los novatos, pero hay que entenderque el concepto de vomitar que se experimenta en una sesión de Ayahuasca esmuy diferente al concepto tradicional, ya que el vomitar no va acompañadodel malestar de haber comido algo que nos haya intoxicado estomacalmente o 26
  27. 27. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almade haber bebido más de la cuenta, sino que por el contrario, los efectoseméticos (diarrea y vómitos) vienen acompañados de contenidos psicológicos.Uno vomita emociones y bloqueos psicológicos, los cuales salen con facilidad. Los efectos eméticos del Ayahuasca son una parte importante de laexperiencia curativa. Para los pacientes, el acto de vomitar es una experienciapoderosa, pues el acto de expulsión física es acompañado por elreconocimiento consciente de contenidos psico-emocionales. Estos pueden sereventos negativos, emociones o actitudes. Dentro de la imaginería interna delsujeto este acto puede llegar a tener una forma simbólica, sintiendo quevomita objetos o animales. Cognitiva y emocionalmente el paciente, por ejemplo, experimenta eldejar ir una culpa en la forma de una mariposa, llegando incluso a sentir quese vomita el sentimiento con forma física. Estas manifestaciones inconstantese irregulares se atenúan con el tiempo y con la ingestión repetida y sobre todocon las dietas y ayunos de desintoxicación. “El vómito provocado como parte de una limpieza ritual, limpia no sólo el cuerpo sino también lo mental; depura y asocia a él aquello que rechazamos como espiritualmente dañino, materializando su expulsión; implica echar afuera al mismo tiempo los bloqueos físicos y mentales, la imagen que tenemos de nosotros, y dar de nosotros, de lo más íntimo, de las entrañas, aceptar que también somos materia y no sólo espíritu…”18. Vomitar dentro de una sesión ritual de Ayahuasca conlleva un aspectoenergético. Implica “devolver” aquello que está en exceso, lo que nos hacedaño, lo que no nos pertenece o que hemos tomado por error. Se puede asociara recuerdos, emociones y visiones de hechos personales siendo en todos loscasos una experiencia liberadora.Cierre de la Sesión Después de la experiencia de apertura y visiones de la sesión, losefectos empiezan a retroceder y la sesión se prolonga por algunas horas másen las cuales los participantes se mantienen en un pacífico y profundo silencio18 “Materia: El ikaro de la M”, Rosa Giove. Revista Takiwasi No. 4, 1996, Tarapoto. 27
  28. 28. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almacolectivo en el que cada cual se concentra en la contemplación de su universointerior. Conforme van saliendo de la experiencia, aparece el cansancioresultante de no haber dormido durante casi toda la noche. En la mayoría de las veces, uno experimenta una suerte de incapacidadde encontrar las palabras que logren describir el estado alcanzado durante laexperiencia. Los participantes conversan sobre la experiencia pero sienten quelas palabras no llegan a describir la profundidad de la apertura. Aún así,sienten que las personas que han estado en la sesión saben qué es lo que seestá tratando de describir y que ellos están experimentando esa mismadificultad. Al terminar la sesión el participante es aconsejado a no ingeriralimentos hasta el desayuno del día siguiente. 28
  29. 29. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma LA MAREACIÓN Los curanderos emplean generalmente la palabra “mareación” paradefinir el estado mental peculiar cuando aparecen los efectos del Ayahuascaen el organismo. Esta palabra agrupa dos nociones: embriaguez y visiones. El término “mareación” evoca la sensación de mareos semejantes a losque se sienten cuando se acerca la embriaguez frecuentemente percibidascomo olas sucesivas que van creciendo, alcanzando un apogeo y luegodecreciendo rítmicamente como un reflujo marino.Influencias Energéticas Los factores ambientales son susceptibles de modificar potentementelos estados de conciencia de un sujeto bajo efectos del Ayahuasca, tales comoruidos, luminosidad, grado de aislamiento, etc. Existe una evidente influencia recíproca entre los participantes, la cualse manifiesta durante la sesión como intercambios sutiles de “energías”. Sinperder el sentido de individualidad, el participante influye y recibe influenciasde sus compañeros. Estas energías emanan de cada participante y poseen una característicade “calidad energética”, la cual se difunde en el ambiente y encuentra“entradas” más específicas en otros sujetos de cierta “calidad energética”particular. Es decir la influencia se da con mayor facilidad entre sujetos queemanan un mismo nivel de vibración energética. Existe también una variable de influencia por proximidad física.Cuando un participante está purgando (“botando”) una energía negativa, éstepuede influenciar notoriamente a su vecino más próximo. No es raro que unparticipante haga vomitar a otro por una influencia insoportable. Estasinfluencias pueden darse también por proximidad emocional. Cabe destacar que estas influencias no tienen que ser necesariamente decarácter negativo ya que un participante que se encuentre experimentando unestado extático de amor compasivo, influye notoriamente sobre la calidadgeneral de la sesión levantando el nivel de la vibración general. 29
  30. 30. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma Una misma energía puede ser percibida y metabolizada en formadiferente por los distintos participantes. Uno podrá tener una visión, mientrasque otro tendrá una reacción física como por ejemplo, un temblor en el cuerpo. Estas manifestaciones pueden ser percibidas con mucha facilidad por elcurandero quien a veces reubica a un participante para equilibrar la energíaque circula en el salón. En este sentido, el curandero es el moderador del juegoy a él le corresponde poner a cada uno en su sitio y evitar las interferenciasdañinas. De esta manera podemos afirmar que toda la experiencia del Ayahuascagira alrededor de sutiles movimientos energéticos, dentro de un manejo semi-controlado por parte del curandero, influenciados por los mismos participantesy el medio ambiente. Cada individuo puede experimentar el carácter colectivode la “mareación” y de las interacciones muy estrechas que operan entre losparticipantes.Las Visiones Si se busca la definición de “alucinación” en el diccionario ésta es“error o engaño de nuestra imaginación, producida por apariencias falsas”. Según la definición precedente no se calificará de alucinación a unavisión que permite al sujeto dominar mejor su universo interior. Nos parecemás apropiado hablar de “visiones” y de “ver” para designar las percepcionesmentales experimentadas durante la mareación, cubriendo así no solamente laimaginería mental, sino también las percepciones atribuidas a los otrossentidos. Es importante destacar que las visiones pueden ser diferenciadas de lasimple alucinación por varias razones: el trance tiene coherencia interna, nohay pérdida de las relaciones espacio-temporales ni pérdida de la conciencia.Las visiones pueden ser superficiales o muy profundas llegando a introducir alsujeto a un mundo constituido por su propia capacidad de “ver”. Las visiones durante la experiencia del Ayahuasca son de la mismanaturaleza que las visiones durante los sueños, es decir se requiere mantenerlos ojos cerrados o estar en un ambiente oscuro para poder tener visiones.Cabe destacar que no necesariamente el tener visiones es el propósito de laexperiencia ni la manera de medir la efectividad de la misma. Muchas vecesno se tiene ninguna visión durante la sesión pero se puede tener unaexperiencia de ampliación de conciencia sumamente reveladora. 30
  31. 31. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma Las visiones difieren muchísimo de un sujeto a otro, algunos encuentransignificados profundos y reveladores en sus visiones, otros las considerancomo distractoras de la experiencia directa de ampliación de conciencia, otroslogran entender el significado de sus visiones meses después de haber tenidola experiencia. (Es normal que ocurra que al volver al estado de concienciaordinaria, si se ha experimentado visiones demasiado abstractas o simbólicas,estas no puedan ser integradas de manera inmediata al nivel consciente,pudiendo tardar a veces meses en aclarar su verdadero significado). Cuando se le pregunta a la mayoría de los maestros ayahuasqueros de laAmazonía sobre el contenido de las visiones, responden en forma unánime:“¡Prueba y vas a ver cómo es!”.La Imprevisibilidad de la Experiencia Existen muchos factores y elementos que influyen durante el proceso dela experiencia del Ayahuasca que hacen prácticamente imposible determinar elresultado de la misma. Entre éstas se encuentran la voluntad del participante,el grado de expectativa -el cual influye negativamente-, la confianza y entregaa la experiencia, la proximidad de un trauma psicológico, el compromiso conel curandero, la empatía y comodidad con el grupo de participantes, la dosis,la calidad del brebaje, la experiencia del curandero, etc. Cualquiera que sea el grado de preparación o evolución del que tomaAyahuasca, la experiencia siempre es imprevisible. Es imposible anticipar lanaturaleza y cualidad de la sesión que se va a tener. En otros términos cadasesión es una aventura, con resultados sorprendentes y en contraposición conlas ideas previas de los participantes. En el curso de la sesión, la evolución de la mareación es tambiéngeneralmente imprevisible: la mareación puede ser lenta, acelerarse o alcontrario desaparecer de repente o puede aparecer en un instante cuando ya nose esperaba. Durante una misma sesión, podemos observar efectos totalmentediferentes en los diversos participantes, los cuales van desde la ausencia totalde efectos hasta una mareación fortísima. En sesiones diferentes, utilizando la misma dosis y el mismo brebaje, elmismo sujeto puede manifestar una asombrosa variación en la calidad ypotencia de su mareación. A pesar de la potencia de la dosis o de la concentración de laspreparaciones, hay sujetos que son refractarios al Ayahuasca, no pudiendo 31
  32. 32. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almaentrar nunca a la mareación. “La purga no te quiere” comenta el curandero,dando a entender que primero hay que quererla a ella para que manifiestereciprocidad. “Un factor condicionante es la disposición psico- somática del paciente en el momento de la sesión. La situación emocional-afectiva en la cual se encuentra el paciente potencializa o neutraliza los efectos del Ayahuasca, sea en forma consciente o inconsciente”19. Tal vez un factor importante que influye positivamente, identificado enla auto-experimentación y observación, es la importancia del contexto en elacercamiento a la experiencia, la cual debe llevar la humilde intención deaprender sin hacerse muchas expectativas y con un gran respeto por elmarco ritual y sagrado al que se va a tener acceso. Por otra parte, un sujeto que toma habitualmente el Ayahuasca no estáseguro de “ver” más que su vecino que asiste por primera vez a una sesión.Tampoco está seguro de ver más de lo que vio él mismo en cualquier sesiónanterior, ya que cada una representa una experiencia completamente nueva eindependiente. La mayor capacidad terapéutica o visionaria adquirida con el tiempo nose manifiesta siguiendo un orden lineal, en el cual cada sesión representa unpaso directamente sucesivo al anterior. Existe un progreso, pero sin lógica decausalidad lineal. Es como armar un enorme rompecabezas cuyas piezas setoman de manera dispersa y se van juntando poco a poco para hacer emergerla imagen definitiva.La Ampliación de la Consciencia Los efectos psicoactivos inducen a un estado modificado deconsciencia, la cual se experimenta ampliada permitiendo la observación decontenidos profundos abriendo de alguna manera la censura sobre elinconsciente humano.19 “Ayahuasca: aproximación contemporánea a una terapéutica”, Dr. Jacques Mabit.Artículo sin publicar. 32
  33. 33. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma “La consciencia descubre la auto-observación, en el sentido del testigo interior de que hablan las grandes religiones orientales”20. “A nivel psico-afectivo-espiritual tenemos sensación agradable de integración con la naturaleza, visiones placenteras, rememoración de contenidos afectivos, ampliación de conciencia, reconexión con la espiritualidad y la trascendencia, etc”21. De una manera general, el Ayahuasca amplifica la actividad cerebral ylas percepciones sensoriales. El sujeto siente una aceleración de suspensamientos y percibe con agudeza el menor ruido o luz, de ahí la necesidaddel silencio y de la oscuridad. A la vez, el sujeto percibe un ensanchamientode su conciencia, un aumento de las facultades discriminativas de su yohabitual, una ampliación o trascendencia de su ego. La experiencia del Ayahuasca puede resultar en uno de sus factorescomo el encuentro sorpresivo y extático con el “yo”, la identificación de unverdadero “yo” no reconocido y aparentemente redescubierto. Durante la experiencia del Ayahuasca no se realiza una disolución opérdida de la conciencia, sino que por el contrario ocurre una modificación dela misma. El sujeto sabe a lo largo de la sesión quién es, donde se encuentra,lo que él ha tomado, al llamarle por su nombre responde, y luego se acuerdade sus visiones principales. Sin embargo, es posible entre personas no acostumbradas a autoobservarse y sujetos inmaduros, observar mareaciones radicales: antes queintervenga el maestro, el sujeto se “desconecta” ante la intensidad de lasvisiones. Hay entonces disolución temporal de la conciencia: el sujeto noresponde cuando lo llaman por su nombre y no se acuerda de lo vivido en lasesión. Cuando la sesión está bien controlada, la mareación tiene un nivel deintensidad aceptable.20 “El peyote y la ayahuasca en las nuevas religiones mistéricas americanas”, Dr.Josep Ma. Fericgla. Artículo publicado en Internet:http://www.pangea.org/fericgla/textos/iglesias_peyohuasca.htm21 “Descubriendo la cuadratura del círculo, el ikaro de la A “, Rosa Giove. RevistaTAKIWASI No.5, Tarapoto 1997. 33
  34. 34. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma En este contexto cobra vital importancia los constantes icaros (cantosrituales) del curandero, los cuales constituyen el vínculo con la energía grupalde la sesión permitiendo al sujeto guardar cierta coherencia energética ymantener contacto con el aquí y el ahora. Otra característica común de las sesiones de Ayahuasca es unaconstante sensación de acortamiento del tiempo. El participante, al finalizar lasesión tiene la sensación de que no ha durado más que una fracción del tiempocronológico pasado. Ocurre a veces que los participantes salen de la sesión con la impresiónde haber revivido gran parte de su vida en los más pequeños detalles yresolver problemas complejos que en tiempo normal necesitarían semanas dereflexión.La Auto-Aceptación La ampliación de conciencia casi siempre lleva a una auto-aceptaciónde la realidad del sujeto la cual lo conduce a una sensación de liberacióninterna. Es característico que sujetos reacios a “ver” sus cualidades pocohalagadoras, de repente aceptan como reales las visiones claras de sumediocridad. Estas visiones poseen tal fuerza que se imponen comoindiscutibles, y la desaparición de dudas respecto de su existencia contribuye abrindar al individuo un sentimiento de paz, al mismo tiempo que se le presentala simpleza del cambio como una alternativa elegible. Estas visiones sobre su universo personal no se presentan comoverdaderos descubrimientos, sino que: “Se perciben como revelaciones de algo “ya sabido”. Se manifiesta como una toma de conciencia de verdades subconscientes, latentes. El sujeto concluye diciendo “En el fondo, yo ya lo sabía”22. Este sentimiento de auto-aceptación puede llegar precedido demanifestaciones físicas que acompañan a la visión: llantos, gritos, gestos deprotección, etc. Los descubrimientos sobre sí mismo se perciben a menudocomo “revelaciones” o “mensajes” de procedencia indeterminada, cuya fuerza22 “La alucinación por Ayahuasca de los curanderos de la Alta-Amazonia peruana”,Jacques Mabit. Artículo sin publicar. 34
  35. 35. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almade convicción se impone de manera indudable y persisten (aunque atenuados)después de la vuelta al estado normal, imprimiendo cambios en la psique y enel comportamiento del sujeto.Efectos a Largo Plazo Al finalizar la sesión, el sujeto se encuentra con frecuencia sumergidoen un sentimiento colectivo de relajamiento, paz y comunión con el grupo,queriendo de cierta manera compartir con los demás o con sus seres máspróximos. Se tiene la sensación de haber vivido una experiencia personal queha alcanzado lo más profundo de su intimidad. Esta vivencia “transpersonal” da por naturaleza seguridad con relación así mismo y al prójimo. A largo plazo se manifiestan claros cambios en el ritmode vida y en la calidad de las relaciones con los demás. Aumenta la seguridadcon respecto a la intuición, la flexibilidad y la apertura respecto a los cambios,y una evidente mayor capacidad de expresión afectiva. Todo ello como partedel resultado de un proceso de reconexión con nuestro ser profundo, lanaturaleza y la sensación de trascendencia. Una manifestación clara es la sensación de capacidad de vivir cambiostrascendentales y tomar decisiones importantes, los cuales permanecíanlatentes desde hacía mucho tiempo, tales como la orientación profesional,rupturas de relaciones, cambios de modo de vida, etc. Esto es evidente en elcaso del uso del Ayahuasca como medio para el tratamiento de toxicomanías. Hay que señalar que la toma de conciencia, es decir, la integraciónmental de la experiencia, no es un factor indispensable para la evolución de lapsique del participante. El efecto purgativo a nivel psicológico se manifiestaaún sin la integración intelectual por parte del sujeto. La experiencia es capazde modificar el carácter, el ánimo y la conducta del sujeto aún cuando éstemismo no haya identificado de manera clara el sentido de sus visiones. Estaposición queda en completa contradicción con la mayoría de las psicoterapiasacadémicas. Finalmente es esencial subrayar que no hay ninguna adicción por elconsumo del Ayahuasca, cualquiera que sea el sujeto. Nunca se ha registradoalgún estado de dependencia física ni psicológica. Este dato puede serconsiderado como un hecho comprobado ya que no se ha dado ni siquiera enmaestros ayahuasqueros de la amazonía que realizan sesiones 3 ó 4 veces porsemana. (Personalmente, el autor luego de participar en sesiones con una 35
  36. 36. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almafrecuencia de ocho veces al mes, ha interrumpido su asistencia durante variosmeses sin experimentar síndrome de abstinencia). 36
  37. 37. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma EL PAPEL DEL CURANDERO “La habilidad para entrar y salir de los estados extáticos de conciencia y del mundo espiritual a voluntad, es una característica que distingue a los shamanes del enfermo mental. Por ejemplo, Michael Harner reportó: “Cuando estuve con la tribu Jíbaro o Shauar, había un hombre que vagaba por el bosque día y noche, hablando a los espíritus. Así que pregunté si este hombre era un shamán. “No”, dijeron ellos, “está loco”. ¿Estaba loco por estar viendo cosas?. No, porque ellos las habían visto también. Estaba loco porque estaba fuera de control, no podía desconectarse”23. Los curanderos demuestran poseer un conocimiento inédito einexplicable para la ciencia moderna y para la mayoría de observadores. Dentro de la sesión ritual de Ayahuasca, el curandero juega un papelsumamente importante y condicionante para el correcto desempeño de lasesión, sirviendo de moderador de las energías individuales y colectivaspuestas en juego. La calidad de su propia energía condiciona altamente elresultado de la sesión. Esta modulación energética se transmite a través de loscantos sagrados llamados “icaros”. Al haber seguido el camino de la iniciación y con la práctica, éste logradesarrollar una potente capacidad visionaria sin llegar a la embriaguez,pudiendo seguir su imaginería mental y dirigir la sesión, y según lasnecesidades, levantarse para ver a un paciente o hacer cualquier acción útil.Esta energía envuelve a todos los participantes y sirve como antena queendereza las energías individuales logrando un control sobre la armoníagrupal. Cuando existen fuertes descargas energéticas debido a la cargaindividual de un participante que se encuentra “purgando” energías pesadas, elcurandero actúa asimilando en su propio cuerpo las energías desbalanceadas,armonizando la carga individual y manteniendo la armonía grupal del círculo.23 “Locura divina: Crisis iniciática chamanística y psicosis”, David Lukoff. RevistaTAKIWASI No. 5, Tarapoto 1997. 37
  38. 38. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del AlmaSu preparación previa durante las dietas, los ayunos, la experiencia y laconfrontación con sus propios desbalances internos, le permiten metabolizar yneutralizar la perturbación sin que ésta lo afecte. En una sesión “normal”, el maestro no interviene más que con suscantos (“icaros”) y silbidos, o con la ayuda de un instrumento musical sinalterar la mareación individual de los participantes, permitiendo que ésta sigasu proceso natural hasta ir desvaneciéndose por si sola. Algunas veces el cantova acompañado del movimiento rítmico de un manojo de hojas secas o ramas(“shacapa”). En la primera media hora, muy a menudo sopla el humo de su pipa(“cashimba”) sobre cada uno de los participantes a fin de lanzar la mareacióny canalizarla (“enderezar la mareación”). La cashimba normalmente ha sido“cargada” de energía por inmersión previa en la olla de Ayahuasca durante lafase de la cocción “refinada”, impregnándose así de los elementos del brebaje.Alteración de la Mareación Es importante que las sesiones de Ayahuasca sean dirigidas por unmaestro ayahuasquero de experiencia, ya que durante la sesión, debido a laintensidad de la mareación, el participante puede evolucionar hacia visionesnegativas, las cuales deben ser enderezadas o canalizadas mediante laintervención experta del curandero para evitar que evolucionen haciaverdaderos estados de pánico o una desestabilización mental. Hay que señalar que las experiencias negativas no conllevan un peligropor si mismas y muchas veces forman parte integral y necesaria del procesoindividual de limpieza e introspección. El curandero interviene únicamentepara suprimirlas cuando siente que la energía y el control del participante seestán desestabilizando. La intensidad de la mareación puede ser alterada por el maestro con laayuda de diferentes técnicas tales como la “soplada”, la cual consiste en echarel humo del tabaco (mapacho) en la coronilla del paciente. También puedeutilizar “agua florida”, timolina o alcanfor disuelto en aguardiente el cualsopla pulverizado con la boca sobre la coronilla, la cara, el pecho, la espalda ylas manos. La imposición de las manos sobre el cráneo o el tomar al participante delas manos puede alterar el flujo de energía y modificar inmediatamente elestado de la mareación. Otro factor que altera o modifica la mareación es 38
  39. 39. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almaprender una vela o luz tenue, las palmadas rítmicas con las hojas de shacapasobre la cabeza del participante y la inhalación de perfumes o limón fresco.Los Icaros En la selva peruana, se le denomina “icaro” a la melodía o canciónutilizada por los curanderos en sus rituales. Algunos icaros son transmitidos demaestro a aprendiz, llegando a tener muchas generaciones de antigüedad.Otros son transmitidos directamente de la naturaleza. La mayoría son enquechua o castellano. El icaro es un canto que cura, es el vehículo que lleva la sabiduría y laenergía personal del curandero y representa el símbolo de su poder. Utilizando su icaro el curandero puede “cargar” un objeto o sustanciacon su energía para luego utilizarlo con un bien específico. Así, es común vercuranderos que “icaran” (cantan) sobre alguna pócima o brebaje antes deofrecerla a su paciente, o icaran sobre su “mapacho” antes de aplicar una“soplada” sobre la coronilla o cuerpo de su paciente. El icaro constituye la herramienta fundamental para el curanderoamazónico. Éste lleva la energía y el conocimiento del shamán y constituye supatrimonio, su herramienta de trabajo y el legado para sus aprendices comoparte de su futuro entrenamiento. Ya que representan la energía del curandero,la efectividad de sus icaros depende directamente de su preparación yexperiencia. Los curanderos comúnmente manifiestan que sus conocimientos,incluyendo los icaros, fueron transmitidos y aprendidos en sueños o visionesrecibidas por las plantas maestras en el proceso de aprendizaje. Primeroaparece la melodía en forma de silbido repetitivo, luego se manifiesta poco apoco todo el icaro. Del mismo modo, a la hora de curar a un paciente, el icarocorrespondiente aparece intuitivamente. Tanto las palabras que constituyen el icaro como su significado notienen una importancia indispensable. Lo que es importante es que elcurandero sienta y comparta el espíritu del icaro, se identifique plenamentecon él. Los icaros utilizados por los shamanes tienen palabras muy simplesque aluden a ciertos animales, plantas o fenómenos naturales de podersimbólico. La mayoría contienen palabras en quechua, castellano o el dialectodel maestro original. Muchos tienen influencia cristiana haciendo alusión asantos y símbolos cristianos. 39
  40. 40. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma Los icaros pueden ser comparados con los Mantras de la tradiciónoriental, los cuales actúan sobre ciertos centros energéticos a través de lavibración. El curandero intuitivamente elige de manera inconsciente el icaropara cada situación particular, convirtiéndolo en un vehículo para transmitir suenergía al paciente. 40
  41. 41. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma EL AYAHUASCA EN EL TRATAMIENTO DE LA ADICCIÓN Así se abren los horizontes del mañana...La Alteración de la Conciencia en el Mundo Moderno A través de la historia el ser humano ha demostrado una conductabásica la cual se ha mantenido a través del tiempo sobreviviendo todas lasculturas. Estamos hablando de la búsqueda constante de estados modificadosde conciencia. Esta conducta no se presenta como un tipo de desviación, sinoque por el contrario, es una conducta básica natural observable aún en losanimales y necesaria para lograr una ampliación de la conciencia como mediode evolución natural. Este comportamiento natural dentro de la especie humana es practicadoconstantemente por todos los seres humanos muchas veces de manerainconsciente. Esta búsqueda constante de modificar nuestras percepciones ysensaciones, es completamente natural y necesaria para la evolución por loque no debemos sentirnos ajenos a este comportamiento y por el contrario,debemos tratar de identificarnos con él para poder entenderlo mejor. Si echamos un vistazo sincero al mundo moderno vemos que,cotidianamente tomamos diversos medicamentos ya sea para calmarnos oestimularnos. Ingerimos medicamentos para dormir, calmantes para el dolor,diversos estimulantes ya sean químicos o naturales, tranquilizantes paracalmarnos, chocolate, licores, azúcar refinada, té, cerveza, dulces, toneladas deansiolíticos, etc. Paralelamente, otro tipo de la alteración de la conciencia se produce demanera constante mediante el continuo aturdimiento audiovisual. Millones depersonas se aturden diariamente con altas dosis de televisión, radio, teléfono,computadora, chat, palabreos constantes, basura audiovisual, propagandas,revistas, novelas, etc. De esta manera, la señora con su novela, el esposo con sus cigarros, elhijo con su radio a todo volumen, el estudiante con su café, su vecina con sussedantes, el alcohólico con su trago, el adicto al trabajo, el niño con su 41
  42. 42. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Almanintendo, el obeso con sus dulces, los amigos con sus cervezas, todos dealguna forma participan de manera consciente o inconsciente en un actocomún: modifican su estado de conciencia alterando sus percepcionesmediante la introducción de un elemento externo susceptible de cambiar supercepción del momento. Diariamente experimentamos una alteración de nuestro estado deconciencia en forma natural cuando dormimos, durante los sueños. Lo mismoocurre naturalmente cuando hacemos el amor, durante el orgasmo o mientrasrealizamos un deporte que nos lleva a mantener un esfuerzo físico cercano allímite de nuestra capacidad. También existen una serie de prácticas tales como la meditación, ladanza, Tai Chi, recitación de mantras, oración y contemplación religiosa, quenos pueden introducir en estados contemplativos alterados de consciencia. En suma, muchas situaciones llevan al ser humano a romper su esquemamental y perceptual y a adentrarse en “mundos” en los cuales las referenciascambian totalmente, haciendo aparecer una conciencia más amplia. Esa intensidad no se manifiesta siempre en relación a una amplificacióndel estímulo sino también en forma de privación, mediante la ausencia total deéste. La música modifica la conciencia tanto como el total silencio, elmovimiento frenético como la perfecta inmovilidad, la saturación visual comola plena oscuridad. Dentro de la meditación Vipássana la “Adhitthana” es unatécnica en la que el meditante asume el compromiso de no moverse por unahora. Esto induce un estado alterado de consciencia muy peculiar propiciopara una profunda meditación. No deja de llamar la atención que los animales no pierden ningunaoportunidad de alterar igualmente sus percepciones. Si se encuentrancasualmente con algún tipo de sustancia psicoactiva, la consumen y tiendendeliberadamente a volver a consumirla. Esta conducta se registra en casi todas las especies. El ser humanodescubrió ciertas plantas psicotrópicas, gracias a la observación de la conductaanimal. Así es que en Abisinia se descubrió el café al constatar que las cabrasse ponían muy excitadas luego de consumirlo. Según Josep Ma. Fericgla, la piedra angular de nuestra conciencia es lagran capacidad de discriminar entre miles de estados de conciencia diferentes,de contrastarlos. “Buscamos constantemente sentir de alguna manera distintos estados de conciencia ya que de esa manera nos 42
  43. 43. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma sentimos más estables. Si nos mantenemos en un solo estado de conciencia muy relacionado con el mundo exterior, muy abierto, por un tiempo prolongado, tenemos poca interrelación interna y eso conlleva a sentir una inestabilidad”24.El Uso Ancestral y Controlado de Sustancias Psicotrópicas Si bien es cierto que en un contexto occidentalizado todos buscamosconfusamente y muchas veces de forma inconsciente modificar nuestraconciencia ordinaria, en las sociedades tradicionales y culturas ancestrales losindividuos demuestran una manera organizada de modificar las percepcioneshabituales mediante un manejo controlado de rituales y técnicas que muchasveces conllevan el uso de sustancias psicotrópicas, las cuales los llevan aexplorar otros niveles de realidad sin que ello signifique ningún estado deadicción o dependencia como se ve en las sociedades modernas. Podemos constatar que la sabiduría ancestral sabe cómo aprovechar lasmodificaciones inducidas de estados mentales sin perjuicio, sin daño a largoplazo. El conocimiento del Shamanismo demuestra una gran aptitud a manejaralteraciones de la conciencia en base al uso de psicotrópicos sin provocarninguna dependencia. La drogadicción se encuentra ausente de las culturastradicionales mientras los modificadores de la conciencia son ampliamenteutilizados. Esas plantas se usan siempre en un contexto ritual con una dimensiónreligiosa, mística, curativa. Son las “plantas de los dioses”25 o el alimento delos dioses. Un factor determinante que lleva a la sociedad moderna a desarrollar untemor hacia la adopción de una práctica ancestral de alteración de laconciencia que conlleve al uso responsable y controlado de una sustanciapsicoactiva, es la falta de información y la automática relación con el conceptode “droga”. En nuestra sociedad moderna, el uso indiscriminado ydesritualizado de diversas sustancias psicoactivas nos ha conducido a unrechazo instantáneo de cualquier sustancia que contenga un componentepsicoactivo.24 “Metáforas, conciencia, ayahuasca y psicoterapia”, Dr. Josep Ma. Fericgla. Artículopublicado en Internet: http://www.pangea.org/fericgla/textos/metafora.htm25 “Flesh of the Gods: The ritual use of Hallucinogens”, Peter T. Furst. Praeger, 1972. 43
  44. 44. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del AlmaLas Drogas y la AdicciónConceptos de Droga y Adicción En el mundo occidental existe una tremenda confusión entre losconceptos de “droga” y “adicción”. Científicamente la palabra droga se refierea toda sustancia que tiene efectos sobre la fisiología, esto es un sinónimo demedicamento. Sin embargo, la palabra droga utilizada en un contexto popularse refiere erróneamente a una sustancia susceptible de provocar una adicción. Dicha adicción se manifiesta en una dependencia creciente a lasustancia, la cual tiene que ser consumida en cantidades y frecuencias siempremayores. Al no consumirla se manifiesta un síndrome de abstinencia conmalestares físicos y psicológicos calmados únicamente con una nueva dosis dedicha sustancia. Este tipo de adicción está estrechamente relacionada al consumo desustancias como la cocaína, la pasta básica de cocaína, la morfina, heroína...pero al confundir o relacionar automáticamente el concepto droga con el deadicción, estamos confundiendo en una misma palabra ― “droga” ―sustancias adictivas como la pasta básica con sustancias enteógenas noadictivas como el Ayahuasca.La Sinergia de la Adicción Para producir una adicción deberá existir una sinergia de interacción detres elementos: una sustancia, un consumidor y un contexto. Ningunasustancia por si sola es causante de una adicción. El factor más importante seencuentra dentro del contexto en la intención del consumidor.Sustancia – Contexto La cocaína dentro de un contexto curativo sirve como anestésico dentrode la medicina, así como la morfina es un potente sedante. El tabaco eraconsiderado por los nativos como la principal medicina indígena. El contexto de consumo de la marihuana entre los sacerdotes hindúes escompletamente diferente al utilizado por los jóvenes de nuestros días, quienesfuman con una intención completamente lúdica y evasiva. Aun en laactualidad la marihuana está siendo probada en el tratamiento de glaucoma, elsíndrome del Sida y para aliviar los efectos secundarios de la quimioterapia. 44
  45. 45. Diego Palma – Ayahuasca, La Medicina del Alma Existen además una variedad de sustancias consumidas dentro decontextos inadecuados pero toleradas por ser “drogas culturales” como elalcohol, el tabaco, el café, el azúcar refinada, los medicamentos corticoides,ansiolíticos, etc. Lamentablemente el contexto en el que los jóvenes de nuestra sociedadse acercan al consumo de sustancias psicoactivas es, en casi su totalidad, uncontexto lúdico-recreacional o evasivo. Por otro lado existen aproximacionesbajo contextos terapéuticos, religiosos y de búsqueda interior que estántrayendo resultados muy alentadores a la sociedad. Así, según el contexto, unamisma sustancia puede permitir al ser humano progresar en su vida oretroceder.Sustancia – Consumidor Por otro lado el grado de toxicidad de una sustancia está estrechamenterelacionado con la dosis ingerida por el consumidor. De esta manera el venenode una avispa puede provocar reacciones tóxicas en estado puro pero en altasdiluciones servir para curar a una persona de un cuadro similar a laintoxicación. Así también siendo el alcohol una droga potencial, nadieconfunde el consumo religioso dentro de la misa cristiana y una bacanalborrachera en una fiesta de barrio. Acerca del grado de toxicidad de la sustancia en si misma podemosafirmar que por ejemplo la toxicidad es alta en los opiáceos, los cuales puedenmatar de un paro respiratorio por una sobredosis al igual que la cocaína por unparo cardíaco. En el caso de la marihuana y las drogas visionarias, éstas noson consideradas drogas tóxicas y no se han reportado muertes por sobredosis. En una escala de “riesgos relativos a la adicción” se consideraron demenor a mayor grado de riesgo agrupado en cuatro grupos: LSD, psilocibina ycafeína-marihuana-Heroína y nicotina-Cocaína y anfetaminas26. También dentro de la interrelación sustancia - consumidor existe unavariable importante que es el grado de receptividad física del consumidor ala sustancia. La leche de vaca puede intoxicar paulatinamente a una personacarente de lactasas (características de ciertas razas) y en otros casos ser la basealimenticia de otros grupos humanos (los Masai por ejemplo).26 “Drug policy: Striking the right balance”, A. Goldstein & H. Kalant., Science. 1990 45

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