Proprio dall’ambiente spettacolare attuale delle democrazie occidentali, nasce il desiderio dell’antropologia generativa, di cui Eric Gans è interprete, di tracciare una tematica sul cosmopolitismo di Rousseau come altro volto della teoretica del marketing democratico che appartiene al necessario e superfluo scenario politico di uniformità e della sua indifferenziata identità tendenzialmente lussuosa.

1. 1
CONCEPT STORE OR COMMUNICATION MIX ?
Per una chiave di lettura della narrazione del cosmopolitismo di
J.J. Rousseau nell’antropologia generativa di Eric Gans
di Davide Polovineo
L’utopia della periferia
non può ignorare il centro
(Eric Gans)
1E SE FOSSE SOLO UN CONCEPT STORE ? LINEAMENTI INTRODUTTIVI
Se fosse possibile asserire che la postmodernità e la realizzazione
fattuale della potenza concettuale delle sue categorie elaborate e
pensate sia alla base dell’ immenso potere di formattazione del
desiderio e di costituzione dell’immaginario politico di uniformità1,
allora proporre una tematica sul cosmopolitismo di Rousseau non
sarebbe altro che una visione politica di pseudo carattere di filosofia
del diritto che verrebbe a coincidere con le sofisticate strategie del
marketing in cui ogni tema non è altro che una marca di prodotti2.
Poiché come la marca, il termine cosmopolitismo potrebbe
trasformarsi in una modellizzazione di esperienze di vita, e quindi un
marketing emozionale che progetta con cura estrema una gamma
interrelata di esperienze, le cui parole chiave sono politic
sense,experience, feel, think, act, relate: esperienze di percezione
sensoriale in un complesso ibrido e sofisticato criterio di delineazione
1 Per uno status quaestionis sul tema cfr. ARRIGHI G., Il Lungo XX Secolo: denaro,
potere e le origini del nostro tempo, Milano 1994; HARDT M.-NEGRI, T. , Impero: il
nuovo ordine della globalizzazione, Milano 2002; HARDT M. - NEGRI T.,
Commonwealth, Harvard 2009; HOOVER K. D. ,Causality in Macroeconomics,
Cambridge 2001; N. BOBBIO, L’età dei diritti, Torino 1990; MITCHELL M., Complexity: A
Guided Tour, Oxford 2009; ROSTOW W. W. , The Stages of Economic Growth: A Non-
communist Manifesto, Cambridge 1960; SASSEN S., Territory, Authority, Rights: From
Medieval to Global Assemblages, Princeton 2006; SIMON H. A., The Architecture of
Complexity, Proceedings of the American Philosophical Society, Vol. 106, No. 6
(1962), pp 467-482; ZOLO D., Cosmopolis: la prospettiva del governo mondiale, Milano
1995.
2 CH. KELLY,“Rousseau’s Philosophic Dream,” Interpretation, Vol. 23, No. 3, 1996,
417-444.

2. 2
semantica.
Se fosse possibile asserire che l’esperienza del cosmopolitismo di
Rousseau sia eccedente rispetto ai processi di valorizzazione propri del
pensiero di uniformità delle moderne democrazie, allora il criterio di
scelta tematica non sarebbe altro che la trasformazione della merce in
bene simbolico.
Ulteriormente costruire una tematica sul cosmopolitismo di
Rousseau potrebbe essere per eventuali consumatori, una
communication Mix, un insieme degli strumenti che rendono la marca
parlante, e un concept store ovvero un luogo di realizzazione del
desiderio, della pulsione alla marca innescata da motivazioni estetiche
che oltrepassano il desiderio attuale e provvisorio senza negarlo.
Tuttavia proprio dall’ambiente spettacolare attuale delle
democrazie occidentali, nasce il desiderio dell’antropologia generativa,
di cui Eric Gans è interprete, di tracciare una tematica sul
cosmopolitismo di Rousseau come altro volto della teoretica del
marketing democratico che appartiene al necessario e superfluo
scenario politico di uniformità e della sua indifferenziata identità
tendenzialmente lussuosa3.
Straordinaria messa in scena d’interi regni teorici, il cui scopo è il
consumo accettato per libera scelta, la visione di Rousseau
volontariamente ricerca, perseguita, perfeziona una promessa di
felicità. Viaggio in un mondo da interiorizzare e tradurre in
individualità collettiva e partecipata, il cosmopolitismo di Rousseau
come espressione di un life-style e di un mind-style è esperienza
interattiva e immersiva di emozioni progettate e gestite dal Rousseau
stesso, volentieri interiorizzata dal pensiero degli enciclopedisti francesi
come gratificante esperienza ed estetica gratificante per il Kant
interprete4.
È un pensiero quello di Rousseau che conquista l’anima, poiché
innesca processi cognitivi e affettivi ma soprattutto nostalgia di
3 In tale orizzonte è da sottolineare l’opera di Held: HELD D., Democracy and the
Global Order. From the Modern State to Cosmopolitan Governance, Cambridge 1995;
Democrazia e ordine globale. Dallo stato moderno al governo cosmopolitico, Trieste
1999; Models of Democracy, Cambridge 1997; Law of States, Law of Peoples. Three
Models of Sovereignty, in «Legal Theory», 8, 2, pp. 1-44.Ed inoltre HELD D.- M.
KOENIG-ARCHIBUGI (a cura di), Taming Globalization: Frontiers of Governance,
Cambridge 2003.
4 J.J.ROUSSEAU, Discorsi sull’origine della disuguaglianza tra gli uomini, trad.it di R.
Mondolfo, Milano

3. 3
nostalgia per una forma del pensare fanciullesca e al contempo
grandiosa. Allora, forse, non c’e nulla oggi di più potentemente
interessante del brand del cosmopolitismo di Rousseau, paradossale
interesse disinteressato, forma di desiderio che deve auto-concepirsi
come libera apertura sensata dell’immaginario desiderante5 come ci
ricorda Kant nel saggio Che cosa significa orientarsi nel pensiero:
In verità si è soliti dire che un potere superiore può privarci della
libertà di parlare o di scrivere, ma non di pensare. Ma quanto, e
quanto correttamente penseremmo, se non pensassimo per così dire
in comune con altri a cui comunichiamo i nostri pensieri, e che ci
comunicano i loro?6
5 HABERMAS J., L’inclusione dell’altro. Studi di teoria politica, Milano 1998; IDEM , La
costellazione postnazionale, Milano 1999.
6 I KANT, Che cosa significa orientarsi nel pensiero, trad. it. a cura di F. Volpi, Milano
1996, 62.

4. 4
2 IL COSMOPOLITISMO-CONCEPT STORE
Se si confrontano gli accenni al cosmopolitismo che troviamo
nel Discorso sulla disuguaglianza tra gli uomini e nel Contratto sociale7,
radicalmente opposti a quelli di Voltaire, si comprende che non è
possibile separare il cosmopolitismo dall’ipotetica scena originaria di
Rousseau8 in cui l’impulso antagonistico, a cui gli uomini sono portati
per la loro natura concupiscente ed egoistica è una dinamica simile al
meccanismo del desiderio mimetico individuato da Girard e da Gans
nella teoria della Scena originaria ovvero di un’ipotetica scena
originaria in cui dei proto-umani (privi del linguaggio ovvero del
sistema comunicativo tipico di ogni società civile) si trovano tutti
attorno al loro unico e comune oggetto del desiderio: la vittima.
L'istituzione umana del diritto sorse quando divenne necessario
differire proprio la violenza verso l’oggetto centrale del sacrificio9, sulla
quale le energie della comunità erano polarizzate.
Il focalizzare sia le energie positive sia quelle negative della
mimesi su un mediatore centrale, universale e sacro è la base su cui si
fonda la rappresentazione, attività propria dei soli umani, la quale
fonda un ordine sociale (diritto) che contemporaneamente esiste ed è
rappresentato dai suoi membri: l'energia della mimesi negativa viene
spesa nel sacrificio che rinforza la sacralità di questa divinità centrale.
La violenza sull’oggetto sacrificale viene differita (dalla prospettiva del
diritto) e l’oggetto diviene luogo di contemplazione (prospettiva
dell’arte). Da quest’ atto di differimento Gans sostiene che non solo il
linguaggio, ma anche altre componenti della società civile nascano. In
7J.J. ROUSSEAU, Il contratto sociale , Milano 2002: IDEM, Discorsi sulle scienze e sulle
arti, sull'origine della disuguaglianza fra gli uomini, introduzione e note di Luigi
Luporini ; traduzione di Rodolfo Mondolfo , Milano 2002; cfr. inoltre H. ROSENBLATT,
Rousseau and Geneva. From the First Discourse to the Social Contract, Cambridge
1997; E. CASSIRER, The Question of J.J. Rousseau. Bloomington 1963; A. COBBAN,
“New Light on the Political Thought of Rousseau”, Political Science Quarterly, New
York, v. 66, n. 2, jun. 1951, 272-284; J. COHEN, “Reflections on Rousseau:
Autonomy and Democracy”, Philosophy and Public Affairs 15 (3), 1986: 276-9;
G.D.H. COLE, “Rousseau´s Political Theory,” in G. D. H. Cole, Essays in Social
Theory. London 1950; IDEM, “Rousseau´s Social Contract,” in G. D. H. Cole, Persons
and Periods: Studies. London 1938.
8 P. RILEY (edit.) The Cambridge Companion to Rousseau. Cambridge 2001;
P.RILEY,“The general Will before Rousseau”, Political Theory, 6, nov. 1978, 485-516;
IDEM, Will and Political Legitimacy. A critical exposition of Social Contract Theory in
Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, and Hegel., Cambridge1982; IDEM, The General Will
before Rousseau. The transformation of the divine into the civic. Princenton1986.
9Per uno studio sul pensiero e le ipotesi di ricerca di Eric Gans cfr. D.POLOVINEO,
“L’estetica sacrificale in Eric Gans. Dal paesaggio sacrificale cruento alla origine delle
forme estetiche“, Studia Patavina 55 (2008), 163-190 .

5. 5
particolar modo individua la nascita del sacro (religione) e dell’estetica
(arte) come immediatamente posteriore all’emissione del primo segno
di differimento della violenza. Infatti sostiene che l’oggetto centrale del
desiderio è la prima espressione di qualcosa di sacro in quanto ha la
capacità di bloccare (ovvero di far nascere l’esigenza del diritto), per un
attimo, il ciclo di mimetismo violento. Ma ciò che frena il mimetismo
violento è l’emissione del primo segno differimento, il segnale Name of
God in quanto permette di differire la violenza salvando l’umanità.
Esso è Nome di Dio perché fondato dalla trascendenza che per la prima
volta si manifesta tra gli uomini esplicandosi concretamente sotto
forma di linguaggio del quale è l’essenza:
The center of Rousseau's circle- afferma Gans- is solely occupied by
the abstract object of the general will; all that subsists of the
originary unanimity is this will itself, which, like a unique divinity,
imposes the same law on all human societies.
The clauses of [the social] contract are so determined by the nature
of the act that the slightest modification would make them vain and
ineffective; so that, although they have perhaps never been formally
set forth, they are everywhere the same and everywhere tacitly
admitted and recognized, until, on the violation of the social
compact, each regains his original rights and resumes his natural
liberty, while losing the conventional liberty in favor of which he
renounced it.
These clauses, properly understood, may be reduced to one--the
total alienation of each associate, together with all his rights, to the
whole community; for, in the first place, as each gives himself
absolutely, the conditions are the same for all; and, this being so,
no one has any interest in making them burdensome to others.
Moreover, the alienation being without reserve, the union is as
perfect as it can be, and no associate has anything more to
demand: for, if the individuals retained certain rights, as there
would be no common superior to decide between them and the
public, each, being on one point his own judge, would ask to be so
on all; the state of nature would thus continue, and the association
would necessarily become inoperative or tyrannical.
Finally, each man, in giving himself to all, gives himself to nobody;
and as there is no associate over whom he does not acquire the
same right as he yields others over himself, he gains an equivalent
for everything he loses, and an increase of force for the preservation
of what he has.
If then we discard from the social compact what is not of its
essence, we shall find that it reduces itself to the following terms:
"Each of us puts his person and all his power in common under the
supreme direction of the general will, and, in our corporate capacity,
we receive each member as an indivisible part of the whole10.
10E.GANS, “Rousseau's Social Contract”, Chronicles of Love and resentment, No. 272:
Saturday, October 12, 2002. Rivista in rete

6. 6
È interessante vedere come anche nei Discorsi sulla
disuguaglianza di Rousseau, l’esigenza del contratto sociale nasca in
un momento di estrema fragilità degli equilibri che ricorda molto il
contesto dell’atto di differimento di Gans:
At the origin of The Social Contract's society- afferma Gans- without
residue is the seamless passage from nature to culture that
Rousseau rejected in the second Discourse. Rousseau motivates the
contract scene in the following terms:
I suppose men to have reached the point at which the obstacles in
the way of their preservation in the state of nature show their
power of resistance to be greater than the resources at the disposal
of each individual for his maintenance in that state. That primitive
condition can then subsist no longer; and the human race would
perish unless it changed its manner of existence.
Where Hobbes' men are warring mimetic rivals, Rousseau's are
isolated individuals whose problems are with nature rather than
culture. What Rousseau's omits from Hobbes' model are the
mimetic desires that elsewhere he attributes to men in society
("man is good, men are bad," dixit the second Discourse), and that
for Hobbes are the reason for the contract in the first place; when
humans exist in a centerless mode of reciprocal exchange, they
exchange not "rights" but violence. Rousseau's general will is a
modern version of the Platonic Good whose very conceptual
existence denies the possibility of conflicting interests. Unlike Plato,
Rousseau provides his unanimous will with an anthropological
origin, but he omits from his originary scene the conflicting desires
on which the will imposes itself.
In Rousseau's social contract we exchange "natural liberty" for
"moral liberty, which alone makes [man] truly master of himself" (I,
8) because it controls our "appetites." The social contract is a check
on appetite rather than on the human conflict it occasions. In the
final chapter of Book I, Rousseau explains this more fully:
I shall end this chapter and this book by remarking on a fact on
which the whole social system should rest: i.e., that, instead of
destroying natural equality, the fundamental compact substitutes,
for such physical inequality as nature may have set up between
men, an equality that is moral and legitimate, and that men, who
may be unequal in strength or intelligence, become every one equal
by convention and legal right11.
Per Rousseau l’egoismo tra uomini, che produce l’anarchia nello
stato di natura è in qualche modo risolto grazie all’artificio contrattuale
su cui si basa il patto sociale tra uomini, e che viene ancora riproposto
e amplificato una volta che sulla scena politica gli attori non sono più
i singoli, bensì gli stati:
11 Ibidem

7. 7
Neither Hobbes' nor Rousseau's contract scene- afferma Gans- is
complete in itself. The mimetic rivalry of Hobbes' "state of nature" is
conceivable only within a preexisting community, the pre-
hierarchical constitution of which his model cannot explain. Yet
Hobbes' scene contains a crucial element missing from Rousseau's:
a central figure who defers the violence of mimetic desire. All the
ambiguity of Rousseau's social contract, arguably the key
ideological foundation of both communism and fascism--both of
which would approve the sinister paradox, "whoever refuses to obey
the general will . . . will be forced to be free," on le forcera d'être
libre (I, 7)--stem from his elimination of this center, lacking which
the "occasion" of the unanimity to which he appeals cannot be
defined. Hobbes' model valorizes the subordination of the periphery
to the center that is inherent in the circular structure of the scene.
Yet Hobbes presupposes that this central figure is a human subject
like those who surround it; this implicitly theistic model serves to
guarantee the monarchic power of the unique political center.
Rousseau, more distant than Hobbes from this implicit theism, is
concerned to avoid its problematic implications for the
anthropological scene he constructs. The center of Rousseau's
circle is solely occupied by the abstract object of the general will; all
that subsists of the originary unanimity is this will itself, which,
like a unique divinity, imposes the same law on all human
societies12.
Il contesto in cui compare l’accenno alla virtù di universale
amorevolezza per il genere umano nel suo intero (cosmopolitismo),
senza badare alle contese e rivalità che lacerano da paese a paese, è
esplicitamente inscritto nella Scena originaria:
Divenuto così il diritto civile regola comune dei cittadini, la legge di
natura non ebbe più luogo che fra le diverse società; dove sotto il
nome di diritto delle genti, fu temperata da qualche tacita
convenzione, per render possibile il commercio e supplire alla
compassione naturale, che, perdendo da società a società tutta la
forza che aveva da uomo a uomo, non abita più che in qualche
grande anima cosmopolitica, che supera le barriere immaginarie
che separano i popoli, e, sull’esempio dell’Essere supremo che l’ha
creata, abbraccia tutto il genere umano nella sua benevolenza13.
La compassione, ecco la virtù principale che nelle anime
cosmopolite è manifesta, la compassione è per il Rousseau dei Discorsi
sulla disuguaglianza la forma sociale che assume l’unico sentimento
positivo di cui gli uomini siano in possesso anche prima del loro
12 Ibidem
13 J.J.ROUSSEAU, Discorsi sull’origine della disuguaglianza tra gli uomini, cit. 149.

8. 8
ingresso in società.
Si tratta di un sentimento tanto naturale all’uomo e virtù così
universale e utile all’uomo che, afferma Rousseau, perfino il
denigratore più esagerato della natura umana, Mandeville, ha dovuto
riconoscere.
Le «grandi anime cosmopolite» sono le uniche a conservare la loro
purezza morale in virtù di quest’ innata compassione universale14.
Chiaramente le tematica del sentimento di compassione è da
ricollegare con la tematizzazione della sympàtheia15 stoica (origine di
ogni cosmopolitismo) di Posidonio per il quale il cosmo è un organismo
vivente che, attraverso il “legame” di ciascuna parte con ogni altra
(simpatia), si rivela come un insieme sconfinato di rapporti reciproci.
Per Posidonio, come per Rousseau, un aspetto della sympàtheia è che i
singoli fenomeni ne preannunciano altri, di più vasta portata: ed è
questo il genere di causalità che consente la previsione, di cui è
prezioso strumento la mantica16.
Uno dei concetti fondamentali del cosmopolitismo stoico è l’idea
che la storiografia – oltre ad essere “benefattrice del genere umano” e
“portatrice della verità” – è anche la “madrepatria della filosofia”, anzi
“della filosofia in ogni sua parte”. L’unità del genere umano, la visione
anti-individualistica dell’umanità-organismo, membra sumus magni
corporis, natura nos cognatos edidit in Seneca (epist. 95,52), in Diodoro
“provvidenza divina” (in quanto promuove quella unificazione “sotto
un unico ordinamento” dell’intera umanità, “comune analogia” in cui
le singole nature degli esseri umani ed il moto cosmico degli astri
visibili assegna a ciascuno, “quanto a ciascuno è predestinato”) sono
tutti gli elementi che vengono sintetizzati da Rousseau, come cronista
della cosmopoli.
Rousseau registra e prende atto, “come in un unico luogo di
bilancio”, dell’effettivo realizzarsi di quanto la provvidenza infaticabile
ha via via predestinato, tanto che nell’analisi del Contratto, il patto
sociale si trasforma in un’idea regolativa riguardo all’ unico artificio di
14 M. NARCY, “Le contrat social: d’un mythe moderne à l’ancienne sophistique”,
Philosophie, Paris, n. 28, 1990, 32-56.
15R. OSMONT, «J. J. Rousseau and the Idea of Love»,Yale French Studies, No. 28,
Jean-Jacques Rousseau (1961), 43-47.
16 Stoicism : traditions and transformations, edited by Steven K. Strange, Jack Zupko,
Cambridge 2004

9. 9
cui gli uomini dispongano per risolvere il conflitto d’interessi che
lacera l’umanità ovvero l’alienazione totale della propria libertà
individuale e il reciproco obbligo di obbedienza al sovrano.
La funzione del contratto risulta perciò quello di trasformare
qualitativamente e in modo duraturo, tale forza comune in una unione
capace di servire il reale bene della comunità; in tal senso la volontà
generale è forma di obbligo per il superamento dell’ interesse
particolare verso la determinazione razionale dell’ interesse che attua
lo stesso soggetto in quanto cittadino.
È la nascita del cosmopolitismo- Concept Store ovvero luogo di
realizzazione del desiderio. In tale ottica, la comprensione prettamente
antropologica dei meccanismi endocrini del contratto sociale sono da
connettere con la logica dello scambio formalizzata dal modello fornito
dal Saggio sul dono di Mauss17. Per Eric Gans la riflessione di Mauss è
importante per la significanza endocrina del contratto sociale poiché si
basa sul concetto di “scambio”18.
“Il modello fornito dal “Saggio sul dono” di Hubert e Mauss -afferma
Eric Gans- è un importante passo avanti sul lato empirico, ma la
sua significanza antropologica può essere compresa solo dal punto
di vista del concetto originario dello scambio virtuale. Il fatto che le
porzioni “eguali” del banchetto che segue sono virtualmente
scambiabili è una conseguenza necessaria dell’originario scambio
dei segni” […] Il dono nel senso di Hubert e Mauss crea una
17 E.L.GANS, “The Market and Resentment“, in rivista in rete Chronicles of Love and
Resentment n° 286, Saturday June 28-2003.Qui Gans rilegge e decostruisce il
maussiano Saggio sul dono ( Cfr. M.MAUSS, Saggio sul dono, Einaudi, Torino 2002).
Il dono di cui parla Mauss non è assimilabile alla moneta, l'equivalente universale di
scambio della moderna economia di cui rappresenterebbe l'origine, in quanto le cose
scambiate negli esempi addotti da Mauss sono oggetti di natura problematica perché
composita, circolano e non circolano, sono contemporaneamente valori e talismani,
condensano il tempo e le virtù dei loro possessori. Neppure è assimilabile al
contratto, che non è equivalente allo scambio, ma deriva semmai dalla necessità di
alienare un diritto per instaurare simultaneamente le convenzioni che fondano il
diritto e la nuova libertà che esso consente. Il dono di cui parla Mauss è invece il
"prestito usuraio". L'errore di Mauss, per Gans, comincia quando, per ragioni che
difficilmente si comprendono, egli vuole che un prestito sia un dono, e che la reale
positività di quest'ultimo sia omologata con l'obbligo terribile che l'usura impone a
colui che vi ricorre, a rischio della propria libertà, per avere ciò che non ha. L’usura
prende vita quando il desiderio, il bisogno di avere, è tanto forte che per soddisfarlo
mettiamo in pericolo anche la nostra anima. Rilevando come essa sia il calco della
teoria della magia di Mauss, interamente basata sulla nozione di mana, Gans in The
Market and Resentment afferma che il mana piuttosto è il vero della cosa: essere,
stato, esperienza, accessibili ed esprimibili. La categoria è un attributo di sostanza,
in certi casi equivalente all'attributo di “iesistenza” che concettualmente fissa il
manifestarsi dell'authentikòn (inteso etimologicamente come 'ciò che produce da sé)
che la vista, l'intendimento conoscono.
18Cfr. anche. J.P. DUPUY- P. DUMOUCHEL, L’enfer des choses. René Girard et la
logique de l’economie, Paris 1979.

10. 10
ineguaglianza spazialmente e temporalmente circoscritta che si può
comprendere solo sullo sfondo dell’uguaglianza originaria,
virtuale19.
Il contratto sociale di Rousseau vive le sue dinamiche nella logica
dello scambio e affinché questa dinamica abbia luogo, si deve
connettere l’origine della legge con l’origine del sacro. Il fatto che le
porzioni "eguali" del banchetto che segue siano virtualmente
scambiabili è, per Gans, una conseguenza necessaria dell'originario
diritto concepito come forma del desiderio nella logica del mercato
(Concept store).
Il valore adattativo del diritto, in tal senso, è reso possibile dalla
combinazione di rendimento in termini di soddisfazione degli appetiti:
lo scambio di segni identici è garantito dallo scambio di cose "eguali"20.
Una volta che questa uguaglianza è realizzata nella distribuzione
contrattuale, essa implica l'eguaglianza di tutti i possessi divisibili
"fuori" e “nel” contratto stesso ovvero nello Stato.
Tuttavia dobbiamo considerare che la forma di governo non è mai
realmente al di fuori della logica del mercato, ma solo al di fuori del
contesto scenico contrattuale dell’origine.
19 Citazione in E.L.GANS, The Market and Resentment, traduzione italiana a cura del
prof. Fabio Brotto.
20Lo stesso Girard ammette che “si l’on me demande si tout désir est mimétique, j’ai
tendance à répondre oui. Simultanément il me faut répondre non. Si on considère
qu’il existe un désir de la mère pour l’enfant et un désir de l’enfant pour la mère, je
ne pense pas que l’affection maternelle soit mimétique, ni que l’affection de l’enfant
pour sa mère soit mimétique.” Citazione in P. DUMOUCHEL, Violence et vérité autour
de René Girard. Colloque de Cerisy, Grasset, Paris 1985, 379.

11. 11
3 PONTE MODULANTE
Se la qualità del Concept Store del cosmopolitismo è qualità della
forma di essere e dell’esperienza di cosmopolitismo, e se tale forma
dipende in certa misura dalla forma dello scambio, allora il discorso di
Rousseau sul cosmopolitismo coglie l’aspetto di liberazione dalla
determinazione e dal destino delle narrazioni di lunga durata senza
precipitare l’individuo nell’assenza della forma, nell’irrealtà del puro
discontinuo21.
La forma del Concept Store è certo forma precaria e provvisoria,
ma è anche una figura del tempo e una possibilità d’essere. Perciò alla
forma del cosmopolitismo è essenziale che la temporalità costitutiva di
identità non segua il ritmo della narrazione lineare di lunga durata,
ma che la narrazione della forma, ovvero la costruzione di identità
narrativa, permanga come forma del desiderio.
Quindi la tematica del cosmopolitismo di Rousseau può
rappresentare l’oscillazione contemporanea tra desiderio di stabilità e
continua metamorfosi. In tal senso il cosmopolitismo è un prodotto di
moda che tende all’affermazione dello stile, della stabilità, ma insieme
fa i conti con la metamorfosi: se la moda è essenzialmente ciò che
passa, che passa di moda, la forma del Concept Store viene sostituita
da forme successive sino a diventare pura e semplice forma
comunicativa o meglio una Communication Mix in cui la forma del
desiderio diviene forma comunicativa nella logica del mercato.
In tal senso il tema del cosmopolitismo è semplicemente uno
slogan delle moderne democrazie una forma di godimento
immaginativo che rende in qualche modo il cittadino, custode di un
desiderio senza fine.
In tal senso il market del cosmopolitismo è il vero potere che in fin
dei conti proviene da quella vocazione al tragico antagonismo tra
cittadini. È la communication mix che sfrutta la contrazione della
durata e la frammentazione della costante narrativa tipica della forma
ormai deformata del cosmopolitismo. In questa veste il cosmopolitismo
è una rilevante strategia attraverso cui la frammentazione viene
dominata e ricondotta all’uniformità configurando pratiche,
comportamenti e modi di vita.
21A.M. MELZER, “The Origin of the Counter-Enlightenment: Rousseau and the New
Religion of Sincerity”, The American Political Science Review, Vol. 90, No. 2 (Jun.
1996), 344-360.

12. 12
4 IL COSMOPOLITISMO-COMMUNICATION MIX
È difficile sottrarsi all’impressione che proprio questa prospettiva
del Cosmopolitismo-Communication Mix generi un ampio dibattito
sull’idea della strumentalizzazione amministrativa transnazionale22
ovvero dell’idea di uniformità delle democrazie che è un connotato
politico-morale inscindibile dalla dialettica di maturazione delle
categorie politico-filosofiche che hanno permesso di comprendere
l’origine e le caratteristiche degli stati nazionali e la moderna forma
repubblicana di governo secondo Rawls, Beetham. D., S. Bracking, I.
Kearton, N. Vittal e S. Weir23:
Rawls postula che le cose dovrebbero di diritto essere equamente
distribuite; qualunque altra distribuzione deve essere giustificata
dal maggior bene dei membri meno favoriti della comunità. Questo
tentativo di articolare l'uguaglianza morale con la differenziazione
etica è un gradino oltre l’utilitarismo, che tratta la società come un
aggregato di atomi umani. Ma la "posizione originale" va oltre la
familiare finzione del contratto sociale, ove i contraenti hanno
conoscenza completa della loro situazione: la scena fittizia di Rawls
è immaginabile soltanto come diretta dall’esterno. Una volta che la
finzione è convertita in ipotesi, l’autoritarismo, che è l'unico
contesto plausibile di questa scena, diventa implicito nella scena
stessa. Giacché il genere di incertezza che una posizione originale,
in contrasto con un'ipotesi originaria, richiede, dovrebbe essere
imposto dall'equivalente di un guardiano platonico. Questa
valutazione antropologica della base autoritaria del
redistribuzionismo liberal/socialista non per coincidenza è simile a
quella di conservatori moderni come Hayek.
La giustizia in senso stretto è il ripristino di uno squilibrio, la
punizione di un crimine. L’Orestea racconta in termini mitici
l'emergere del sistema giudiziario civico che rompe la catena
continua della reciproca punizione delle parti offese e delle loro
famiglie. La giustizia in questo senso non è interessata alla
distribuzione originale dei beni; essa interviene soltanto per
neutralizzare atti di ridistribuzione che minacciano di sovvertire il
differimento del conflitto. La giustizia è un’integrazione al
differimento originario dell'appropriazione; essa punisce la
violazione di una norma che è stata imposta nella scena originaria
dalla potenza sacra che si manifesta in presenza della comunità nel
suo insieme.
Durante tutta la storia precedente, la diminuzione storica di questa
potenza originaria è stata recuperata per mezzo di escatologie
22 CH. KELLY, “Rousseau on the Foundation of National Cultures,” History of
European Ideas, Vol. 16, No. 6, 1993, 521-525.
23 J. RAWLS, The Law of Peoples, Cambridge 2001; The State of Democracy:
Democracy Assessments in Eight Nations Around the World, a cura di Beetham. D., S.
Bracking, I. Kearton, N. Vittal e S. Weir, Dordrecht 2002.

13. 13
religiose o secolari che assegnano come fine della storia
l’eternizzazione del differimento della violenza con cui essa ha avuto
inizio. Il modello morale egalitario, che presiede all'origine dell’uomo
come animale etico, si trasforma in obiettivo immanente
dell'umanità. Ma il disporre la simmetria del differimento originario
come obiettivo finale impone una chiusura alla struttura
paradossale aperta della mimesi umana. La pretesa che la storia
alla fine ritorni a quel modello che ha differito il conflitto al suo
inizio – quindi giustificando in suo nome la violenza attuale ("il fine
giustifica i mezzi") -- riduce la storia nel suo insieme all’eterno
ritorno della scena originaria. Ma la dottrina che si occupa
dell'ordine sociale totale come esso fosse perpetuamente nel
travaglio della crisi originaria è precisamente ciò che chiamiamo
"totalitarismo". Ciò che pretende di essere l’auto-chiusura della
storia è in realtà imposizione di una tirannia gnostica24.
Ma dove nasce questo nesso tra cosmopolitismo e
amministrazione del pensiero transnazionale?
Sempre Rousseau ne è l’interprete poiché nell’evoluzione del suo
pensiero fu costretto ad abbandonare l’accezione filantropica del
cosmopolitismo a favore di un’alternativa che ipotizzi il diritto come
unica istanza che, nella prospettiva contrattuale, possa porre le
condizioni per l’uscita dall’antagonismo.
Tale superamento dell’istanza individualistica del cosmopolitismo
e dell’articolazione del progetto di una costituzione repubblicana che
faccia valere universalmente il diritto al fine di garantire la pace
rivendica lo sforzo collettivo per promuovere e rafforzare l’efficacia
della volontà generale che non è solo una valenza giuridica, un
apporto puramente normativo, ma lo spirito delle leggi, la pretesa del
diritto alla sostanza di quella che con Hegel potremmo chiamare la
vita etica degli stati.
Perciò il progetto di uniformità di Rousseau, sempre a livello
scenico, va necessariamente compreso in maniera strettamente
congiunto alla questione del passaggio dalla legalità alla moralità; da
una visione limitata del singolo individuo alla sua articolazione in un
progetto teleologico che ne comprenda lo sviluppo non nell’opposizione
semplice (perciò inefficace all’egoismo), ma all’interno di un processo
dialettico che include l’antagonismo. Afferma Spisak in tal senso:
This scene represents a praxis of Rousseau's egalitarian politics.
From the moment the wafer-seller appears, it is clear that the
goods he has to offer are going to generate what Girard terms "the
desire to distinguish oneself" for those girls who have some money
at the expense of the others who do not. Rousseau notices the
threat that is already taking place before the nun, that is, that the
24 E.GANS, “L’unica fonte della religione e della morale“, Anthropoetics I, no. 1 (June
1995) rivista in rete.

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wish of the few to play would certainly create animosity in those
who cannot participate, and in the rivalry that would follow, the
wafers would be forgotten in the violence of the dispute among
them all. Rousseau wants to put a stop to this potential violence.
Taking the initiative to resolve the crisis, he puts himself into the
position of mediator and, by not participating in the game, he
prevents the girls from recognizing the role he is playing. He
himself has no appropriative desires to dissimulate for he does not
covet the wafers; he does not even touch them. In this scene, he
enjoys a complete indifference to the wafers because what he
desires is "a desire for the absence of any desire that elects an
object outside the self"; he wants to regulate the desire of others in
order to feel the secret joy of having done so. The entire project of
the "inexorable" master turns around this axis. By increasing the
number of wafers won, the simple multiplicity of desirable objects
prohibits the girls from becoming envious and effectively erases the
very element of desirability the wafers had when the seller
appeared. After the sharing suggested by Thérèse, there is a near
state of equality within the group which was moments before at the
threshold of mimetic violence. The nun herself will be invited to
play, which she does, and for which Rousseau admits owing her
much gratitude. It is important that she participates, for if she did
not, she might manifest an indifference that would rival that of the
veritable master. Rousseau himself has restored order and averted
the crisis. He makes himself the solution of the dispute by the
control he exerts on both the desiring subjects and the desirable
object. As for the girls, they all receive an equal number of wafers
without feeling resentment or being subjected to violence. The
"general rejoicing" in the scene results from Rousseau's good
intentions; in a similar situation, another could easily manipulate
the circumstances to favor a particular participant. It therefore
seems unlikely that Rousseau here gives his approbation to
manipulative intervention as such, for it will always be a question
of the good intentions of the mediator25.
Soltanto mantenendo radicata la trattazione della questione
istituzionale-politica allo schema di una filosofia della storia è
possibile comprendere la complessa questione del diritto fatto valere
incondizionatamente. Il problema del Sommo Bene morale, dello
sviluppo dell’intenzione moralmente buona nel suo nesso con la
realizzazione di un assetto istituzionale internazionale che promuova
la libertà26, il Sommo Bene politico, deve essere indagato nella
dinamica del passaggio, ancora non sviluppato, dalla moralità
all’eticità, che più tardi Hegel, suo malgrado vicino al modo kantiano
di intendere il cosmopolitismo, espliciterà.
25J.SPISAK, “Fear, Pity, and the Master: Rousseau and the Status of Mimetic
Structures“, Anthropoetics 6, no. 1 (Spring/Summer 2000).
26 PRINS G.- E. SELLWOOD, Global Security Problems and the Challenge to Democratic
Process, in D. Archibugi, D. Held e M. Köhler (a cura di), Re-imagining Political
Community. Studies in Cosmopolitan Democracy, Cambridge 1998, 252-272.

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Qui la nascita del cosmopolitismo come communication mix,
ovvero l’insieme di strumenti che rende il cosmopolitismo un fattore
supplementare o supplément, che riflette l'onere o "tassa" insito nelle
moderne democrazie che in ogni caso giocano il loro ruolo ancora sul
processo di scambio. Per questo ogni forma giuridica è dinamica di
uguaglianza materiale approssimativa.
Per Gans la dimensione sacrale del diritto è pur sempre
attività economica che dipende dal differimento della centralità rituale,
nella sua duplice dinamica di attività che è stata svolta fuori dal
centro sacrificale e che viene al centro sacrificale per la valutazione.
Molto prima che si trasformi in una forza dominante, e per quanto
fortemente un ordine sociale dato tenti di resistere alla sua influenza,
il diritto e ogni forma di diritto è sempre un "mercato": un luogo dove il
valore è determinato attraverso lo scambio ma che a sua volta eccede
lo scambio. Questo punto è rilevante per le attuali politiche di
uniformità socio-culturali che senza dubbio e in ogni caso
genereranno forme di risentimento:
“ I sistemi gerarchici fluidi sono instabili per il fatto che essi non
possono riclicare il risentimento che generano: essi tendono ad
evolvere verso forme gerarchiche più strette, i cui leader acquistano
il potere necessario per mantenersi al comando. Il rinnovarsi delle
rivalità in condizione di abbondanza conduce alla centralizzazione
del surlpus comunitario sotto il controllo di un unico potere
politico-rituale”27.
Il criterio di uniformità genera risentimento e tale risentimento
sarà mediato verso un unico oggetto centrale ovvero il capro espiatorio
moderno; il trasferimento dell’aggressività verso il centro, il risultato
dell’abdicazione dell’animale alfa sotto la pressione collettiva del
gruppo è il meccanismo girardiano del capro espiatorio, che
susseguentemente provoca lo sparagmos o distruzione/divisione
collettiva dell’oggetto/vittima centrale. Nella scena originaria, l’unica
figura marcata è quella centrale, ma alla conclusione della scena, la
vittima non esiste più. La tensione tra il luogo vuoto e la vittima
ricordata è ciò che nella scena originaria corrisponde al concetto
gansiano di risentimento28. Afferma Eric Gans:
“Il risentimento, o resentment, è il sentimento di esclusione dal
centro ove si genera il significato. Non vi può essere alcuna
significazione senza risentimento; il segno che ri-
presenta/rappresenta l’oggetto centrale è per sua stessa natura sia
27Citazione in E.L.GANS, “The Market and Resentment“, in rivista in rete Chronicles
of Love and Resentment n° 286, Saturday June 28-2003, traduzione italiana a cura
del prof. Fabio Brotto.
28 Cfr. René Girard et le problème du mal, a cura di J.P. DUPUY- M. DEGUY-, M.
SERRES, Paris 1982, 179-214 .

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un’espressione che un differimento del risentimento per il suo
mancato possesso, indirizzata verso il centro stesso piuttosto che
verso gli altri umani alla periferia. Questa è la forma generale del
meccanismo del capro espiatorio di Girare. Se tutto il significato
rimane nel centro, allora alla periferia non vi è nulla da scambiare.
Perché lo scambio abbia luogo, l’oggetto centrale deve venire diviso
tra i partecipanti periferici, come accade di norma durante un
banchetto rituale. Il centro è sacro, ma l’oggetto centrale è sacro
solo per associazione: esso si trova nel luogo sacro e appartiene
all’essere sacro. Così quando i partecipanti lo dividono essi
ottengono delle porzioni non dell’indivisibile SACRO/DIVINITA’, ma
della creatura referenziale che esemplifica l’eterno significato”29.
Risentimento- diritto- uniformità moderna sono inseparabili, dal
momento che l’espulsione immaginaria della figura centrale che
riempie la fantasia del risentimento è ciò che lascia il luogo
(immaginariamente) vuoto.
Questo movimento struttura il cosmopolitismo, compreso in tal
senso come comunicazione del risentimento: non è più la naturale pietà
per la vittima di cui parla Rousseau30, ma un senso di sacrilegio per la
violazione del referente sacro. Poiché, in ogni caso, la ritualità
giuridica (contrattuale o non) pone una violazione che è stata
realizzata come atto collettivo e ciò genera la possibilità di ricattare gli
altri partecipanti, una possibilità che rimane latente nella presa di
posizione delle moderne democrazie.
29 E.GANS, The Market and Resentment, traduzione italiana a cura del prof. Fabio
Brotto.
30 IDEM, “The Victim as Subject: The Esthetico-Ethical System of Rousseau's
Rêveries”, Studies in Romanticism 21/ 1 (1982), 3-32.

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5 CONGEDO
Eric Gans, in effetti, pone delle serie difficoltà sulla
comprensibilità e sulle proposte del cosmopolitismo di Rousseau,
senza escludere, tuttavia, la notevole sottolineatura di Rousseau nei
riguardi della problematica della narrazione del cosmopolitismo che va
dallo stoicismo all’età dei lumi.
Proprio su questa narrazione Gans pone la sua indagine ovvero
sulla funzione idealtypica del cosmopolitismo (e implicitamente sul
contratto sociale) come modello che delinea implicitamente gli sforzi
del mondo culturale di soffocare la sua origine vergognosa e
fondamentale cioè quella di essere violenta.
Il contratto sociale è in qualche modo una componente effettiva
del fenomeno disturbazionale, e la sua origine è già di per sé
disturbante. Per questo, in ogni caso, tematizzare il cosmopolitismo è
un movimento regressivo poiché è un retrocedere verso gli inizi. Il
coinvolgimento pone chi guarda in uno spazio che disturba.
Ma questo è pur sempre interessante. L’indagine sulla visione
disturbazionale di Rousseau è un impegno a recuperare uno stadio del
pensiero in cui il pensiero stessa era quasi una mania- una mania
seria; in breve, si tratta del tentativo di recuperare al pensiero
qualcosa di quella mania pre-categoriale che fu eliminata quando il
pensiero divenne pensiero.
Ora in base alle nostre manie non si è potuto non porre una
semplice domanda: è possibile ancora parlare di cosmopolitismo come
modulo narrativo e idealtypico delle democrazie e della società
dell’epoca post-narrativa? E quale inganno nasconde?
Da queste domande è nata l’opportunità di stabilire una tecnica
per vincere le resistenze del senso comune e della logica “a occhi
aperti”, mettendo in gioco la forma della narrazione in cui nasce la
consapevolezza che solo utilizzando la tecnica del “pensare ad altro”,
si rivela l’ altro della filosofia ovvero l’ inganno.
Davide Polovineo
davide.polovineo@fastwebnet.it