"Lo que tú quieras", biografía ilustrada de Montse Grases.
Fiestas que celebran los Judíos
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Edgar López Bertrand Jr.
Introducción
Según lo ordenado a Israel, los hebreos celebraban varias fiestas sagradas al año
con gran intensidad y de muchas maneras; eran sencillamente siete grandes
festividades religiosas, las cuales debían de celebrarse cada año.
Dichas conmemoraciones fueron instituidas bajo la ley dada por Dios a Moisés y
detalladas en el libro de Levítico; dándose en ellas las costumbres y prácticas
tradicionales.
Estas ceremonias se manifestaban y se siguen manifestando en costumbres
tradicionales, dejando su huella en diferentes aspectos de la vida nacional. Las
festividades judías han dado la pauta con las que los israelitas marcan el
transcurso del año. Las fiestas son una parte importante de la vida cotidiana: en
las calles, en las sinagogas, en las escuelas y en los hogares, a lo largo y ancho
de todo el país.
Las fiestas eran parte de la ley de santidad, conmemoraban fechas especiales y
marcaban el ritmo de avance del calendario judío. Nadie se podía ausentar de
ellas ni tenerlas en poco, porque en algunos casos se castigaba con la muerte (Lv.
23:29).
Estas fiestas son:
1. La Pascua
2. Fiesta de los Panes sin Levadura
3. De las Primicias
4. De Pentecostés
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5. De las Trompetas
6. El Día de Expiación
7. De los Tabernáculos
Los primeros tres versículos de Levítico 23 no se refieren a las fiestas, sino
que hace separación entre ellas y el Día de Reposo, que se celebraba cada
siete días, descansando así de toda labor.
La mayoría eran días de alegría y regocijo. Tanto el sábado como todas las
fiestas anuales lo eran, con excepción del Día de Expiación. Dios quería
enseñarles con eso que “los caminos de la sabiduría son caminos deleitosos”
(Pr. 3:17) y a estimularles también a servirle, animándoles a estar alegres y a
cantar durante el trabajo, ya que hay verdadera libertad cuando el deber es
una delicia.
Se les denomina “santas convocaciones” (Lv. 23:2), es decir “los tiempos
fijados para reunirnos”, “un llamamiento juntos”, reuniones con el fin de
concentrarse en la comunión del pueblo con Dios y siempre calificadas de
“santas”. Las ocasiones llamadas “santas convocaciones” son especialmente
dadas en Lv. 23, en la ordenación de las fiestas. Estas incluían el sábado, es
decir, en todas debía observarse un descanso sabático y acababan con la
Fiesta de los Tabernáculos (Lv. 23:37; Ex. 12:16; Nm. 28:18, 25 y 26; 19:7, 12).
El énfasis sobre la palabra “fiesta” tiene que ver con el tiempo y la reunión;
mientras que “convocaciones” hace hincapié en su índole alegre y festivo, ya
que la adoración de Israel para con Dios debía ser motivo de mucho regocijo,
pues eran una oportunidad para adorar a Dios, darle gracias por los favores
recibidos de su mano y gozar de un tiempo de alegre convivencia espiritual y
familiar. Las fiestas judías eran solemnes, pero también muy gozosas.
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Por regla general, las fiestas eran una forma de mayordomía del tiempo “cada
cosa en su tiempo” Lv. 23:37) y de todo cuanto un israelita había recibido de
Dios, ocasiones de un día o más de duración en que los judíos suspendían sus
trabajos para reunirse gozosamente con Jehová.
Se ofrecían sacrificios especiales según el carácter de la fiesta (Nm.28, 29) y
se tocaban las trompetas mientras se presentaban los sacrificios de holocausto
y de paz. La mayoría de las convocaciones se relacionaban con las actividades
agrícolas y con los acontecimientos históricos de la nación hebrea.
Fueron instituidas como parte del pacto del Sinaí (Ex. 23:14-19). En donde el
Señor le ordenaba a Moisés que tres veces al año el pueblo judío le celebraría
las tres fiestas nacionales: panes sin levadura, primicias y de la cosecha: es
decir, que todos los varones israelitas estaban obligados a ir a Jerusalén
anualmente para participar de las tres fiestas de los peregrinos:
Pascua, Pentecostés y Tabernáculos.
No todas las convenciones santas eran fiestas, pero seis de ellas eran
ocasiones para gozarse y disfrutar de las bendiciones divinas; solo una se
celebraba con tristeza.
En el cristianismo es así: gran parte de la vida en Cristo es gozosa y el
mandato apostólico es “regocijaos en el Señor siempre” (Fil. 4:4).
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Las Fiestas Solemnes nos enseñan que las obras de
Dios deben ser celebradas, no tan sólo estudiadas como frías doctrinas.
Nuestro Señor merece ser agasajado constantemente con nuestra obediencia y
adoración.
¡Cantad alegres a Dios, habitantes de toda la tierra!
(Salmo 100:1)
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EL CALENDARIO JUDÍO
El cambio de los astros fue desde antiguo en los pueblos orientales el fundamento
de la cronología o medición del tiempo. En Israel se usaba, sobre todo, el AÑO
LUNAR (354 días = 12 meses de 29 ó 30 días cada uno). Si se hubiera seguido el
año lunar sin atención alguna al año solar, las fiestas, a lo largo de unos 40 años,
hubieran recorrido del principio al fin todo el año.
Para evitarlo se añadía, también en Israel, ocasionalmente un mes de
compensación como se venía haciendo en Mesopotámica; el Antiguo Testamento
no dice nada sobre esto. Algunos grupos judíos tenían otras divisiones del año:
1 año = 364 días = 52 semanas de 7 días cada una. Esta división mantenía
consecuentemente la división semanal; las fiestas caían cada año en el mismo día
de la semana. Pero como no se admitían días de compensación, las fiestas se
movían a través del año lo mismo que en el calendario lunar, pero unas diez
veces más despacio.
Finalmente existió un sistema que dividía el año en 7 partes de 50 días cada una,
a las que se añadían cada vez 16 días.
Como comienzo del año se mencionan primavera y otoño. El año se dividía en 12
meses (sin contar los meses de compensación). El comienzo del mes se
determinaba por la observación de la luna.
Los nombres más antiguos de meses conocidos por las Sagradas Escrituras son:
Abid (mes de las espigas, Marzo/Abril; Ex. 14:4); Ziv (mes de las flores,
Abril/Mayo; 1° Reyes 6:1). Etanim (mes de la cosecha, Septiembre/Octubre; 1° R.
8); But (mes de las lluvias, Octubre/Noviembre; 1° R. 6:38).
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Mas tarde se contaban simplemente los meses, por ejemplo “el cuarto mes” (Ez.
1:1). Se unía la numeración con los antiguos nombres por medio de glosas; así
por ejemplo, en 1° R. 6:1 se habla del mes Ziv, añadiendo “que es el segundo
mes”.
A partir de la cautividad, no antes, empezaron, a usarse los nombres asirio-
babilónico de los meses:
Nisán (Marzo/Abril: Est. 3:7)
Iyyar (Abril/Mayo)
Siván (Mayo/Junio; Est 8:9)
Tammuz (Junio/Julio), Ab (Julio/Agosto)
Elul (Agosto/Septiembre; Neh. 6:15)
Tisri (Septiembre/Octubre)
Maresván (Octubre/Noviembre)
Kisleuo (Noviembre/Diciembre; Neh. 1:1)
Tébet (Diciembre/Enero; Est 2:16)
Sabat (Enero/Febrero; Zac 1:7)
Adar (Febrero/Marzo Est. 3:7)
Como mes de compensación se añadía o bien un segundo Elul o un segundo
Adar. Estos nombres no fueron suprimidos cuando más tarde se introdujeron los
nombres macedonios. El ciclo de 7 días de la semana era independiente del
curso del año y del mes. Su comienzo y su final no dependía del comienzo o final
de un año o mes. La semana egipcia era de 10 días, y fueron precisamente los
hebreos quienes introdujeron la semana de 7 días.
Los días de la semana no tenían nombres, se numeraban simplemente (Mt. 28:1),
a excepción del sábado y, más tarde, del día anterior, llamado “día de
preparación”).
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El día se contaba de salida del sol a salida del sol (Gn. 1:5); más tarde, de puesta
de sol a puesta de sol (de importancia para el cumplimiento de los preceptos sobre
el sábado).
Cada séptimo año era año de reposo solemne para los terratenientes, los
esclavos, los animales de carga y las tierras, y el año de libertad para los esclavos
hebreos.
Cada 50 años había un año de jubileo: Las familias se reunían, se perdonaban las
deudas y se devolvían las tierras a sus dueños originales (Lv. 25:8-17). El día
judío comenzaba al atardecer con la salida de las primeras estrellas.
Los judíos usaban dos tipos de calendario:
- EL CALENDARIO CIVIL:
Que recogía los acontecimientos de carácter oficial, familiar y comercial.
- EL CALENDARIO SAGRADO:
Donde aparecían las fiestas religiosas.
Los meses de 30 días alternan con los de 29 días en el calendario hebreo. Más
corto que el nuestro, su año tiene 354 días. Por lo tanto, cada tres años (7 veces
en 19 años se añadía un mes extra. ADAR SHERI entre ADAR y NISAN).
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NOMBRE DE LOS MESES CORRESPONDE A N° DE DÍAS MES
AÑO CIVIL MES AÑO SAGRAD0
TISRI SEPT-OCT 30 DIAS PRIMERO
SEPTIMO
MARCHESVAN OCT-NOV 29 ó 30 SEGUNDO
OCTAVO
QUISLEU NOV-DIC 29 ó 30
TERCERO NOVENO
TEBET DIC-ENE 29 CUARTO
DÉCIMO
SEBAT ENE-FEB 30 QUINTO
DECIMO PRIMERO
ADAR FEB-MAR 29 ó 30 SEXTO
DUODÉCIMO
NISAN MAR-ABR 30 SÉPTIMO
PRIMERO
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IYAR ABR-MAY 29 OCTAVO
SEGUNDO
SIVAN MAY-JUN 30 NOVENO
TERCERO
TAMMUZ JUN-JUL 29 DÉCIMO
CUARTO
AB JUL-AGO 30 ONCENO
QUINTO
ELUL AGO-SEP 29 DUODÉCIMO SEXTO
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Capítulo I
1.1 Nombres hebreos de las Fiestas Solemnes de Jehová
1.2 Su significado
1.3 Su Propósito
1.4 Las Fiestas Solemnes registradas en Levítico 23, ¿son solamente para
los israelitas?
1.5 El Cristiano de hoy y las Fiestas Solemnes
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1.1 Nombres hebreos de las Fiestas Solemnes de Jehová
Pascua Pesach
Los Panes sin Levadura Hag Ha Matzah
De las Primicias Bikkurim
De Pentecostés Shavout
De las Trompetas Rosh Hashanah
Día de Expiación Yom Kippur
De los Tabernáculos Sukkot
1.2 Su Significado
Cada una de estas fiestas tiene su significado especial para el pueblo de Dios.
Pero en lo que se refiere a su significado en general, estas celebraciones señalan
el pasado, hacia los actos salvíficos de Dios a favor de su pueblo en cierto
momento de la historia. Algunas apuntan hacia el futuro: a la entrada de la nación
a la tierra prometida y, por extensión, al reino mesiánico.
1.3 Su Propósito
Las Fiestas dan a los israelitas la oportunidad de reflexionar sobre la bondad de
Dios; lograr que esta nación tenga presente que son el pueblo santo de Dios,
mantener a Dios presente en la mente de cada uno de ellos, promoviendo la
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unidad nacional. Además, llenan otros fines religiosos y sociales, especialmente a
favor de los pobres.
Algunas convocaciones coinciden con las estaciones del año agrícola haciéndoles
recordar a los hebreos que Dios les provee continuamente su sostén.
También les brindan la oportunidad de devolver a Dios una porción de lo que Él
les ha dado. Otras de las fiestas celebran grandes eventos en la historia de Israel,
en las cuales Dios había intervenido para librar o sostener a su pueblo.
La palabra “santa” se encuentra diez veces en el cap. 23 de Levítico, recalcando el
propósito de las fiestas. También se destaca el número sagrado “siete” que
significa “totalidad, culminación o perfección”.
El sistema de las fiestas solemnes se constituía sobre el ciclo de siete:
- el séptimo día era de descanso
- el séptimo año era también de descanso
- el séptimo año sabático era seguido del año de jubileo
- el séptimo mes era especialmente sagrado con tres días de fiesta
- había siete semanas entre la pascua y Pentecostés
- la fiesta de la pascua duraba siete días
- la fiesta de los tabernáculos duraba siete días
Así estas conmemoraciones debían contribuir a que la santidad penetrase en la
totalidad de la vida del pueblo de Dios. La celebración de estas ceremonias
solemnes demandaba sesenta y siete días del año, en los cuales los israelitas
debían dejar sus trabajos y entregarse al culto a Dios. Así también, tenían la
oportunidad de ponerse en contacto con su Creador.
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Dios nunca quiso que las convocaciones llegasen a ser un rito formalista y vacío.
En varias ocasiones los profetas reprendieron severamente a los israelitas por
celebrarlas así. El gran propósito divino de las fiestas era espiritual: La reunión
gozosa de la nación con su Dios Jehová.
Podemos observar que, es más difícil darle nuestro tiempo a Dios que darle
cualquier otra cosa: le robamos el tiempo de nuestras devociones privadas, del
culto público, del servicio a la humanidad. Por lo tanto, no es de extrañar, pues, la
falta de santidad en nuestras vidas.
El orden que se ha seguido en este trabajo para describir las fiestas hebreas es
según lo establecido por Dios en Levítico 23. Dios instituyó siete fiestas que su
pueblo debía celebrar cada año y todas tienen su cumplimiento profético en Jesús,
el Mesías.
EL PRIMER MES: NISAN
Pascua (Pesach)
Panes sin Levadura (Hag Ha Matzah)
Primicias de los Primeros Frutos (Bikkurim)
EL TERCER MES: SIVAN
Pentecostés (Shavuot o Fiesta de las Semanas)
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EL SÉPTIMO MES: TISRI
Trompetas (Rosh Hashanah)
Expiación (Yom Kippur)
Tabernáculos (Sukkot)
1.4 Las Fiestas Solemnes registradas en Levítico, ¿son
solamente para los israelitas?
Para responder a esta pregunta necesitamos seguir la respuesta de las Escrituras
y recordar que la palabra de Jehová tiene la máxima autoridad.
El capítulo 23 de Levítico, el cual estudiaremos, nos dice: “Habló Jehová a Moisés
diciendo: “Las fiestas solemnes de Jehová, las cuales proclamarás como santas
convocaciones, serán éstas: seis días se trabajará, mas el séptimo día será de
reposo... día de reposo es de Jehová en dondequiera que habites. Estas son
las fiestas solemnes de Jehová, las convocaciones santas, a las cuales
convocarás en sus tiempos... entre las dos tardes. Pascua es de Jehová (Lev.
23-5).
Al notar especialmente lo que está subrayado, no dice que “son las fiestas de los
judíos” ¡Son fiestas solemnes de Jehová! Para que las guarde toda persona que
desea seguir a nuestro Padre con un corazón sincero. El quiere que el mundo
entero obedezca todos sus mandamientos. Todos los que desean ser miembros
de la asamblea de Jehová y presentarse delante del trono celestial (Ap. 7:9),
necesitan obedecer todos sus mandamientos.
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1.5 El Cristiano de hoy y las Fiestas Solemnes
No es mi propósito “sujetar a los cristianos bajo la Ley” ni de obligarlos a que
debamos celebrar las fiestas hebreas. Sin embargo, creo que los hijos de Dios
seremos muy enriquecidos si comprendemos, abrazamos y celebramos las raíces
hebreas de nuestra fe. La ignorancia de esas verdades bíblicas nos roba muchos
tesoros. Ahora es tiempo para comprender las raíces hebreas de nuestra fe y que
ha llegado el momento para que ¡celebremos estas festividades!
Las fiestas del Señor, siendo nuestra vida cristiana una fiesta constante, ni están
ligadas a ceremonias obligatorias ni a viajes penosos y costosos, como lo eran
entonces, sino que tienen un sentido espiritual.
Hay verdadera libertad cuando el deber es un agrado y era así como el pueblo
escogido por Dios celebraba estas fiestas solemnes. Es por eso, amado lector,
que vamos a remontarnos a estas lejanas tierras y acompañar al pueblo de Israel,
celebrando con mucha alegría y gozo cada una de estas celebraciones.
El simbolismo de cada una de las fiestas israelitas habla de un aspecto de nuestra
salvación y comunión con Dios. Celebremos nuestra relación con Dios siendo
obedientes a su Palabra, practicando una buena mayordomía del tiempo, de los
dones espirituales, de los bienes y talentos que hemos recibido de Dios.
Es mi oración que este trabajo no solo enseñe a los cristianos acerca de las
fiestas bíblicas y su cumplimiento profético en Jesús, el Mesías. Confió en el
Señor que también nos ayudará a comprender y gozar las raíces hebreas de
nuestra fe.
“Alegraos con Jerusalén y gozaos con ella
todos los que la amáis”
(Isaías 66:10)
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Capítulo II
2.1 El Día de Reposo
2.2 Las Fiestas Solemnes de Jehová:
La Pascua
Los Panes sin Levadura
De las Primicias
De Pentecostés
De las Trompetas
Día de Expiación
De los Tabernáculos
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2.1 El Día de
Reposo
(Shabat)
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AÑO SANTO O SABÁTICO
DÍA DE REPOSO
(Shabat)
“Seis días se trabajará, más el séptimo día será de reposo, santa convocación;
ningún trabajo haréis; día de reposo es de Jehová dondequiera que habitéis”
(Levítico 23:3)
FECHA DE REALIZACIÓN:
Cada siete días se descansaba de cualquier labor. (Ex. 20:8-11; 31:12-17; Lv . 23
Dt. 5:12-15). El único día sagrado observado semanalmente. Todos los demás
días sagrados o fiestas, son observados anualmente.
PROPÓSITO:
Recordatorio que Dios descansó ese día de la obra de la creación.
El término “día de reposo”, shabat shabbaton, proviene de la palabra “shabat”,
que significa “cesar, descansar, finalizar”. Como se indica, la observancia del día
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presupone seis días de actividad. El día de descanso queda además identificado
como el día de reposo de Jehová, esto es, a la vez señalado por Él y dedicado a
Él.
En la actualidad, el shabat, el día de descanso semanal, es observado por la
mayoría de la población en Israel, permaneciendo ese día con la familia o los
amigos. El transporte público se suspende, los negocios se cierran, los servicios
esenciales trabajan con un mínimo de personal y se otorga licencia a la mayor
cantidad posible de soldados.
La mayoría de la población israelita aprovecha su día de descanso semanal para
el esparcimiento en la playa, lugares de entretenimiento y excursiones al aire libre.
Los observantes dedican muchas horas a comidas familiares festivas y a servicios
religiosos en la sinagoga, se abstienen de viajar, trabajar o emplear artefactos
eléctricos.
SU ORIGEN:
Tal como se da en Gn. 2:2-3, relaciona el día con la creación del mundo por parte
de Dios, lo sitúa en una posición indispensable en aquella creación, y hace de su
observancia un imperativo incontestable; es decir que, el sábado (cesación)
aparece en la Escritura como el día del descanso de Dios después de haber Él
acabado la obra de la creación.
Es el único día que tiene nombre en la semana judía. Era la fiesta más conocida y
la que se celebraba con mayor frecuencia por ser semanal. Era superada en
importancia sólo por la Pascua, los Tabernáculos y el Día de Expiación, que eran
fiestas anuales.
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Durante los primeros 2500 años de historia humana, el sábado no se menciona en
lo absoluto. Fue después de ese tiempo que el sábado fue revelado (Ex. 16:23;
Neh. 9:13, 14) llegando a formar parte de la ley (Ex. 20:8-11), revistiéndosele con
el carácter de una “señal” entre Jehová e Israel y de recordatorio perpetuo de la
separación de Israel para Dios (Ex. 31:13-17).
La observancia del sábado consistía en completo descanso (Ex. 35:1-3). Por el
mandamiento expreso de Jehová, un hombre fue muerto a pedradas porque
estaba recogiendo leña en el día de sábado (Nm. 15:32-36). Con excepción del
ministerio de mantener el holocausto continuo (Nm. 28:9) y la relación ceremonial
que el sábado tenía con las fiestas anuales (Ex. 12:16; Lv. 23:3, 8; Nm. 28:25), el
séptimo día no era nunca un tiempo de sacrificio o culto, ni de ninguna manera de
sacrificio religioso.
Era simple y solamente un día de completo descanso para el hombre y la bestia,
una provisión bondadosa para las necesidades del ser humano. Dicho en las
palabras de Cristo, “el día de reposo fue hecho por causa del hombre; y no el
hombre por causa del día de reposo” (Mr. 2:27).
Nuestro Señor encontró la observancia del sábado cubierta de evasivas y
restricciones rabínicas que eran completamente ajenas a la ley “Viéndolo los
fariseos, le dijeron: He aquí tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en el día
de reposo” (Mt. 12:2), de modo que a Él mismo se le tuvo como infractor del
sábado por las autoridades de aquel entonces.
En la edad del reino milenial se observará de nuevo el sábado (Is. 66:23). Para los
cristianos el primer día de la semana perpetúa, en la dispensación de la gracia
pero en todo lo demás el primer día se halla en contraste con el sábado. El uno es
el día séptimo, el otro es el día primero. El séptimo día conmemora el descanso
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que Dios tuvo después de la obra de la creación; el primer día conmemora la
resurrección de Cristo.
El sábado es simbólico de una creación concluida; el primer día, de una redención
consumada. El sábado era obligatorio según la ley; el primer día es un día de
adoración y servicio voluntario.
En el libro de los Hechos, el sábado se menciona únicamente en relación con los
judíos, y en el resto del Nuevo Testamento hay sólo dos versículos que se
relacionan a él (Co. 2:16; He. 4:4). En estos pasajes se explica que el sábado o
sea el séptimo día, no es para el cristiano un día que debe observarse, sino un
tipo del descanso que al presente disfruta el redimido cuando él también reposa
“de todas sus obras” y confía en Cristo.
El sábado era una conmemoración de la creación que Dios hizo en seis días (Gn.
2:2), celebraba también el orden perfecto con el que Dios había terminado su
creación; es decir, a los israelitas les hacía recordar a su Creador y del hecho de
que Ël descansó de su obra creadora el séptimo día. También les hacía tener
presente que Jehová les había liberado de la esclavitud de Egipto y que ahora
podrían dedicar un día de la semana a Ël (Dt. 5:12-15).
El quebrantamiento del sábado era considerado como algo grave en extremo. Su
violación podría incurrir en pena de muerte (Nm. 15:32-26); es decir, que toda la
nación debía observarla estrictamente o sufrir la maldición de Dios (Ex. 31:14).
El sábado era una señal específica del pacto de Dios con Israel (Ex. 20:8-11;
31:12-17), aunque no era desconocido antes que se diera el Decálogo.
Génesis describe el día de reposo como basado sobre el modelo divino
establecido en la creación (Gn. 2:1-3). Dios recalcó esto para Israel cuando les
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envío el maná (Ex. 16:5, 22-269. Parece que hubiera sido una expresa ordenanza
israelita no compartida con sus vecinos cananeos. Se trata del día del Señor y la
razón fundamental para guardarlo era que le pertenecía a Él.
El consagrar un día a Dios era un gran reconocimiento de que todo el tiempo es
suyo, de la misma manera que el entregar el diezmo era aceptar su soberana
propiedad de todas las cosas.
La observancia apropiada era la cesación de todo trabajo, no se debía realizar
ninguna labor (Ex. 20:8-11). La prohibición de trabajar tenía el fin de que el
israelita descansara del trajín de los seis días anteriores, pero también para que
retomara otros menesteres: los relacionados con Dios y su vida espiritual.
La actitud de Israel hacia el sábado como institución religiosa fundamental tiene
mucho que decir para nuestro tiempo, en el cual el día del Señor debe de ser un
día especial de los demás días para cada uno de los creyentes.
Aunque las fiestas anuales se hacían más de notar por la asistencia general al
santuario, no debían, sin embargo, eclipsar el esplendor del sábado. Cristo, al
hacer nuevas todas las cosas (2ª Co. 5:17), quiso que el día del Señor fuese un
día de santa convocación, apareciéndose a sus discípulos una y otra vez en ese
día.
TRADICIONES HEBREAS:
Las tradiciones hebreas con respecto a guardar el Shabat son interesantes, bellas
y significativas. Cada viernes, a la hora exacta indicada, se da la bienvenida al
Shabat. La madre hebrea recibe el Shabat al recitar una oración y encender las
velas.
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Hay dos panes especiales en la mesa del Shabat, elaborados en forma trenzada
para simbolizar el reposo de Dios.
En algunos hogares hebreos, es tradición tapar los cuchillos que están sobre la
mesa del Shabat y leer la profecía de Isaías 2:1-5. Esta escritura nos habla del
reposo que habrá cuando el Mesías establezca su reino eterno: “Y juzgará entre
las naciones y reprenderá a muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de
arado y sus lanzas en hoces; y no alzará espada nación contra nación, ni se
adiestrarán más para la guerra.”
EL DÍA DE REPOSO Y SU CUMPLIMIENTO EN EL MESÍAS:
Las Escrituras nos revelan que el reposo del Sábado es un cuadro hermoso del
reposo de la redención en el Mesías. Dios dio a su pueblo la celebración del
Shabat para darles un cuadro, una sombra del reposo de la salvación en el Mesías
prometido. Cada vez que se guarda el Shabat, se anuncia el reposo de la
salvación por medio de la redención en el Mesías.
EL DÍA DE REPOSO Y EL CREYENTE:
Cuando el pecador recibe el regalo de la justificación por la fe, cesa
inmediatamente de sus obras y entra en el reposo de la salvación: “Porque el que
ha entrado en Su reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las
suyas” (Hebreos 4:10).
La salvación es un reposo maravilloso porque “no es por obras, para que nadie se
gloríe” (Ef. 2:9). La salvación es por medio de la gracia de Dios, la jactancia
humana queda completamente excluida; es el reposo eterno de la carga del
pecado y de la muerte, y es únicamente por medio de la sangre del Cordero de
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Dios. Ël murió por nuestros pecados, perdona y limpia al pecador arrepentido.
“Pero los que hemos creído (el Evangelio) entramos en el reposo...” (Hebreos 4:3).
Por medio de Jesús, el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, hemos
sido liberados de la esclavitud del pecado y de la muerte. Hemos entrado en un
reposo presente y nos espera un reposo futuro, eterno y glorioso.
Para la iglesia, el sábado quedó cancelado en su aspecto ceremonial. Es decir, no
estamos obligados a guardar el séptimo día a la manera en que lo hacían los
israelitas. Sin embargo, sigue vigente el principio de guardar al menos un día de la
semana al Señor, siendo este día el domingo.
El sábado que también se le llamaba “día de reposo” es un concepto importante
en Hebreos 3:7-14:12. En este pasaje, el tema de reposo es expuesto como la
meta o finalidad del creyente que anda en obediencia.
Ya sea que tengamos oportunidad de santificarlo en santa convocación o no, ese
día es de Jehová en dondequiera que habitemos, y en cualquier cosa que
realicemos. Hagamos, pues, diferencia entre ese día y los demás, en nuestras
familias.
EL DÍA DE REPOSO Y EL MUNDO INCONVERSO:
¡Cuánto anhela Dios el reposo para toda su creación! Su invitación está abierta y
vigente para hoy, hoy es el día para entrar en el reposo de Dios, el glorioso reposo
de la salvación: “Si oyeres hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones...”
(Hebreos 3:7-8).
Cada día el Mesías extiende su misericordiosa invitación a los pecadores: “Venid a
mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar... hallaréis
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descanso para vuestras almas” (Mt. 11:28-29). Todo aquel que responde en fe y
obediencia a esta invitación entra en el reposo de Dios.
Existe el peligro de no entrar en este bendito reposo. Todos aquellos que oyen la
Palabra de Dios, pero que endurecen sus corazones en incredulidad, no entrarán
en el reposo de Dios, así como los hebreos que salieron de Egipto y que no
entraron en la tierra prometida (Sal.106, Nm. 14:20-23; He. 3 y 4). “Pero los que
hemos creído (la buena nueva, el Evangelio) entramos en el reposo...” (Heb. 4:3).
“Si oyeres hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones...”
EL SHABAT Y EL JUDÍO DE TODOS LOS TIEMPOS:
Aunque guardan con fidelidad el Shabat, muchos hebreos aún no han entrado en
el reposo de Dios. No han cesado de sus labores, porque aún no han creído en el
Cordero de Dios que murió por sus pecados, el único que nos puede reconciliar
con el santo Dios de Israel.
Dios está juntando a su pueblo disperso para derramar su espíritu sobre ellos para
que entren en su reposo.
¡Cuán preciosa, genuina paz y verdadero reposo habrá, cuando Dios derrame su
Espíritu sobre su pueblo!
¡Cuán glorioso será el día de su plena restauración, cuando crean en Jesús, su
Mesías y entren en su reposo!
ANÁLISIS
El reposo es la vida bendecida por Dios así como la paz, gozo y crecimiento que la
acompañan cuando el creyente:
1. Oye la voz de Dios (Hebreos 3:7, 15; 4:6-7).
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Aquí es sinónimo de creer y, por tanto, obedecer la Palabra de Dios (Hebreos
4:2-3, 12-13).
2. Hace las obras de Dios y las hace bien
(Hebreos 4:10)
En suma, el reposo es el disfrute de la vida de obediencia a Dios, las obras bien
hechas; en una frase:
La armonía en la vida del cristiano.
El reposo se consigue trabajando;
¡haciendo las Obras de Dios!
(Hebreos 4:10)
LAS FIESTAS DEL SEÑOR
“...que se trabaje durante seis días, pero sea el séptimo de completo reposo y se
celebre con santa reunión; en este día no haréis trabajo alguno: es el sábado del
Señor, en donde quiera que habitéis.”
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2.2 Las Fiestas Solemnes
de
Jehová
Las Fiestas de Primavera:
La Pascua
Los Panes sin Levadura
De las Primicias
De Pentecostés
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FIESTAS LEVÍTICAS SU CUMPLIMIENTO EN EL MESÍAS
Primer Mes
1. La Pascua (Lev. 23:5) 1. Jesús murió por nuestros pecados
(Mt. 26:20-30)
2. Panes sin Levadura (Lev.23:6) 2. Fue sepultado (Jn. 19:31)
3. La Primicia de los Primeros Frutos 3. Resucitó de entre los muertos
(Lev. 23:10-14) (Jn. 20:1; 1ª Co. 15:20)
Tercer Mes
4. Pentecostés (Lev. 23:15-25) 4. Vino el Espíritu Santo y escribió la Ley
de Dios en nuestros corazones
(Hechos 2:1-21)
Séptimo Mes
5. Trompetas (Lev. 23:24-25) 5. El Día del Señor (Apoc. 11:15.19;
12:9-17)
6. Expiación (Lev. 23:27-32) 6. El Señor ingresa y aparta la
impiedad de Jacob (Apoc. 19:11-19)
7. Tabernáculos (Lev. 23:34-43) 7. El Mesías establece su Reino eterno
(Apoc. 20 al 22)
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2.2.1 LA PASCUA
(Pesach)
“En el mes primero, a los catorce del mes, entre las dos tardes, pascua es de
Jehová”
(Levítico 23:5)
a) FECHA DE REALIZACIÓN:
Esta fiesta había de observarse el día decimocuarto del primer mes, Nisán.
Correspondía a la última parte de marzo y la primera parte de abril, al comienzo
del calendario religioso judío (Ex.12:1-14; Lv. 23:5; Nm. 9:1-14; 28:16). En
Deuteronomio 16:1-8 se le llama Abib, pues era el nombre original del primer mes,
instituida en Egipto.
b)PROPÓSITO:
Esta fiesta se celebraba en recuerdo de la liberación del pueblo de Israel que Dios
efectuó la noche que hirió a la tierra de Egipto con la plaga de la muerte de los
primogénitos (Ex.11:1-10; 12-13) y la redención efectuada con el cordero pascual.
La libertad, de hecho, es la nota dominante de Pesach.
Cuando somos cristianos responsables y obedientes a Dios, entonces somos más
libres
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c) CARACTERÍSTICAS:
La Pascua es para Israel lo que el día de la independencia es para una nación. El
último juicio sobre Egipto y la provisión del sacrificio pascual hicieron posible la
liberación de la esclavitud y su peregrinación hacia la tierra prometida.
Además de la liberación de Egipto, la Pascua se constituyó en primer día del año
religioso de los hebreos y el comienzo de su vida nacional, así comenzó el
calendario religioso de los hebreos. El año civil, distinto del año religioso,
empezaba en el mes de Tisri, en el otoño después de la cosecha, pero la pascua
celebrada en la primavera, era el comienzo del año religioso. Ocurrió en el mes de
Abib (llamado Nisán en la historia posterior).
La palabra “pascua” significa “pasar por alto, pasar por encima, pasar de largo”.
Dios pasó de largo las casas donde la sangre había sido salpicada en los postes.
Dios “pasó por encima de las casas de los hijos de Israel cuando hirió a los
egipcios, y libró nuestras casas” (Ex. 12:27).
Esta celebración era considerada una de las fiestas más importantes del
calendario hebreo (Ex. 12-14; Lv. 23:5; Nm. 9:1-14; 28:16; Dt. 16:1-7); la cual nos
habla del Calvario si la comparamos con 1ª Co. 5:7.
Era una de las tres convocaciones anuales (pascua, Pentecostés y tabernáculos)
en que todos los hombres hebreos tenían que ir a Jerusalén para participar en su
observación.
La Pascua es un tipo de Cristo, nuestro Redentor, quien fue sacrificado por
nosotros (1ª Co. 5:7). A ninguno en la Biblia se le llama el CORDE RO, sino sólo a
Jesucristo; y la palabra “cordero” siempre se encuentra en singular. Dios había
planeado UN SOLO CORDERO.
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d) LA CONDICIÓN DEL PUEBLO:
Esclavos, bajo crueles mayordomos (Ex. 1:113:7). Clamaron a Dios y Él los oyó.
Eran pecadores y una exacta representación del hombre inconverso. Romanos
6:16: “esclavos del pecado para muerte”. Antes de libertar a estos esclavos, Dios
creyó necesario resolver el problema de su pecado. Éxodo 3:8: “He descendido
para librarlos... “Esta es la gracia divina que liberta al pecador. Ya hace más de
1,900 años que Cristo, el mismo “YO SOY”, descendió en gracia divina para darlos
libertad (Lc. 4:18; comp.. Ex. 3:14 y Jn., 8:24; 18:5, 6).
e) LA MANERA EN QUE DIOS LIBERTÓ A ISRAEL:
- Sentenció a muerte a todo primogénito de hombre y de bestia. El
primogénito simboliza la posición del ser humano en Adán.
- Antes de la liberación se debía resolver el problema del pecado.
- La sentencia de muerte sobre todos enseña que no hay diferencia entre los
pecadores. Todos pecaron; sin embargo, hubo una diferencia, la de un
cordero. Siempre hay una diferencia (un cordero) entre los salvos y los
perdidos. Por ejemplo: Caín y Abel; el publicano y el fariseo; el malhechor
arrepentido y el rebelde en las cruces.
f) REQUISITOS EN CUANTO AL CORDERO:
1. Se mataba el cordero (Ex. 12:6; compárese con Jn. 124, 27) y se lo comía
en la noche del primer día de la fiesta.
Cristo, fue él mismo “la pascua sacrificada por nosotros” (1ª Co. 5:7).
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2. El animal para el sacrificio había de ser un cordero macho de un año; es
decir, un carnero plenamente desarrollado y en la plenitud de su vida.
Así Jesús murió cuando tenía 33 años de edad aproximadamente.
3. El cordero debía ser sin mancha y para comprobar esto la víctima era
guardada durante cuatro días antes de su sacrificio (Ex. 12:5, 6).
De igual manera Jesús era impecable; así fue su vida pública, quien estuvo
bajo el severo escrutinio de los hombres fue como una prueba para
demostrar su santidad (Lc. 11:53, 54; Jn . 8:46; 18:38).
4. El cordero que había sido puesto a prueba tenía que morir (Ex. 12:6; Jn.
12:24; Heb. 9:22).
Dios proveyó Un Sustituto que “fue herido por nuestras rebeliones”
5. La sangre de la víctima era derramada, la cual debía de aplicarse a los
postes y dinteles de las casas, para que la plaga no afectara a sus
moradores, indicando así su fe personal (Ex. 12:7).
Esto sugiere la necesidad de apropiar personalmente por fe los beneficios
del sacrificio. Así el que cree por la fe la virtud de la sangre de Cristo, para
rescatarle del juicio por el pecado.
La sangre aplicada así por fe, sin añadir ninguna otra cosa, constituyó una
perfecta protección contra el juicio (Ex. 12:13; 1ª Jn. 1:7; Heb. 10:10).
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En el cristianismo no basta creer que Cristo murió por los pecados del
mundo; sólo cuando por la fe la sangre de Jesús es aplicada al corazón de la
persona, ésta es salva de la ira de Dios.
6. Tenían que asar la carne del cordero, sin quebrarle un solo hueso, comerla
con pan sin levadura y hierbas amargas.
Así los hebreos comieron la carne que les daría fuerza para el peregrinaje, el
creyente por medio de la comunión con Cristo recibe fuerza espiritual para
seguirlo.
7. Los israelitas debían comerlo de pie, en familia y vestidos como viajeros a
fin de que estuvieran preparados para el momento de partida (Ex. 12:11).
Así el creyente debe estar listo para el gran éxodo final cuando venga Jesús
(Lc. 12:35).
¡Qué hermosa figura de la redención espiritual que Dios efectuó en nuestra
vida!
La observancia de la fiesta fue un deber y un privilegio, pero no una condición
para obtener seguridad contra el juicio.
Puesto que Dios deseaba que su pueblo recordara siempre la noche de su
liberación, instituyó la fiesta de la Pascua como una conmemoración perpetua.
Ahora como no tenemos sacrificios de animales, recordamos la pascua como el
mismo día en que Jesucristo tomó el lugar del cordero y se convirtió en el sacrificio
de nuestros pecados.
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La sangre derramada por nuestro Señor la ponemos en el dintel de nuestros
corazones.
g) LA IMPORTANCIA DE LA FIESTA DE LA PASCUA:
La importancia de esta fiesta demuestra el hecho de que en la época de Cristo era
la fiesta por excelencia, la gran fiesta de los judíos. El rito no solamente miraba
retrospectivamente a aquella en Egipto sino también anticipadamente al día de la
crucifixión.
h) LA PASCUA Y SU CUMPLIMIENTO EN EL MESÍAS:
La Pascua también es un cuadro, una sombra del plan divino de redención de la
esclavitud del pecado y de la muerte, por medio del Cordero de Dios que quita el
pecado del mundo. Así como se hacía con los corderos de la Pascua, Jesús fue
examinado por su pueblo el día 10 de Nisán (Lc. 19:28-44; Jn. 12:12-16) y su
muerte, por los pecados de su pueblo y los de todo el mundo ocurrió en el tiempo
exacto en que se efectuaba el sacrificio del cordero de la Pascua (Mt. 26:18-20).
Cuando conmemoró la última Pascua antes de su muerte, con sus discípulos, el
Cordero de Dios tomó el pan sin levadura y lo partió. Dijo: “Tomad, comed; esto es
mi cuerpo que por vosotros es partido, haced esto en memoria de mí.” Tomó la
copa de la Redención y dijo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced
esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí.”
Jesús, el Mesías, es nuestra Pascua, es el Cordero de Dios sin mancha, destinado
desde antes de la fundación del mundo para morir por nuestros pecados y ser
nuestro Redentor.
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i) LA PASCUA Y EL CREYENTE:
Aunque Faraón quiso impedir su salida, ya no pudo retener al pueblo hebreo bajo
su potestad. De la misma manera, el enemigo de nuestras almas no puede
retenernos bajo su servidumbre, porque el Cordero de Dios murió por nuestros
pecados.
Todo aquél que cree en Jesús ha pasado de muerte a vida, ha sido librado de la
potestad de las tinieblas y trasladado al reino del Mesías.
j) EL CORDERO DE LA PASCUA Y LA ESCATOLOGÍA:
¿En dónde está el Cordero de la Pascua en este momento? Se encuentra sentado
sobre su trono celestial, en medio de la alabanza continua de millones de millones
de ángeles: “El Cordero que fue inmolado es digno...”
El Cordero, el Redentor, pronto tomará el rollo y abrirá los sellos. El Redentor
vengará la sangre de los santos sobre los moradores de la tierra y luego vendrá
con las nubes y “¡todo ojo le verá!”
¡Sí! ¡El Cordero de la Pascua viene otra vez! Esta vez su pueblo le reconocerá y
dirá: “Bendito el que viene en el nombre del Señor!” El Cordero establecerá su
trono eterno en Jerusalén, y lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límites.
k) LA PASCUA Y EL PUEBLO HEBREO DE TODOS LOS TIEMPOS:
El pueblo hebreo, en todas partes del mundo a donde haya sido esparcido,
conmemora con fidelidad la Pascua. Durante las distintas épocas de la historia,
han sido severamente perseguidos y en muchos lugares han tenido que
conmemorar la Pascua a escondidas, en temor.
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A pesar de esto, cada Pascua termina con una declaración de fe y esperanza: “¡El
año que viene celebraremos la Pascua en Jerusalén!”
En la actualidad, los ritos de Pesach empiezan mucho antes de la festividad, al
limpiar las familias sus hogares y las tiendas sus premisas de jarnetz (levadura y
cualquier cosa que la contenga como está escrito en la Torá (Ex. 12:15-20).
El día antes de la fiesta está dedicado a rituales preparativos que incluyen la
quema ceremonial de restos de alimentos prohibidos. En la víspera de Pesach se
lleva a cabo un séder que incluye la lectura de la Hagadá, un elaborado relato de
la esclavitud y el éxodo de Egipto. Toda la familia se reúne para el séder, disfruta
del pan ácimo y de otros alimentos tradicionales.
Pesach, probablemente se encuentra en el segundo lugar después de Yom Kipur
en la observancia tradicional por parte de personal generalmente no observantes.
Además, en algunos kibutzim se lleva a cabo un ritual secular de Pesach basado
en las connotaciones agrícolas de la festividad. Sirve como festival de primavera,
festival de la libertad y es la fecha en que se cosecha el primer grano maduro.
Pesach incluye también la segunda semana “intermedia” cinco días medio
religiosos y medio ordinarios dedicados a la oración y al esparcimiento,
concluyendo con un último día festivo.
Como cordero fue llevado al matadero...
(mas) su generación, ¿quién la contará?...
(Isaías 53:7-8)
Porque nuestra Pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros...
(1ª Corintios 5:7)
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2.2.2 FIESTA DE LOS PANES SIN LEVADURA
UNA FIESTA RECORDATORIA
(Hag Ha Matzah)
“A los quince días de este mes es la fiesta solemne de los panes sin levadura a
Jehová; siete días comeréis panes sin levadura”
(Levítico 23:6)
a) FECHA DE REALIZACIÓN:
Inmediatamente después de la Pascua. Esta fiesta debía de celebrarse a los
quince días del primer mes judío o sea Nisán, comenzaba la noche de la pascua
(llegó a asimilarse a ésta a tal grado, que se consideraban ambas una sola)
compárese con Lc. 22:2 y duraba siete días (Lv. 23:5-6).
b) PROPÓSITO:
El simbolismo de esta fiesta está asociado con la liberación de la nación de la
esclavitud en Egipto (Ex. 23:15), o el viaje por el desierto cuando Dios les envió el
pan del cielo o maná para alimentarlos; así como el hecho de disfrutar una
comunión con Cristo, el pan no leudo, es la plena bendición de su redención y de
un andar santo delante de Él.
El orden divino establecido aquí es hermoso: primero, la redención y entonces, el
andar en santidad (1ª Co. 5:6-8; 2ª Co. 7:1; Gá. 5:7-9).
c) LIMITACIONES:
- Sólo los israelitas legítimos podían participar en esta fiesta; es decir, los
que eran israelitas por nacimiento o por redención.
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- Sólo los que sean nacidos de Dios y redimidos por Él pueden vivir de una
manera aceptable delante de Él.
d) CARACTERÍSTICAS:
Panes sin levadura: reciben el nombre de “massa”, con una forma plural; massot,
que incluso en la actualidad designa a las obleas sin levadura vendidas para la
observancia judía para este tiempo santo.
Durante los siete días de la fiesta no se permitía que los israelitas tuvieran en casa
pan con levadura indicando así que la nación redimida no debía vivir en pecado
(Ex. 12:15b; Nm. 28:16-17). Las casas hebreas tenían que quedar completamente
limpias de toda levadura. Se llamaba a una santa convocación el primer y el último
día de la fiesta (vv 6-8) y a un descanso sabático.
Lo singular en Israel era el carácter histórico que daba a sus festivales, así como
su fe religiosa. La fiesta de los panes sin levadura pudo haber sido una fiesta de
esa época del año, pero tenía además un significado más elevado.
El festival no estaba ligado a un ciclo natural, sino principalmente a un Dios
soberano, que obra regularmente en la naturaleza, sí, pero específicamente obra
en actos de salvación por amor a su pueblo.
Dios es bien enfático al mencionar esta celebración como fiesta solemne al igual
que las otras seis restantes.
Estas festividades recordaban el éxodo y sus implicaciones teológicas. En esto el
Antiguo Testamento es consistente con el Nuevo. La fe de la iglesia cristiana está
basada en los sucesos históricos de la encarnación, pasión, resurrección y
ascensión de Cristo y el advenimiento del Espíritu Santo el día de Pentecostés.
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Para los cristianos significa la limpieza de pecado conseguida por Cristo y aplicada
a favor de todos los hijos de Dios.
Son muy pocos los comentaristas que hablan sobre esta fiesta, ya que algunos la
unen con la Fiesta de la Pascua, pues la Fiesta de los Panes sin Levadura se
celebraba un día después de la primera de las celebraciones; otros, en cambio,
dicen que son una misma fiesta y algunos otros, ni la mencionan.
e) LOS PANES SIN LEVADURA Y SU CUMPLIMIENTO EN EL MESÍAS:
La levadura provoca la fermentación de la masa y en las Escrituras se emplea el
simbolismo de la levadura como el pecado; así, recordemos que debemos
limpiarnos de toda falsa doctrina que nos puede hacer pecar, pues con estos actos
físicos aprendemos lecciones espirituales: “Por tanto, como el pecado entró en el
mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los
hombres, por cuanto todos pecaron...”Un poco de levadura leuda toda la
masa...Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin
levadura como sois; porque nuestra pascua que es Cristo, ya fue sacrificada por
nosotros...” (1ª Co. 5:6-7).
Los hijos de Israel comieron el maná, el pan que Dios les envió del cielo. Jesús, el
Mesías, es el verdadero pan enviado del cielo, satisface e imparte vida eterna a
todos los que creen en El: “Yo soy el pan de vida, el que a mí viene, nunca tendrá
hambre, y el que en mí cree, no tendrá sed jamás.” (Jn. 6:36). Jesús, el Pan de
Vida, murió por nuestros pecados. Entregó su vida sin pecado por nosotros...
“Jehová cargó en El, el pecado de todos nosotros.” (Is. 53:6).
El Pan de Vida sin levadura fue sepultado al iniciar la fiesta de los panes sin
levadura. Resucitó victorioso sobre la muerte y ofrece vida eterna a todos los que
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creen en Él. La muerte no lo podía retener bajo su potestad porque no había
pecado en Ël. Viene otra vez para dar vida eterna a todos aquellos que invocan su
nombre.
La levadura representa el pecado (1ª Co. 5:7-8). Jesús fue sin pecado y nació en
Belén, que traducido es “casa de pan” y Ël dijo: “Yo soy el pan de vida. Vuestros
padres comieron el maná en el desierto y murieron... Yo soy el pan vivo que
descendió del cielo; si alguno comiere de este pan vivirá para siempre; y el pan
que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo” (Jn . 6:48-51).
El maná tenía que ser consumido el mismo día, si alguien guardaba para otro día
el maná criaba gusanos (Ex. 16:20), pero el maná guardado en el arca, el cual
representaba a Jesús, no se dañó, fue guardado para las siguientes generaciones.
“Así que celebremos la fiesta, no con la levadura de malicia y de maldad, sino con
panes sin levadura, de sinceridad y de verdad”
(1ª Corintios 5:8)
2.2.3 DE LAS PRIMICIAS, OFRENDA DE LOS PRIMEROS FRUTOS
CRISTO EN SU RESURRECCIÓN
(Bikkurim)
“Y habló Jehová a Moisés , diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando
hayas entrado a la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al sacerdote
una gavilla por primicia de los primeros frutos de vuestra siega.”
(Levítico 23:9-10)
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a) FECHA DE REALIZACIÓN:
Se celebraba el primer mes, Nisán, a los dieciséis días (Lv. 23:9-14); es decir, se
tenía que celebrar al siguiente día de reposo de la semana de los panes sin
levadura.
b) PROPÓSITO:
La presentación de esta ofrenda significa la santificación del resto de la cosecha,
pues hasta que los israelitas entregaran su ofrenda no podían participar de sus
productos.
c) CARACTERÍSTICAS:
Hay cuatro leyes en el libro de Levítico que debían ser obedecidas cuando Israel
llegara a Canaán. Ésta es la tercera (véanse las otras tres en 14:34; 19:23; 25:2).
Este mandamiento tiene que ver con el principio de la cosecha. Puesto que todo el
producto procede de Dios, quien la hizo y la sostiene; la entrega de los primeros
frutos reconociendo su propiedad.
Es otro de los innumerables recordatorios en las Escrituras de que Dios es quien
nos envía nuestro pan cotidiano. El orden para el ofrecimiento de la primera gavilla
de los primeros frutos el segundo día era la fiesta de los panes sin levadura; al
primero se le llama “sábado”, porque había de observarse como día de reposo y,
al día siguiente, tenían esta solemnidad.
En el segundo día de la fiesta de los panes sin levadura se presentaba una gavilla
al Señor conteniendo los primeros frutos de la cosecha de cebada (v.10b); es
decir, una gavilla o un puñado del nuevo grano era llevado al sacerdote, que había
de levantarlo en señal de que lo presentaba al Dios de los cielos, y mecerlo
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delante del Señor a los cuatro puntos cardinales, en señal de que era presentado
al Señor de toda la tierra, y esto significaba por parte de ellos un reconocimiento
agradecido del favor de Dios hacia ellos al vestir de mieses sus campos y de su
dependencia de Dios al preservarlo hasta el fin para alimento del pueblo.
La ofrenda de esta gavilla de los primeros frutos en nombre de toda la
congregación, les santificaba, por decirlo así, toda la cosecha. Vemos que cuando
llegaron a Canaán, el maná dejó de caer el mismo día en que fue ofrecida la
gavilla de los primeros frutos; habían comido del grano viejo el día anterior (Jos.
5:11), y en este otro día ofrecieron los primeros frutos, con lo que quedaron
capacitados para comer también del nuevo grano, de modo que ya no había razón
de que cayera el maná por más tiempo.
Los israelitas no habían de comer del nuevo fruto hasta que se hubiese ofrecido a
Dios la parte que le correspondía de la nueva cosecha, porque debemos
comenzar siempre por Dios, comenzar nuestra vida con Él, comenzar cada día
con Ël, comenzar cada comida con Él, comenzar cada quehacer con Él; “buscad
primeramente el reino de Dios...” (Mt. 6:33).
Juntamente con la gavilla, se presentaba un holocausto (sacrificio de
consagración), una oblación u ofrenda vegetal y una libación que era una copa de
vino derramada sobre la oblación (vv.12-14).
d) LA PRIMICIA DE LOS PRIMEROS FRUTOS Y SU CUMPLIMIENTO EN EL
MESÍAS:
Esta gavilla de los primeros frutos era tipo del Señor Jesucristo, que ha resucitado
de los muertos como “primicias de los que durmieron” (1ª Co. 15:20).
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“De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere,
queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto” (Jn. 12:24). El Cordero de Dios
murió por los pecados del mundo en la Pascua, fue sepultado en la Fiesta de los
Panes sin Levadura y resucitó con gloriosa victoria sobre la muerte en
cumplimiento de la Fiesta de las Primicias de los Primeros Frutos.
¡Cuánto fruto habrá porque un grano de trigo cayó en la tierra y murió!... vida
eterna porque Jesús, el Mesías, destruyó la muerte y trajo a luz la vida y la
inmortalidad. “Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos, primicias de los que
durmieron es hecho.” (1ª Co. 15:20).
Desde la resurrección del Mesías, las buenas nuevas de salvación en Él, el
mensaje de vida, ha sido impartido por todo el mundo. Solo el Señor sabe cuántas
almas han pasado de muerte a vida por haber creído en Él. ¡Ciertamente su
número es muy grande! Las Escrituras nos hablan de una multitud la cual nadie
puede contar, de todas las naciones y tribus, pueblos y lenguas, delante del trono
en la presencia del Cordero.
¡Cuán grande cosecha de vida será la restauración del pueblo hebreo! “Porque si
su exclusión es la reconciliación del mundo, ¿qué será su admisión, sino vida de
entre los muertos? (Rom.11:15).
e) LA PRIMICIA DE LOS PRIMEROS FRUTOS Y EL CRISTIANO DE HOY:
Para los israelitas esta fiesta significaba consagrar los primeros frutos de la tierra
como garantía de la vendimia o abundante cosecha que seguía. Para los
cristianos, es un simbolismo de la resurrección de Jesús, que es primicia de todos
los creyentes que seguramente resucitarán (1ª Co. 15:20).
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La resurrección de Jesús es:
“primicias de los que durmieron.”
Este hecho es lo que garantiza nuestra resurrección y encuentro con el Señor.
(1ª Tes. 4:13-18)
La resurrección de Jesús es:
“la piedra angular de toda la doctrina cristiana”
(1ª Co. 15:14-19)
y de ella dependen nuestra fe y nuestro futuro.
¡Démosle gracias a Dios por darnos plena certidumbre de nuestra salvación y
vocación cristianas!
2.2.4 DE PENTECOSTÉS
De las semanas, de la cosecha o Pentecostés:
Cincuenta días después de la resurrección de Cristo.
(Shavout)
Dios mi sustentador
“Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que
ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán, hasta
el día siguiente del séptimo día de reposo contareis cincuenta días; entonces
ofrecereis el nuevo grano a Jehová”
(Levítico 23:15-16)
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a) FECHA DE REALIZACIÓN:
De acuerdo con las instrucciones de Dios (L. 23:1-22), el pueblo de Israel debía
conmemorar la Fiesta de Shavout, cincuenta días después de la Primicia de los
Primeros Frutos; es decir, en el tercer mes del calendario hebreo, Siván, en el día
sexto (Ex. 23:16; 34:22; Lv. 23:15-21; Nm. 28:26-31; Dt. 16:9-12).
Pentecostés palabra griega que significa “quincuagésimo” se celebraba cincuenta
días después de la pascua.
La Torá (Dt. 16:10) describe esta ocasión como la “Fiesta de las Semanas” (Heb.
Shavout), que se cuentan desde Pesach, y como la ocasión en la que los nuevos
granos y los nuevos frutos son ofrecidos a los sacerdotes en el Templo (Dt. 16:10,
16), ya que se celebraba siete semanas o cincuenta días después de la pascua.
Su definición adicional:
El aniversario de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, es de origen rabínico.
“Fiesta de la Siega” (Ex. 13:16), porque tenía lugar al final de la cosecha, porque
así como la presentación de la gavilla de los primeros frutos era una introducción
para la cosecha y les daba libertad para meter la hoz, así también esta fiesta
solemnizaba el final de la cosecha de trigo y se ofrecían a Dios las primicias del
sustento básico de los israelitas.
“Día de las Primicias” (Nm. 28:26), porque en esa fecha se ofrecían los primeros
panes elaborados con el trigo nuevo de la cosecha.
“Shavout” significaba reposo para el pueblo de Dios: “...Ningún trabajo de siervo
haréis...” Al darle al pueblo hebreo sus instrucciones para la celebración de
Shavout, Dios se recordó de los pobres y de los extranjeros: “Cuando segareis la
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mies de vuestra tierra, no segaréis hasta el último rincón de ella, ni espigará tu
siega; para el pobre y el extranjero la dejarás...”
b) PROPÓSITO:
Esta fiesta anual fue instituida en recuerdo de la promulgación de la Ley en el
Monte Sinaí a los cincuenta días después de haber salido de Egipto.
CARACTERÍSTICAS:
Shavout, la última de las festividades de peregrinación, enumeradas desde el
comienzo del año judío, cae siete semanas después de Pesach (6 de Siván), al
término de la cosecha de la cebada y al comienzo de la de trigo.
En el mes tercero de la salida del pueblo hebreo de Egipto, correspondiente a la
convocación de Shavout, Dios entregó su Ley a los hijos de Israel y les dijo: “...si
diereis oído a mi voz y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro
sobre todos los pueblos, porque mía es la tierra. Y vosotros me seréis un reino de
sacerdotes y nación santa.” (Ex. 19:5). Entonces por dondequiera que haya sido
esparcido, en cada conmemoración de Shavout, el pueblo hebreo celebra y exalta
con gran gozo la Torá, la Ley.
1. Ofrecían un puñado de espigas de cebada, pero ahora ofrecían “dos panes
de flor de harina (v. 17), el sacerdote tenía que mecer dos panes ante Él.
Los dos panes eran de igual peso y cocidos con levadura. Cuán misterioso
debe haber sido para el pueblo hebreo observar, año tras año, al sacerdote
mecer ante Dios dos panes cocidos con levadura, simbólicamente aceptos
o recibidos por Dios.
2. Por Pascua comían pan sin levadura, pero en Pentecostés lo comían con
levadura, porque era un reconocimiento a la bondad de Dios hacia ellos en
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el sustento ordinario, que incluía la levadura; siendo ésta, sin embargo, un
símbolo de la corrupción introducida por el pecado, es de notar que el
sacerdote mecía la ofrenda, antes de reservarla él para su uso, pero no la
podía ofrecer sobre el altar (2:11).
3. Con aquella gavilla de los primeros frutos, ofrecían sólo un cordero en
holocausto, pero con estos panes de los primeros frutos ofrecían siete
corderos, dos carneros y un becerro, todo ello en holocausto, dando así la
gloria a Dios, como al Señor de su cosecha. También ofrecían un macho
cabrío por expiación y dos corderos como ofrenda de paz, para rogar
bendición sobre el grano que acababan de almacenar.
4. Ese día había de ser observado con santa convocación (v.21). Era uno de
los días en que todo Israel tenía que encontrarse con su Dios y los unos
con los otros, en el lugar que el Señor escogiese.
Algunos sugieren que, mientras la fiesta de los panes sin levadura duraba siete
días, la fiesta de Pentecostés se celebraba en un solo día, porque en ese tiempo
estaban muy atareados y Dios les permitía volver rápidamente a su trabajo.
Esta es la más “naturalista” de las fiestas de Israel. La festividad era un gozoso
reconocimiento de la benévola fidelidad de Jehová (v. 20) al conceder otra
cosecha y agradecer alegremente su buena mano en la vida diaria normal.
A la institución de la fiesta de Pentecostés se añade un repetición de aquella ley
por la que se les ordenaba dejar para los pobres los rebuscos de sus campos y el
grano que crecía en los rincones (v. 21). Esto les enseñaba también que el
regocijo de la cosecha debía expresarse en la caridad hacia el pobre y el
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extranjero (v.22). La acción de gracias al Señor se puede demostrar con
frecuencia mediante actos de bondad hacia los que sufren privaciones.
c) EL SIMBOLISMO:
- La Pascua tipifica la muerte de Cristo.
- Las Primicias tipifica la Resurrección. Dios consagró el primer día de la
semana, el día en que Cristo resucitó.
- Pentecostés tipifica el descenso del Espíritu Santo.
d) CELEBRACIÓN DE LA FIESTA:
- Dos panes hechos con levadura, ofrecidos en ofrenda mecida.
- En la siega, era prohibido segar las esquinas del campo.
Se refiere a la gente. Dos panes, porque el judío y el gentil se habían
de reunir en Cristo, por el descenso del Espíritu Santo.
En la siega, la bendición no fue limitada al judío. Habían de dejar las
esquinas y la rebusca para los pobres y extranjeros. Así la bendición de
Pentecostés, el Espíritu Santo vino a lo judíos, los samaritanos y los
gentiles (Hch. 1:8)
- Dos cosas acontecieron el Día de Pentecostés en el Nuevo Testamento:
Fueron bautizados hombres con el Espíritu Santo. 1ª de Corintios
revela el objeto de este bautismo: unificar a la iglesia de Cristo en un
solo cuerpo.
Los hombres fueron llenos del Espíritu Santo para servicio. Los
dones fueron repartidos por medida, pero “Dios no da el Espíritu por
medida” (Jn. 3:34).
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e) TRADICIONES:
Hay tres festividades de peregrinaje a Jerusalén y Shavout es una de ellas.
Esta fiesta marca la entrega de la Torá, cincuenta días después de la Pascua. Se
considera como la conclusión de la época de la Pascua y de las siete semanas de
la cosecha. Es entonces, cuando el pueblo judío se compromete nuevamente a
obedecer la Torá. Es costumbre decorar la sinagoga con hermosos arreglos
florales y ramas verdes.
Durante este tiempo se lee el libro de Rut, la hermosa historia de una mujer pobre
y extranjera que halló la gracia de la redención de un pariente redentor. Por la
misericordiosa provisión del Dios de Israel, ella espigó los campos de Booz. Rut
hizo la decisión más importante de su vida cuando declaró con firmeza a su
suegra hebrea: “...tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios.” (Rut 1:16).
f) EN LA ACTUALIDAD:
Shavout es observada entre los ortodoxos con un estudio maratónico y en
Jerusalén, con una convocación masiva a la oración festiva junto al Muro
Occidental (de los Lamentos).
En los kibutzim, marca el clímax de la nueva cosecha de cereales y la maduración
de los primeros frutos, incluidas las siete especies mencionadas en la Biblia (trigo,
cebada, vid, higo, granada, olivo y dátil).
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g) LA FIESTA DE PENTECOSTÉS Y EL NUEVO TESTAMENTO:
Esta fiesta adquirió su sentido pleno cuando, precisamente en ese día, descendió
el Espíritu Santo sobre los apóstoles y en él se inauguró la era de la nueva ley,
cincuenta días después de que Cristo, nuestra Pascua, fue sacrificado por
nosotros.
¿No es adecuado recordar que en Lucas 11:11-13, Jesús habla de la buena
voluntad de un padre terrenal en dar pan, pescado y huevos a sus hijos y que
todavía es mayor la disposición de nuestro Padre Divino en concedernos su
Espíritu Santo? En el don de la plenitud divina toda nuestra necesidad diaria
encuentra su satisfacción.
El Espíritu Santo fue derramado sobre los ciento veinte discípulos en la fiesta de
Pentecostés. Resultó que tres mil personas se convirtieron bajo la ungida
predicación de Pedro. Eran las primicias de una gran cosecha de almas.
h) LA FIESTA DE PENTECOSTÉS Y SU CUMPLIMIENTO EN EL MESÍAS:
La bella fiesta levítica de Shavout es únicamente una sombra de algo mucho
mejor, con su cumplimiento perfecto en Jesús, el Mesías. Hechos, en su capítulo
2, nos narra lo que sucedió cuando estaban todos reunidos para la fiesta de
Shavout o Pentecostés. Habían pasado cincuenta días de la primicia de los
primeros frutos, cuando Jesús, el Cordero de la Pascua, había resucitado en
victoria sobre el pecado y la muerte.
Antes de ascender al Padre y sentarse a su diestra en la majestad de las alturas,
Jesús instruyó a sus discípulos que esperaran en Jerusalén, porque vendría el
Espíritu Santo para morar en ellos y darles poder para testificar las buenas nuevas
de salvación al mundo tan necesitado. Las buenas nuevas de vida eterna en el
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Mesías tenían que proclamarse en Jerusalén, toda Judea, en Samaria y hasta lo
último de la tierra (Hch. 1:8).
¡Cuán precioso es el cumplimiento de la fiesta de Shavout! El Espíritu Santo vino
para escribir la Torá en el corazón de cada uno que cree en el Mesías, y se oyeron
las buenas nuevas de salvación en toda lengua. El misterio de los dos panes
cocidos con levadura, mecidos y aceptos ante Dios, fue entonces revelado... ¡los
gentiles somos coherederos y miembros del mismo cuerpo, copartícipes con el
pueblo hebreo de la promesa en el Mesías Jesús, por medio del Evangelio!
i) LOS JUDÍOS, LOS GENTILES Y PENTECOSTÉS:
Tanto judíos como gentiles, todos somos pecadores: “no hay justo, ni aún uno...
no hay quien busque a Dios” (Salmo14:1-3). Es únicamente por medio del Cordero
de Dios, quien murió por nuestros pecados, que podemos tener acceso al Santo
Dios de Israel. Es por medio del Espíritu Santo, quien fue enviado en cumplimiento
de la fiesta de Shavout, que tenemos acceso a Dios: “porque por medio de Él los
unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre.” (Ef. 2:18).
A partir de ese día, todos tenemos acceso a Dios y podemos recibir el hermoso
regalo del reposo de la salvación por medio de un mismo Espíritu que fue enviado
porque Jesús, el Cordero de la Pascua, ya había muerto por los pecados del
mundo, resucitó victorioso sobre el pecado y la muerte y, después, ascendió en
gloria a la presencia de su Padre.
En su gracia y misericordia, Dios se recordó de los gentiles, un pueblo pobre,
destituido, alejado, extranjero, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Así como
sucedió con Rut, nos ha sucedido a los gentiles. El Dios de Israel nos proveyó un
Pariente Redentor.
Los creyentes en el Mesías hemos sido injertados en el buen olivo, tenemos un
precioso Pariente Redentor, y ahora, como Rut, decimos al pueblo judío: “tu
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pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios. “Shavout: Porque Él es nuestra paz,
que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación.”
(Ef. 2:14).
¡Ahora somos su especial tesoro, un reino de sacerdotes y una nación santa!
¡Bendito sea el nombre de Dios!
Entonces, no seamos ignorantes ni arrogantes, sino que siempre tengamos muy
presente el corazón misericordioso de nuestro Padre celestial para con su pueblo:
“porque si tú (gentiles) fuiste cortado del que por naturaleza es olivo silvestre, y
contra naturaleza fuiste injertado en el buen olivo, ¿cuánto más éstos, que son las
ramas naturales (los judíos), serán injertados en su propio olivo? (Rom. 11:24).
Dios retorna su pueblo esparcido a Israel para derramar su misericordia sobre
ellos. Cuando venga Jesús, el Libertador, el pueblo hebreo no continuará en su
incredulidad ¡Creerá en su Mesías y será injertado en su propio olivo!
“He aquí yo abro vuestros sepulcros (las naciones adonde fueron esparcidos),
pueblo mío, y os haré subir de vuestras sepulturas y os traeré a la tierra de Israel”
(Ez. 37:12). El pueblo hebreo no se encuentra sin esperanza ni ha sido desechado
por Dios. En su infinita misericordia, Dios derramará su Espíritu sobre el pueblo de
Israel y les dará vida eterna en su nombre.
Hemos recibido abundante misericordia, entonces entreguemos nuestras vidas al
Señor en sacrificio vivo, santo y agradable a Dios. La Palabra de Dios nos revela
claramente su corazón para Israel, y no debemos ser ignorantes ni arrogantes. La
ignorancia en cuanto a las Escrituras es la causa de la arrogancia la cual no
agrada a Dios.
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Ciertamente nos ha sucedido exactamente lo que Pablo advirtió en su carta a los
creyentes en Roma: “no te jactes contra las ramas; y si te jactas, sabes que no
sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti” (Ro. 11:18). Desde hace mucho tiempo, la
iglesia ha olvidado las raíces hebreas de su fe. Al haber permitido esto, nos hemos
vuelto arrogantes y nos hemos robado a nosotros mismos incontables tesoros
preciosos.
El cumplimiento de la fiesta de Shavout inició el período de cosecha de vida eterna
en el cual nos encontramos hoy. Las buenas nuevas de salvación, en el Mesías de
Israel, siguen siendo compartidas por todo el mundo. Seguimos en tiempo de
cosecha. La mies es mucha y los obreros pocos... los campos están blancos para
la siega: “Id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre
del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; enseñándoles a guardar todas las cosas
que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin
del mundo.” (Mt. 28:19-20).
¡Pentecostés es tiempo de cosecha. Sembremos la semilla del evangelio y
cosechemos el fruto en almas convertidas para gloria del Señor!
Las cuatro fiestas anteriores se celebran en la primavera y fueron cumplidas
literalmente en la primera venida de Cristo, luego entre primavera y otoño hay un
espacio largo de tiempo, las tres que siguen se celebran en otoño y serán
cumplidas para la segunda venida de nuestro Señor Jesucristo.
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Las Fiestas de Otoño:
De las Trompetas
Día de Expiación
De los Tabernáculos
2.2.5 DE LAS TROMPETAS
(Rosh Hashanah)
UNA PROFECÍA DEL FUTURO RECOGIMIENTO DE ISRAEL
“Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos
de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo,
una conmemoración al son de trompetas; y una santa convocación”
(Levítico 23:23-24)
a) FECHA DE REALIZACIÓN:
Según el mandato de Dios (Lv. 23:24-25), en el mes séptimo, de Tisri, el día
primero del mes, Israel debía llevar a cabo la santa convocación al sonar de
trompetas, festividad con una duración de dos días.
El séptimo mes, Tisri, del año religioso, correspondía más o menos al mes de
septiembre. El año civil era distinto del religioso, que empezaba en Nizán (Ex.
12:2).
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b) PROPÓSITO:
Números 10:9-10 nos revela el propósito del sonido de la trompeta (el shofar): “Y
cuando salieres a la guerra en vuestra tierra santa contra el enemigo que os
molestare, tocareis alarma con las trompetas, y seréis recordados por Jehová
vuestro Dios, y seréis salvos de vuestros enemigos.”
El sonido del shofar (el cuerno del carnero) le “recuerda” a Dios su pueblo, para
que los salve de sus enemigos. Dios “se acuerda” del pacto eterno que estableció
con Abraham para tener misericordia de su pueblo y para darles la tierra que Él les
prometió.
- Rosh Hashanah inicia un período de evaluación personal, cuando cada
individuo debe examinar su vida ante Dios.
- El sonido del shofar anuncia el gran Día del Señor, día de juicio, de
angustia y de apuro. Invoca la atención del pueblo al gran Día de Expiación
que viene pronto, sólo diez días después de la convocación de trompetas, y
llama al pueblo al arrepentimiento. Cada uno debe prepararse para su
encuentro con el Dios Altísimo.
Esta conmemoración al son de trompetas podía entenderse en dos sentidos: Dios
recordándole al pueblo su deber de prepararse para las solemnidades que en este
mes había para ellos, y al pueblo recordándole a Dios su pacto y su bondad para
con sus padres y con ellos.
c) CARACTERÍSTICAS:
En el mes séptimo, al primero del mes debía ser un día especialmente santo en
Israel, un día de reposo, una santa convocación. Ningún trabajo laborioso debía
de realizarse. Israel tenía más de un modo de considerar el tiempo. Este era el
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séptimo mes del año eclesiástico, pero a su vez, el primer mes del calendario civil.
El sonido de las trompetas el primer día del mes llamaba en especial la atención a
esta importante época del año, el fin de la temporada agrícola.
Esta festividad anunciaba el comienzo del mes que incluía el gran Día de la
Expiación y la alegre fiesta de los Tabernáculos.
Esta fiesta llamada “Rosh Hashanah” incluye el toque del shofar en la mitad de un
prolongado servicio religioso que se centra en los temas de la fiesta y elaboradas
comidas en el hogar para celebrar el año nuevo. Las plegarias de la liturgia
aumentan con oraciones de arrepentimiento.
De acuerdo con la tradición judía la trompeta usada en esta ocasión no era la
trompeta de plata de Números 10:2-10, sino el shofar, el cuero de carnero que era
usado en ocasiones solemnes, especiales, notablemente para proclamar el año de
jubileo.
Lo que aquí se declara como algo peculiar de este día es que comportaba una
conmemoración al son de trompetas (v. 24). Tocaban la trompeta en cada luna
nueva (Salmo. 81:3), pero en la luna nueva del séptimo mes había de hacerse con
solemnidad extraordinaria, porque comenzaban a tocarla a la salida del sol y
continuaban hasta la puesta del sol.
Sin embargo, es de notar que las lunas nuevas se diferenciaban de las demás
fiestas en que no eran días de reposo ni había en ellos santa convocación.
1. Se dice que era una conmemoración, porque este toque de trompeta era
completamente distinto de los toques gozosos de todas las otras fiestas y
lunas nuevas (Nm. 10:10) y era una llamada al arrepentimiento y, por ello,
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un recuerdo del toque de la trompeta cuando la ley fue promulgada en el
Monte Sinaí, acontecimiento que nunca debía de ser olvidado.
2. Los escritores judíos suponen que tenía también otro profundo significado.
Al comienzo del año eran convocados con este toque de trompeta a sacudir
su modorra espiritual, para escudriñar, probar sus caminos y reformar su
vida; el Día de Expiación era el noveno día después de esto y así se
despertaba para prepararse, con sincero y serio arrepentimiento, con miras
a ese día.
3. Era un tipo de predicación del Evangelio, pues con el sonido de tan buenas
nuevas, habían de ser convocadas las almas a rendirse a Dios, a servirle y
a guardarle una continua fiesta espiritual.
Esta fiesta es un tipo profético y se refiere al futuro recogimiento del pueblo de
Israel, que ha estado ya por tanto tiempo disperso. El largo intervalo que ocurre
entre Pentecostés y la Fiesta de las Trompetas, corresponde al extenso período
cubierto por la obra pentecostal del Espíritu Santo en la presente dispensación.
Para nosotros, las trompetas anuncian la segunda venida de Cristo y el comienzo
de la Pascua perpetua de los redimidos (1ª Tes. 4:16-17; 1ª Co 15:32). Al fin de la
cosecha de almas, cuando “haya entrado la plenitud de los gentiles, vendrá de
Sión el Libertador” (Rom. 11:25-26).
Hay muchas tradiciones muy interesantes relacionadas con la convocación de
Trompetas. A continuación presentamos algunas de ellas:
1. El sonido del shofar recuerda a Israel la fidelidad de Dios hacia Abraham y
hacia ellos, y que Dios exige fidelidad de nuestra parte. El mensaje de los
profetas es como el sonido del shofar.
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2. La convocación de Trompetas habla del arrepentimiento, la restauración, el
juicio y la soberanía de Dios. Celebra el hecho de que Dios es Rey de
Israel. Dios es proclamado Rey en Rosh Hashanah.
3. Es un tiempo solemne porque el futuro de cada persona queda en
expectativa. ¿Estaré preparado para mi encuentro con Dios? ¿Mi nombre
estará escrito en el libro de la vida?
Al mismo tiempo que es una ocasión solemne, también es un tiempo
gozoso. Según la tradición hebrea, es el aniversario de la creación de Adán.
De acuerdo con los escritos rabínicos, Dios dijo a Adán: “Así como estuviste
ante Mí en juicio este día y te perdoné, de la misma manera tus hijos
estarán ante Mí en juicio y los perdonaré. El saludo común en Rosh
Hashanah es: “L´shana tova tichatevu”, “¡Feliz Año! ¡Qué estés inscrito para
un buen año!”
4. En la sinagoga, al abrir la Torá en Rosh Hashana, se eleva una oración
especial conocida como “Une Tana Tokef”. Los hombres religiosos cubren
sus cabezas con sus “talit” y con llanto preguntan al Señor en oración:
“¿Cuántos morirán y cuántos vivirán?” ¿Quiénes tendrán reposo y quienes
serán afligidos? ¿Quiénes serán exaltados y quiénes serán abatidos?”
5. Es una obligación para todos oír el shofar, que suena, en total,
aproximadamente 200 veces en la sinagoga, durante el lapso de la
convocación de Rosh Hashanah; 100 veces la noche anterior y 100 veces
en ese día.
6. Aunque mucho de la Convocación de Trompetas se realiza en la sinagoga,
también se lleva a cabo una hermosa celebración en los hogares. Las
familias decoran su mesa con cuidado y esmero. En el centro de la mesa se
coloca fruta con miel y pastel de miel. El pan es elaborado en la forma de
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una corona (la soberanía de Dios, es Rey de Israel). En algunos hogares,
es tradición colocar en la mesa la cabeza de un pescado (Israel será la
cabeza de las naciones y no la cola).
7. De acuerdo con la tradición judía, Rosh Hashanah conmemora el
aniversario del día en que el mundo fue creado. Se dice que en ese día,
Dios abre tres libros. El primero es el Libro de la Vida; el segundo contiene
el registro de las buenas y malas obras, y el tercero es el Libro del Juicio.
Según la tradición, los que están en el segundo libro (“los intermedios”)
serán juzgados durante los diez días que siguen a Rosh Hashanah
(anteriores a Yom Kippur). Se dice que el tercer libro contiene los nombres
de aquellos que han sido maldecidos con enfermedades y de aquellos que
morirán durante el siguiente año.
8. Después del servicio en la sinagoga, se lleva a cabo un acto especial
llamado “Tashlij”. Algunos escriben sus pecados en un pedazo de papel y
después lo tiran en un río o agua con corriente, como símbolo de que sus
pecados han sido lavados. (Esta hermosa tradición se basa en Miqueas
7:19).
d) LA FIESTA DE LAS TROMPETAS Y LA ESCATOLOGÍA:
De acuerdo con las Escrituras (Sofonías 2:14-16), el Día de Trompetas anuncia la
llegada del Día del Señor y prepara al pueblo para su encuentro con Dios. ¿Qué
sucederá en el Día del Señor? Las Escrituras revelan que habrán un período de
terrible persecución: “porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido
desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (Mt 24:21). Apocalipsis
11:15-19 y 12:9-16 nos revelan que cuando el séptimo ángel toque su shofar,
Satanás y sus ángeles serán arrojados a la tierra. Entonces ¡ay de los moradores
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de la tierra y del mar! “El diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo
que tiene poco tiempo.”
Cuando el diablo es lanzado a la tierra, persigue al pueblo hebreo, la mujer que
dio a luz al Mesías (Ap.12). Dios llevará a su pueblo sobre las “dos alas de la gran
águila”, en su misericordia ha preparado un lugar para protegerlos y sostenerlos
por 1,260 días (tres años y medio).
“¿Cuántos morirán y cuántos vivirán? ¿Quiénes tendrán reposo y quiénes serán
afligidos? ¿Quiénes serán exaltados y quiénes serán abatidos?” es la oración a
Dios en Rosh Hashanah. Todos aquellos que oyen y obedecen el sonido del
shofar, las palabras de Jesús el Mesías, vivirán: “Por tanto, cuando veáis en el
lugar santo la abominación desoladora que habló el profeta Daniel (el que lee,
entienda), entonces los que estén en Judea huyan a los montes. El que esté en la
azotea, no descienda para tomar algo de su casa; y el que esté en el campo, no
vuelva atrás para tomar su capa...” (Mt 24:15).
Es esencial prestar atención a la advertencia del Mesías: “Mirad que nadie os
engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: “Yo soy el Mesías; y a
muchos engañarán... Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y
harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible,
aun a los escogidos. Ya os lo he dicho antes” (Mt. 24:4, 5, 24 y 25).
Las Escrituras nos enseñan que, de una alianza de poderes, se levantará un
individuo mucho más malvado que Antíoco IV Epífanes. Engañará a Israel y al
mundo entero con su plan de “paz”. Se dará a conocer plenamente cuando se
siente en el templo de Dios en Jerusalén, para hacerse pasar por Dios. Satanás es
quien da su poder a ese hombre malvado, y así es como cumple su deseo de
siempre: tomar el trono de Dios (Is. 14:13).
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Por eso, se sentará en el templo por Dios y dirá que él es Dios. Esa es la
abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel, y los que crean esas
palabras y la advertencia de Jesús el Mesías, huirán cuando la vean y serán
rescatados, sostenidos por Dios durante el tiempo necesario (1,260 días).
¿Quiénes vivirán? Aquellos cuyos nombres se hallan inscritos en el libro de la
vida. Cuán apropiado es el saludo de la Convocación de Trompetas, “Qué estés
inscrito para un buen año”. Daniel 12:1 nos dice más al respecto: “En aquel tiempo
se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo; y
será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces;
pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en
el libro.”
“Qué estés inscrito...” Es esencial que nuestros nombres se hallen inscritos en el
libro de la vida que pertenece al Cordero que está sentado en el trono celestial.
¿Cómo puedes tener tu nombre inscrito en su libro? Es muy sencillo: cree en Él,
el Cordero de la Pascua, Jesús, quién murió por tus pecados. Todos aquellos que
creen en Él tienen vida eterna, están inscritos en su libro.
e) EL CUMPLIMIENTO PROFÉTICO DE ROSH HASHANA Y EL MESÍAS:
En Israel, el shofar anunciaba cuando un nuevo rey había ascendido al trono (1º
Reyes 1:39). En el cumplimiento profético de Rosh Hashanah ¡Jesús, el Rey
Mesías, será el nuevo Soberano que habrá tomado el trono de Israel! Entonces,
los cielos retumbarán con alabanza: “¡Los reinos del mundo han venido a ser de
nuestro Señor y de su Mesías y Ël reinará por los siglos de los siglos!” (Apo.
11:15)
El nuevo Rey de Israel restaurará y establecerá a Israel como la cabeza de las
naciones y no será más la cola. Las naciones dirán: “Venid, y subamos al monte
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de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará sus caminos y
caminaremos por sus sendas. Porque de Sión saldrá la Ley y de Jerusalén la
palabra de Jehová.” Las naciones caminarán en la luz que emana desde
Jerusalén. Ya no habrá necesidad del sol, porque el Cordero de Dios será su luz
para siempre.
¡El sonido del shofar es para recordarnos que el Mesías regresa pronto!
2.2.6 DÍA DE EXPIACIÓN
(YOM KIPPUR)
“A los diez días de este mes séptimo será el Día de Expiación; tendréis santa
convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a Jehová”
(Levítico 23:27)
a) FECHA DE REALIZACIÓN:
Esta celebración había de realizarse a los diez días del séptimo mes, Tisri (Lv. 16;
23:25-309; Nm. 29:7-11). Llamada Yom Kippur en lengua hebrea, es un día muy
solemne para el pueblo hebreo; después del Shabat, ésta es la fiesta más sagrada
del judaísmo.
b) PROPÓSITO:
Que el pueblo judío, en este día, ore por el perdón de los pecados entre Dios y el
hombre, corrija sus acciones erradas y pecados entre el hombre y su prójimo; es
decir, recibir el perdón y limpieza de pecados. Dicha expiación se lograba gracias
a la acción purificante de la sangre (Lv. 17:11).
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