Identidad cultural peruana en 4 textos

Segunda Evaluación a
Distancia
Lectura y Redacción

Ciclo I

Administración, Contabilidad, Derecho, Ingeniería de Sistemas,
Psicología, Turismo y Negocios

SEDE : CHICLAYO

DATOS DE IDENTIFICACIÓN

PROFESOR: NANCY LUNA PUICÓN
PERÍODO: 2012-0

DATOS DEL ALUMNO(A)
NOMBRE: LUPE AMELIA RIVERA GONZALES
FACULTAD: HUMANIDADES
ESCUELA: PSICOLOGIA

PRUEBA DE ENSAYO

INSTRUCCIÓN

Dado el siguiente tema:

La identidad cultural en el Perú.

1. Busca cuatro textos en que se aborde con rigor profesional este tema
(artículos de diarios o de suplementos de diarios, artículos de seminarios,
artículos de revistas, libros, etc.), y procesa las ideas de cada uno de
estos textos seleccionados.

Gastronomía peruana: singular expresión de la identidad cultural

Por: Ethel Flores, La Gaceta Cultural, 26 de mayo de 2006

Gastronomía e identidad cultural
¿Qué plato de nuestra gastronomía es representativo de toda la nación
peruana? Quizás la respuesta sea todos y ninguno a la vez. Y es que la
característica principal de nuestra comida es la diversidad, así como lo es
de la población, la geografía, la flora y la fauna. El mestizaje potenció
nuestra capacidad de seleccionar, mezclar, recrear y reinventar. Esa
capacidad está en funcionamiento todo el tiempo, pero en vez de generar
productos únicos mestizos, lo que genera es diversidad culinaria. El
antropólogo Humberto Rodríguez Pastor sostiene que la culinaria en el
Perú tiene la particularidad de haber recibido distintas corrientes: la
española, que marca una nueva etapa para América, y luego otras como
la china y la italiana; pero perdura como más importante la cocina
tradicional, la nativa, la que se ha ido construyendo a lo largo de miles de
años.
Es un hecho histórico que cuando llegaron los conquistadores y
sometieron al pueblo, tomaron productos como el ají y la papa, pero
muchos productos fueron eliminados del Perú oficial, fueron segregados,
como la quinua, la maca, el kushuro, productos que eran de los indios.
También rechazaron la carne de llama y alpaca, o el cañan, una lagartija
del desierto que se consumía hace seis mil años en el norte del país. En
este caso también hemos estado sentados en un banco de oro. El
resurgimiento comienza cuando hay una congregación de todo el Perú en
las ciudades, sobre todo en Lima. Por ejemplo, el Rocoto Relleno, que
del sur del país llega a Lima y se hace peruano. Muchos otros platillos al
congregarse en las ciudades se hacen peruanos.
Sin embargo, es indudable que el sur tiene su propia identidad cultural, ni
qué decir del norte, la sierra y la selva. Eso es lo que hace particular a

nuestra gastronomía, hay una diversidad de posibilidades de utilizar la
flora y la fauna que no es reciente, sino de hace miles de años. "Es una
suma de identidades, una suma de culturas", explica Rodríguez Pastor.
Revaloración de lo nuestro
El reconocimiento de nuestra gastronomía ha permitido que los peruanos
revaloremos lo nuestro. Actualmente, la gente reconoce que lo peruano
es importante. "Ya no nos damos de latigazos, estamos orgullosos. Por
ejemplo, todos hemos asumido la defensa del pisco, pero frente a
nuestra bebida de bandera, no hay una defensa de la chicha, lo que
quiere decir que todavía hay mucho por hacer", reflexiona el autor de "De
tamales y tamaleros".
Otro aspecto para destacar, es que aparece un protagonista nuevo: el
chef. Cocineros hombres que dicen con orgullo "yo soy chef, soy
cocinero", y son quienes han dado impulso a la cocina peruana, como
Gastón Acurio.
Nostalgia culinaria
No hay peruano que viva en el exterior que no extrañe con vehemencia la
comida peruana. La sazón del terruño acompaña a cada peruano donde
vaya: donde hay peruanos, hay un restaurante que los identifique. "Yo he
vivido en el extranjero y los peruanos nos juntábamos para hablar de
comida. Es una relación tan intensa la del peruano con su comida que no
tiene similar en el mundo. Yo me di cuenta de la comida rica y variada del
Perú, por mis amigos extranjeros", comenta.
Pero la identidad también implica una transformación respecto a la forma
como se come en Lima, ya que con el paso del tiempo surgen nuevas
presentaciones, como los platos de siete colores o el cebiche con
tallarines. Es como la cumbia -dice don Humberto Rodríguez-, porque es
el resultado de la gente que migra a la ciudad y hace platos nuevos con
sus propios productos y las cosas que aprende. "Es inevitable que se
desvirtúe la esencia de los platos.
Es imposible poner los platos en un museo, porque todo cambia",
finaliza. La gastronomía peruana va mucho más allá de una deliciosa
combinación de variados y nutritivos ingredientes, expresa mejor que
cualquier otra expresión artística los sentimientos, historia, variedad e
identidad cultural en este país de todas las sangres

IDENTIDAD CULTURAL Y REALIDAD NACIONAL
Por: Juan Rivera Tossi

Al abordar el tema de identidad cultural, es importante dilucidar dos
conceptos, a fin de tener en claro de que estamos hablando.
Hoy escuchamos hablar mucho de interculturalidad, pluralidad cultural,
diversidad cultural, y se reconoce que el país es rico en cultura. Pero,

veamos que entendemos por identidad y que entendemos por cultura, a
fin de saber si estamos hablando un mismo lenguaje.
Entendemos por identidad el sentirse uno mismo, el actuar como uno es,
sentirse bien al hacerlo, y al relacionarse con las personas que conviven
con nosotros. Hoy los problemas que nos afectan son el individualismo y
el colocar el yo por encima de la sociedad, igualmente la masificación del
abuso cultural vía la imitación de valores que no son nuestros pero que
nos han hecho sentir y creer que son superiores a los que nosotros
tenemos y que heredamos de nuestros antepasados.
Al referirnos a la cultura, estamos hablando de la forma como se
manifiesta el hombre en su sociedad, como se ven se sienten y piensan
sin entrar en conflicto. Y como esta requiere de cierto periodo de tiempo
para desarrollarse, puede comprender algunas generaciones que
involucran a nuestros antepasados, pudiendo tener en algunos casos
hasta un componente racial. En todo caso se expresa a través del
lenguaje, su religiosidad o cosmogonía, sus valores morales, formas de
interpretar la naturaleza y como relacionarse con ella, sus costumbres,
ciencia y tecnología.
En el caso nuestro, nos estamos refiriendo por lo menos a 100 siglos de
cultura ó 10,000 años, y que es aceptado por la ciencia oficial, y de los
cuales solo cinco siglos, algo más de 500 años corresponden a la
presencia occidental en nuestro continente; sin embargo esa es la
predominante al ejercer el control del estado y toda su estructura.
¿Es correcto hablar de una identidad cultural del Perú?
Muchos dirán que si, pero realmente no tiene sentido cuando vemos que
hoy se habla mucho de la interculturalidad o diversidad cultural. No
tendría lógica entonces, sería un híbrido; pero es lo que se pretende:
Aceptar la diversidad cultural, pero hegemonizada e interpretada a partir
de la óptica occidental.
En el Perú hay muchas identidades culturales, cada una corresponde a
una nación antigua y que hoy en muchos casos puede definirse como
una región. Es que en el Perú es un país, un estado, una república, tiene
una constitución, tiene un código civil y penal, pero no es una nación. En
el Perú hay muchas naciones que sobreviven subterráneamente y que
cinco siglos después aún se mantienen vigentes. No fueron
desarticuladas totalmente, no desaparecieron.
Los Chankas de Huancavelica son una Nación; Ayacucho norte es una
nación y el sur otra; los Huancas son otra nación y los Collas o Aymaras,
también lo somos, y probablemente la más antigua por provenir del
Tiawanaku. Pero son muchas las naciones que aún sobreviven en estos
territorios.
El estado peruano nos ha pretendido hacer creer que solo existe la
nación peruana, a la cual se le debe amor y respeto, desconociendo o
negándose a aceptar que el Perú es un país plurinacional y que en el

pasado todas estas naciones indias convivieron en relación armoniosa y
de cooperación. Que la demarcación entre una y otra no estuvo dada por
una frontera geográfica, que había cuidar y proteger de una invasión,
sino que estaba dada por factores culturales.
Que habíamos sido capaces de desarrollar una sociedad que desconocía
el hambre y la miseria, una sociedad que no propugnaba la supremacía
del hombre sobre las demás especies que habitaban la tierra; una
sociedad que sabiendo lo abrupto del territorio se organizó
previsoramente para sobrellevar los tiempos de sequía o los de lluvias
torrenciales. Un tipo de sociedad que por sus mismas características
geográficas difíciles desarrollo la cooperación y la solidaridad, que hasta
hoy sobrevive en el ande a través del Ayni y la Minka ... Una sociedad
donde la idea de propiedad privada ó esclavitud no tenía cabida ya que
no correspondía a su realidad y posibilidades de desarrollo. Una
sociedad sana.

El Papel de la educación en la identidad cultural
Revista Maestros Lima Octubre 1997.N°7

El papel de la escuela no es, evidentemente, el de “promover el
desarrollo de la comunidad” tal como lo fue la moda de los años 60 a raíz
de la Conferencia de Punta del Este frente a la “amenaza cubana”. No
es, pues, el papel de modernizadora dentro de los marcos existentes, tal
como hace la “educación popular” de las ONGs en el Perú. Tampoco lo
es el sólo lograr mejoras en los niveles de vida de la población (por
ejemplo, mejor uso de los alimentos, de las técnicas de cultivo, medidas
para evitar el cólera, etc.), sin cambiar las estructu-ras de la violencia y
de la injusticia social, sino en:
1º Hacer todo esto, pero dentro de la construcción de un proyecto
educativo a nivel de centro educativo, el que necesariamente deberá
constituirse como parte de un proyecto cada vez más amplio: de la
comunidad, de la localidad, de la subregión, de la región y del país.
2º. Convertir la escuela en un centro productor de cultura y de identidad
cultural, para lo cual es requisito esencial la conversión del currículo en
un movimiento social ; es decir, en un espacio en el que concurren las
diversas posiciones y aspiraciones educativas de los docentes, de los
educandos, de los padres de familia, de la comunidad, etc., para
resolverse en la hegemonía de la más adecuada históricamente. Esta
perspectiva significa un inmenso horizonte que sensibiliza la escuela
respecto de los problemas de la comunidad y la vincula estrechamente
con ella haciéndola participar activamente en la construcción de la vida
de esa comunidad.

3º Crear en nuestras instituciones educativas, desde el jardín hasta la
universidad la conciencia de la necesidad de la apropiación y control de
los productos y elementos culturales producidos en otros lugares. Esta
apropiación y control no se limita solamente al plano de lo simbólico o al
de la operación, sino también al plano de la producción de dichos
productos.
4º Considerar como eje dinamizador en educación y sin el cual nada de
lo anterior puede hacerse, el ejercicio y vigencia de la democracia directa
y de bases a todo nivel: en la institución educativa, en la comunidad, en
las relaciones sociales en general.

5º La postulación de un “perfil del educando”, caracterizado como:
conductor colectivo que luche por el autogobierno de la sociedad, un
productor de bienes materiales que sepa conducir los procesos de
producción, y un productor de cultura y de la propia identidad cultural.

IDENTIDAD Y CAMBIO TECNOLOGICO Y CULTURAL
José Virgilio Mendo
Rev. Maestros, Lima, oct. 1997, Nº 7

El cambio tecnológico y cultural no conduce necesariamente a una
pérdida de la identidad cultural. Pensar lo contrario equivaldría a
preconizar el inmovilismo, a la anulación del tiempo, a la vigencia
absoluta de la tradición: algo por completo retrógrado y conservador. La
pérdida de la identidad cultural se produce cuando los conocimientos,
valores, etc. provenientes de otras realidades -lo que desde le punto de
vista de la cultura eurocéntrica suele denominarse “progreso” o
“modernización cultural”- se imponen, en una sociedad distinta, torciendo
y sometiendo la práctica, la vida, las maneras de pensar y de concebir el
mundo, la praxis humana. Se sigue entonces un camino inverso, que
Darcy Ribeiro ha denominado “actualización cultural” que es el que han
seguido los países que, como el nuestro, fueron alguna vez colonias. En
el caso de los países europeos, hubo, en su proceso histórico,
conservación de la identidad cultural, los nuevos elementos culturales
fueron y continúan siendo apropiados por los mismos pueblos y hombres
que los producen; los cambios culturales son asumidos inmediatamente y
utilizados por ellos, los nuevos elementos aparecen como emanación de
la práctica y de la misma realidad que viven dichos pueblos.
Nada de esto ocurre en los países “postcoloniales”. El cambio cultural se
presenta en nuestros países completamente distinto y traumático. El
cambio deja de ser centrífugo, no aparece como dimensión de la propia
vida social sino como un movimiento inverso por el cual la vida, la praxis,
es constantemente constreñida a adaptarse a los cambios culturales. Es

decir, se introducen primero los cambios culturales y luego se trata de
adaptar el conjunto de las relaciones sociales a dichos cambios. En lugar
de que la cultura refleje y se constituya en parte del proceso de
construcción de la vida social, es la vida social la que refleja las teorías,
los valores los estilos de vida, la tecnología y los “modos de hacer”
extranjeros.
Se opera, pues, en este caso, en los pueblos nativos, un conjunto de
procesos: primero, una disyunción entre el mundo simbólico-cultural y la
práctica sobre la que éste se sustenta. Segundo, la expropiación de este
mundo simbólico-cultural respecto de sus productores originales, y,
tercero, el esfuerzo por sustituir dicho mundo original por los nuevos
elementos culturales foráneos. En estas condiciones, la apropiación del
saber, el uso, desarrollo, etc. de los elementos culturales foráneos
permanece siempre en poder los introductores y se constituye en
elemento de alienación de los pueblos receptores.
Desde este punto de vista, aparece el problema de la identidad cultural
en su verdadero cariz: la identidad cultural es un problema
fundamentalmente político. No es sólo cultural sino político, puesto que
atañe a la condición colonial y postcolonial de los pueblos que hasta
ahora no pueden expresar su propia palabra, aquellos que no tienen voz
ni pueden difundir por escrito o por los modernos medios de
comunicación sus saberes y su propia cosmovisión del mundo.
Colocar el problema de la identidad cultural en el plano político significa
por lo menos dos cosas:
1º El reconocimiento de que la redefinición cultural no implica por sí
misma y de modo necesario, una pérdida de la identidad cultural; esta
pérdida se produce cuando hay asimilación forzada (y no autónoma),
enajenación (y no apropiación), y falta de control sobre los nuevos
elementos culturales. Dicho inversamente: la identidad cultural se
mantiene cuando esos nuevos elementos culturales, vengan de donde
vinieren, son incorporados y utilizados en forma autónoma,
soberanamente por un pueblo, bajo el control de sus receptores -en este
caso nuestros propios pueblos nacionales-, y en función de su propia
práctica, de sus necesidades y de su propio desarrollo.
2º Significa que la apropiación y el control de la generación de una
cultura y de su transmisión, desarrollo y aplicación e incluso la
transformación de toda la fisonomía cultural de un pueblo, sólo pueden
llevarse a cabo como parte de un proceso de reorganización social-
política y de transformación global de la sociedad, dicho de un modo más
preciso; dentro de un Proyecto Nacional hacia un nuevo modelo de
sociedad

1.1.- Subrayado :


característica principal de nuestra comida es la diversidad, así como lo es de
la población, la geografía, la flora y la fauna. El mestizaje potenció nuestra
capacidad de seleccionar, mezclar, recrear y reinventar. Esa capacidad está
en funcionamiento todo el tiempo, pero en vez de generar productos únicos
mestizos, lo que genera es diversidad culinaria. El antropólogo Humberto
Rodríguez Pastor sostiene que la culinaria en el Perú tiene la particularidad
de haber recibido distintas corrientes: la española, que marca una nueva
etapa para América, y luego otras como la china y la italiana; pero perdura
como más importante la cocina tradicional, la nativa, la que se ha ido
construyendo a lo largo de miles de años.
Es un hecho histórico que cuando llegaron los conquistadores y sometieron
al pueblo, tomaron productos como el ají y la papa, pero muchos productos
fueron eliminados del Perú oficial, fueron segregados, como la quinua, la
maca, el kushuro, productos que eran de los indios. También rechazaron la
carne de llama y alpaca, o el cañan, una lagartija del desierto que se
consumía hace seis mil años en el norte del país. En este caso también
hemos estado sentados en un banco de oro. El resurgimiento comienza
cuando hay una congregación de todo el Perú en las ciudades, sobre todo
en Lima. Por ejemplo, el Rocoto Relleno, que del sur del país llega a Lima y
se hace peruano. Muchos otros platillos al congregarse en las ciudades se
hacen peruanos.
nuestra gastronomía, hay una diversidad de posibilidades de utilizar la flora y
la fauna que no es reciente, sino de hace miles de años. "Es una suma de
identidades, una suma de culturas", explica Rodríguez Pastor.
revaloremos lo nuestro. Actualmente, la gente reconoce que lo peruano es
importante. "Ya no nos damos de latigazos, estamos orgullosos. Por
ejemplo, todos hemos asumido la defensa del pisco, pero frente a nuestra
bebida de bandera, no hay una defensa de la chicha, lo que quiere decir que
todavía hay mucho por hacer", reflexiona el autor de "De tamales y
tamaleros".
Otro aspecto para destacar, es que aparece un protagonista nuevo: el chef.
Cocineros hombres que dicen con orgullo "yo soy chef, soy cocinero", y son
quienes han dado impulso a la cocina peruana, como Gastón Acurio.
Nostalgia culinaria

presentaciones, como los platos de siete colores o el cebiche con tallarines.
Es como la cumbia -dice don Humberto Rodríguez-, porque es el resultado
de la gente que migra a la ciudad y hace platos nuevos con sus propios
productos y las cosas que aprende. "Es inevitable que se desvirtúe la
esencia de los platos.
Es imposible poner los platos en un museo, porque todo cambia", finaliza. La
gastronomía peruana va mucho más allá de una deliciosa combinación de
variados y nutritivos ingredientes, expresa mejor que cualquier otra
expresión artística los sentimientos, historia, variedad e identidad cultural en
este país de todas las sangres


Por: Juan Rivera Tosi

Al abordar el tema de identidad
cultural, es importante dilucidar dos
conceptos, a fin de tener en claro
de que estamos hablando.
Hoy escuchamos hablar mucho de
interculturalidad, pluralidad cultural,
diversidad cultural, y se reconoce
que el país es rico en cultura. Pero,
veamos que entendemos por
identidad y que entendemos por
cultura, a fin de saber si estamos hablando un mismo lenguaje.
sentirse bien al hacerlo, y al relacionarse con las personas que conviven con
nosotros. Hoy los problemas que nos afectan son el individualismo y el
colocar el yo por encima de la sociedad, igualmente la masificación del
abuso cultural vía la imitación de valores que no son nuestros pero que nos
han hecho sentir y creer que son superiores a los que nosotros tenemos y
que heredamos de nuestros antepasados.

Al referirnos a la cultura, estamos hablando de la forma como se manifiesta
el hombre en su sociedad, como se ven se sienten y piensan sin entrar en
conflicto. Y como esta requiere de cierto periodo de tiempo para
desarrollarse, puede comprender algunas generaciones que involucran a
nuestros antepasados, pudiendo tener en algunos casos hasta un
componente racial. En todo caso se expresa a través del lenguaje, su
religiosidad o cosmogonía, sus valores morales, formas de interpretar la
naturaleza y como relacionarse con ella, sus costumbres, ciencia y
tecnología.
cuales solo cinco siglos, algo más de 500 años corresponden a la presencia
occidental en nuestro continente; sin embargo esa es la predominante al
ejercer el control del estado y toda su estructura.
Muchos dirán que si, pero realmente no tiene sentido cuando vemos que hoy
se habla mucho de la interculturalidad o diversidad cultural. No tendría lógica
entonces, sería un híbrido; pero es lo que se pretende: Aceptar la diversidad
cultural, pero hegemonizada e interpretada a partir de la óptica occidental.
En el Perú hay muchas identidades culturales, cada una corresponde a una
nación antigua y que hoy en muchos casos puede definirse como una
región. Es que en el Perú es un país, un estado, una república, tiene una
constitución, tiene un código civil y penal, pero no es una nación. En el Perú
hay muchas naciones que sobreviven subterráneamente y que cinco siglos
después aún se mantienen vigentes. No fueron desarticuladas totalmente,
no desaparecieron.
territorios.
El estado peruano nos ha pretendido hacer creer que solo existe la nación
peruana, a la cual se le debe amor y respeto, desconociendo o negándose a
aceptar que el Perú es un país plurinacional y que en el pasado todas estas
naciones indias convivieron en relación armoniosa y de cooperación. Que la
demarcación entre una y otra no estuvo dada por una frontera geográfica,
que había cuidar y proteger de una invasión, sino que estaba dada por
factores culturales.
Que habíamos sido capaces de desarrollar una sociedad que desconocía el
hambre y la miseria, una sociedad que no propugnaba la supremacía del
hombre sobre las demás especies que habitaban la tierra; una sociedad que
sabiendo lo abrupto del territorio se organizó previsoramente para
sobrellevar los tiempos de sequía o los de lluvias torrenciales. Un tipo de
sociedad que por sus mismas características geográficas difíciles desarrollo

la cooperación y la solidaridad, que hasta hoy sobrevive en el ande a través
del Ayni y la Minka ...Una sociedad donde la idea de propiedad privada ó
esclavitud no tenía cabida ya que no correspondía a su realidad y
posibilidades de desarrollo. Una sociedad sana.


El papel de la escuela no es, evidentemente, el de “promover el desarrollo
de la comunidad” tal como lo fue la moda de los años 60 a raíz de la
Conferencia de Punta del Este frente a la “amenaza cubana”. No es, pues, el
papel de modernizadora dentro de los marcos existentes, tal como hace la
“educación popular” de las ONGs en el Perú. Tampoco lo es el sólo lograr
mejoras en los niveles de vida de la población (por ejemplo, mejor uso de los
alimentos, de las técnicas de cultivo, medidas para evitar el cólera, etc.), sin
cambiar las estructu-ras de la violencia y de la injusticia social, sino en:

1º Hacer todo esto, pero dentro de la construcción de un proyecto educativo
a nivel de centro educativo, el que necesariamente deberá constituirse como
parte de un proyecto cada vez más amplio: de la comunidad, de la localidad,
de la subregión, de la región y del país.

cultural, para lo cual es requisito esencial la conversión del currículo en un
movimiento social7 ; es decir, en un espacio en el que concurren las
educandos, de los padres de familia, de la comunidad, etc., para resolverse
en la hegemonía de la más adecuada históricamente. Esta perspectiva
significa un inmenso horizonte que sensibiliza la escuela respecto de los
problemas de la comunidad y la vincula estrechamente con ella haciéndola
participar activamente en la construcción de la vida de esa comunidad.

universidad la conciencia de la necesidad de la apropiación y control de los
productos y elementos culturales producidos en otros lugares. Esta
apropiación y control no se limita solamente al plano de lo simbólico o al de
la operación, sino también al plano de la producción de dichos productos.

4º Considerar como eje dinamizador en educación y sin el cual nada de lo
anterior puede hacerse, el ejercicio y vigencia de la democracia directa y de
bases a todo nivel: en la institución educativa, en la comunidad, en las
relaciones sociales en general.

5º La postulación de un “perfil del educando”, caracterizado como: conductor
colectivo que luche por el autogobierno de la sociedad, un productor de

bienes materiales que sepa conducir los procesos de producción, y un
productor de cultura y de la propia identidad cultural.


El cambio tecnológico y cultural no conduce necesariamente a una pérdida
de la identidad cultural. Pensar lo contrario equivaldría a preconizar el
inmovilismo, a la anulación del tiempo, a la vigencia absoluta de la tradición:
algo por completo retrógrado y conservador. La pérdida de la identidad
cultural se produce cuando los conocimientos, valores, etc. provenientes de
otras realidades -lo que desde le punto de vista de la cultura eurocéntrica
suele denominarse “progreso” o “modernización cultural”- se imponen, en
una sociedad distinta, torciendo y sometiendo la práctica, la vida, las
maneras de pensar y de concebir el mundo, la praxis humana. Se sigue
entonces un camino inverso, que Darcy Ribeiro ha denominado
“actualización cultural” que es el que han seguido los países que, como el
nuestro, fueron alguna vez colonias. En el caso de los países europeos,
hubo, en su proceso histórico, conservación de la identidad cultural, los
nuevos elementos culturales fueron y continúan siendo apropiados por los
mismos pueblos y hombres que los producen; los cambios culturales son
asumidos inmediatamente y utilizados por ellos, los nuevos elementos
aparecen como emanación de la práctica y de la misma realidad que viven
dichos pueblos.
presenta en nuestros países completamente distinto y traumático. El cambio
deja de ser centrífugo, no aparece como dimensión de la propia vida social
sino como un movimiento inverso por el cual la vida, la praxis, es
constantemente constreñida a adaptarse a los cambios culturales. Es decir,
se introducen primero los cambios culturales y luego se trata de adaptar el
conjunto de las relaciones sociales a dichos cambios. En lugar de que la
cultura refleje y se constituya en parte del proceso de construcción de la vida
social, es la vida social la que refleja las teorías, los valores los estilos de
vida, la tecnología y los “modos de hacer” extranjeros.
mundo simbólico-cultural respecto de sus productores originales, y, tercero,
el esfuerzo por sustituir dicho mundo original por los nuevos elementos
culturales foráneos. En estas condiciones, la apropiación del saber, el uso,
desarrollo, etc. de los elementos culturales foráneos permanece siempre en
poder los introductores y se constituye en elemento de alienación de los
pueblos receptores.

Desde este punto de vista, aparece el problema de la identidad cultural en su
verdadero cariz: la identidad cultural es un problema fundamentalmente
político. No es sólo cultural sino político, puesto que atañe a la condición
colonial y postcolonial de los pueblos que hasta ahora no pueden expresar
su propia palabra, aquellos que no tienen voz ni pueden difundir por escrito o
por los modernos medios de comunicación sus saberes y su propia
cosmovisión del mundo.
Colocar el problema de la identidad cultural en el plano político significa por
lo menos dos cosas:
1º El reconocimiento de que la redefinición cultural no implica por sí misma y
de modo necesario, una pérdida de la identidad cultural; esta pérdida se
produce cuando hay asimilación forzada (y no autónoma), enajenación (y no
apropiación), y falta de control sobre los nuevos elementos culturales. Dicho
inversamente: la identidad cultural se mantiene cuando esos nuevos
elementos culturales, vengan de donde vinieren, son incorporados y
utilizados en forma autónoma, soberanamente por un pueblo, bajo el control
de sus receptores -en este caso nuestros propios pueblos nacionales-, y en
función de su propia práctica, de sus necesidades y de su propio desarrollo.
2º Significa que la apropiación y el control de la generación de una cultura y
de su transmisión, desarrollo y aplicación e incluso la transformación de toda
la fisonomía cultural de un pueblo, sólo pueden llevarse a cabo como parte
de un proceso de reorganización social-política y de transformación global
de la sociedad, dicho de un modo más preciso; dentro de un Proyecto
Nacional hacia un nuevo modelo de sociedad

1.2. Segmentación de los textos


característica principal de nuestra comida es la diversidad, así como lo es de
la población, la geografía, la flora y la fauna. El mestizaje potenció nuestra
capacidad de seleccionar, mezclar, recrear y reinventar. Esa capacidad está
en funcionamiento todo el tiempo, pero en vez de generar productos únicos
mestizos, lo que genera es diversidad culinaria. El antropólogo Humberto
Rodríguez Pastor sostiene que la culinaria en el Perú tiene la particularidad
de haber recibido distintas corrientes: la española, que marca una nueva
etapa para América, y luego otras como la china y la italiana; pero perdura
como más importante la cocina tradicional, la nativa, la que se ha ido
construyendo a lo largo de miles de años.

Es un hecho histórico que cuando llegaron los conquistadores y sometieron
al pueblo, tomaron productos como el ají y la papa, pero muchos productos
fueron eliminados del Perú oficial, fueron segregados, como la quinua, la
maca, el kushuro, productos que eran de los indios. También rechazaron la
carne de llama y alpaca, o el cañan, una lagartija del desierto que se
consumía hace seis mil años en el norte del país. En este caso también
hemos estado sentados en un banco de oro. El resurgimiento comienza
cuando hay una congregación de todo el Perú en las ciudades, sobre todo
en Lima. Por ejemplo, el Rocoto Relleno, que del sur del país llega a Lima y
se hace peruano. Muchos otros platillos al congregarse en las ciudades se
hacen peruanos.
nuestra gastronomía, hay una diversidad de posibilidades de utilizar la flora y
la fauna que no es reciente, sino de hace miles de años. "Es una suma de
identidades, una suma de culturas", explica Rodríguez Pastor.
importante. "Ya no nos damos de latigazos, estamos orgullosos. Por
ejemplo, todos hemos asumido la defensa del pisco, pero frente a nuestra
bebida de bandera, no hay una defensa de la chicha, lo que quiere decir que
todavía hay mucho por hacer", reflexiona el autor de "De tamales y
tamaleros".
Otro aspecto para destacar, es que aparece un protagonista nuevo: el chef.
Cocineros hombres que dicen con orgullo "yo soy chef, soy cocinero", y son
quienes han dado impulso a la cocina peruana, como Gastón Acurio.
Nostalgia culinaria
presentaciones, como los platos de siete colores o el cebiche con tallarines.
Es como la cumbia -dice don Humberto Rodríguez-, porque es el resultado
de la gente que migra a la ciudad y hace platos nuevos con sus propios
productos y las cosas que aprende. "Es inevitable que se desvirtúe la
esencia de los platos.
Es imposible poner los platos en un museo, porque todo cambia", finaliza. La
gastronomía peruana va mucho más allá de una deliciosa combinación de

variados y nutritivos ingredientes, expresa mejor que cualquier otra
expresión artística los sentimientos, historia, variedad e identidad cultural en
este país de todas las sangres


Por: Juan Rivera Tosi

Al abordar el tema de identidad cultural, es importante dilucidar dos
conceptos, a fin de tener en claro de que estamos hablando.
diversidad cultural, y se reconoce que el país es rico en cultura. Pero,
veamos que entendemos por identidad y que entendemos por cultura, a fin
de saber si estamos hablando un mismo lenguaje.
colocar el yo por encima de la sociedad, igualmente la masificación del
abuso cultural vía la imitación de valores que no son nuestros pero que nos
han hecho sentir y creer que son superiores a los que nosotros tenemos y
que heredamos de nuestros antepasados.
conflicto. Y como esta requiere de cierto periodo de tiempo para
desarrollarse, puede comprender algunas generaciones que involucran a
nuestros antepasados, pudiendo tener en algunos casos hasta un
componente racial. En todo caso se expresa a través del lenguaje, su
tecnología.
cuales solo cinco siglos, algo más de 500 años corresponden a la presencia
occidental en nuestro continente; sin embargo esa es la predominante al
ejercer el control del estado y toda su estructura.
Muchos dirán que si, pero realmente no tiene sentido cuando vemos que hoy
se habla mucho de la interculturalidad o diversidad cultural. No tendría lógica
entonces, sería un híbrido; pero es lo que se pretende: Aceptar la diversidad
cultural, pero hegemonizada e interpretada a partir de la óptica occidental.
región. Es que en el Perú es un país, un estado, una república, tiene una

constitución, tiene un código civil y penal, pero no es una nación. En el Perú
hay muchas naciones que sobreviven subterráneamente y que cinco siglos
después aún se mantienen vigentes. No fueron desarticuladas totalmente,
no desaparecieron.
territorios.
naciones indias convivieron en relación armoniosa y de cooperación. Que la
demarcación entre una y otra no estuvo dada por una frontera geográfica,
que había cuidar y proteger de una invasión, sino que estaba dada por
factores culturales.
Que habíamos sido capaces de desarrollar una sociedad que desconocía el
hambre y la miseria, una sociedad que no propugnaba la supremacía del
hombre sobre las demás especies que habitaban la tierra; una sociedad que
sabiendo lo abrupto del territorio se organizó previsoramente para
sociedad que por sus mismas características geográficas difíciles desarrollo
la cooperación y la solidaridad, que hasta hoy sobrevive en el ande a través
del Ayni y la Minka ...Una sociedad donde la idea de propiedad privada ó
esclavitud no tenía cabida ya que no correspondía a su realidad y
posibilidades de desarrollo. Una sociedad sana.


El papel de la escuela no es, evidentemente, el de “promover el desarrollo
de la comunidad” tal como lo fue la moda de los años 60 a raíz de la
Conferencia de Punta del Este frente a la “amenaza cubana”. No es, pues, el
papel de modernizadora dentro de los marcos existentes, tal como hace la
“educación popular” de las ONGs en el Perú. Tampoco lo es el sólo lograr
mejoras en los niveles de vida de la población (por ejemplo, mejor uso de los
alimentos, de las técnicas de cultivo, medidas para evitar el cólera, etc.), sin
cambiar las estructu-ras de la violencia y de la injusticia social, sino en:

1º Hacer todo esto, pero dentro de la construcción de un proyecto educativo
a nivel de centro educativo, el que necesariamente deberá constituirse como
parte de un proyecto cada vez más amplio: de la comunidad, de la localidad,
de la subregión, de la región y del país.

cultural, para lo cual es requisito esencial la conversión del currículo en un
movimiento social7 ; es decir, en un espacio en el que concurren las
educandos, de los padres de familia, de la comunidad, etc., para resolverse
en la hegemonía de la más adecuada históricamente. Esta perspectiva
significa un inmenso horizonte que sensibiliza la escuela respecto de los
problemas de la comunidad y la vincula estrechamente con ella haciéndola
participar activamente en la construcción de la vida de esa comunidad.

universidad la conciencia de la necesidad de la apropiación y control de los
productos y elementos culturales producidos en otros lugares. Esta
apropiación y control no se limita solamente al plano de lo simbólico o al de
la operación, sino también al plano de la producción de dichos productos.

4º Considerar como eje dinamizador en educación y sin el cual nada de lo
anterior puede hacerse, el ejercicio y vigencia de la democracia directa y de
bases a todo nivel: en la institución educativa, en la comunidad, en las
relaciones sociales en general.

5º La postulación de un “perfil del educando”, caracterizado como: conductor
bienes materiales que sepa conducir los procesos de producción, y un
productor de cultura y de la propia identidad cultural.


de la identidad cultural. Pensar lo contrario equivaldría a preconizar el
inmovilismo, a la anulación del tiempo, a la vigencia absoluta de la tradición:
algo por completo retrógrado y conservador. La pérdida de la identidad
cultural se produce cuando los conocimientos, valores, etc. provenientes de
otras realidades -lo que desde le punto de vista de la cultura eurocéntrica
suele denominarse “progreso” o “modernización cultural”- se imponen, en
una sociedad distinta, torciendo y sometiendo la práctica, la vida, las

maneras de pensar y de concebir el mundo, la praxis humana. Se sigue
entonces un camino inverso, que Darcy Ribeiro ha denominado
“actualización cultural” que es el que han seguido los países que, como el
nuestro, fueron alguna vez colonias. En el caso de los países europeos,
hubo, en su proceso histórico, conservación de la identidad cultural, los
nuevos elementos culturales fueron y continúan siendo apropiados por los
mismos pueblos y hombres que los producen; los cambios culturales son
asumidos inmediatamente y utilizados por ellos, los nuevos elementos
aparecen como emanación de la práctica y de la misma realidad que viven
dichos pueblos.
presenta en nuestros países completamente distinto y traumático. El cambio
deja de ser centrífugo, no aparece como dimensión de la propia vida social
sino como un movimiento inverso por el cual la vida, la praxis, es
constantemente constreñida a adaptarse a los cambios culturales. Es decir,
se introducen primero los cambios culturales y luego se trata de adaptar el
conjunto de las relaciones sociales a dichos cambios. En lugar de que la
cultura refleje y se constituya en parte del proceso de construcción de la vida
social, es la vida social la que refleja las teorías, los valores los estilos de
vida, la tecnología y los “modos de hacer” extranjeros.
culturales foráneos. En estas condiciones, la apropiación del saber, el uso,
desarrollo, etc. de los elementos culturales foráneos permanece siempre en
poder los introductores y se constituye en elemento de alienación de los
pueblos receptores.
Desde este punto de vista, aparece el problema de la identidad cultural en su
verdadero cariz: la identidad cultural es un problema fundamentalmente
político. No es sólo cultural sino político, puesto que atañe a la condición
colonial y postcolonial de los pueblos que hasta ahora no pueden expresar
su propia palabra, aquellos que no tienen voz ni pueden difundir por escrito o
por los modernos medios de comunicación sus saberes y su propia
cosmovisión del mundo.
Colocar el problema de la identidad cultural en el plano político significa por
lo menos dos cosas:
1º El reconocimiento de que la redefinición cultural no implica por sí misma y
apropiación), y falta de control sobre los nuevos elementos culturales. Dicho
inversamente: la identidad cultural se mantiene cuando esos nuevos
elementos culturales, vengan de donde vinieren, son incorporados y

utilizados en forma autónoma, soberanamente por un pueblo, bajo el control
de sus receptores -en este caso nuestros propios pueblos nacionales-, y en
función de su propia práctica, de sus necesidades y de su propio desarrollo.
2º Significa que la apropiación y el control de la generación de una cultura y
de su transmisión, desarrollo y aplicación e incluso la transformación de toda
la fisonomía cultural de un pueblo, sólo pueden llevarse a cabo como parte
de un proceso de reorganización social-política y de transformación global
de la sociedad, dicho de un modo más preciso; dentro de un Proyecto
Nacional hacia un nuevo modelo de sociedad

2.-Escribe los textos resúmenes de los textos leídos (Condensación textual,
sistema de proposiciones - Macroestructura) (2 puntos)

Gastronomía Peruana e Identidad cultural
Podemos decir que la característica principal de nuestra comida es la
diversidad, así como lo es de la población, la geografía, la flora y la fauna. La
culinaria en el Perú tiene la particularidad de haber recibido distintas
corrientes: la española que abrió una nueva etapa para América, la china ,
la italiana y la africana ; pero perdura como más importante la cocina
tradicional, la nativa, la que se ha ido construyendo a lo largo de miles de
años.
Se dice que el mestizaje potenció nuestra capacidad de seleccionar,
mezclar, recrear y reinventar. Entonces en este caso también hemos estado
sentados en un banco de oro.
La identificación del poblador peruano comienza cuando hay una
congregación de todo el Perú en las ciudades, sobre todo en Lima. Por
ejemplo, el Rocoto Relleno, que del sur del país llega a Lima y se hace
peruano. Muchos otros platillos al congregarse en las ciudades se hacen
peruanos.
qué decir del norte, la sierra y la selva. Es cierto que en nuestra
gastronomía, hay una diversidad de posibilidades de utilizar la flora y la
fauna que no es reciente, sino de hace miles de años. Se dice que "Es una
suma de identidades y por tanto una suma de culturas"
importante. Otro aspecto para destacar, es que aparece un protagonista
nuevo: el chef. Cocineros hombres que dicen con orgullo "yo soy chef, soy
cocinero", y son quienes han dado impulso a la cocina peruana a nivel
nacional y en el extranjero
comida peruana. Es una relación tan intensa la del peruano con su comida
que no tiene similar en el mundo. Es inevitable que se desvirtúe la esencia
de los platos.

La gastronomía peruana va mucho más allá de una deliciosa combinación
de variados y nutritivos ingredientes, expresa mejor que cualquier otra
expresión artística los sentimientos, la historia, variedad e identidad cultural
en este país de todas las sangres


diversidad cultural, y se reconoce que nuestro país es rico en cultura.
colocar el yo por encima de la sociedad.
conflicto. Y como el ser humano requiere de cierto periodo de tiempo para
desarrollarse.
En todo caso las personas se expresan a través del lenguaje, su
tecnología.
región.
Es que el Perú es un país, un estado, una república, tiene una constitución,
tiene un código civil y penal, pero no es una nación.
naciones indias convivieron en relación armoniosa y de cooperación.
Los peruanos hemos sido capaces de desarrollar una sociedad que
desconoce el hambre y la miseria, una sociedad que no propugnaba la
supremacía del hombre sobre las demás especies que habitaban la tierra;
una sociedad que sabiendo lo abrupto del territorio se organizó para
sociedad que por sus mismas características geográficas difíciles ha sabido
desarrollar cooperación y solidaridad.
Una sociedad donde la idea de propiedad privada ó esclavitud no tiene
cabida ya que no corresponde a su realidad y posibilidades de desarrollo.
Una sociedad sana.


La Identidad Cultural debe de incluirse dentro de la construcción de un
proyecto educativo a nivel del centro educativo, el que necesariamente debe
de constituirse como parte de un proyecto cada vez más amplio: en la
comunidad, en la localidad, en la subregión, en la región y en nuestro Perú.

Es necesario promover la Identidad Cultural a través de la Escuela haciendo
de ella un centro productor de cultura y de identidad cultural, para lo cual es
requisito esencial la conversión del currículo en un movimiento social; es
decir, en un espacio en el que concurren las diversas posiciones y
aspiraciones educativas de los docentes, de los educandos, de los padres
de familia, de la comunidad, etc.,

Esta perspectiva significa un inmenso horizonte que sensibiliza la escuela
respecto de los problemas de la comunidad y la vincula estrechamente con
ella haciéndola participar activamente en la construcción de la vida de esa
comunidad.

Es muy importante para los educadores crear en nuestras instituciones
educativas, desde el jardín hasta la universidad la conciencia de la
necesidad de la apropiación y control de los productos y elementos
culturales producidos en otros lugares. Así como; también en el plano de la
producción de dichos productos. Además, Se debe de considerar a la
Educación como eje dinamizador y sin el cual nada de lo anterior puede
hacerse, el ejercicio y vigencia de la democracia directa y de bases a todo
nivel: en la institución educativa, en la comunidad, en las relaciones sociales
en general.

La propuesta de un “perfil del educando”, caracterizado como: conductor
bienes materiales que sepa conducir los procesos de producción y se
convierta en un productor de cultura y de la propia identidad cultural.

de la identidad cultural. La pérdida de la identidad cultural se produce
cuando los conocimientos, valores, etc. provenientes de otras realidades -lo
que desde le punto de vista de la cultura eurocéntrica suele denominarse
“progreso” o “modernización cultural”- se imponen, en una sociedad distinta,
torciendo y sometiendo la práctica, la vida, las maneras de pensar y de
concebir el mundo, la praxis humana.
El cambio cultural se presenta en nuestros países completamente distinto y
traumático. El cambio deja de ser centrífugo, no aparece como dimensión de

la propia vida social sino como un movimiento inverso por el cual la vida, la
praxis, es constantemente constreñida a adaptarse a los cambios culturales.
En lugar de que la cultura refleje y se constituya en parte del proceso de
construcción de la vida social, es la vida social la que refleja las teorías, los
valores los estilos de vida, la tecnología y los “modos de hacer” extranjeros.
culturales foráneos en este caso las nuevas tecnologías.
La identidad cultural es un problema fundamentalmente político. No es sólo
cultural sino político, puesto que atañe a la condición colonial y postcolonial
de los pueblos que hasta ahora no pueden expresar su propia palabra,
aquellos que no tienen voz ni pueden difundir por escrito o por los modernos
medios de comunicación sus saberes y su propia cosmovisión del mundo.
El reconocimiento de que la redefinición cultural no implica por sí misma y
apropiación), y falta de control sobre los nuevos elementos culturales.
La generación de una cultura y de su transmisión, desarrollo y aplicación e
incluso la transformación de toda la fisonomía cultural de un pueblo, sólo
pueden llevarse a cabo como parte de un proceso de reorganización social-
política y de transformación global de la sociedad, dicho de un modo más
preciso; dentro de un Proyecto Nacional hacia un nuevo modelo de sociedad

3.- De los resúmenes identifica tres temas genéricos – Delimitación del
tema. (1 puntos). Tres grandes temas que crucen el contenido del
conjunto de textos leídos.

Delimitación del Tema: Tres temas:

1. Aprender a valorar nuestra Cultura
2. Peruanidad y sentido de Pertenencia
3. Los medios de Comunicación Social

4. A partir de los temas genéricos delimita temas específicos (1 puntos).
Considera aspectos de los temas genéricos que se pueden tratar o
plantéalos como problemas, considerando la información con la que
cuentas de tu trabajo de procesamiento, esto te facilitará el trabajo.

1.- Aprender a valorar nuestra Cultura:
1.1. Difusión de nuestro Patrimonio Cultural
1.2 La diversidad Cultural

1.3 Costumbres y Tradiciones

2.-Peruanidad y Sentido de Pertenencia:
2.1 .Democracia y Política
2.2. Multiculturalidad en el Perú
2.3. Problemas de Convivencia en el Perú
3.- Los Medios de Comunicación Social
3.1. El impacto de las tecnologías de comunicación en el Perú
3.2 La Sociedad de la Información
3.3. La Responsabilidad de los medios de comunicación en la
difusión de la cultura .

5. Elige un tema delimitado y sintetiza su posible contenido
(macroestructura del texto a producir, te permitirá centrarte en la
información que debes considerar para la redacción de tu texto) (1
puntos)

TEMA DELIMITADO :
“La identidad Cultural, un proceso de Comunicación Social “

Este tema tiene el propósito de analizar el problema de identidad cultural
desde las relaciones de poder entre grupos humanos.

-Dicho de una manera sintética, la identidad cultural refiere la existencia
de un sujeto cultural -un grupo humano, una comunidad humana- que
establece contacto o relación con otro sujeto cultural distinto a él; es un
hecho relacional.

-El concepto de cultura, hablando antropológicamente, refiere a una
ecuación muy simple: sujetos y objetos culturales que ese sujeto cultural
produce; pero la identidad cultural es la ecuación entre sujeto cultural y
sujeto de otra cultura, un "álter" de ese sujeto, mediados por objetos".
-En nuestros días, con esto de la globalización, supongo que se da
mucho más esa relación.
-Claro, por supuesto, por algo es que surge el concepto de identidad.
Ahora bien, no sólo refiere esa interacción entre un sujeto cultural -entre
un grupo o comunidad humana y otro grupo o comunidad humana de
distinta naturaleza que el primero-, sino que además refiere el tipo de
relación que tienen esas dos entidades. Por eso, el problema de la
identidad está muy relacionado también con la cuestión del poder; pues
esa relación puede ser simétrica, asimétrica; puede implicar
dependencias, desigualdades, sometimientos; o no. En el tema de la
identidad, se puede decir que, al mismo tiempo que señala la vinculación
entre dos comunidades humanas, señala la forma en que ellas se

relacionan. La forma de ser de esa relación está también implícita en el
concepto de identidad.

-Por supuesto. Este tipo de relación tiene distintos niveles de análisis,
distintos contextos. Nos podemos estar refiriendo a un grupo primario o a
grupos humanos más que primarios; por ejemplo, a comunidades étnicas
dentro de una nación multicultural o no necesariamente comunidades
étnicas sino minorías culturales, formas culturales al interior de una
nación. O podemos estar al nivel de un municipio, de un distrito, una
nación o, incluso, a un nivel supranacional podemos estar hablando de
regiones geográfico-culturales, por ejemplo, el Caribe.

-Ésa es otra manera de ver la identidad. Yo veo a la identidad cultural
como un proceso. Es decir, ésa forma de ver la identidad es la común,
que nos lleva hacia concebirla como una especie de selección de rasgos
sustantivos que definen una cultura, una comunidad o una comunidad
cultural determinada. Ésa puede ser una forma de verlo, pero no desde
las ciencias sociales o no desde el punto de vista de la investigación en
ciencias sociales.

La ciencia social tiene que ver la identidad como un proceso de
comunicación; es decir, como un proceso y como un proceso específico,
que es un proceso de comunicación. No hay otra manera, porque si no
estaríamos hablando de rasgos ya definidos para siempre, rasgos
congelados de una cultura y, entonces, para qué seguir hablando de la
identidad. Hay un núcleo de sentido en la identidad, pero hay una
periferia de sentido de la identidad que es la que va cambiando con el
tiempo, siempre en un proceso de comunicación. La identidad siempre va
variando y se va ajustando a los tiempos y a los tipos de relación y de
convivencia que tiene con los grupos con los cuales se comunica.

6. Del tema precisado y elegido redactaras tu texto: (7 Pts.)
Considera seguir las siguientes pautas:
- Lluvia de ideas
- Selección y agrupamiento de ideas
- Subtemas /subtitulado de cada grupo de ideas (guía para el desarrollo
de tus subtemas)
- Secuencia de grupos de ideas (Orden de tus subtemas que será
presentado en tu esquema y luego considerado para la redacción de tu
texto) – Organización secuencial
- Esquema
- Redacción, considerando tu plan de redacción de tu esquema. Elige
las estrategias de desarrollo de ideas principales e ideas secundarias que
te parezcan más adecuadas para la versión final del texto.

No olvides revisar tu redacción teniendo en cuenta las propiedades del
texto: coherencia, cohesión, adecuación y la corrección gramatical.

6.1. Lluvia de Ideas
6.1.1. Es importante analizar el problema de identidad cultural desde las
relaciones de poder entre grupos humanos.
6.1.2. Se entiende por identidad a todos aquellos elementos que permiten
identificarnos, caracterizamos, mostrar que tenemos en común y que nos
diferencia de otros pueblos.
6.1.3. Existe una idea casi generalizada en el quehacer tradicional de las
ciencias sociales que considera que el estudio de la identidad cultural
corresponde netamente a la Antropología. Es cierto que esta ciencia utiliza
métodos (como la etnografía) que le permiten abordar en una mayor
amplitud el tema, pero también es cierto que la identidad cultural es un
campo tan complejo y transversal a tantos fenómenos (económicos, políticos
y culturales) que demanda un abordaje interdisciplinario.
6.1.4. El problema es que las ciencias sociales siempre han concebido a un
sujeto con una identidad estable y coherente
6.1.5. La influencia de los medios de comunicación afianzan la
fragmentación de las identidades colectivas e individuales, generando
sujetos descentrados y polifacéticos.
6.1.6. El sujeto, previamente experimentado como poseedor de una
identidad estable y unificada, se está volviendo fragmentado; compuesto, no
de una sola, sino de varias identidades, a veces contradictorias y sin resolver
6.1.7 En los últimos decenios ha habido un cambio pronunciado en las
generaciones jóvenes limeñas ya que están dejando de lado la culturalidad
que construyeron sus padres como producto de la migración, debido a una
fuerte influencia de los medios de comunicación de masas.
6.1.8. la relación usuarios – medios de comunicación no es mecánica ni
coloca a los sujetos como meros entes pasivos y receptores de los mensajes
difundidos por los segundos, sí debemos señalar la fuerte influencia de estos
en la producción y reproducción de formas de socialización.
6.1.9. los medios de comunicación tienen un doble carácter: descriptivo y
prescriptivo de la sociedad de la cual forman parte."
6.1.10 los jóvenes limeños se encuentran sujetos a presiones estructurales
tales como el racismo por ello aceptan o reelaboran los mensajes de los
medios
6.1.11. la pobreza generalizada impide que se puedan desligar por completo
del entorno paterno. Así que desarrollan hábitos contradictorios: unos más
ligados a los medios de comunicación de masas y sus grupos de pares, pero
obligatoriamente también tienen que mantener los hábitos necesarios para
integrarse en el entorno de la generación paterna.

6.1.12. Esta estructura es difícil de cambiar ya que instituciones como la
escuela no ofrecen alternativas para superar la subalternidad y solo premia
el aprendizaje memorista del pasado. Lo que es peor, la educación no
permite una inserción exitosa al proceso de mundialización por lo cual los
jóvenes escapan a estos discursos oficiales a través de los medios, que les
permiten insertarse en la globalización.
6.1.13. Un aspecto importante que lleva a un mayor acceso a la
globalización por parte de los jóvenes es el acceso a empleos y
conocimiento laboral en grandes empresas y corporaciones multinacionales.
6.1.14. Como producto de la interacción con fenómenos globales en las
megaciudades como Lima se han generado una variedad de subculturas
(como los emos, las comunidades de Harry Potter, metaleros, otakus, etc.)
.6.1.15. La nueva dinámica identitaria se basa en que ahora los sujetos
están más habituados a asumir nuevas facetas gracias a la fugacidad de las
emociones que ofrecen los medios
6.1.16. En el mundo virtual del internet también se dan estas facetas creadas
a partir de juegos de roles donde vamos asumiendo características distintas
a las reales para alcanzar metas creadas por los diseñadores..
6.1.17. La diferenciación en los entornos de socialización y la multiplicidad
de roles que tienen las personas en el contexto urbano nos hacen postular
que estas se han vuelto cada vez más polifacéticas, pues cambian sus
características según el momento y el contexto en los cuales se
desenvuelven"
6.1.18. La identidad colectiva está en el fondo de todos los debates en la
teoría cultural contemporánea
6.1.19.. comunicación se considera así como parte de una nueva política-
cultural, esencial para la supervivencia nacional, análoga al control de los
recursos naturales e industrias estratégicas de la nación.

6.2. Selección y agrupamiento de Ideas
(definición de sub temas)
6.1.1. Es importante analizar el problema de identidad cultural desde las
relaciones de poder entre grupos humanos.1
6.1.2. Se entiende por identidad a todos aquellos elementos que permiten
identificarnos, caracterizamos, mostrar que tenemos en común y que nos
diferencia de otros pueblos.2
6.1.3. Existe una idea casi generalizada en el quehacer tradicional de las
ciencias sociales que considera que el estudio de la identidad cultural
corresponde netamente a la Antropología. Es cierto que esta ciencia utiliza
métodos (como la etnografía) que le permiten abordar en una mayor
amplitud el tema, pero también es cierto que la identidad cultural es un
campo tan complejo y transversal a tantos fenómenos (económicos, políticos
y culturales) que demanda un abordaje interdisciplinario.2

6.1.4. El problema es que las ciencias sociales siempre han concebido a un
sujeto con una identidad estable y coherente 2
6.1.5. La influencia de los medios de comunicación afianzan la
fragmentación de las identidades colectivas e individuales, generando
sujetos descentrados y polifacéticos.3
6.1.6. El sujeto, previamente experimentado como poseedor de una
identidad estable y unificada, se está volviendo fragmentado; compuesto, no
de una sola, sino de varias identidades, a veces contradictorias y sin resolver
4
6.1.7 En los últimos decenios ha habido un cambio pronunciado en las
generaciones jóvenes limeñas ya que están dejando de lado la culturalidad
que construyeron sus padres como producto de la migración, debido a una
fuerte influencia de los medios de comunicación de masas.4
6.1.8. La relación usuarios – medios de comunicación no es mecánica ni
coloca a los sujetos como meros entes pasivos y receptores de los mensajes
difundidos por los segundos, sí debemos señalar la fuerte influencia de estos
en la producción y reproducción de formas de socialización. 1
6.1.9. Los medios de comunicación tienen un doble carácter: descriptivo y
prescriptivo de la sociedad de la cual forman parte. 3
6.1.10 Los jóvenes limeños se encuentran sujetos a presiones estructurales
tales como el racismo por ello aceptan o re elaboran los mensajes de los
medios de comunicación por ejemplo programas de radio y televisión. 3
6.1.11. La pobreza generalizada impide que los jóvenes se puedan desligar
por completo del entorno paterno. Así que desarrollan hábitos
contradictorios: unos más ligados a los medios de comunicación de masas y
sus grupos de pares, pero obligatoriamente también tienen que mantener los
hábitos necesarios para integrarse en el entorno de la generación paterna. 4
6.1.12. Esta estructura es difícil de cambiar ya que instituciones como la
escuela no ofrecen alternativas para superar la subalternidad y solo premia
el aprendizaje memorista del pasado. Lo que es peor, la educación no
permite una inserción exitosa al proceso de mundialización por lo cual los
jóvenes escapan a estos discursos oficiales a través de los medios de
comunicación, que les permiten insertarse en la globalización.2
6.1.13. Un aspecto importante que lleva a un mayor acceso a la
globalización por parte de los jóvenes es el acceso a empleos y
conocimiento laboral en grandes empresas y corporaciones
multinacionales.1
6.1.14. Como producto de la interacción con fenómenos globales en las
mega ciudades como Lima se han generado una variedad de subculturas
(como los emos, las comunidades de Harry Potter, metaleros, otakus, etc.) 4
.6.1.15. La nueva dinámica de identidad se basa en que ahora las personas
están más habituados a asumir nuevas facetas gracias a la fugacidad de las
emociones que ofrecen los medios de comunicación.3

6.1.16. En el mundo virtual del internet también se dan estas facetas creadas
a partir de juegos de roles donde vamos asumiendo características distintas
a las reales para alcanzar metas creadas por los diseñadores..3
6.1.17. La diferenciación en los entornos de socialización y la multiplicidad
de roles que tienen las personas en el contexto urbano nos hacen postular
que estas se han vuelto cada vez más importantes y polifacéticas, pues
cambian sus características según el momento y el contexto en los cuales se
desenvuelven. 1
6.1.18. La identidad colectiva está en el fondo de todos los debates en la
teoría cultural contemporánea. 4
6.1.19.. La Comunicación Social se considera así como parte de una nueva
política-cultural, esencial para la supervivencia nacional, análoga al control
de los recursos naturales e industrias estratégicas de la nación.2
6.3. Subtitulado de cada grupo de ideas (guía para el desarrollo de los
subtemas).
Sub Tema 1: “Importancia de la Identidad Cultural en el Perú actual”
6.1.1; 6.1.8; 6.1.13; 6.1.17
Sub Tema 2: “El Estudio de la Identidad Cultural a través de las Ciencias
Sociales”
6.1.2; 6.1.3; 6.1.4; 6.1.12; 6.1.19
Sub Tema 3: “Influencia de los Medios de Comunicación en la Identidad
Cultural”
6.1.5; 6.1.9; 6.1.10; 6.1.15; 6.1.16
Sub Tema 4: “El Proceso de Comunicación y la Identidad Cultural Colectiva
o de masas”
6.1.6; 6.1.7; 6.1.11; 6.1.14; 6.1.18

6.4.Secuencia de grupos de ideas (Orden de los subtemas que será
presentado en un esquema y luego considerado para la redacción de el
texto) – Organización Secuencial

Primero: Sub tema 1 ------ 6.1.13 (I.P.) – 6.1.17 (I.P.) 6.1.8; 6.1.1
Segundo: Sub tema 3 -----6.1.5 (I.P.) – 6.1.15 (I.P.) –6.1.16 (I.P.) 6.1.10;
6.1.9
Tercero :Sub Tema 2------6.1.3 (I.P.) – 6.1.2 (I.P.); 6.1.12 (I.P.) 6.1.4 ;6.1.19
Cuarto : Sub Tema 4-----6.1.7(I.P.) 6.1.6 (I.P.) 6.1.11 (I.P.) ;6.1.14; 6.1.18

6.5.Esquema Ideas Princ. Ideas Sec. Párrafo
Considerando tu plan de redacción de tu esquema. Elige las estrategias de
desarrollo de ideas principales e ideas secundarias que te parezcan más
adecuadas para la versión final del texto.

SUB TEMAS Ideas principales Ideas Párrafo
Secundarias
Sub tema 1 → 6.1.13 6.1.8
1
6.1.17 6.1.1
Tema Específico : Sub tema 3 → 6.1.5 6.1.10
6.1.15 xxx
6.1.16 6.1.9
2
“La identidad Cultural, Sub tema 2 → 6.1.3 6.1.4
un proceso de Comuni- 6.1.2 xxx
cación Social” 6.1.12 6.1.19
3
Sub tema 4 → 6.1.7 6.1.14
6.1.6 xxx 4
6.1.11 6.1.18

REDACCION FINAL DEL TEXTO:

“LA IDENTIDAD CULTURAL, UN PROCESO DE COMUNICACIÓN
SOCIAL “

Recuerdo que paseaba por una de las calles de Lima ,cuando estaba por el
Cercado muy cerca de Barrios Altos el lugar llamado “ cinco esquinas” era
nuestra barriada popular urbana ; y había en sus calles camadas enteras
de jóvenes cuyas cabezas daban cabida a la magia y a la hechicería, a las
culpas cristianas y a la intolerancia piadosa, lo mismo que a utópicos sueños
de igualdad y de libertad, indiscutibles y legítimos, así como a sensaciones
de vacío, ausencia de ideologías totalizadoras, fragmentación de la vida y
tiranía de la imagen fugaz, eran “aquellos” jóvenes . Los jóvenes de la
nueva generación, quienes se asemejan a los miembros de la primera
generación nacida en un país nuevo.
Debemos aprender junto con los jóvenes la forma de dar los próximos
pasos; Pero para proceder así, debemos reubicarles el futuro. A juicio de los
occidentales, el futuro está delante de nosotros. A juicio de muchos pueblos
de Oceanía, el futuro reside atrás, no adelante. Para construir una identidad
cultural en la que el pasado sea útil y no coactivo, debemos ubicar el futuro
entre nosotros, como algo que está aquí listo para que lo ayudemos y
protejamos antes de que nazca, porque de lo contrario, será demasiado
tarde.
El entorno social y la multiplicidad de roles de las personas tiene sin lugar a
dudas, una envergadura antropológica la que esta relacionada a los
cambios que atravesamos y a las posibilidades de inaugurar escenarios y
dispositivos de diálogo entre generaciones y pueblos que representen
nuestra identidad. Podemos diferenciar tres tipos de cultura que conviven en

nuestra sociedad. Llamada, postfigurativa a la cultura en la que el futuro de
los niños está por entero plasmado en el pasado de los abuelos, pues la
matriz de esa cultura se halla en el convencimiento de que la forma de vivir y
saber de los ancianos es inmutable e imperecedera. El segundo tipo de
cultura es la cofigurativa ,es una cultura en la que el modelo de los
comportamientos lo constituye la conducta de los contemporáneos, lo que le
permite a los jóvenes, con la complicidad de su padres, introducir algunos
cambios por relación al comportamiento de los abuelos. Finalmente y por
último el tercer tipo de cultura llamada prefigurativa que emerge a fines de
los años 60 y que caracteriza como aquella en la que los pares remplazan a
los padres, instaurando una ruptura generacional sin parangón en la historia,
pues señala no un cambio de viejos contenidos en nuevas formas, o
viceversa, sino un cambio en lo que denomina la naturaleza del proceso: la
aparición de una “comunidad mundial” en la que hombres de tradiciones
culturales muy diversas emigran en el tiempo, inmigrantes que llegan a una
nueva era desde temporalidades muy diversas, pero todos compartiendo las
mismas leyendas y sin modelos para el futuro. Un futuro que sólo balbucean
los relatos de ciencia-ficción en los que los jóvenes encuentran narrada su
experiencia de habitantes de un mundo cuya compleja heterogeneidad no se
deja decir en las secuencias lineales que dictaba la palabra impresa, y que
remite entonces a un aprendizaje fundado menos en la dependencia de los
adultos que en la propia exploración que los habitantes del nuevo mundo
tecnológico-cultural hacen de la imagen y la sonoridad, del tacto y la
velocidad. Además de ser “la esperanza del futuro”, los jóvenes constituyen
hoy el punto de emergencia de una cultura otra, que rompe tanto con la
cultura basada en el saber y la memoria de los ancianos, como en aquella
cuyos referentes aunque movedizos ligaban los patrones de comportamiento
de los jóvenes a los de padres que, con algunas variaciones, recogían y
adaptaban los de los abuelos. Al marcar el cambio que culturalmente
atraviesan los jóvenes como ruptura se nos están señalando algunas claves
sobre los obstáculos y la urgencia de comprenderlos, esto es sobre la
envergadura antropológica, y no sólo sociológica, de las transformaciones en
marcha.
Es obvio que los medios de comunicación como la televisión no opera por
su propio poder sino que cataliza y radicaliza movimientos que estaban en la
sociedad previamente, como las nuevas condiciones de vida y de trabajo
que han minado la estructura patriarcal de la familia: inserción acelerada de
la mujer en el mundo del trabajo productivo, drástica reducción del número
de hijos, separación entre sexo y reproducción, transformación en las
relaciones de pareja, en los roles del padre y del macho, y en la percepción
que de sí misma tiene la mujer. Es en ese debilitamiento social de los
controles familiares introducido por la crisis de la familia patriarcal donde se
inserta el des-ordenamiento cultural que refuerzan los medios de
comunicación. Pues el medio rompe el orden de las secuencias que en

forma de etapas y edades organizaban el escalonado proceso del
aprendizaje ligado a la lectura y las jerarquías en que este se apoya. Y al
des localizar los saberes, los medios de comunicación desplazan las
fronteras entre razón e imaginación, saber e información, trabajo y juego. Lo
que hay de nuevo hoy en la juventud, y que se hace ya presente en la
sensibilidad del adolescente, es la percepción aun oscura y desconcertada
de una reorganización profunda en los modelos de socialización: ni los
padres constituyen el patrón-eje de las conductas, ni las escuela es el único
lugar legitimado del saber, ni el libro es el centro que articula la cultura. La
lúcida mirada apunta al corazón de nuestros miedos y zozobras: tanto o
más que en la palabra del intelectual o en las obras de arte, es en la
desazón de los sentidos de la juventud donde con más fuerza se expresa
hoy el estremecimiento de nuestro cambio de época. Lo que el rápido mapa
trazado avizora es tanto la des-territorialización que atraviesan las culturas,
como el malestar en la cultura que experimentan los más jóvenes en su
radical replanteamiento de las formas tradicionales de continuidad cultural:
más que buscar su nicho entre las culturas ya legitimadas por los mayores
se radicaliza la experiencia de desanclaje que produce la modernidad sobre
las particularidades de los mapas mentales y las prácticas locales. Los
cambios apuntan a la emergencia de sensibilidades desligadas de las
figuras, estilos y prácticas de añejas tradiciones que definen “la cultura “ y
cuyos sujetos se constituyen a partir de la conexión o desconexión con los
aparatos. En la empatía de los jóvenes con la cultura tecnológica, que va de
la información absorbida por el adolescente en su relación con los medios de
comunicación social a la facilidad para entrar y manejarse en la complejidad
de las redes informáticas, lo que está en juego es una nueva sensibilidad
hecha de una doble complicidad cognitiva y expresiva: es en sus relatos e
imágenes, en sus sonoridades, fragmentaciones y velocidades que ellos
encuentran su idioma y su ritmo. Estamos ante la formación de comunidades
hermenéuticas que responden a nuevos modos de percibir y narrar la
identidad, y de la conformación de identidades con temporalidades menos
largas, más precarias pero también más flexibles, capaces de amalgamar,
de hacer convivir en el mismo sujeto, ingredientes de universos culturales
muy diversos.
Quizá ninguna otra figura como la del flujo televisivo para asomarnos a las
rupturas y las formas de enganche que presenta la nueva experiencia
cultural de los jóvenes. La programación televisiva se halla fuertemente
marcada, a la vez, por la discontinuidad que introduce la permanente
fragmentación –cuyos modelos en términos estéticos y de rentabilidad se
hallan en el videoclip publicitario y el musical- y por la fluida mezcolanza que
posibilita el zapping, el control remoto, al televidente, especialmente al
televidente joven ante la frecuente mirada molesta del adulto, para armar “su
programa” con fragmentos o "restos" de deportes, noticieros, concursos,
conciertos o films. Más allá de la aparente democratización que introduce la

tecnología, la metáfora ilumina la escena social: hay una cierta y eficaz
travesía que liga los modos de ver desde los que el televidente explora y
atraviesa el palimpsesto de los géneros y los discursos, con los modos
nómadas de habitar la ciudad ; los del emigrante al que le toca seguir
indefinidamente emigrando dentro de la ciudad a medida que se van
urbanizando las invasiones y valorizándose los terrenos, y sobre todo con el
trazado que liga los desplazamientos de las bandas juveniles que
constantemente cambia sus lugares de encuentro a lo largo y ancho de la
ciudad. Y es que por la ciudad es por donde pasan más manifiestamente
algunos de los cambios de fondo que experimentan nuestras sociedades:
por el entrelazamiento entre la expansión y estallido de la ciudad y el
crecimiento o densificación de los medios masivos y las redes electrónicas.
Son las redes audiovisuales las que efectúan, desde su propia lógica, una
nueva diagramación de los espacios e intercambios urbanos. La
diseminación y fragmentación de la ciudad densifica la mediación y la
experiencia tecnológica hasta el punto de sustituir, de volver vicaria, la
experiencia personal y social. Estamos habitando un nuevo espacio
comunicacional en el que “cuentan” menos los encuentros y las
muchedumbres que el tráfico, las conexiones, los flujos y las redes. Estamos
ante nuevos “modos de estar juntos” y unos nuevos dispositivos de
percepción que se hallan mediados por los medios de comunicación, el
computador, y dentro de muy poco por la imbricación entre la televisión e
informática en una acelerada alianza entre velocidades audiovisuales e
informacionales. Los ingenieros de lo urbano ya no están interesados en
cuerpos reunidos, los prefieren interconectados. Mientras el cine catalizaba
la “experiencia de la multitud” en la calle, pues era en multitud que los
ciudadanos ejercían su derecho a la ciudad, lo que ahora cataliza los medios
de comunicación es por el contrario la “experiencia doméstica” y
domesticada: es desde la casa que la gente ejerce ahora cotidianamente su
conexión con la ciudad. Mientras del pueblo que se tomaba la calle al público
que iba al cine la transición era transitiva, y conservaba el carácter colectivo
de la experiencia, de los públicos del cine a las audiencias de televisión el
desplazamiento señala una profunda transformación: la pluralidad social
sometida a la lógica de la desagregación hace de la diferencia una mera
estrategia del rating: es de ese cambio que la televisión es la principal
mediación. Pues constituida en el centro de las rutinas que ritman lo
cotidiano, en dispositivo de aseguramiento de la identidad cultural individual,
y en terminal del videotexto, la vídeo compra, el correo electrónico y la
teleconferencia, la televisión convierte el espacio doméstico en el más ancho
territorio virtual.

Utilizo la metáfora del palimpsesto para aproximarme a la comprensión de
un tipo de identidad que desafía tanto nuestra percepción adulta como
nuestros cuadros de racionalidad, y que se asemeja a ese texto en que un

pasado borrado emerge tenazmente, aunque borroso, en las entrelíneas
que escriben el presente. Es la identidad que se gesta en el movimiento
des-territorializador que atraviesan las demarcaciones culturales pues,
desarraigadas, las culturas tienden inevitablemente a hibridarse.

Ante el desconcierto de los adultos vemos emerger una generación
formada por sujetos dotados de una “plasticidad neuronal” y elasticidad
cultural que, aunque se asemeja a una falta de forma, es más bien
apertura a muy diversas formas, camaleónica adaptación a los más
diversos contextos y una enorme facilidad para los “idiomas” del vídeo y
del computador, esto es para entrar y manejarse en la complejidad de las
redes informáticas. Los jóvenes articulan hoy las sensibilidades modernas
a las posmodernas en efímeras tribus que se mueven por la ciudad
estallada o en las comunidades virtuales, cibernéticas. Y frente a las
culturas letradas - ligadas estructuralmente al territorio y a la lengua- las
culturas de los medios audiovisuales y musicales rebasan ese tipo de
adscripción congregándose en comunas hermenéuticas que responden a
nuevas maneras de sentir y expresar la identidad, incluida la identidad
nacional. Estamos ante identidades más precarias y flexibles, de
temporalidades menos largas y dotadas de una flexibilidad que les
permite amalgamar ingredientes provenientes de mundos culturales
distantes y heterogéneos, y por lo tanto atravesadas por dis-
continuidades en las que conviven gestos atávicos con reflejos modernos,
secretas complicidades con rupturas radicales.

Quizás sea el fenómeno del rock en español el que resulte más
sintomático de los cambios que atraviesa la identidad en los más jóvenes.
Identificado con el imperialismo cultural y los bastardos intereses de las
multinacionales durante casi veinte años, el rock ha adquirido, desde los
años 80, una capacidad especial de traducir la brecha generacional y
algunas transformaciones claves en la cultura política de nuestro país.
Transformaciones que convierten al rock en vehículo de una conciencia
dura de la descomposición de los países, de la presencia cotidiana de la
muerte en las calles, de la sin salida laboral y la desazón moral de los
jóvenes, de la exasperación de la agresividad y lo macabro. El
movimiento del rock latino rompe con la mera escucha juvenil para
despertar creatividades insospechadas de mestizajes e hibridaciones:
tanto de lo cultural con lo político como de las estéticas transnacionales
con los sones y ritmos más locales. Desde Botellita de Jerez a Maldita
Vecindad, Caifanes o Café Tacuba en México, Charly Garcia, Fito Paez o
los Enanitos verdes y Fabulosos Cádillac en Argentina, hasta Estados
Alterados y Aterciopelados en Colombia. En tanto ; afirmación de un lugar
y un territorio, este rock es a la vez propuesta estética y política. Uno de
los ‘lugares’ donde se construye la unidad simbólica de América Latina,

como lo ha hecho la salsa de Rubén Blades, las canciones de Mercedes
Sosa , la cumbia de los Hnos. Yaipén y de la Nueva Trova Cubana,
lugares desde donde se miran y se construyen los bordes de lo
latinoamericano. Que se trata no de meros fenómenos locales y
nacionales sino de lo latinoamericano como un lugar de pertenencia y de
enunciación específico, lo prueba la existencia del canal latino de MTV,
en el que se hace presente, junto a la musical, la creatividad audiovisual
en ese género híbrido, global y joven por excelencia que es el videoclip.

Atravesado por los movimientos que le impone el mercado, desde las
disqueras a la radio, en el rock latino se superan las subculturas
regionales en una integración ciertamente mercantilizada pero en la que
se hacen audibles las percepciones que los jóvenes tienen hoy de
nuestras ciudades: de sus ruidos y de sus sones, de la multiplicación de
las violencias y del más profundo desarraigo. Sin olvidar ese otro
fenómeno cultural que son las mezclas de las músicas étnicas y
campesino-populares con ritmos, instrumentos y sonoridades de la
modernidad musical como los teclados, el saxo y la batería. Ahí el “viejo
folklor” no se traiciona ni deforma sino que se transforma volviéndose más
universalmente iberoamericano. Aunque producto en buena medida de
los medios de comunicaciones masivos y de la escenografía tecnológica
de los conciertos esas nuevas músicas se vuelven definitivamente urbana
e internacional, una música cuyo ámbito de origen fue el campo y la
provincia.

La aparición de un ecosistema comunicativo se está convirtiendo para
nuestras sociedades en algo tan vital como el ecosistema verde,
ambiental. La primera manifestación de ese ecosistema es la
multiplicación y densificación cotidiana de las tecnologías comunicativas e
informacionales, pero su manifestación más profunda se halla en las
nuevas sensibilidades, lenguajes y escrituras que las tecnologías
catalizan y desarrollan. Y que se hacen más claramente visibles entre los
más jóvenes: en sus empatías cognitivas y expresivas con las
tecnologías, y en los nuevos modos de percibir el espacio y el tiempo, la
velocidad y la lentitud, lo lejano y lo cercano. Se trata de una experiencia
cultural nueva, un sensorium nuevo, unos nuevos modos de percibir y de
sentir, de oír y de ver, que en muchos aspectos choca y rompe con el
sensorium de los adultos. Un buen campo de experimentación de estos
cambios y de su capacidad de distanciar a la gente joven de sus propios
padres se halla en la velocidad y la sonoridad. No solo en la velocidad de
los autos, sino en la de las imágenes, en la velocidad del discurso
televisivo, especialmente en la publicidad y los videoclips, y en la
velocidad de los relatos audiovisuales. Y lo mismo sucede con la
sonoridad, con la manera como los jóvenes se mueven entre las nuevas

sonoridades: esas nuevas articulaciones sonoras que para la mayoría de
los adultos marcan la frontera entre la música y el ruido, mientras para los
jóvenes es allí donde empieza su experiencia musical.

Una segunda dinámica, que hace parte del ecosistema comunicativo en
que vivimos, se anuda pero desborda el ámbito de los grandes medios de
comunicación, se trata de la aparición de un entorno educacional difuso y
descentrado en el que estamos inmersos. Un entorno de información y de
saberes múltiples, y descentrado por relación al sistema educativo que
aun nos rige, y que tiene muy claros sus dos centros :en la escuela y el
libro. Las sociedades han centralizado siempre el saber, porque el saber
fue siempre fuente de poder, desde los sacerdotes egipcios hasta los
monjes medievales o los asesores de los políticos actualmente. Desde los
monasterios medievales hasta las escuelas de hoy el saber ha
conservado ese doble carácter de ser a la vez centralizado y
personificado en figuras sociales determinadas: al centramiento que
implicaba la adscripción del saber a unos lugares donde circulaba
legítimamente se correspondían unos personajes que detentaban el saber
ostentando el poder de ser los únicos con capacidad de leer e interpretar
el libro de los libros. De ahí que una de las transformaciones más de
fondo que puede experimentar una sociedad es aquella que afecta los
modos de circulación del saber. Y es ahí que se sitúa la segunda
dinámica que configura el ecosistema comunicativo en que estamos
inmersos: es disperso y fragmentado como el saber puede circular por
fuera de los lugares sagrados que antes lo detentaban y de las figuras
sociales que lo administraban.

La escuela ha dejado de ser el único lugar de legitimación del saber,
pues hay una multiplicidad de saberes que circulan por otros medios y no
le piden permiso a la escuela para expandirse socialmente. Esta
diversificación y difusión del saber, por fuera de la escuela, es uno de los
retos más fuertes que el mundo de la comunicación social le plantea al
sistema educativo. Frente al maestro que sabe recitar muy bien su lección
hoy se sienta un alumno que por ósmosis con el medio-ambiente
comunicativo se halla “empapado” de otros lenguajes, saberes y
escrituras que circulan por la sociedad. Saberes-mosaico, como los
llamamos, por estar hechos de trozos, de fragmentos, que sin embargo
no impiden a los jóvenes tener con frecuencia un conocimiento más
actualizado en física o en geografía que su propio maestro. Lo que está
acarreando en la escuela no una apertura a esos nuevos saberes sino un
fortalecimiento del autoritarismo, como reacción a la pérdida de autoridad
que sufre el maestro, y la descalificación de los jóvenes como cada día
más frívolos e irrespetuosos con el sistema del saber escolar.

Y sin embargo lo que nuestras sociedades están reclamando al sistema
educativo es que sea capaz de formar ciudadanos y que lo haga con visión
de futuro, esto es para los mapas profesionales y laborales que se avecinan.
Lo que implica abrir la escuela a la multiplicidad de escrituras, de lenguajes y
saberes en los que se producen las decisiones. Para el ciudadano eso
significa aprender a leer y descifrar un noticiero de televisión con tanta
soltura como lo aprende hacer con un texto literario. Y para ello necesitamos
una escuela en la que aprender a leer signifique aprender a distinguir, a
discriminar, a valorar y escoger donde y cómo se fortalecen los prejuicios o
se renuevan las concepciones que tenemos de la política y de la familia, de
la cultura y de la sexualidad. Necesitamos una educación que no deje a los
ciudadanos inermes frente a las poderosas estratagemas de que hoy
disponen los medios de comunicación masivos para camuflar sus intereses y
disfrazarlos de la opinión pública.
De ahí la importancia estratégica que cobra hoy una escuela capaz de un
uso creativo y crítico de los medios audiovisuales y las tecnologías
informáticas. Pero ello sólo será posible en una escuela que transforme su
modelo y su praxis de comunicación, esto es que haga posible el tránsito de
un modelo centrado en la secuencia lineal - que encadena
unidireccionalmente grados, edades y paquetes de conocimiento- a otro
descentrado y plural, cuya clave sea el “encuentro” del palimpsesto y el
hipertexto. Pues como antes afirmé el palimpsesto es ese texto en el que un
pasado borrado emerge tenazmente, aunque borroso, en las entrelíneas que
escriben el presente; y el hipertexto es una escritura no secuencial, un
montaje de conexiones en red que, al permitir y exigir una multiplicidad de
recorridos, transforma la lectura en escritura. Mientras el tejido del
palimpsesto nos pone en contacto con la memoria, con la pluralidad de
tiempos que carga, que acumula todo texto, el hipertexto remite a la
enciclopedia, a las posibilidades presentes de intertextualidad e
intermedialidad. Doble e imbricado movimiento que nos está exigiendo
sustituir el lamento moralista por un proyecto ético: el del fortalecimiento de
la conciencia histórica, única posibilidad de una memoria que no sea mera
moda retro ni evasión a las complejidades del presente. Pues sólo
asumiendo la tecnicidad mediática como dimensión estratégica de la cultura
es que la escuela puede hoy interesar a la juventud e interactuar con los
campos de experiencia que se procesan esos cambios: relocalización de las
identidades, hibridaciones de la ciencia y el arte, de las literaturas escritas y
las audiovisuales: reorganización de los saberes y del mapa de los oficios
desde los flujos y redes por los que hoy se moviliza no sólo la información
sino el trabajo, el intercambio y la puesta en común de proyectos, de
investigaciones científicas y experimentaciones estéticas. Sólo haciéndose
cargo de esas transformaciones la escuela podrá interactuar con las nuevas
formas de participación ciudadana que el nuevo entorno comunicacional le
abre hoy a la educación.

Por eso uno de los más graves retos que el ecosistema comunicativo le hace
a la educación reside en planearle una disyuntiva insoslayable: o su
apropiación por la mayoría o el reforzamiento de la división social y la
exclusión cultural y política que él produce. Pues mientras los hijos de las
clases pudientes entran en interacción con el ecosistema informacional y de
comunicación colectiva desde el computador y los videojuegos que
encuentran en su propio hogar, los hijos de las clases populares - cuyas
escuelas públicas no tienen, en su inmensa mayoría, la más mínima
interacción con el entorno informático, siendo que para ellos la escuela es el
espacio decisivo de acceso a las nuevas formas de conocimiento- están
quedando excluidos del nuevo espacio laboral y profesional que la actual
cultura tecnológica ya prefigura.
Si las políticas sobre juventud no se hacen cargo de los cambios culturales
que pasan hoy decisivamente por los procesos de comunicación social e
información están desconociendo lo que viven y cómo viven los jóvenes, y
entonces no habrá posibilidad de formar ciudadanos con identidad, y sin
ciudadanos no tendremos ni sociedad competitiva en la producción ni
sociedad democrática en lo político.

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