Conferencia UAT. Dr. Martín López Calva "La orientación educativa como educación de la libertad."

1. LA ORIENTACIÓN
EDUCATIVA COMO
EDUCACIÓN DE LA
LIBERTAD

2. CONTRA LA EDUCACIÓN
AUTORITARIA: LA LIBERTAD.
• “Mi abuela quería que yo me educara por eso no
me dejó ir a la escuela”. M. Mead
• Relación educación-sociedad: reproducción y
transformación o resistencia.
• Lentitud de los cambios: un ejemplo es la lucha
contra el autoritarismo de la educación
tradicional, que inicia con las pedagogías
libertarias de finales del siglo XIX.

3. Pedagogía antiautoritaria y escuela
libertaria
• Visión positiva del ser humano como activo,
dinámico y moralmente positivo.
• Ser humano como actor de su propio desarrollo
• Necesidad de dejar libre al educando porque es
capaz de irse autoconstruyendo a partir de sus
propias decisiones
• “Deja al niño hacer lo que quiera y acabará
haciendo lo que debe”. Rousseau en el Emilio.

4. Aporte de la escuela libertaria
• Ruptura con el autoritarismo en la
educación
• Cambio en la visión del ser humano
educando
• Revaloración de la libertad humana y su
papel en la educación
• Visión dinámica de lo educativo
• Inicio de la revaloración de lo afectivo

5. Dos grandes problemas
• Visión de la libertad como indeterminación
• Visión del hombre como con libertad ya
dada, ya acabada
• Propuesta de educar EN libertad absoluta

6. • “...El hombre verdaderamente libre solamente
• quiere lo que puede y hace lo que le place...Esto
• implica una gran confianza en la naturaleza del
niño:
• si al niño se le deja que haga lo que quiere,
acabará
• por no hacer sino lo que debe...”
• J.J. Rousseau. Emilio. (Tomado de Palacios, 1984; p. 48)

7. ¿se nace libre o se construye y
gana la libertad?
• Libertad como indeterminación = la educación
debe eliminar los condicionamientos o reglas
impuestas
• Libertad como acabada = la educación tiene
como base que el educando YA ES LIBRE, sabe
y debe ejercerla.
• Educar en libertad = la educación debe dejar
hacer al educando y dejarlo elegir con las
menores restricciones posibles.

8. La propuesta: Educar LA libertad
• Punto de partida: libertad no es
indeterminación sino autodeterminación
• La libertad que cuenta es la libertad
efectiva y no la esencial (la libertad que se
construye, se gana o pierde en la vida
concreta)
• La educación no debe educar EN libertad
sino educar LA libertad misma.

9. Educar la libertad: proceso
• No va de: “hacer lo que se quiere a hacer lo que
se debe”
• Sino
• De “el querer espontáneo, indiferenciado,
meramente empírico al querer progresivamente
inteligente, razonable y responsable.

10. El bien siempre es concreto, las
definiciones son abstractas
Necesidad de distinguir entre lo
que es un valor y lo que es un
concepto de valor

11. El fundamento: lo común e invariante
• Lo concreto, común e invariante es la estructura
dinámica de la consciencia humana.
• Esta estructura es lo fundante para buscar el
sustento de una educación moral que vaya más
allá de la educación en valores o del
razonamiento moral.
• Una educación de la libertad que esté “a la
altura de nuestros tiempos.

13. Valor
Es lo que se tiende a alcanzar en
las preguntas para la deliberación
que nos planteamos

14. Lo único universal es el valor
•Como tendencia o pregunta abierta
•Como dinamismo hacia el bien
•Como probabilidad emergente de
construir humanidad
•Como desconocido conocido

15. “LLEGA A SER LO
QUE ERES”

16. Desde la educación de la libertad
• No prescripción
•De ética de la ley a ética de la realización
•Valores culturales, históricos, cambiantes
•La noción o tendencia al valor: universal,
transhistórica, transcultural
Tiene sus normas y exigencias inmanentes
Criterio de objetividad: la subjetividad
auténtica

17. Preguntas para la deliberación
• ¿Es bueno o malo? ¿Me conviene, nos
conviene? ¿Me o nos construye? ¿Me o
nos destruye? ¿Lo hago o no? ¿Me
humaniza, humaniza?
• “Podemos vivir con las respuestas
correctas pero las preguntas
equivocadas”. Melchin
• Centralidad de las preguntas

18. Preguntas para la deliberación
• ¿Es bueno o malo? ¿Me conviene, nos
conviene? ¿Me o nos construye? ¿Me o
nos destruye? ¿Lo hago o no? ¿Me
humaniza, humaniza?
• “Podemos vivir con las respuestas
correctas pero las preguntas
equivocadas”. Melchin
• Centralidad de las preguntas

19. La Responsabilidad
•“ La libertad no necesita tanto de alas
como de raíces”. O. Paz
•Descubrir, preguntarse por fundamentos
•¿Es humanamente respondible?
•Habilidad de responder por …
•Crecer aunque nos equivoquemos

20. Libertad efectiva
•Libertad no es indeterminación sino
autodeterminación en medio de todos los
condicionamientos (Vivir en el pantano)
•El mundo no es blanco y negro sino un
compuesto de muchos grises
•No existe el bien sin el mal: Dialéctica
•Hacia una moral autónoma
(autoapropiación)

21. Cognición afectiva
•El valor se capta en los sentimientos y no
en la razón
•Importancia de educar los sentimientos:
volverlos más atentos, más inteligentes,
más reflexivos, más responsables
•Lo que nos mueve a actuar son los afectos, en
ellos captamos el valor (sentimientos como
respuestas intencionales al valor)

22. La educación emocional
• La educación emocional juega un
papel fundamental:
No agregar inteligencia a las emociones
sino volver las emociones más
inteligentes, más razonables, más
responsables
El temperamento no es el destino
(Goleman)

23. LO ÉTICO
• EL BIEN HUMANO
Bienes Particulares
Bien de
Ordenamiento
Valores
• EL MAL HUMANO
Mal como fenómeno
estadístico
Mal estructural
Mal como aberración

24. El bien humano es una historia
• La educación de la libertad es una educación
para la búsqueda progresiva de una
auténticamente humana relación con los bienes
particulares, de una construcción colectiva del
bien de orden y de una reflexión permanente
sobre lo que es verdaderamente bueno en lo
particular y en lo social.
• Esta búsqueda es siempre dialéctica.
• Entonces el bien humano es una historia en
construcción permanente.

25. El bien humano es el sujeto en
desarrollo
• Finalmente, el bien humano es el sujeto
humano y el sujeto humanidad en
desarrollo, en búsqueda de un desarrollo
auténtico en cada instante de su historia y
en el “instante de su ser que es todo el
tiempo” de la historia.

26. La orientación educativa como
educación de la libertad.
• “The authentic scale of values is
constituted
• by the decisions and actions of a self-
transcending
• subject...”
• (op. cit. p. 68)

27. El reto: formar personas auténticas
• Una persona auténtica o genuina no
es una persona perfecta o sin
problemas o errores sino, como la
define Lonergan, una persona que es
capaz de ir viviendo creativa y
responsablemente la tensión que es
constitutiva de la propia subjetividad
humana.99
•

28. La educación de la libertad
• Es por esto que la educación debe ser un proceso que
forma en el elegir y facilita la consciencia del continuo
proceso de elegir-se. Porque como afirma Doorley, y
como muestran también las teorías psicológicas antes
citadas, la capacidad de elegir depende de las elecciones
anteriores con las que se va formando “el banco de
datos para la vida” al que se refiere Crowe (1985) y esta
capacidad es educable, ya que la determinación de este
banco de datos que constituyen las antiguas decisiones,
aunque hayan sido todas inauténticas, no es una
determinación absoluta y definitiva: “El temperamento
no es el destino”, tal como afirma Goleman (op. cit).

29. ¿Qué implicaciones tiene este enfoque de
educación de la libertad en la orientación
educativa?
• La educación afectiva en la línea de lo aquí descrito es un
elemento clave en una orientación educativa que responda
o esté a la altura de nuestros tiempos como decía Ortega y
Gasset
• Una verdadera educación de las emociones para llevar a los
sujetos de la orientación a descubrir sus emociones
espontáneas y a irlas orientando hacia una mayor
inteligencia, razonabilidad y responsabilidad, es el reto
mayor que tiene un orientador educativo hoy.
• responder a las exigencias de un ser humano dinámico,
cambiante, plural, complejo y a un mundo que demanda
adaptación flexible y ágil y al mismo tiempo compromiso
responsable para un cambio hacia una mayor probabilidad
de humanización individual y colectiva.