Texto que explica sobre -.Estudiando el capitulo Judio de emor del sefer ha zohar.

1. Estudiando el capitulo de Emor del Sefer ha Zohar.¿Qué es el Zóhar?.de
la Eterna Sabiduría Judia y Hebrea.
Estudiando el capitulo de Emor del Sefer ha Zohar.
1)¿Qué es el Zóhar?.
El Zóhar es una colección de comentarios sobre la Tora, con el propósito de guiar
a aquellas personas que ya han alcanzado elevados niveles espirituales hacia la raíz
(u origen) de sus almas.
El Zóhar comprende todos los estados espirituales que experimentan las personas
a medida que sus almas evolucionan. Al final del proceso, las almas alcanzan lo
que los cabalistas llaman "el final de la corrección", el más alto nivel de la plenitud
espiritual.
Aquéllos que no han alcanzado ningún nivel espiritual, puede parecerles que el
Zóhar es apenas una compilación de alegorías y de leyendas que pueden ser
interpretadas y percibidas en forme distinta por cada individuo. Pero, para
aquéllos que han alcanzado elevados niveles espirituales, o sea los cabalistas, el
Zóhar es una guía práctica para llevar a cabo acciones internas, con el propósito
de descubrir estados de percepción y de sensación más profundos y más elevados.

2. 2) ¿Para quién es el Zóhar?
Como hemos mencionado en la respuesta No. 1, el Zóhar fue escrito por personas
que ya habían alcanzado la percepción espiritual. Contiene las representaciones de
Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), que había alcanzado todos los 125 niveles de la
escalera espiritual. Rashbi describió el camino espiritual completo y lo tituló Zóhar
("resplandor" en hebreo).
El Zóhar está construido de manera tal que aquéllos que alcancen algún nivel
espiritual puedan beneficiarse de lo que lean en él. Previo al estudio del Zóhar uno
necesita estudiar otros textos que enseñencómo comprender con propiedad los
textos que estánen el Zóhar.
3) ¿Quién escribió el Zóhar y cuándo?
De acuerdo a todos los cabalistas, y como está escrito al principio del libro, el
Zóhar fue escrito por Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), que vivió en los siglos II y
III de nuestra era. Existen algunas opiniones en los círculos académicos que
afirman que el Zóhar fue escrito en el siglo XI por el cabalista Rabí Moshe de
León. Esta opinión la contradijo Rabí Moshe de León mismo, quien afirmó que el
libro había sido escrito por Rashbi.
Para el enfoque cabalístico es mucho más importante la cuestión acerca de por qué
fue escrito, que quién pudo haberlo escrito. El propósito del Zóhar es seruna guía
para las personas, para que alcancen el origen de sus almas.
El camino que conduce al origen del alma de cada uno consiste de 125 etapas. Rabí
Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag escribe que un cabalista que ha pasado todas estas
etapas y que comparte la misma percepción espiritual que el autor del libro, ve
claramente que este autor no podría haber sido otro que Rashbi.
4) ¿Por qué estuvo el Zóhar oculto por tanto tiempo.
El Zóhar estuvo oculto durante 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra
era, debido a que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos
tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su
contenido.
Reciénen el siglo XVI de nuestra era apareció un cabalista que explicó los
fundamentos de la Cabalá. Este cabalista fue el Santo Ari, Rabbi Isaac Luria
Ashkenazi (1534-1572). El Ari afirmaba que de ese momento en adelante la
sabiduría de la Cabalá estaba preparada para serrevelada a todo el mundo.
Los comentarios sobre los trabajos del Ari y del Zóhar aparecieron en el siglo XX,
el siglo donde se vio la más terrible explosión en la historia de los deseos humanos.
Durante este período apareció un alma única, la de Rabí Yehuda Leib Ha-Levi
Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSulam explicó la sabiduría de la Cabalá de
manera que nuestra generación pudiera entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el
único cabalista del siglo XX que escribió comentarios acerca del Zóhar y de los
trabajos del Ari.

3. Esto no significa que no haya habido grandes cabalistas antes de él, sino
simplemente que sus trabajos no los comprenden fácilmente los estudiantes
contemporáneos. La popularidad actual y la gran demanda por la Cabalá
atestigua la disposición de nuestra generación a absorber su mensaje universal, y a
comprehender los textos auténticos que hablan acerca de la raíz de nuestras vidas
y cómo alcanzarla.
5) ¿Dónde puedo encontrar más acerca del Zóhar?
Aún hoy, el Zóhar no puede ser comprendido y asimilado directamente, sino que se
requieren preconceptos de espiritualidad antes de que enfocarse en el libro. El más
grande de los cabalistas de nuestros tiempos, Rabí Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag
(Baal HaSulam), escribió introducciones al Zóhar precisamente para orientar el
enfoque a este libro tan profundo, antes de empezar a estudiarlo directamente.
Los artículos cultivan las cualidades espirituales de una persona para percibir la
realidad Superior. Además, los textos aportan conocimiento sobre cómo abordar
ciertos términos, frases y conceptos del Zóhar, para maximizar su empleo como
una guía para el crecimiento espiritual, evitando perderse en representaciones
materializadas que la mente humana está siempre inclinada a formarse.
Bnei Baruj provee no sólo estas introducciones, sino también clases gratuitas sobre
las mismas, así como artículos más cortos que describen conceptos del Zóhar y
cómo prepararse para el encuentro con estos conceptos.
Descubrir el Zóhar significa descubrir nuestro mundo interior y nuestro potencial
ilimitado. ¡Bnei Baruj te desea éxito en tu avance espiritual!
Revelando el libro del Zóhar
Estudiando el Libro del Zóhar
El libro del Zóhar.

4. Estudiando el capitulo de Emor del Seferha Zohar.
Emor (Habla)
Los hijos de Aarón.
1) “Y el Señor dijo a Moisés, Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie
se haga impuro por el cadáver de alguno de los suyos”. Está escrito, “El hombre o
la mujer en quien haya espíritu hechicero o adivino morirá sin remedio”. Éste está
adjunto a, “Habla a los sacerdotes”, pues advierte a Israel de santificarse en todo.
Igualmente advierte a los sacerdotes de santificarse también, así como a los levitas,
como está escrito, “Hablarás a los levitas y les dirás”, para que todos sean justos,
santos y puros.
2) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón”. ¿No sabría yo que se trata de los hijos
de Aarón? Para señalar a los hijos de Aarón y no a los hijos de Leví, pues Aarón es
el primero de todos los sacerdotes, pues el Santo, bendito sea, lo ha elegido antes
que a nadie, para hacer la paz en el mundo, porque las prácticas de Aarón llevaron
a esto. Durante toda su vida Aarón trató de multiplicar la paz en el mundo y
debido a que sus caminos fueron así, el Santo, bendito sea, lo elevó al sacerdocio,
para que introdujese la paz en la corte de lo alto, ya que con su trabajo, él causa el
Zivug del Santo, bendito sea y de Su Shejina y la paz se hace en todos los mundos.
Es debido a esto que está escrito, “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón”.
3) « ¡Qué grande es Tu bondad, Señor! Tú la reservas para los que te temen”. Qué
grande es Tú bondad”, es decir, cuán sublime y preciosa es la luz superior llamada
“bien/bueno” como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”. Es la luz
atesorada con la cual el Santo, bendito sea, beneficia al mundo. Él no la retiene
ningún día y con ella el mundo se sostiene y existe en ella. El Santo, bendito sea,
hizo la luz superior cuando creo el mundo y la atesoró para los justos en el futuro,
como está escrito, “Tú la reservas para los que te temen, se la brindas a los que a ti
se acogen”.
Existen dos tipos de luces: 1) La luz atesorada para los justos en el futuro y que no
brilla en el mundo; 2) La luz que es llamada “bien” que se despliega desde la luz
atesorada y brilla en el mundo cada día y el mundo se sostiene y existe por ella.
4) Cuando el mundo fue creado, esta luz existía e iluminaba desde un extremo del
mundo hasta el otro extremo. Cuando el Santo, bendito sea observó a estos
malvados que en el futuro existirían en el mundo, el ocultó esta luz, como está
escrito, “se quita entonces su luz a los malvados”. En el porvenir, el Santo, bendito
sea, iluminará a estos justos en el mundo por venir y está escrito, “Tú la reservas
para los que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen
Cuando el hombre está por partir de este mundo
5) Cuando el hombre está por partir de este mundo y se encuentra en su lecho de
enfermo, llegan hasta él tres mensajeros. Ve allí lo que el hombre no puede ver
cuando está en este mundo. Este es el día del Din superior, cuando el rey pide que
le regresen su depósito, el alma. Dichoso el hombre que regresa su depósito al rey
tal como se lo entregaron, sin corrupción. Si ese depósito fue impurificado con
impureza del cuerpo, ¿qué le dirá al dueño del depósito?

5. 6) Alza los ojos y ve al ángel de la muerte que se ubica junto a él, con una espada
desenvainada en su mano, el ángel destructor a cargo de quebrantar a este
hombre. No existe otra cosa más difícil para el alma que la separación del cuerpo.
El hombre no muere sino hasta que ve a la Shejina y debido al gran anhelo hacia la
Shejina, el alma sale del cuerpo para recibir a la Shejina. Luego de que el alma
sale del cuerpo, ¿cuál es el alma que se adherirá a la Shejina y sea aceptada en
ella?
7) Después de que el alma ha salido del cuerpo, el cuerpo se queda sin espíritu.
Está prohibido de dejarlo sin sepultura, como está escrito, “no dejarás que su
cadáver pase la noche en el árbol; lo enterrarás el mismo día”, es porque el difunto
que se deja sin sepultura 24 horas – día y noche – provoca que se debiliten los
órganos de la Merkava, a lo que alude el hombre, y retrasa que se realicen las
acciones del Santo, bendito sea. Es posible que el Santo, bendito sea, haya
decretado para él de inmediato otra encarnación, el mismo día en que falleció para
beneficiarlo. En tanto que el cuerpo no esté enterrado, el alma no se presenta
delante del Santo, bendito sea, y no puede estar en otro cuerpo en una segunda
encarnación, pues no se le entrega otro cuerpo al alma mientras que el primero no
esté enterrado. Esto es como un hombre cuya esposa ha fallecido y que no puede
desposar a otra mujer en tanto que la primera no haya sido enterrada. Es debido a
esto que la Torá dice, “no dejarás que su cadáver pase la noche en el árbol”.
8) Cuando el alma se separa del cuerpo y quiere ir a ese mundo, no ingresará en
ese mundo hasta que le sea entregado otro cuerpo de luz. Después podrá entrar.
Podemos deducir esto por Elías, que tenía dos cuerpos. Uno en el que aparecía a
las personas de abajo y uno que aparecía en lo alto entre los santos ángeles
superiores. Y en tanto el cuerpo no sea enterrado, el alma sufre y el espíritu de
impureza está presto para morar sobre él e impurificar ese cuerpo.
9) Puesto que el espíritu de impureza está presto para impurificar el cuerpo, el
hombre no debe guardar el cuerpo una noche, porque el espíritu de impureza se
encuentra durante la noche y deambula por toda la tierra para encontrar un
cuerpo sin alma e impurificarlo. Por lo tanto, durante la noche se impurifica
todavía más. En consecuencia de advirtió a los sacerdotes, “Nadie se haga impuro
por el cadáver de alguno de los suyos”. Debido a que son santos el espíritu de
impureza no morará sobre ellos ni los impurificará pues el espíritu de impureza
puede morar en un cuerpo sin espíritu.

6. En la cabeza que baja por la barba
10) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el
cadáver de alguno de los suyos”. Así como todos los servicios de los sacerdotes se
hacen en susurro, así todas sus palabras son murmuradas. “Habla y diles”, una vez
y otra vez para recordarles de su santidad para que no se impurifiquen, pues
cualquiera que sirva en el lugar santo, debe ser santo en todo aspecto, “Nadie se
haga impuro por el cadáver”, pues el cuerpo sin espíritu es impuro y el espíritu de
impureza mora sobre él, ya que los espíritus de impureza anhelan los cuerpos de
Israel, una vez que el espíritu de santidad se vació de ellos y vienen para unirse al
Kli de Kedusha, al cuerpo, y los sacerdotes, que son santos, santidad sobre
santidad, no deben impurificarse en lo absoluto, como está escrito, “pues lleva
sobre su cabeza la corona de su Dios”, y está escrito, “pues lleva sobre sí la
consagración del óleo de la unción de su Dios. Yo, el Señor”.
11) El sacerdote, como el sacerdote de lo alto, se halla abajo, como está escrito,
“Como un ungüento fino en la cabeza, que baja por la barba, que baja por la
barba de Aarón, que baja hasta la orla de sus vestiduras”. “Como un ungüento
fino en la cabeza”, se refiere al óleo santo de la unción superior, la abundancia de
Mojin que se extiende y sale del río más profundo de todos, Bina – se extiende y
surge de la cabeza de todas las cabezas, lo que es más oculto de todo lo que está
oculto, Rosh de AA, “sobre la cabeza”, Rosh de AK, AA.
12) “Que baja por la barba”, la barba de la gloria, Dikna de AA. La barba de
Aarón, el gran sacerdote de lo alto, Dikna de ZA, Jesed de ZA. “El ungüento”, la
abundancia de AA que baja hasta la orla de las vestiduras de ZA, y desde las
vestiduras de ZA se extiende y surge y baja a los inferiores. De la misma forma el
gran sacerdote de abajo se extiende y se corona con el óleo de la unción de lo bajo,
que corresponde al gran sacerdote de lo alto, Jesed de ZA.
13) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el
cadáver de alguno de los suyos”. Al principio está escrito en plural y al final en
singular. “Nadie se haga impuro”, se refiere al sacerdote, el más grande de todos,
el gran sacerdote de lo alto, ZA. Está escrito, “El sumo sacerdote superior a sus
hermanos”, se refiere al sumo sacerdote de lo bajo, que es como el de lo alto y debe
hallarse en la santidad, más que nadie. Tiene prohibido impurificarse incluso por
su padre y por su madre.

7. El secreto del candelabro
14) Es una Mitzva que el sacerdote prepare cada día las velas en el Templo, como
en lo alto, porque la luz superior en el óleo de la unción, baja al principio por la
cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, y después enciende todas las velas, las
Sefirot de Maljut, que son las luces de fuego, como está escrito, “como un ungüento
fino sobre la cabeza”, y como está escrito, “pues lleva sobre sí la consagración del
óleo de la unción de su Dios”. Y por lo tanto, se le ha concedido permiso solo al
sacerdote para que prepare las velas y las encienda dos veces por día, que
corresponde a la iluminación de la unión, que es dos veces y la ofrenda perpetua
que es dos veces por día.
15) Es debido a esto que el sacerdote enciende las velas en lo alto y en lo bajo, para
regocijarse de alegría, y que la alegría se encuentre en todos los lados, a la derecha
y la izquierda y encienda las velas y el incienso, como está escrito, “el óleo y el
incienso regocijan al corazón”.
Y una hermana virgen
16) Está escrito, “¿Quién es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teñido de
rojo, ese del vestido esplendoroso y de andar tan esforzado?”. Esto se refiere a que
en el futuro, el Santo, bendito sea, se vestirá con ropajes de venganza contra Edom,
porque ha destruido su casa (Templo) y ha quemado su palacio y exilió a la
congregación de Israel entre los pueblos. Se vengará de ellos eternamente hasta
que todos los montes del mundo se hayan llenado con los asesinos de los pueblos.
Llamará a todos las aves del cielo para que devoren sus cadáveres y todos los
animales del campo se alimentarán con ellos durante doce meses y las aves del
cielo, siete años, hasta que la tierra no soporte más su fealdad, como está escrito,
“porque tiene el Señor un sacrificio en Bosra y una matanza en Edom”, hasta que
el vestido de venganza sea impurificado por los asesinados. Este es el significado
de, “Y salpicó su sangre mis vestidos”.
17) “¿Quién es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teñido de rojo, ese del
vestido esplendoroso”, es porque en Bosra se reúnen los regimientos del mundo
contra Jerusalén. Empezaron a quemar el palacio y los hijos de Edom destruyeron
las murallas sacando las piedras angulares, como está escrito, “Acuérdate, Señor,
contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, cuando ellos decían, arrásenla,
arrásenla hasta sus cimientos”.
18) “De Bosra, con ropaje teñido de rojo, lo que significa, “ese del vestido
esplendoroso”, con los vestidos futuros de venganza que llevará puestos, “y de
andar tan esforzado”. “Andar” quiere decir romper, como está escrito, “bajo tus
pies están los pueblos”. Israel preguntó a Isaías, ¿quién es ese que hará tanto así?
Él dijo, “Soy Yo que hablo con justicia”, el que es, “un gran libertador”, de quien
está escrito, “Él ama la justicia y el derecho, Maljut es llamada “justicia”.
19) ¿Por qué esto es así? Es porque hicieron que la congregación de Israel esté
tendida en el polvo del exilio, y caída hasta el suelo, como está escrito, “Ha caído,
no volverá ya a levantarse la virgen de Israel”. Es porque el Santo, bendito sea, los

8. vestirá con ropajes de venganza, para impurificarlos por las numerosas muertes,
como está escrito, “Y salpicó su sangre mis vestidos”.
20) ¿Por qué esto es así? Es porque está escrito, “Una hermana virgen que viva con
él y no haya sido desposada aún; por ella puede hacerse impuro”, “Una hermana”,
la Shejina, la hermana de ZA, que no es la porción de Esaú, y que no es la parte de
aquel de quien está escrito, “un cazador experto, un hombre del campo”. “Por ella
puede hacerse impuro”, quiere decir que por ella, él se hará impuro, con sus
vestidos de venganza con los que se impurificará entre sus numerosos asesinos. Por
lo tanto está escrito, “por ella puede hacerse impuro”, por ella, porque ella está
tendida en el exilio, en el suelo, y él quiere levantarla, como está escrito, “Arriba,
resplandece que ha llegado tu luz”.
No se raparán la cabeza
21) “No se raparán la cabeza”. “No se raparán” está escrito con la letra Hei al final
(en hebreo). El óleo superior significa la abundancia de Aba, el sagrado óleo de la
unción, que completa los siete días, JaGaT NeHYM como está escrito, “siete días
durará su consagración”. Este óleo superior se quitará del sacerdote y se le rapará
si el daña su cabeza, pues la cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, es el óleo
superior, las luces de Aba y por lo tanto el sacerdote inferior no debe mostrar en él
un daño cualquiera, ya que él orienta su rostro al sacerdote superior y sus actos lo
dañan, y por lo tanto está escrito, “no raparán”, con una Hei, que son las letras
“no raparán la Hei”, para no dañar ni rapar la Hei inferior de HaVaYaH, Ima,
extendiendo el óleo de Aba y coronando Rosh de ZA.
Siete días durará su consagración
22) Está escrito, “Cuando el Señor hizo volver a los cautivos de Sión, como
soñando nos quedamos”, “Cuando el Señor hizo volver a los cautivos”, se dice del
exilio de Babilonia, estuvimos en el exilio durante setenta años, como está escrito,
“Al filo de cumplírsele a Babilona setenta años, Yo os visitaré”, y está escrito,
“como soñando nos quedamos”, el sueño de setenta años.
23) “Siete días durará su consagración”. ¿Qué significa siete días? Bina, que
incluye en ella JaGaT NeHY y es llamada “siete días”, así como
“arrepentimiento”; el que ayuna en el Shabat, su juicio de setenta años queda
despedazado y los setenta años son los siete rostros del rey, siete Sefirot JaGaT
NeHYM, y cada una contiene diez, sumando 70, pues aunque todos se pongan de
acuerdo para dañarlo, el juicio es despedazado porque el que ayuna se aferra a ese
día que comprende todo, Bina, que es llamada “siete” y es llamada
“arrepentimiento”. Es debido a esto que cuando está aferrado a esto, está aferrado
a todos estos setenta años, en que se arrepiente, y por lo tanto el juicio de todos es
despedazado y entonces hay setenta, como soñando.

9. Como soñando se refiere a la salida de los Mojin, el exilio del sueño y por lo tanto
El Zohar llama a los años de exilio con el nombre de “sueño”. En consecuencia, la
salida de los Mojin de ZA se extiende setenta años y en ellos están las siete Sefirot
JaGaT NeHYM y en cada una hay diez. Por lo tanto está escrito, “como soñando”.
24) El sacerdote se corona con los siete, que son Bina, que es llamada, “siete días”.
Si el sacerdote daña su cabeza, entonces estos siete, Bina, la regla de todos los siete
días JaGaT NeHYM, le rapa de toda la santidad de todas, que mora en el
sacerdote. En consecuencia, eran muy prudentes de no raparse la cabeza, pues
serían dañados en todas las siete Sefirot, Es por esto que el sacerdote debe estar en
completitud todavía más que los demás y todavía más el que es superior a todos, el
sumo sacerdote.
25) Aquí en la Hei inferior, allá en la primera Hei. “El sumo sacerdote, superior a
todos”, daña la primera Hei, Bina, como está escrito, “Sobre quien fue derramado
el óleo de la unción y que recibió la consagración”. “La consagración”, Bina como
está escrito, “siete días durará su consagración”. Siete días es Bina, la primera Hei
de HaVaYaH.
Otro sacerdote daña la Hei inferior de HaVaYaH, Maljut, como está escrito, “No
se raparán la cabeza”. En seguida está escrito. “y no profanarán el Nombre de su
Dios”, Maljut, la Hei inferior. Es por esto que está escrito, “El sacerdote superior a
sus hermanos sobre cuya cabeza fue derramado el óleo de la unción y que recibió
la consagración”.
El óleo de la unción indica la abundancia de Aba, que recibe de Ima, la primera
Hei. Porque es santo como el de lo alto “y no saldrá de su santuario”, como AVI
superiores, cuyo Zivug no cesa.
26) Está escrito, « “A ti, Señor, la justicia, a nosotros la vergüenza en el rostro,
como sucede en este día, a nosotros los hombres de Judá, a los habitantes de
Jerusalén”. Dichosos son Israel pues el Santo, bendito sea, los ha elegido entre
todas las naciones idólatras, y a través de su amor hacia ellos, les entregó la Torá
de la verdad, para conocer el camino del rey santo. El que se ocupa de la Torá es
como aquel que se ocupa del Santo, bendito sea, pues toda la Torá es el nombre del
Santo, bendito sea. Es por esto que aquel que se ocupa de la Torá se ocupa de su
Nombre. Y el que se aleja de la Torá se aleja del Santo, bendito sea.
27) “A Ti, Señor la justicia”, como está escrito, “Tuya, oh Señor, Señor es la
grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplandor y la majestad, pues es tuyo
cuanto hay en los cielos y la tierra”, que son las cualidades JaGaT NeHYM. Sin
embargo, la justicia aquí es la cualidad de Maljut, la justicia es el derecho al cual se
aferran los rostros iluminados y todas las Sefirot de ZA que se encuentran en ella,
esto es, en Maljut, en la cual todas las Sefirot de ZA se encuentran. “A nosotros la
vergüenza del rostro” es el lugar del cual todos los rostros iluminados se alejan
que es el otro lado Sitra Ajra.

10. El lugar bueno es Maljut es la verdad y las luces de todo y la luz de los rostros y la
alegría de todo. La vergüenza es Sitra Ajra, que insulta y está alejada de la verdad,
pues aquel que siente vergüenza es porque la verdad, la justicia, se ha alejado de
él, que es la huida de los rostros iluminados.
28) El sumo sacerdote, el gran sacerdote, debe mostrar un rostro hermoso, con la
iluminación de su rostro y con una alegría mayor a la de todos los demás. No es
necesario de mirar en él la tristeza o el enojo sino que todo es como en lo alto,
Dichoso es él; acerca de él está escrito, “Yo soy tu porción para ti entre todos” y
está escrito, “El Señor es su heredad”, y de esta forma se debe mostrar completo en
todo, él mismo, en sus vestidos para no desacreditarse en absoluto.
Tomarás una virgen como esposa
29) Está escrito, “y ahora le atribuye acciones torpes diciendo, No he encontrado
virgen a tu hija”, “y le pondrán una multa de cien monedas de plata que
entregarán al padre de la joven por haber difamado públicamente a una virgen de
Israel”. ¿Ella es la virgen de Israel? ¿Ella es la virgen de su padre o la virgen de su
marido? ¿Qué significa la virgen de Israel, es decir, la virgen hija de Jacob que se
llama Israel? Como está escrito, “interroga a tu padre que te cuente”, esto es “a tu
padre Israel, cuya hija Dina salió a ver a las hijas de la tierra y sucedió lo que
sucedió. Debido a que el versículo habla de la difamación, menciona a la virgen de
Israel, como lo que le ocurrió a la hija de Israel, Dina. Sin embargo, aquí, el
sacerdote actúa como en lo alto, y sobre él está escrito, “tomarás una virgen como
esposa”, para que ella no salga de vez en vez al exterior del patio. Hace una
conclusión entre su virginidad y la de la virgen de Israel, para que no le suceda que
salga afuera como le sucedió a la virgen de Israel.
Ha dado alimento a los que le temen
30) Está escrito, “Ha dado alimento a los que le temen, se acuerda por siempre de
su pacto”. “Ha dado alimento a los que le temen” son los justos que temen al
Santo, bendito sea, pues todo aquel que le teme es considerado como el personal de
la casa del rey, y acerca de ellos está escrito, “Dichoso el hombre que teme al
Señor”.
31) ¿Qué significa “Ha dado alimento a los que le temen”? Es como está
escrito, “Ella se levanta cuando todavía es de noche, y da alimento a los de su
casa”. Los justos son las personas “de su casa” y por lo tanto reciben su alimento.
Pues aquel que se ocupa en la Torá durante la noche, y se levanta a medianoche
cuando la congregación de Israel, Maljut, se levanta paras corregir la casa del rey,
para extender la iluminación de Jojma para Él, como está escrito, “Con la
sabiduría se construye la casa”, este hombre participa con ella, y es considerado
como personal de la casa del rey y cada día se le da su porción de correcciones de
la casa, como está escrito, “da de comer a los de su casa y la ley a sus siervas”. “De
comer” es la iluminación de Jojma. “La ley” para que ella no extienda de arriba
hacia abajo. “Su casa” son todos los que participan con ella para ocuparse de la
Torá durante la noche, los hijos de Bina. Es debido a esto que está escrito, “Ha
dado alimento a los que le temen”.

11. 32) Alimento significa devorar y tomar por la fuerza, que alude a los Dinim que
aparecen con Jojma, pues ella toma de un lugar lejano superior, como está escrito,
“que de lejos trae su provisión”, que es Jojma como está escrito, “Todo esto lo
intenté con la sabiduría, pero eso estaba lejos de mi”. Todo aquel que se esfuerza
en la Torá para participar con ella durante la noche, es merecedor de este
alimento, como está escrito, “Se acuerda por siempre de su pacto”, pues la Torá es
llamada “pacto”. Además, el Santo, bendito sea, tiene un justo superior, Yesod de
ZA y este hombre participa con él para impartir a Maljut, y los dos heredan a la
congregación de Israel, como está escrito, “Los justos heredarán la tierra”, lo que
significa que el justo que se esfuerza en la Torá durante la noche, y el justo
superior, heredan Maljut, la tierra.
No profanará su descendencia entre su pueblo
33) “No profanará su descendencia entre su pueblo, pues soy Yo, el Señor, que lo
santifico”. Cualquiera que eyacule semen en vano, no es merecedor de contemplar
el rostro de la Shejina y es llamado “malo”, como está escrito, “Pues no eres Tu un
Dios que se complace en la impiedad, no es huésped tuyo el malo”, y es aquel que
eyacula su semen en la mano y en alguna otra mujer que no es merecedora. Si
eyacula en una mujer que no es fecundada, no es considerado como que eyacula en
vano, sino como aquellos que hemos mencionado.
34) Es debido a esto que el hombre pedirá al Santo, bendito sea, para que le traiga
un Kli válido, una mujer apta que no dañará su simiente. Cualquiera que eyacule
semen en un Kli que no es merecedor, daña su simiente. Ay de aquel que daña su
simiente, y si esto se aplica a todas las personas, aún más cuando se trata del
sacerdote que está abajo y que su intención está, como en lo alto en la Kedusha
superior. Está por lo tanto escrito, “No profanará su descendencia entre su
pueblo”.
35) Está escrito, “No se casará con viuda, repudiada, ni profanada por
prostitución”. Y en seguida está escrito, “No profanará su descendencia entre su
pueblo”. ¿Por qué está escrito “entre su pueblo”, debería haber escrito, “entre
ellos”. Pues esto sería una desgracia para su pueblo, una falta entre su pueblo. Por
consecuencia, está escrito, “Sino que tomará por esposa una virgen entre su
pueblo”, de toda evidencia de entre su pueblo. Todo es como en lo alto. “Pues soy
Yo, el Señor, que lo santificó”. Yo soy el que lo santifico cada día, y por lo tanto él
no dañará su simiente y no tendrá en él un defecto, “Pues Yo soy el que lo
santificó”, pues yo quiero santificarle y que él sea santo en todo, y aquello que es
santo es utilizado por el que es santo.
36) El Santo, bendito sea, será servido por el sacerdote (Cohen) que es santo
cuando vendrá para el servicio. Puesto que el Santo, bendito sea, será servido por
el sacerdote, que es santo, el segundo recibirá la ayuda de un hombre santo que
será santificado por su propia pureza. Estos son los levitas. Otro hombre, es decir
el sacerdote, recibirá la ayuda de otro hombre santo, el levita, para que todos estén
en la Kedusha para servir al Santo, bendito sea. Dichosos son Israel en este mundo
y en el mundo por venir, pues acerca de ellos está escrito, “Y les he separado de
entre los pueblos para que sean míos”. Israel por la Kedusha están separados en
todo aspecto para servir al Santo, bendito sea, como está escrito, “Santifíquense y
sean santos porque Yo soy el Señor, su Dios”.

12. 37) “Del Señor la salvación, Tu bendición sobre Tu pueblo”. Dichosos son Israel
pues cuando estuvieron en el exilio, la Shejina fue al exilio junto con ellos. Cuando
Israel sale del exilo, para quién es la salvación, para Israel o para el Santo, bendito
sea, ya que la Shejina saldrá también del exilio. Sin embargo, “Del Señor es la
salvación”, ciertamente. ¿Cuándo será esto? Cuando “Tu bendición sobre Tu
pueblo”. Cuando el Santo bendito sea, se preocupa por Israel con sus bendiciones
para hacerlos salir del exilio y ayudarles, entonces, “Del Señor la salvación,
verdaderamente, pues la Shekina saldrá del exilio y por lo tanto el Santo bendito
sea, regresará con Israel del exilio, como está escrito, “Tu Dios cambiará tu suerte,
tendrá piedad de ti y te reunirá de nuevo de entre todos los pueblos. “Te reunirá”
significa que Él también regresará con Israel del exilio.
Tomará por esposa una virgen de entre su pueblo
38) Moisés abrió y dijo, Esta Mitzva ordena que el sumo sacerdote despose una
virgen como está escrito, “No se casará con viuda, repudiada, ni profanada por
prostitución, sino que tomará por esposa una virgen entre su pueblo”. ¿Porqué es
necesario tomar una virgen sin daño. Esto alude a Maljut que es llamada “la copa
de bendición”, y el sacerdote que ofrece un sacrificio delante del Señor, debe estar
completo sin daño, sin daño en sus órganos, pues los daños hacen al sacerdote
impropio. Debe ser completo en su cuerpo y completo en su Nukva, para que se
realice el versículo, “Toda hermosa eres, amada mía, no hay falta en ti”.
39) La ofrenda es un regalo. Israel debe enviar su regalo al rey, por intermedio de
un hombre completo, ya que ellos son lo opuesto a Sitra Ajra, a quien enviarían un
regalo por intermedio de hombre designado dañado, como está escrito, “una para
el Señor y una para Azazel”. Esto es así porque todos los otros dioses están
dañados en el lado Norte, como está escrito, “desde el Norte se iniciará el
desastre”. De esta misma forma, la mayoría de las casas de idólatras son
defectuosas con respecto a su Nukva, quien es la destrucción, Lilit, dañada.
40) Moisés es ZA, la Vav de HaVaYaH, llena con la abundancia de JB, Yud Hei de
HaVaYaH, siguiendo el orden Yud Hei Vav ; es por resto que hay en ella todas las
letras Yud Hei Vav de HaVaYaH. La Hei inferior, Maljut, es la copa llena con la
bendición del Señor del lado derecho, la copa de bendición. Del lado de Guevura,
Din, la Shejina es llamada HaVaYaH; con esta combinación la letra Hei domina –
Din – la Vav Rajamim. Yud-Hei, los Mojin, al final de la combinación indica Din,
como está escrito, “Mira que la mano del Señor caerá sobre tu ganado” pues
Maljut que es llamada “la mano del du Señor” está combinada con HaVaYaH, para
hacer el Din sobre el ganado de los egipcios.
Un hombre que tenga un defecto
41) “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus generaciones, si tiene un
defecto”, está dañado, y cualquiera que está dañado no es apto para servir en el
lugar santo. Pues no tiene la fe en él y el daño testimonia por él. Es todavía más
cierto con un sacerdote, pues él debe ser el más completo y más fiel que todos los
demás.

13. 43) Está escrito, “En pro de la enseñanza y el testimonio… vaya si dirán cosa tal”.
La enseñanza es la Torá escrita, ZA, el testimonio es la Torá oral, Maljut. La Torá
oral no se encuentra en un lugar dañado pues está construida a partir de la Torá
escrita, pues Maljut está construida a partir de ZA que es completo, Está escrito,
“Envuelve el testimonio, sella la enseñanza entre mis discípulos”. “Envuelve el
testimonio” es la Torá oral, porque aquí en Maljut está atado el atado de la vida y
en el certificado está atado el nudo de la vida de lo alto de ZA, para que todo sea
uno.
44) A partir de allí hacia abajo, esto es desde Maljut, se separan los rutas y los
senderos y desde allá, se separan los caminos en todos los mundos, como está
escrito, “y desde allí se repartía en cuatro cabezas”.
45) “Sella la enseñanza entre mis discípulos”, el sello de la Torá escrita, ZA. ¿En
dónde se encuentra? “Entre mis discípulos”. Son los profetas, que son
llamados “los discípulos del Señor”, NH, como está escrito, “Erigió la columna de
la derecha y la llamó Yakin”, que es Netsaj, “y erigió la columna de la izquierda y
la llamó Boaz”, que es Hod. Desde allí se extienden los caminos de los profetas
fieles que reciben de Netzaj y Hod.
Estos NH, soportan y existen para el cuerpo, ZA, con sus seis luce en él, como está
escrito, “sus piernas, columnas de alabastro”. “Sus piernas”, son NH que sostienen
a ZA, en el que hay seis Sefirot y todo se sostiene en perfección. La Kedusha de
todos mora en ellos cuando todos están en perfección, porque cuando ZA se
conecta con Maljut, todo es perfección, todo es uno y ningún lugar está dañado. Por
lo tanto, la congregación de Israel es llamada “completa” como está escrito,
“Entonces Melquisedec, rey de Shalem” pues Malki Tzedek es Maljut y es el rey de
Salem, y está escrito, “Su tienda está en Salem”, es decir, Maljut.
46) Por lo tanto todo mora en un lugar completo y en consecuencia está escrito,
“pues ningún hombre que tenga defecto ha de acercarse”. Asimismo, la ofrenda
que esté dañada no será presentada, como está escrito, “pues no sería aceptado”.
Pero está escrito, “En lo excelso y sagrado Yo moro y estoy también con el
humillado y abatido de espíritu”. ¿Es posible que el Santo, bendito sea, more en un
lugar roto, en un Kli roto? Este lugar es el más completo porque uno se rebaja
para dejar que el más elevado de todos more sobre uno, el elevado sublime. Este es
el que está completo. Sin embargo, no dice “Yo moro” con el ciego, o cojo, o
deforme o monstruoso, sino “el humillado y abatido de espíritu” porque el que se
rebaja, el Santo, bendito sea, lo endereza.
47) Es debido a esto que el sacerdote que está abajo, como el de lo alto, debe ser
más completo que todo el resto, y que no muestre algún defecto en él. Por lo tanto
se advierte a los sacerdotes, “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus
generaciones si tiene un defecto puede acercarse a ofrecer”.

14. 48) “Y cuando me presentan para el sacrificio una res ciega, ¿no está mal? Y
cuando me presentan una coja o enferma, ¿no está mal?” El Santo, bendito sea,
dice, no está mal. Entonces, está bien. Pero es que Israel en esos días designaba
sacerdotes que tenían defecto para servir en el santuario y presentaban ofrendas
con defectos en el altar y decían, ¿Qué le preocupa al Santo, bendito sea, que sea
este o aquel. Y decían que no estaba mal. El Santo bendito sea, les respondió con
las mismas palabras que pronunciaban y dijo, Israel, dicen que cuando sacrifican
animales defectuosos, durante Mi servicio, no está mal, y ¿qué le preocupa al
Santo, bendito sea?
49) Al final del versículo está escrito, “Anda, ofrécesela a tu gobernador, ¿se te
pondrá contento o te acogerá con agrado”. ¿Si alguno de entre ustedes debe buscar
el favor del rey y ofrecerle un regalo, le enviará uno defectuoso, o no? ¿“Se te
pondrá contento o te acogerá con agrado” con este regalo defectuoso? Además,
cuando traen ante Mí a un hombre dañado para hacerme una ofrenda, la ofrenda
será entregada al perro. Pues seguramente este hombre dañado es defectuoso en
todos aspectos, dañado en la fe, y por lo tanto, “pues ningún hombre que tenga
defecto ha de acercarse”.
50) Dans l’avenir le Saint béni soit-Il complètera Israël, ainsi ils seront complets en
tout, pour qu’il n’y ait absolument pas d’infirmité en eux ; parce qu’au moment de
la résurrection, il y aura la correction du monde. Tels sont les Kélim et les habits de
l’homme, qui sont les corrections du corps, et par conséquent les complètent.
50) En el futuro el Santo, bendito sea, hará que Israel sea completo, así serán
completos en todo aspecto, y no habrá ninguno dañado entre ellos, pues el mundo
alcanzará la completitud durante la resurrección, como los Kelim y las vestiduras
del hombre que son las correcciones del cuerpo y por esto serán completados,
como está escrito, “lo mismo que un vestido”.
51) Cuando se despierten del polvo, en la resurrección de los muertos, se
levantarán como cuando entraron en el sepulcro. Si entraron cojos o ciegos, se
levantarán cojos o ciegos. Se levantarán con el mismo vestido, que es el cuerpo,
para que nadie pueda decir que se trata de otro que ha despertado para la
resurrección. Después el Santo, bendito sea, los sanará y estarán completos delante
de Él y el mundo será completo en todo. Entonces, en ese día, “El Señor será Uno y
Su Nombre Uno”.
A hombres y bestias salvas Tu, Señor
52) Está escrito, “Tu justicia como los montes poderosos, tus juicios como el hondo
abismo. A hombres y bestias salvas Tu, Señor”. “Justicia” es la santa Sefira
superior, Maljut. “Como los montes poderosos”, son los santos montes superiores,
los montes de bálsamo puro, Bina. Es debido a que Maljut asciende para
conectarse a ellas, pues Maljut está incluida en Bina y recibe de ella sus Dinim, en
consecuencia en todos sus Dinim no hay Rajamim, porque son Katnut de Bina, y son
la preparación para recibir Gadlut de Bina. Es debido a esto que está escrito, “Tus
juicios como el hondo abismo”. “Juicios” significa Rajamim, Mojin de Gadlut de
Bina, que ella recibe a través de ZA, que es llamado “juicios” desciende al grado de
Maljut, para corregir al mundo y tiene piedad de todo, y hace el Din con Rajamim
para perfumar al mundo.

15. 53) Debido a que es Rajamim, Mojin de Gadlut, “A hombres y bestias salvas Tu,
Señor”. Todo está en una equivalencia, ya que las luces de la izquierda, llamadas
“bestias”, reciben también su corrección. “A hombres y bestias” se refiere a aquel
que es un hombre y se comporta como un animal, pero “A hombres y bestias”,
quiere decir que el Din del hombre y el Din de la bestia son uno. Está escrito
acerca del hombre, “A los ocho días será circuncidado entre ustedes todo varón”.
Está escrito sobre la bestia, “quedará siete días con su madre y desde el día octavo
en adelante será grato como ofrenda para el Señor”, para que pase al menos un
Shabbat sobre ellos.
Está prohibido enseñar la Torá a un incircunciso
54) Está escrito, “Cuando saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por los campos
de Edom, tembló la tierra, gotearon los cielos, las nubes en agua se fundieron”.
Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues el Santo, bendito
sea, los ha elegido y ellos se adhieren a Él, y son llamados “santos”, “el pueblo
santo” que es Bina, y además Él los elevó al grado superior, que es llamado
“santo”, que es Jojma, y lo que recibe de lo que es santo, Bina, es llamado “santo”,
como está escrito, “Consagrado al Señor estaba Israel, primicias de su cosecha”.
Pues Israel a partir del día ocho se adhieren a Él, a Su Nombre, y son inscritos en
Su Nombre y son de Él, como está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como
tu pueblo Israel, una nación sobre la tierra”. Los pueblos no se adhieren a Él y no
siguen Sus leyes, y la santa inscripción está ausente en ellos, así se adhieren a la
Sitra Ajra, que no es santa.
55) Cuando el Santo, bendito sea, quiso entregar la Torá a Israel, convocó a los
hijos de Esaú y les dijo, ¿Quieren recibir la Torá? En este momento la tierra,
Maljut, tembló y quiso entrar en la grieta del gran abismo. Ella dijo delante de Él:
Señor del universo, ¿las delicias de Tu alegría, desde hace dos mil años, antes de la
creación del mundo, que es la Torá, según lo que está escrito, “y yo era todos los
días su delicia”, llegan hasta los incircuncisos que no están inscritos en Tu pacto?
56) El Santo, bendito sea, le dijo, Trono, Trono, esto es, Maljut es llamada “trono”,
aunque mil naciones como ellas perezcan, el pacto de la Torá no aparecerá delante
de ellas, como está escrito, “Cuando saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por
los campos de Edom, tembló la tierra”, ciertamente porque se entregará la Torá
solo a aquel que tiene el pacto sagrado en él. Todo aquel que enseñe la Torá a un
incircunciso es falso a dos pactos: 1) al pacto de la Torá, ya que la Torá es llamada
pacto, como está escrito, “Si no he creado mi alianza de día y la noche, ni las leyes
de los cielos y la tierra he puesto”; 2) y al pacto del justo y de la congregación de
Israel, pues la Torá se entrega a ese lugar, el pacto, y a ningún otro, el prepucio.

16. 57) El que enseña la Torá a un incircunciso se es falso a tres lugares superiores. Es
falso a la Torá, falso a los profetas, falso a las escrituras. Es falso a la Torá como
está escrito, “Esta es la Torá que expuso Moisés a los hijos de Israel”, y no delante
de los incircuncisos. Es falso a los profetas, como está escrito, « Todos tus hijos
serán discípulos del Señor”. Es falso a las escrituras, como está escrito, “Él
estableció en Jacob un dictamen, y puso una ley en Israel”, y está escrito, “Sí, los
justos darán gracias a Tu Nombre”. ¿Quiénes son los justos? Son los justos, Yesod
de ZA y la congregación de Israel, Maljut, que es llamada “justicia”, pues el que no
esté circuncidado, no entra en su pacto, no dará gracias a Su santo Nombre, que es
el estudio de la Torá. Cuando el Santo, bendito sea, apareció en el Monte Sinaí
para entregar la Torá a Israel, la tierra dejó de temblar y se apaciguó como está
escrito, “la tierra se amedrenta y enmudece.
Quedará ocho días con su madre
58) Cuando nace un hombre, no se designa una fuerza de lo alto hasta que se le
circuncida. Cuando se le circuncida, se despierta sobre él el espíritu de la luz de
Nefesh de lo alto. Si es merecedor de ocuparse de la Torá un despertar adicional se
despierta en él, la luz de Ruaj. Si es merecedor de llevar a cabo las Mitzvot de la
Torá, un despertar adicional se despierta en él, la luz de Neshama. Si es merecedor
y se desposa y es merecedor de tener hijos y les enseña los caminos del santo rey,
entonces es un hombre completo, pues es merecedor de la luz de Jaya. Estos cuatro
grados son los cuatro mundos ABYA y se aplican igualmente en cada mundo en
ellos.
59) Sin embargo, un animal que nace, cuando nace, esta misma fuerza que tiene
hasta el final, la tiene a su nacimiento, que le ha sido designada. Es debido a esto
que está escrito, “Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito”, no está
escrito, res, macho cabrío, sino “ternero o un cordero o un cabrito” pues lo que
posea al final lo posee cuando nace.
60) “Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito quedará siete días con su
madre”, para que la fuerza que le ha sido asignada se establezca en él y exista en
él. Existirá en éste cuando un Shabat habrá pasado en él, si no, no existe, pues las
criaturas no existen sino a través de la Luz del Shabat, como está escrito, “Y dio
por concluida Dios en el séptimo día la labor que había hecho”. Cuando existe esta
fuerza en él, está escrito, “será grato para la ofrenda al Señor”, a través de la
existencia de un Shabat que ha pasado en él.
61) El hombre al pasar por un Shabat, establece el despertar de este mundo y de su
fuerza, esto es Nefesh animal. Y después de que es circuncidado, se despierta en él
un espíritu superior Nefesh. La congregación de Israel, Maljut, pasa sobre él y lo
ve con la santa inscripción, y se despierta hacia él y el espíritu del mundo santo
mora en él, como está escrito, “Yo pasé junto a ti y te vi agitándote en tus sangres”.
“En tu sangres”, se refiere a dos sangres.

17. 62) Cuando Israel salió de Egipto, había en ellos la sangre de la ofrenda pascual y
la sangre de la circuncisión. Está escrito, “vive en tu sangre”: dos sangres. Pero
aquí en este caso, ¿sólo hay la sangre de la circuncisión? Son dos, una es la de la
circuncisión y la otra de la exposición. Una es de la circuncisión, la congregación
de Israel, Maljut, y una es de la exposición, el justo que es el fundamento del
mundo, Yesod de ZA. A través de estas dos sangres, el hombre puede alcanzar la
vida en el mundo por venir como está escrito, “vive en tu sangre”.
Cada letra del Nombre es la perfección del Nombre completo
63) “El secreto del Señor es para quienes le temen, y su pacto para darles
revelación”. El secreto del Señor es para quienes le temen”, es la congregación de
Israel, Maljut que es llamada “el secreto del Señor”, “y su pacto para darles
revelación” es el justo, el fundamento del mundo, Yesod de ZA, el pacto, y los dos
se encuentran en una unión.
64) En la Yud-Vav Dalet hay tres letras, y ellas son la perfección de todo. El
comienzo de todo, Jojma, que es llamada “principio”, esta es la Yud, la que es
superior a todas las letras de HaVaYaH, y a todas las Sefirot. La Vav en la Yud, la
línea media, ZA, es la perfección de todos los lados, completando a la derecha y a
la izquierda y es una transición, la raíz de todos los espíritus, de lo cual depende la
fe, Maljut. La Dalet de la Yud es el jardín, el atado de la vida, Maljut. La letra
Dalet es pequeña porque en Maljut las letras son pequeñas y ella es la completitud
de todo, pues Maljut completa a todas las Sefirot.
65) La Letra Yud está obstruida en todos los lados, cuando emerge, cuando se
revela lo hace como un rey con sus soldados y después regresa para estar sola. Los
asuntos están ocultos en ella y ella surge y aparece y se cierre y se abre.
AVI superiores son Yud de HaVaYaH, el aire en ellos está oculto, pues la Yud no
sale de su aire. Es debido a esto que están ocultos de la luz de Jojma y
solo YESHSUT, la primera Hei de HaVaYaH, abren su aire, cuando la Yud sale
de su aire, y que la luz de Jojma regresa a ellos. Es por esto que la Jojma que
reciben YESHSUT, la reciben obligatoriamente de AVI superiores, de la Yud de
HaVaYaH, pues un grado no recibe sino del grado que está al lado de él y antes
que él. En consecuencia, a pesar de que AVI estén ocultos de Jojma, de cualquier
forma se abren en Jojma, para iluminar hacia YESHSUT, a la Hei de HaVaYaH,
pero enseguida retornan y se ocultan de Jojma como de costumbre.
En consecuencia hay dos Bejinot en la Yud de HaVaYaH : 1) Cuanto está con el
llenado Vav Dalet, Yud, 2) cuando está sin el llenado Vav Dalet, pero solamente
con la Yud.

18. Cuando AVI superiores se abren para dar Jojma à YESHSUT, son la Yud con su
llenado. La Yud sugiere AVI superiores, JB superiores. Vav Dalet son Daat, Vav es
ZA, la derecha de Daat, la Dalet es Maljut, la izquierda de Daat para sugerir que
Jojma en ellas aparece en YESHSUT a través de esta Daat. Después de haber
impartido, AVI se vuelven de nuevo ocultos de Jojma, son la Yud sin el llenado que
sugiere que Jojma no se revela a través de Daat, y están ocultos.
La letra Yud esa oculta de todos los lados, pues la letra Yud es AVI superiores, ya
que su aire está oculto de Jojma. Cuando la Yud sale para dar Jojma a
YESHSUT, sale como un rey con sus soldados; sale con su llenado de Vav Dalet –
derecha e izquierda de Daat – consideradas como las huestes de la Yud, y Jojma se
abre e imparte a YESHSUT a través de Daat. Luego de haber concluido su
donación a Jojma, la Yud regresa sola sin Vav Dalet a su grado precedente y
vuelve a estar cerrada como de costumbre. Resulta que a veces Jojma está oculta
en ella y a veces Jojma sale para impartir a YESHSUT; a veces cierra la
iluminación de Jojma y a veces la abre.
66) La Hei de HaVaYaH es la perfección de todo en lo alto y en lo bajo, Bina,
YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud Vav Dalet, pues el trazo de la Alef
es la Vav del medio, por encima la Yud y por debajo la Dalet; es la completitud de
las tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH, y que con el llenado es las
letras Yud Vav Dalet. Todo es uno, pues la completitud del Nombre sagrado es la
completitud de lo alto y lo bajo. Es debido a esto que la letra Hei, que se corona
con sus coronas toma la Alef para su llenado.
A pesar de que la Yud de HaVaYaH, AVI superiores, da Jojma a YESHSUT, a la
Hei de HaVaYaH, sin embargo AVI mismos están ocultos de Jojma, y no aparecen
sino en YESHSUT, en la Hei de HaVaYaH, en la cual está la completitud de todo
para completar todo, a Jassadim a ZA, que está en lo alto y Jojma a Maljut, que
está abajo..
Esto es así porque en la Hei de HaVaYaH aparece igualmente Jojma, la Hei es
Bina, YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud, cuya forma es como la letra
Alef que es la Yud de lo alto, Dalet abajo, Vav en el madio, pues ella es la
completitud de las tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH; esto es
porque la forma de la Yud, cuando imparte Jojma a la Hei es las tres letras Yud,
pues la Yud es JB, y Vav Dalet son Daat. Cuando la Hei de HaVaYaH recibe la
iluminación de JaBaD que está en las tres letras de la Yud a Rosh de HaVaYaH, es
la Hei con el llenado de la Alef, la Hei. La Alef sugiere la iluminación de JaBaD
que recibe de AVI superiores y así como la Yud con su llenado indica la
iluminación de Jojma a través de Daat, de la misma forma la Hei con su llenado
indica la iluminación de Jojma a través de la Daat.

19. La perfección del Nombre sagrado es la completitud de ZA y Maljut, pues ZA está
en alto y Maljut está en lo bajo. La completitud está cuando ella da Jassadim a ZA
y la iluminación de Jojma a Majout. Es debido a esto que cuando la Hei,
YESHSUT, se corona con la iluminación JaBaD, de las tres letras Yud, toma el
llenado de la Alef, indicando la iluminación de estas JaBaD.
67) En cada letra del Nombre sagrado se refleja la perfección de todo el Nombre.
Yud de HaVaYaH es la completitud de todo, pues la Yud alude a JB superiores,
Vav ZA, derecha con Daat, y la Dalet Maljut, izquierda en Daat. La Hei de
HaVaYaH es la completitud de todo, a pesar de que no esté con el llenado de la
Alef, sino solo la Hei. La forma de la Hei es la completitud de todo, pues su forma
escrita es Yud Vav Dalet.
Esto es porque la forma de la Hei es Dalet sobre la Vav, y el ángulo de la Hei es la
Yud, no como la Yud de HaVaYaH es la completitud de todo, únicamente cuando
está con el llenado de Yud y no así cuando la Yud sencilla está sin el llenado. Pero
la Hei de HaVaYaH es la completitud de todo, hasta cuando es sencilla sin el
llenado, porque de ella surge la Yud de Avir (aire) y se convierte en Or (luz).
Vav de HaVaYaH, cuando está con su llenado o cuando es sencilla, es la
completitud de todo, pues la Vav indica la línea media que comprende en ella las
dos líneas, la derecha y la izquierda Yud Hei, y por consiguiente es la completitud
de todo, es decir, JB que son Yud Hei, y Daat, que es Vav.
Vav Hei, la Hei de HaVaYaH conectada a la Vav de HaVaYaH es la mayor
completitud para coronar todos los mundos, pues Vav Hei son ZA y Maljut en
Zivug, y por lo tanto todo es uno, cuando cada letra de HaVaYaH indica toda la
completitud en HaVaYaH.
68) “Quedará con su madre siete días”. En lo que respecta a Yud Hei Vav Hei, las
letras están grabadas en “Quedará” (vehayah), pues “quedará” tiene las letras
Vav Hei Yud Hei (en hebreo). Vav Hei de los siete días están incluidos en ellas en
uno, pues Vav Hei son ZA y Maljut, son las siete Sefirot JaGaT NeHYM ; Yud Hei
son los siete días, pues la Yud es una, que contiene todo, contiene todas las letras
del Nombre.
La Hei es tres, ella y sus dos hijos, pues contiene en ella Dalet Vav, ZA y Maljut
que están en Ibur en Bina, derecha e izquierda en Daat, y con Bina misma, son
tres. Un hijo, Vav en la letra Hei, dos padres están incluidos en ella, las dos líneas
JB y suman cinco, que son Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura. La Vav está
igualmente incluida en ella, la hija, lo femenino Maljut y suman seis. Resulta que
la primera Hey de HaVaYaH incluye seis: Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura y
Maljut incluida en ZA.

20. Yud Hei, la Hei con la Yud suman siete, siete Sefirot por encima del Jaze, que son
llamadas “Yud Hei”, y son : Jojma, Bina, la derecha de Daat, izquierda de Daat,
Jesed, Gevura, y el tercio superior de Tiferet junto con Maljut en el Jaze como está
escrito “siete días y siete días, catorce días”. Siete días en Vav Hei, y siete días en
Yud Hei.
69) “Quedará siete días con su madre”; “con su madre” (en hebreo literalmente:
bajo su madre) bajo Yud Hei, los siete días de Vav Hei coronándose, como está
escrito, “Tuya, oh Señor, es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplendor y
la majestad, pues tuyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra”, que son las siete
Sefirot JaGaT NeHYM de ZON. En consecuencia, hay siete días en lo bajo en
ZON; en la gloria de Ima superior, es decir, con correspondencia a las siete Bejinot
en Yud Hei. Hay también bajo su madre siete días, como está escrito, “la estéril da
a luz siete veces, la de muchos hijos se marchita”. Lo esencial en toda casa, Bina, es
de dar a luz a siete, siete días de la fiesta de Sukot, JaGaT NeHYM. “La de muchos
hijos se marchita” son los sacrificios de la fiesta, setenta vacas que son sacrificadas
en la fiesta de Sukot, que van disminuyendo en número cada día, que
corresponden a los setenta pueblos y es “la de muchos hijos se marchita”.
´
70) Sete días de Sukot, JaGaT NeHYM ascienden a lo alto, ya que la iluminación
de Jojma en ellos ilumina de abajo hacia arriba. Estas setenta vacas, de las cuales
los setenta pueblos se nutren, descienden a lo bajo, ya que los pueblos succionan de
ellas de arriba hacia abajo, y por lo tanto las hacen caer a lo bajo, como está
escrito, “Aunque te encumbres como el águila y pongas tu nido en las estrellas, de
allí te haré bajar, dice el Señor”. Israel ascienden de abajo hacia arriba, como está
escrito, “y tu descendencia será como el polvo de la tierra”. De esta forma,
ascienden del polvo de la tierra hasta las estrellas del cielo y enseguida se elevan
por encima de todo y se adhieren al lugar más elevado de todos, como está escrito,
“y ustedes que se adhieren al Señor, su Dios.
A ésta con su cría
71) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su cría”. “A ésta y
su cría”, quiere decir a su hija, y no a ésta y su hijo, pues la madre conoce a su hija
y su hija la sigue y no sigue a su padre y no sabemos quién es su padre.
72) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su cría”, no se
debe al sufrimiento del animal, pues serían inmolados los dos de una sola vez o uno
ahora y el otro después. Pero el versículo dice que está prohibido el mismo día.

21. 73) Un buen ayuno está bien para prevenir un mal sueño como el fuego que
consume el lino. El ayuno es esencialmente valioso en el mismo día y no cualquier
otro día, pues cada día de abajo tiene otro día superior que lo gobierna, y cuando
uno ayuna para prevenir un sueño, el decreto es anulado antes de que termine el
día. Si lo pospone para otro día, entonces está bajo la jurisdicción de ese otro día y
un día no se mezcla con el otro. Asimismo, hay un día superior designado en lo alto
sobre cada día y el hombre debe ser prudente para no dañar ese día, para que no
permanezca dañado con respecto a los otros días.
74) Cuando una acción en lo bajo despierta una acción en lo alto. Si el hombre
realiza un acto meritorio abajo, se despierta igualmente la fuerza de lo alto. Si el
hombre hace Jesed en el mundo, se despierta Jesed en lo alto y mora sobre él y se
corona en él y si el hombre se comporta con Rajamim en lo bajo, las Rajamim se
despiertan ese día y se corona con Rajamim en él. En este momento, este día existe
pues lo protege cuando tendrá necesidad.
75) Y por el contrario, si el hombre hace una acción cruel, se despierta de esta
forma el mismo día, y daña al día y enseguida este día está sobre él para ser cruel
con él y para hacerle desaparecer del mundo. En la medida en que el hombre mide,
es medido.
76) La crueldad fue evitada en Israel más que para el resto de los pueblos. No será
testigo nadie de actos de crueldad en ellos en el mundo, pues muchos testigos se
mantienen sobre el hombre para acusarlo de este acto. Dichoso es aquel que
muestra una acción meritoria abajo, pues la cosa depende enteramente de la
acción, pues el despertar de algo que corresponde en lo alto depende enteramente
de ese acto.
Se repartía grano en Egipto
77) Al principio está escrito, “Vio Jacob que se repartía grano en Egipto”, y al final
del versículo, “Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué se están mirando? ¿Si hay una
venta de grano en Egipto no pueden mirarse unos a otros? ¿Cuál es la relación
entre las dos?
78) Cuando el Santo, bendito sea, quiere sentenciar al mundo a la hambruna, no lo
transmite a través de un heraldo a los ángeles, pues el heraldo anuncia los otros
Dinim en el mundo antes de que lleguen a éste. El Din de la hambruna no se le
entrega al heraldo, sino que el Santo, bendito sean lo anuncia y lo convoca, como
está escrito, “Porque el Señor ha llamado al hambre”. Desde este momento, otros
encargados son nombrados sobre el mundo debido al decreto de la hambruna

22. 79) Está prohibido al hombre que está saciado mostrar que está saciado, pues
indica un daño en lo alto y rechaza la palabra del rey que ha sentenciado la
hambruna y es como si hubiera removido a los encargados del rey de su puesto.
Por lo tanto, Jacob dijo a sus hijos, “Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué se están
mirando?” ¿Por qué están creando un daño en lo alto y en lo bajo y rechazan la
palabra del rey, y a todos los encargados para el anuncio del rey.
80) Y dijo, “Yo tengo oído que hay reparto de grano en Egipto. Bajen a comprar
grano ahí”. Ahí podrán parecer saciados, pero no rechacen la comitiva de lo alto
aquí. Jacob tenía bastante cosecha, pero no quería romper la hambruna, sino a su
regreso, para que no hubiese daño en sus acciones, para no mostrarse saciado.
Hay que alzar la derecha sobre la izquierda
81) “Entonces Aarón alzando las manos hacia el pueblo los bendijo”. “Sus manos”
está escrito sin la Yud (en hebreo) para enseñarnos que hay que alzar la derecha
sobre la izquierda para mostrar una acción abajo que despierte una acción
correspondiente en lo alto.
82) “Entonces en el mes séptimo, el diez del mes, harás resonar clamor del Shofar
en el día de la expiación”. ¿Por qué el resonar del Shofar? El Shofar rompe los
grilletes de los prisioneros de las cadenas de la esclavitud, que rompe el poder en
los esclavos, pues resonar se deriva de romper. Conviene mostrar un Shofar recto
y no curvo, para indicar la libertad a todos, que ha engendrado ese día. Y en todo
caso se debe mostrar una acción abajo para despertar una paralela en lo alto y por
lo tanto se usa el Shofar y no un cuerno, para mostrar de donde proviene, pues el
Shofar es Bina y el cuerno es Maljut.
83) Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues saben cómo
adherirse al santo rey y despertar la fuerza de lo alto y extender la Kedusha de su
Señor en ellos. Es debido a esto que está escrito, “Dichoso tú, Israel. ¿Quién cómo
tu pueblo salvado por el Señor”, y así como, “en cambio ustedes que han seguido
unidos al Señor, nuestro Dios, están hoy todos vivos”.
84) Está escrito, “Guarden Mis Mitzvot y cúmplanlas”, las Mitzvot del Señor del
mundo. ¿La observación incluye igualmente la acción, y por qué está escrito “y
cúmplanlas?” Además, todas las Mitzvot de la Torá tienen dos aspectos:
“recuerda” y “guarda”, que son uno. “Recuerda”, es por ZA y “guarda” es por
Maljut, Nukva. Si guardar es por Nukva, ¿por qué está escrito, “Guarden Mis
Mitzvot?” ¿Parecería que todas las Mitzvot son solo del aspecto de Nukva, en
“guardar”?

23. 85) “Guarden” se refiere a “guardar” y “cúmplanlos” es “recuerda” y todo es uno.
Recordar es actuar. Cualquiera que recuerda alguna cosa en lo bajo, corrige, pues
lo mismo se hace en lo alto. Las Mitzvot de la Torá son 613 Mitzvot que son la
totalidad del aspecto masculino y de Nukva, esto es, “recuerda” y “guarda”, ZA y
Maljut y todo es uno.
“Para que Yo sea santificado” en tres grados
86) “No profanarán Mi Santo Nombre, para que Yo sea santificado en medio de
los hijos de Israel. Yo soy el Señor el que los santifica”. Es una Mitzva santificarlo
todos los días para elevar Su santidad en lo bajo y en lo alto y elevar MAN desde
abajo para despertar Su santidad en lo alto, como Él es santo en lo alto. Así su
santidad ascenderá hasta los patriarcas que son JaGaT de ZA, y a los hijos que son
NeHY de ZA llamados, “los hijos de Israel” como está escrito, “para que yo sea
santificado en medio de los hijos de Israel”, por encima del Jaze y debajo del Jaze
pues “Yo sea santificado”, JaGaT de ZA, los patriarcas, por encima del Jaze. “En
medio de los hijos de Israel” NeHY de ZA debajo del Jaze de ZA. En lo alto en tres
grados, JaGaT y en lo bajo en tres grados, NeHY.
87) Así como hay Kedusha en lo más alto, AVI superiores, que son llamados
“santos” así también hay Kedusha en el medio, ZA, y la Kedusha de lo bajo,
Maljut. Todo reside en la cuestión de lo bajo, pues lo esencial es extender la
Kedusha en lo bajo, a Maljut. La Kedusha de lo más alto, AVI, es una cosa, pues
son santos por ellos mismos y todas sus Bejinot son santas. La Kedusha del medio y
de lo bajo, ZA y Maljut se divide en tres grados que son uno, pues la Kedusha se
extiende en las tres líneas. La Kedusha está en la línea derecha y desde la línea
derecha se extiende a todas las líneas, en ZA. En ZA en JaGaT y en Maljut en
NeHY.
88) “Kodesh” es una Bejina superior que se encuentra al principio de todos los
grados, AVI, Jojma, Rosh de los grados, Yud de HaVaYaH. Y a pesar de que esté
oculta y sea llamada “santa” no se extiende hacia abajo, pues es una Yud sin
pierna que no se difunde y por lo tanto ilumina un fino sendero escondido en
Yesod de AVI hacia el grado intermediario ZA. Debido a que ilumina en el grado
intermediario entonces una Vav está inscrita en la abundancia de la santidad, Vav
que ilumina en la santidad que recibió y es considerada “santa” con una Vav
(Kadosh).
De esta luz se extiende una expansión hacia abajo, hacia Maljut, que es la última
de todos los grados, la Hei inferior de HaVaYaH. Debido a que esta ilumina al
final, entonces ella está inscrita en la luz, una letra Hei de Maljut y es llamada
Kedusha, con una Hei suplementaria. Resulta que cuando la sagrada abundancia
en su fuente se encuentra en AVI superiores, es llamada Kodesh y cuando se
extiende a ZA, se le agrega una Vav y es llamada Kadosh y cuando se extiende a
Maljut se agrega la letra Hei y es llamada Kedusha.

24. Los tres grados contienen todas las diez Sefirot: AVI, ZA y Maljut. La diferencia
entre ellos es que AVI son aire puro, pues Avir (aire) es Jassadim, ya que Jojma no
ilumina en ellos, sin embargo Jassadim son puro y son considerados como GAR,
pues GAR de Bina son como está escrito “pues Él quiere Jesed”. Los deseos en
Jassadim son más que en Jojma y por lo tanto sus Jassadim son más importantes
que Jojma. Esto no es considerado como una carencia, pues son Bina de la luz
directa que no recibe Jojma. Mientras que ZA y Maljut, cuya fuente está en la luz
directa necesitan Jojma, y por consiguiente en tanto no haya en ellos la
iluminación de Jojma, son considerados como sin Rosh y los Jassadim que reciben
de AVI, no tienen en ellos aire puro, sino aire simple, VAK sin Rosh, sin embargo
después que han recibido Jojma en las tres líneas de YESHSUT, adquiriendo de
esto Rosh, entonces pueden recibir Jassadim de AVI. En este momento, tendrán en
ellos aire puro. La diferencia entre ZA y Maljut es que a pesar de que aparece en
ZA, Jojma, no es más que VAK de Jojma y no GAR de Jojma, y por lo tanto no
ilumina a sus JaGaT, pues son GAR, pero ella ilumina en NeHY del Jaze hacia
abajo, en donde está Maljut, VAK. El lugar de la extensión de Jojma está en ZA y
el lugar de la revelación de Jojma está en Maljut.
Y el aire puro que está AVI es la raíz de toda la Kedusha y es llamado Kodesh ,
pues todas las Kedushot se extienden de allí. Sin embargo es la Yud de HaVaYaH,
que no se difunde abajo, a ZA y a Maljut, sino únicamente después de que han
recibido Jojma en las tres líneas de YESHSUT. A pesar de que esté escondido y
que sea Kodesh, no tiene la expansión y está oculto, pues el aire puro no se puede
difundir directamente a ZA y a Maljut, pues en ellos el aire se convirtió en simple.
Esto es porque la Yud de HaVaYaH que alude a AVI, no tiene una pierna y no
tiene expansión. Asimismo, Kodesh indica que no hay expansión pues Kodesh es
más elevado que todo y está diferenciado de todo y por lo tanto Yesod de AVI
superiores, llamado un fino sendero oculto, ilumina hacia YESHSUT, y YESHSUT
se abren con la iluminación de Jojma a través de las tres líneas en los tres puntos
Jolam, Shuruk, Jirik.
Desde allí se extienden las tres líneas en el grado intermediario, a ZA, y se abre en
él la iluminación de Jojma y es completado y puede recibir la abundancia del aire
puro Kodesh, de AVI. Debido a que ilumina en el grado intermediario, en este
momento está inscrito en la abundancia de Kodesh, una Vav que ilumina Kodesh
que ha recibido, y es llamado Kadosh con una Vav, pues la Vav indica la expansión
hacia abajo, ya que su pierna se difundió hacia abajo. Debido a que la Vav, ZA
recibe el Aire puro después que fue completado en Jojma a través de las tres líneas
de YESHSUT, su abundancia contiene Jojma y Jassadim, y entonces en todas
partes a donde sus Jassadim se extiendan serán aire puro y por lo tanto es llamado
Kadosh con una Vav, que indica que Su Kedusha se ha extendido. Sin embargo, lo
esencial que se desea es que la Kedusha se extienda a Maljut, pues todos los mundos
reciben de allí.

25. La Kedusha en lo alto y en lo más alto, AVI son una cosa, pues la luz en ellos, que
es Aire puro, es llamada Kodesh, la raíz de todas las Kedushot. Puro es GAR. La
Kedusha en el medio y abajo, ZA y Maljut, se divide en tres grados, que son uno;
esto es porque es imposible que el aire puro en AVI sea recibido en ZA y en Maljut
si no han recibido al principio las tres líneas completándose en Jojma, en GAR y
después reciben la Kedusha, la abundancia del aire puro. Resulta que
obligatoriamente no reciben Kodesh de AVI pues son tres grados que son uno.
89) Esto que está escrito, “Santo, Santo, Santo”, al principio debería hacer dicho
Kodesh, porque el primer “santo” es el principio de todo, AVI superiores, que son
llamados “santos” pues la Kedusha proviene de allí, ya que santo es la raíz de la
Kedusha. En este caso, ¿por qué es llamado “santo” en lo alto, si la Vav no está
presente, la expansión, sino la Yud que no se expande?
90) Sin embargo, Israel santifica en lo bajo, como lo hacen los ángeles superiores
en lo alto, de quienes está escrito, “Y se gritaban uno al otro, Santo, Santo, Santo,
es el Señor de los ejércitos”. Cuando Israel santifica, ellos elevan de abajo hacia
arriba la gloria superior, ZA, hasta que la Vav asciende, el cielo superior, en lo
alto, a AVI superiores. Debido a que el cielo asciende a lo alto, Kodesh ilumina en
ellos, AVI superiores. En este momento ZA que ascendió a lo alto es llamado
Kadosh, de manera que el primer “santo” indica igualmente ZA, pero ZA que
ascendió a AVI superiores.
Después la luz superior de AVI superiores ilumina hacia el trono, que es llamado
cielos, el cual es lo cielos es decir ZA que regresó a su lugar, esto es, luego de que
los cielos, ZA, descendió de AVI superiores con la santidad que recibió y volvió a
su lugar de abajo que se volvió un trono para AVI superiores y ellos están
establecidos en esta luz y entonces es llamado “santo”, es decir el segundo
“santo”.
Después la luz desciende dentro de ZA hasta que un justo superior que recibe todo,
que es un precioso grado que santifica todo en lo bajo, Yesod de ZA, que imparte a
Maljut. Cuando él recibe todo, es llamado “santo”. Por lo que el primer “santo” es
ZA que mora en el lugar de AVI y recibe de ellos. El segundo “santo” es también
ZA, luego que descendió de AVI hasta su lugar. El tercer “santo” es Yesod de ZA
que imparte a Maljut.

26. 91) Cualquiera que enfoca su deseo en meditar en las tres veces “santo” en AVI,
ZA y Yesod de ZA, hace bien. Y el que enfoca su deseo para meditar en los tres
grados de los patriarcas, en las tres líneas de ZA, como una generalidad, para
unirlas en esta Kedusha, incluso si no puede enfocar su deseo más que en esto, hace
bien. El propósito de todo es hacer traer de la Kedusha de lo alto hacia abajo a
Maljut, con lo que cada uno de Israel recibirá de ella, y se santificará con esta
Kedusha, y la guardará para extender en él la expansión de la Kedusha, como está
escrito, “Para que yo sea santificado en medio de los hijos de Israel”; al principio,
pues los hijos de Israel elevarán MAN para despertar las tres Kedushot. Después,
“Yo soy el Señor, el que los santifica”, cuando Israel reciban la Kedusha superior.
92) ¿En qué momento el hombre se santifica en la Kedusha, para incluirse dentro
de ella? Cuando el hombre llega al versículo “El Señor de los ejércitos” que se
menciona después del tercer “Santo”, NH, en donde está, “Yo soy el Señor, el que
los santifica” y nosotros no lo decimos, sino que después tres veces “Santo”,
decimos “El Señor de los ejércitos” y aún no nos incluimos allí. Después, cuando el
hombre alcanza “toda la tierra está llena de Su gloria”, cuando la Kedusha es
atraída hacia Maljut, el hombre se incluye en la Kedusha para ser santificado en lo
bajo, en esta gloria de abajo, Maljut, como está escrito, “que será santificado por
Mi gloria”. Ver si falta algo
Como nosotros lo hacemos lo hacen en correspondencia los ángeles superiores, que
dicen, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en donde está” que es la gloria
superior, ZA. Y enseguida dicen, “El Señor reine por siempre”, que es la gloria
inferior, Maljut. Nosotros nos incluimos igualmente en el versículo “la tierra está
llena de Su gloria”, que es la gloria inferior y no en “el Señor de los ejércitos”, NH
de ZA, la gloria superior, como hicieron los antepasados.
93) « Santo, Santo, Santo », es la Kedusha con la que se santifica la Torá escrita,
ZA, en uno, esto es, en las tres líneas JaGaT y después, “Bendita sea la gloria del
Señor en el lugar en donde está” son los profetas NH de ZA y después, “El Señor
reine por siempre” Maljut. Nosotros debemos hacer que esta Kedusha, la
bendición y Maljut estén presentes en esta Kedusha, para que estén unidas. La
Kedusha es como está escrito, “Santo, Santo, Santo”. La bendición es como está
escrito, “Bendito sea la gloria del Señor “, Maljut como está escrito, “El Señor
reine por siempre”. Es por esto que debemos completar todo y para esto el hombre
orientará su intención y enfocará su deseo en Él cada día.
Las festividades del Señor

27. 94) “Habla a los hijos de Israel y diles, festividades solemnes del Señor que
convocarán como asambleas santas. Estas son mis festividades solemnes”. Está
escrito, “Y llamó Dios a la luz día”. La luz que existía al principio iluminaba de un
confín del mundo hasta el otro. Cuando el Santo, bendito sea, vio la maldad que
existiría en el mundo, la ocultó para los justos en el mundo por venir, como está
escrito, “Se quita entonces su luz a los malvados”, y está escrito, “La luz se ha
sembrado para los justos”.
95) Y llamó Dios a la luz día y a la oscuridad la llamó noche”. Está escrito, “Haya
luz”, que es la luz que ya existía. Aquí, si esa luz significa el día solamente, esto es,
ZA solo, pero está escrito “y a la oscuridad la llamó noche “, que es Maljut,
llamada “noche” y ZA no es llamado “día” salvo cuando Maljut – que es llamada
noche – está con él. ¿Acaso es posible que cada uno esté solo sin Zivug? Sin
embargo está escrito, “Y atardeció y amaneció, día uno”, pues no hay noche sin
día, ni día sin noche, es decir que ZA no está completo salvo cuando está en Zivug
con Maljut, y Maljut no está completa salvo cuando está en Zivug con ZA. No son
llamados “uno” salvo cuando están en un Zivug, y el Santo, bendito sea, y la
congregación de Israel que son ZA y Maljut son llamados “uno” y uno sin el otro
no son llamados “uno”.
96) Puesto que la congregación de Israel está actualmente en el exilio, no es
llamada uno, por así decirlo, y ella será llamada “uno” cuando Israel saldrá del
exilio y que la congregación de Israel retorne a su lugar para unirse al Santo,
bendito sea, como está escrito, “Ese día, el Señor será Uno y Su Nombre Uno”, y
uno sin el otro no son llamados “uno”.
97) “Las festividades solemnes del Señor que convocarán”, para que todo sea en
un lugar pues, “las festividades solemnes del Señor” son JaGaT de ZA que deben
llegar para que impartan a un lugar, a Maljut, para que todo esté en completitud,
en uno, ya que cuando JaGaT de ZA se conectan a Maljut, son llamadas “uno”,
cuando Israel será abajo “una nación sobre la tierra”. El Santo, bendito sea,
cuando está en Zivug con la congregación de Israel con Maljut, es llamado “uno”,
pero Israel de bajo, corregidos como ZA y Maljut en lo alto, ¿cómo serán llamados
“uno”?
98) Sin embargo en Jerusalén de abajo, Israel son llamados “uno”, cuando moran
en ella, como en el versículo, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo
Israel”. En la tierra de Israel y en Jerusalén, son una nación, y en ella son llamados
“uno”, y no cuando están solos, pues habría sido suficiente que estuviese escrito en
el versículo “¿Quién como tu pueblo, como Israel, una nación”, y por qué está
escrito “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel”. Se debe a que
son llamados “uno” en la tierra, unidos con esta tierra. De la misma forma en lo
alto, ZA no es llamado “uno” salvo cuando está en unión con Maljut que es
llamada “tierra”. Es debido a esto que todo está ligado uno a lo otro en un Zivug;
en lo alto y en lo bajo. Dichosa es la porción de Israel.

28. Las convocaciones santas
100) Está escrito, “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí, Señor, Tu rostro
busco”. “Dice de Ti mi corazón”, el Rey David dijo esto para la congregación de
Israel en correspondencia al santo rey, ZA. “Dice de Ti mi corazón », por ti, ZA,
mi corazón dice a las gentes del mundo y mi corazón les advierte ya que está
aferrado a Maljut. Dice, “Busca Su rostro”, el rey superior, para que busquen el
rostro de ZA, que son las coronas del rey, Mojin de ZA, a lo cual él se aferra y ellos
a Él. Ellos son Su nombre, son igualmente los Mojin de Maljut, que es llamada “Su
Nombre”; Él, ZA, y su nombre, Maljut son una cosa. Es por esto que David dijo,
“Señor, Tu rostro busco”. Como está escrito, “Busca al Señor y su rostro, ve tras
Su rostro sin descanso”.
“Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí, Señor, Tu rostro busco”. ¿Cuál es la
relación entre Su rostro y delante del Señor? David es Maljut, la Merkava para
Maljut. Sabemos que Maljut está construida de la izquierda, Jojma sin Jassadim, y
que los Dinim se extienden de ella. En tanto que ella no se una con ZA para
extender Jassadim para revestir a Jojma, sus Mojin son considerados como
Ajoraim (espalda) y no Panim (frente). Lo que dijo David, que está en el lugar de
Maljut, es para advertir a los hijos del mundo para que salgan de Ajoraim, y que
pidan el rostro de Maljut, y dijo “Busca Su rostro”, Mojin de Jassadim y de
Rajamim de ZA. “Su”, de ZA, “Dice de ti mi corazón”, Maljut dijo “busca su
rostro” para que salgan de Ajoraim y pidan mis Panim, que son el rostro de ZA.
Concluye con “Sí, Señor, Tu rostro busco”, los Mojin de Rajamim y de Jassadim
de ZA, que son “Sus rostros”.
David argumenta sobre el lugar de Maljut, a ZA, “Dice mi corazón de Ti”, para
ti, ZA, mi corazón dice, que es Maljut, a las gentes del mundo. Mi corazón está
aferrado a Maljut, y advierte a los hijos del mundo en el nombre de Maljut,
busquen Su rostro para el rey superior, ZA, ya que Sus rostros son los rostros del
rey superior y advierte a las gentes del mundo para que salgan de Ajoraim de
Maljut y busquen los Panim de Maljut, que son las coronas del rey, Mojin de
GAR, en lo cual se unen – Jassadim y Rajamim como su Bejina.
Cuando Maljut los recibe, son llamados “Su nombre”, pues Maljut es llamada
“nombre”. En este momento, ZA y su nombre, Maljut, son una cosa, pues sus
Mojin son iguales. “Señor, Tu rostro busco,” pues los Panim de ZA, son en ellos
mismos los Panim de Maljut, y cuando dice “busca Su rostro” pide el rostro de
HaVaYaH (El Señor). 101) Es apropiado que el Rey David recite un cántico para
la congregación de Israel, más que para las gentes de los mundos y transmitir las
palabras de la Congregación de Israel al rey, ZA, pues él está aferrado a ella, ya
que David es la Merkava para Maljut.

29. 102) “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro”. Por Ti, mi corazón dice a las
gentes del mundo “Busca Su rostro”. Se refiere a las festividades, JaGaT de ZA,
pues, JaGaT de ZA son GAR de Maljut, y sus Panim. “Sí, Señor, Tu rostro busco”.
David invita a todo el mundo, JaGaT, para que asciendan al lugar santo, AVI
superiores, que son llamados, “los Panim de HaVaYaH”, de ZA, ya que ZA recibe
Mojin de AVI, que son santos, cuando ellos se elevan hasta ellos.
Invitó a JaGaT a ascender para coronarlos con los Mojin de AVI ; cada uno de ellos
en su día, y cada uno en su tiempo y que todos extraigan de la misma profundidad
desde la cual todos los ríos y las fuentes surgen, AVI superiores. Es debido a esto
que está escrito, “convocaciones santas”. “Convocaciones”, porque están invitados
a ascender a un lugar que es llamado “santo”, hasta AVI superiores, para
coronarse con ellos y extraer de ellos para que todos sean santificados como uno, y
que la alegría esté en ellos.
103) “Convocaciones santas” se refieren a la convocación de la santidad, que es
AVI superiores, Jojma. Cuando ellos son convocados a ese lugar llamado santidad
se hace desde el río que fluye y surge, YESHSUT, Bina. Esto es similar a un rey que
invitó a unas personas a un banquete y les sirvió toda clase de delicias del mundo, y
ofreció los mejores vinos de buen aroma, exquisitos para beber. Así son las
convocaciones santas, pues como están invitados al banquete del rey, están
invitados a la mejor reserva de vino y por lo tanto está escrito, “convocaciones
santas”.
Mojin de AVI, la Yud que no surge de su Avir, y son Jassadim en los cuales Jojma
ha desaparecido, y son llamados “alimento”. Los Mojin de YESHSUT en los cuales
la Yud salió de su Avir, haciendo aparecer en ellos la luz de Jojma, Bina, que se
volvió de nuevo Jojma, son llamados “bebida”, como está escrito “coman amigos,
beban y embriáguense”. La extensión de los Mojin de Jojma sin Jassadim es la
oscuridad y no la luz, pero después de que hay Jassadim de AVI superiores para
revestir Jojma, entonces puede recibir Jojma de YESHSUT. JaGaT de ZA, tres
festividades: Pesaj es Jesed, Sukot es Gevura y Shavuot es Tiferet, son llamadas las
convocaciones santas, porque están invitados a elevarse y a recibir de AVI
superiores, que son santos, cuya abundancia es llamada “alimento”.
Cuando están invitados a elevarse y recibir la abundancia santa de AVI, llamados
alimento, están igualmente invitados a recibir la abundancia de Bina, de la
iluminación de Jojma en YESHSUT, en el río que fluye y surge del Eden, llamado
“el vino para beber”, pues como ya tienen Jassadim de AVI para revestir Jojma,
pueden extender igualmente la iluminación de Jojma de YESHSUT.
104) Está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”. Israel abajo son llamados
“hombres santos” porque provienen de la santidad de lo alto, invitados a recibir la
abundancia de AVI, llamados “santos”, recibida en Maljut, como está escrito,
“Estas son las festividades del Señor, las reuniones sagradas que convocarán en
las fechas señaladas”. Ustedes son hombres santos abajo, convoquen estas
festividades, JaGaT en las fechas señaladas, pues entonces habrá un banquete de
alegría, ya que serán merecedores, pues ustedes son llamados “hombres santos” y
todos estarán invitados a todas las santas Bejinot en lo alto, de AVI, y abajo, de
Maljut, para Israel que recibe de Maljut.

30. 105) “Estas son las festividades solemnes del Señor”, “Las festividades solemnes
del Señor”, son del Señor, de ZA, a quien están conectadas de abajo hacia arriba y
de arriba hacia abajo. Todas están conectadas a Él y están todas coronadas para
estar atadas a un solo nudo en el nudo del rey. Como el rey, ZA, hereda de AVI y se
une a la santidad, a su aire puro, y se corona con ellos, y a través de ellos recibe
igualmente la abundancia de la iluminación de Jojma de YESHSUT, asimismo,
todas los que se aferran al rey, las festividades que están aferradas a JaGaT de ZA
deben presentarse en un lugar superior, santo, AVI, para que todos se unan como
uno solo. Por lo tanto, son llamados “las festividades del Señor”, y enseguida está
escrito, “asambleas santas” pues en ellas, el rey se corona.
Las fiestas se despliegan de JaGaT de ZA, desde las tres líneas. Pesaj de la derecha,
Sukot de la izquierda y Shavuot de la linéa media. Del Señor son las festividades, de
ZA, pues la iluminación de Jojma se recibe de abajo hacia arriba, y Jassadim de
arriba hacia abajo. Es debido a esto que se conectan en ZA de abajo hacia arriba y
de arriba hacia abajo para recibir la iluminación de Jojma y de Jassadim.
Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une en la santidad, que es la abundancia de
Jassadim del aire puro de AVI y se corona en ellos, pues a través de ellos Jojma
recibe igualmente de YESHSUT, pues después de que hay Jassadim de AVI, puede
igualmente recibir Jojma. Esto es así para todos aquellos que se aferran al rey; las
fiestas se aferran a JaGaT de ZA, reciben Jassadim de AVI y la iluminación de
Jojma de ZA que este recibe de YESHSUT.
La festividad indica la abundancia de la iluminación de Jojma, pues la festividad
proviene de la palabra Eden, Jojma; ellos la reciben de ZA y por lo tanto son
llamadas, “las festividades solemnes del Señor”; luego las santas convocaciones del
nombre de la abundancia de Jassadim que reciben de AVI, que son llamados
“santidad” pues a través de Jassadim de AVI ellos pueden coronarse en el rey y
recibir Jojma.
106) “Estas son las festividades del Señor, las reuniones sagradas que convocarán
en las fechas señaladas”. Israel tiene dos porciones. 1) Del lado del rey, ZA, de la
iluminación de Jojma en Él, tienen una porción suprema en Él, como está escrito,
“En cambio ustedes que han seguido unidos al Señor están hoy todos vivos”. Y está
escrito, “Mas la porción del Señor fue su pueblo”. 2) Desde el lado del superior, la
santidad, aire puro de AVI, Israel tiene una porción de la porción superior, como
está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”, y “Consagrado al Señor estaba
Israel”. Por lo tanto el Señor dice, Ustedes son merecedores de convocarlas, estas
festividades, y corregir para ellas alegría y un banquete para gozar de ellas; con
dos tipos de abundancia.

31. 107) Aquel que invita a una persona a seguirlo debe mostrar alegría y un rostro
luminoso y coronar el camino para el huésped, como el rey que invitó a un huésped
honorable. Le dijo al personal de la casa, todos los días estaban en casa, alguno
trabajando su artesanía, uno viajando con su mercancía, y otro en camino a su
campo. Este día mío es una excepción: todos están invitados a disfrutar mi alegría
pues he invitado a un huésped superior y respetado. No quiero que hagan su
trabajo, comercien o estén en el campo. Sino que todos deben venir a disfrutar en
mi día. Y corríjanse para recibir a ese huésped con rostros luminosos, alegría,
cantos y preparen para él un banquete delicioso, para que sea mí invitado en todo
aspecto, esto es para que goce por mi lado y por el lado de ustedes.
108) Así hizo el Santo, bendito sea, le dijo a Israel, “Hijos míos, todos los días están
ocupados con su trabajo, con sus mercancías, salvo en Mi día. He invitado ahora a
un huésped elevado y honorable. Recíbanlo con rostros luminosos, pues lo hemos
invitado, preparen alimentos deliciosos, dispongan la mesa, como corresponde a
este día Mío. Por lo tanto está escrito, “Que convocarán en las fechas señaladas”.
109) Cuando Israel de abajo se deleita con estas festividades, alaba al Santo,
bendito sea, prepara la mesa y se corrigen con ropajes de gloria, los ángeles
supremos dicen, ¿Por qué Israel hace estas cosas? El Santo, bendito sea, dice,
Tienen un huésped honorable este día. Los ángeles dicen, ¿No es Tuyo desde el
lugar llamado santidad? Él les dijo, ¿Acaso Israel no es santidad? Ellos son
llamados “santos”; son merecedores de invitar a Mi huésped, por un lado, desde
Mi aspecto, ya que ellos están consagrados a Mí, por otro lado de santidad, como
está escrito, “Israel es santidad para el Señor”. Y como Israel son llamados
santidad, entonces es ciertamente su huésped porque el huésped es convocado
desde la santidad, como está escrito, “asambleas santas”. Todos dijeron, “Feliz es
el pueblo a quien así sucede”.
110) Tres y no más son convocados desde la santidad. Estas son la festividad del
pan ázimo, la festividad de Shavuot y la festividad de Sukot. ¿El Shabat no es
convocado desde santidad? No por dos razones. 1) Una es que seguramente es
considerado santo igual que las festividades, como está escrito, “Guarden el sábado
porque es sagrado para ustedes”. 2) La otra es que el Shabat no es convocado
desde la santidad, porque el Shabat recibe la herencia de la santidad y no es
convocado. Por lo tanto todas son convocadas desde la santidad, están ligadas al
Shabat y se coronan con él. A través de esta santidad, el séptimo día se corona. Por
lo tanto el Shabat no es convocado desde la santidad.
Esto es porque en el Shabat, cuando ZA y Majut ascienden a AVI superiores, y se
vuelven como ellos, en este momento, son santos como AVI mismos, mientras que
las festividades no ascienden hasta AVI superiores, sino a YESHSUT, y desde allí
extienden la santidad de AVI superiores. Debido a que YESHSUT mismos no son
considerados como santidad, son considerados como los invitados para recibir la
santidad y no son santos por sí mismos.

32. 111) El Shabat es como el hijo que llega a la casa de su padre y de su madre y come
y bebe cuando él quiere. Y AVI no tienen que invitarlo. Esto es parecido a un rey
que tenía un hijo único, amado por él. Le dio un compañero que lo protegería y le
acompañaría. Dijo el rey, sería bueno invitar a los amigos de mi hijo y mostrarles
mi amor y honrarlos, así es que invitó a estos amigos. Pero no es necesario invitar a
mi hijo, sino que él viene a comer y beber a la casa de su padre cuando quiere
como está escrito, “¿Quién como Tú, Señor, entre los dioses? ¿Quién como Tu,
glorioso en santidad?” “Glorioso en santidad” como un hijo que se establece en
casa de sus padres, esto es, ZA, que ha ascendido a AVI y se ha vuelto como Él,
como durante el Shabat. Entonces es “Glorioso en santidad” en lugar de convocado
desde la santidad.
112) “Seis días se trabajará pero el día séptimo, el Shabat, será sagrado para
ustedes”. “Seis días”, como está escrito, “Pues por seis días hizo el Señor el cielo y
la tierra” y no está escrito, “en seis días”. Cada día hizo su trabajo y por esta razón
son llamados días de trabajo, son los seis días superiores JaGaT NeHY desde los
cuales toda la obra de la creación se hizo, cada uno en su propio día, Jesed en el
primer día, Gevura, en el segundo, Tiferet en el tercero, Netzaj en el cuarto, Hod en
el quinto, Yesod en el sexto.
113) Si esto es así y son las seis Sefirot JaGaT NeHY ¿por qué son llamados los días
de la semana (días seculares) si son las sagradas Sefirot de ZA? El mundo es
conducido por sus mensajeros, esto es, por las seis Sefirot JaGaT NeHY del Ángel
Matat, por lo tanto son seculares, porque el Ángel Matat es secular.
114) Puesto que está permitido trabajar durante estos días, no son considerados de
santidad, a pesar de que son de JaGaT NeHY de ZA. Pues aquellos que no son
considerados santidad son considerados seculares. Es por esto que la Havdala (la
separación) establece entre la santidad y lo secular. La santidad (Kodesh) está por
sí misma, no se mezcla con nada, ya que pertenece a AVI superiores, de donde
provienen todos los grados. Por lo tanto la separación existe ya que estos días
seculares son para trabajar mientras que estos días de santidad son para guardar.
Resulta que se guardan los días de trabajo cuando son convocados desde la
santidad, cuando reciben de AVI superiores el aire puro, es decir, durante la
festividad.
115) La alegría y guardar en el día de Shabat es más elevado que nada y puesto que
este día está coronado con AVI, ya que ZA y Maljut ascienden y se visten en AVI
superiores, se agrega más santidad a su propia santidad, a diferencia de los otros
días. Pues ZA es santidad y está coronado con santidad con ropajes de santidad,
AVI superiores, y agrega santidad a su santidad. Por esta razón ese día es la alegría
de los superiores e inferiores. Todos se deleitan con él y puesto que llena a todos
los mundos con bendiciones, todos los mundos mejoran por ello en este día, que es
reposo para los inferiores y los superiores. En este día hay respiro para los
malvados en el Infierno.
La tercera comida de Shabat, la víspera de un día festivo

33. 116) Esto es como un rey que hizo un banquete para su único hijo, y lo coronó con
una corona superior. El rey lo puso al mando de todo. Ese día hay alegría para
todo el pueblo de la tierra. Un cierto encargado del Din de las personas tenía a su
cuidado a personas que debían morir y personas que debían ser azotadas, pero
debido a la gloria de la alegría del rey, desatendió los Dinim y guardó la alegría del
rey para no causar dolor a nadie.
117) Así en ese día, el Shabat, la festividad de la alegría del Rey con la reina, que
son ZA y Maljut, y la alegría de AVI. Los superiores y los inferiores se deleitan en
él. Todos gozan la alegría y no tienen dolor. Por lo tanto está escrito, “Y llamas al
Shabat delicia”. La delicia solo existe en lo alto en donde mora la santidad
superior, esto es, en AVI superiores, como está escrito, “Entonces te deleitarás en el
Señor en lo alto”, es decir por arriba de ZA. Pues esta delicia está por encima del
Señor, esto es, AVI que están por encima de ZA. En ese día el Shabat, que es la
fiesta de la alegría del rey, se corona con la corona del deleite desde AVI
superiores, como está escrito, “Y llamas al Shabat delicia”, que no está presente el
resto de los días.
118) En ese día corresponde los hijos del rey preparar tres comidas y preparar la
mesa en honor del rey. Cuando una festividad cae en alguna de las tres
festividades, o en Rosh Hashana, no se deben poner dos mesas por cada comida,
una para el Shabat y una para el huésped, el día de fiesta, pues está escrito,
“porque comía siempre a la mesa del rey”. Pues la mesa del rey es suficiente para
el huésped que se espera. Por lo tanto se debe preparar una sola mesa para el rey,
de la cual él le da al huésped.
119) Si la tercera comida sucede en Shabat, cuando está el huésped, el día festivo,
¿puede suprimirse, o no? Si se consume la tercera comida, resulta que el huésped,
esto es la comida de la segunda tarde de la festividad es eliminada de la mesa del
rey, porque debido a la tercera comida, el hombre no tiene apetito para la comida
de la segunda tarde. Si no se consume, y la tercera comida no se consume, hay un
daño en las comidas del rey ya que al Rey, el Shabat, le falta una comida
120) Esto es como un rey que tenía un huésped que lo visitó. Él tomó su propia
comida y se la sirvió al invitado. De esta forma, aunque el rey no coma con él, el
huésped come la comida del rey y el rey le da la comida. Aquí también, el Shabat
anula la tercera comida, para que el huésped, quien es la comida de la segunda
tarde de la festividad, coma hasta la saciedad. Por lo tanto, la comida de la
segunda tarde de la festividad es la comida del rey, del Shabat, pues el Shabat
pospone su comida a favor de éste. Y esto se debe a que es el huésped del rey, esto
es porque el primer día de la festividad cae en Shabat y es por lo tanto el huésped
del Shabat. Pero en el Shabat, en la víspera de una de una festividad, la tercera
comida no se omite por la comida de la víspera de la festividad. Se trata aquí de
dos días de Rosh Hashana que se aplican en la tierra de Israel, o a aquellos que
están fuera de Israel

34. 121) En ese día el discurso se restringe pues el discurso en Shabat no debe ser
como el de los días de la semana, pues toda la fe está atada a ese día.
122) ¿Por qué no se da la comida del rey al huésped, para no omitir la tercera
comida antes de la comida de la víspera de la festividad, que cae en la víspera de
Shabat? Efectivamente, el día 14 del mes de Nissan, que cae en Shabat, omitimos y
elevamos la comida del rey, la tercera comida, para el invitado, que es la comida de
la víspera de Pesaj, a pesar de que la festividad no es el huésped del Shabat, pero
cae el primer día (domingo).
123) Si el día de fiesta es el huésped del Shabat, cuando cae en Shabat, se puede
omitir la tercera comida, y posponerla a la comida de la víspera del segundo día de
fiesta. Pero, de otra forma, cuando no cae en Shabat, sino que comienza en
domingo, no se omite y se pospone la tercera comida a favor de la comida de la
víspera del día de fiesta para que se coma con apetito. Se puede argumentar que en
el catorce de Nissan que cae en Shabat, la comida del rey, la tercera comida, se
pospone debido a la comida de la víspera de Pesaj. Pesaj es diferente ya que la
tercera comida de Shabat se pospone por unas cuantas razones. La primera es que
se debe tener apetito para comer Matzot y (Marorim), hierbas amargas que el
hombre debe comer con apetito, y otra es debido al Jametz de Pesaj ya que no
puede haber pan con levadura desde la sexta hora en adelante, y poner la mesa sin
pan no es poner una comida.
124) ¿Se puede decir que se puede cumplir con los requisitos de la tercera comida
con el vino? Se puede hacer con vino porque hace que el corazón tenga hambre y
no reduce el apetito, pero Rabí Shimon trató de no anular la comida del Shabat, la
tercera comida, incluso en estos días de Shabat en que caía una festividad, pues en
ese día el campo de manzanos sagrados, Maljut, es bendecido y los superiores y los
inferiores son bendecidos. Este día es el vínculo de la Torá.
125) Así hacía Rabí Shimon. Cuando llegaba el momento de consumir la tercera
comida de Shabat, ponía la mesa y estudiaba las especulaciones de la Merkava.
Decía, esta es la comida del rey que vendrá a comer conmigo. Por lo tanto, el
Shabat es valioso en todos los asuntos, más que cualquier otro momento o
festividad. Es llamado santidad, más bien que convocado desde la santidad.
126) Todas las festividades son llamadas “asambleas santas”, convocadas desde la
santidad, pero las excepciones a esta regla son Rosh Hashana y Yom Kipur, en las
que no hay alegría pues son Dinim. Pero estas tres, Pesaj, Shavuot y Sukot, son
convocadas desde la santidad para el deleite de todos delante del Santo, bendito
sea, como está escrito “Y se regocijarán en presencia del Señor”, y “te regocijarás
en presencia del Señor, tu Dios”. En el día del Shabat toda tristeza, mortificación y
angustia son retiradas de todo el mundo, pues es el día del deleite del rey cuando se
congregan almas en Israel a semejanza del mundo por venir.