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Volverse Oración:
El sueño de la oración permanente
19 de marzo 2021
Solemnidad de San José
Buena oportunidad de contemplar a
este modelo de orante: silencioso,
meditativo, que escucha y que pone en
práctica.
Justamente lo que quisiera proponer
como cierre de esta serie es una pregunta:
¿qué es lo que importa para el discípulo, la
discípula de Jesús: es ser orante, es decir
dedicarse a la actividad (porque es una
actividad, incluso para los monjes es un
Oficio) de la oración; o volverse oración? No
solamente ser orante sino
volverse oración. De cierta
manera, si no nos volvemos
oración, es decir si la
oración no nos transforma
en ella misma, nuestra
oración es vana; nuestro
trabajo orante es vano si no
lleva a una transformación.
Yo creo que la
veracidad del acto orante
se averigua en lo concreto,
en la experiencia de las
relaciones, en nuestra propia
transformación y conversión. La vida orante
como transformación, como conversión
(nosotros, los monjes, hacemos un voto de
conversión de costumbres que tiene que
ver justamente con el trabajo de la oración)
pero también irradiación. Como la oración
poco a poco va haciendo del orante una
irradiación, una resolana diría yo, en las
relaciones; aún inconscientemente el que
está realmente zambullido en la oración se
vuelve radiante como Moisés bajando del
Horeb o como Jesús en el Tabor.
Entonces, hay que pasar del acto de
orar a la vida como oración, o como don de
la oración. Como cuando Jesús estaba solo
frente a su Padre y recibía esta irradiación
de Él. Cada acontecimiento, cada encuentro
entonces, se sitúa en Dios, este Dios que a
la vez nos une, es el Dios de la comunión,
del Amor; pero también el Dios que nos
separa en el misterio de cada uno, de cada
una, respetado. En cada uno de
nosotros hay un Dios que ora. La
vida de cada uno y de cada una de
nosotras es la oración de Dios, es
Dios orante. Y por lo tanto el orante
se vuelve oración en la medida en
que entra en comunión con este
Dios que está presente en el
misterio del otro. Pero también
puede tomar, y debe tomar, esta
buena y sana distancia con el
misterio divino del otro.
Cómo se da esta metamorfosis,
¿cómo ir poco a poco transformándose en
oración en el crisol de la vida orante? Esto
fue el sueño de San Pablo que hablaba de la
oración permanente y creo que este es el
sueño de todos los místicos, de todos los
contemplativos. Y creo que puede ser el
sueño consciente o inconsciente de todo
discípulo, discípula de Jesús. Yo conozco
personas muy humildes, muy sencillas
(Alejandrina, nuestra vecina de 91 años…).
2
Voy a proponer una caminata por
este sueño, esta utopía de la oración
permanente que tiene que ver justamente
con la unidad de la vida: cómo el orante
poco a poco puede realizar la unidad de su
vida. Nosotros, en nuestra comunidad
hablamos de las cuatro patas de la vida
benedictina: una es la vida
orante, contemplativa, la
Lectio divina, la rumiación de
la Palabra, el silencio; esa es
la dimensión explícitamente
orante de nuestra vida. Pero
también está el trabajo, la
vida comunitaria y la
hospitalidad. Y decimos que
esta mesa benedictina tiene
cada pata de igual tamaño y
a igual distancia. Las cuatro son
indispensables para formar la unidad
interior del monje y de la comunidad
monástica. Y creo que esto vale para cada
cristiano, cada creyente. La dimensión
explícitamente orante, contemplativa,
meditativa; el trabajo como lugar de
compromiso; la hospitalidad como signo de
apertura del corazón orante; y la vida
fraterna, por supuesto: las relaciones
cotidianas que se dan en la familia, en el
trabajo, que sea en la comunidad.
Justamente esta mañana,
contemplando el ícono de San José, me dio
como la convicción de que es precisamente
San José la síntesis de esta experiencia
orante. Es un hombre de oración, nunca se
le ve hablar, de silencio, de discreción, de
meditación. Escucha a los ángeles. Escucha
a los sueños interiores, incluso cuando
estos sueños van en contra de sus
evidencias; por ejemplo con lo que le pasa a
María. Pero escucha una voz más íntima. No
le basta escuchar, orar o rumiar, meditar;
pasa al acto. Acoge a María: hospitalidad.
Lleva la familia en el trabajo y crea la
armonía de las relaciones. Cuida la familia y
cuida la armonía, la paz de las relaciones.
(…) San José quizás es un benedictino que
se ignora, o simplemente el primer
discípulo de Jesús. Quizás María también
fue la primera discípula. Pero fue él el
primero que entendió por ser
orante y por ser oración, lo
que es la armonía, el
equilibrio, la unidad, de la vida
creyente.
Les voy a proponer
cuatro pasos en esta búsqueda
de la unidad entre ser orante y
volverse oración.
La primera experiencia
de oración permanente –para retomar la
expresión del San Pablo- es la experiencia
de la PRESENCIA. Cómo reaprender a estar
verdaderamente presentes. Estamos en un
mundo donde más bien todo nos distrae,
todo nos saca de quicio. Saben que en el
Evangelio los poseídos son gente que está
fuera de casa. Ha habido una invasión de la
casa por intrusos, por ladrones (esos
ladrones pueden ser imágenes,
contravalores, mentiras, aspiraciones de
muerte…); lo sacaron de sí mismo y ya está
fuera de sí. El poseído es eso, está fuera de
sí y otro ocupa la casa, está ausente de su
casa. Como el hijo pródigo, por ejemplo. Si
somos sinceros, muchas de las situaciones
en las cuales nos encontramos en este tipo
de civilización que nos saca de quicio,
estamos entre los poseídos; es decir, entre
los que están ausentes de su propia vida.
Entonces, un primer camino es volver a la
presencia. Y hay tres grandes formas de
presencia: la presencia a sí mismo que es la
más importante, preguntémonos si estamos
presente a nosotros mismos, si estamos
dentro de nosotros mismos como se decía
3
de San Benito. La segunda presencia es la
presencia al otro, la presencia al hermano;
no solamente estar cara a cara, no
solamente manejar prejuicios de
impresiones anecdóticas sobre el otro, en
general son anécdotas negativas,
pesimistas, despreciativas. Cómo estar
presentes más bien al misterio interior del
otro, lo que decía al principio, estar
presente a la dimensión divina del otro, a
los invisible del otro. También una tercera
presencia es la presencia a Dios, por
supuesto. Este Dios que no se deja tocar,
que nadie nunca ha visto –como dice San
Juan- y que sin embargo está en la persona
de Jesús, en su Palabra; y esto está
misteriosamente en todo
el universo. Estar presente
a Dios implicaría presencia
al cosmos, al universo, al
entorno ¿acaso, hablamos
con las plantas, con el aire,
el sol, la lluvia, los
animales? Nosotros, en
nuestra comunidad,
hemos decidido gracias a
la sugerencia de un
hermano acariciar el
universo, acariciar a la
santa tierra. Es decir,
hablar. Hablar con las plantas, hablar con el
cosmos, estar presentes al cosmos, en una
simpatía, en una reciprocidad de iguales; y
no simplemente como utilizadores del
cosmos. Esta es una primera experiencia a
la que les estoy invitando a volver. Volver a
estar presente como el embrión está
presente a toda la realidad del vientre
materno. Esto supone estar a la escucha de
lo invisible que en el fondo es la única
verdadera realidad. Lo visible es una ilusión.
Lo dicho, tus ideas, lo que tú sabes no te
sorprende, por lo tanto ya no es realidad. La
verdadera realidad es la que te pueda
sorprender y cambiar. Y por lo tanto lo
indecible, lo invisible, el misterio más allá
de lo anecdótico y lo aparente, esto es la
verdadera realidad. Esta es la primera
invitación para que tú mismo seas presencia
en medio del mundo, en medio de las
relaciones, en tu trabajo, en tus amistades,
en tus afectos.
Segunda pista de esta utopía, de este
sueño de volverse oración más allá del acto
orante, es lo que Pablo llama en la Carta a
los Romanos el “GEMIDO DEL ESPÍRITU”…
dice Pablo “nosotros somos incapaces de
orar como conviene, pero el Espíritu viene
en nuestra ayuda con gemidos
inefables”. Entonces si
realmente el Espíritu está en
nosotros, y que por el trabajo
de la presencia (que acabo de
proponer) volvemos a
conectarnos con el Espíritu que
sí está en nosotros, entonces lo
escucharemos lo escucharemos
gemir. El gemido del Espíritu
entre nosotros y dentro de
nosotros. Esto supone primero
una actitud de profunda
humildad: asumirse, aceptarse
como es, la condición humana
con sus limitaciones, con sus tiempos, con
sus momentos. Acabo de decir a la Hna
Cristine que hoy día se me cruzan las
palabras, por ejemplo. La condición para
escuchar al Espíritu es primero asumir su
momento, su realidad, su propio carácter,
su propia historia, lo que es posible en
nosotros y lo que no lo es, nuestros
defectos. Esto parece simple. No lo es.
Porque nosotros estamos en una religión,
en una cultura occidental, yo la llamaría
pelagiana, es decir demasiado optimista:
pensamos que algún día podemos ser como
4
dioses. La ilusión de Adán y Eva. Es decir
que podemos llegar a la perfección, que
podemos hacerlo todo. Hay una serie de
publicaciones ahora sobre esta ilusión de la
omnipotencia humana con supuestas
referencias científicas (…) Creo que eso es
pelagiano, o –para utilizar otro término más
bien pagano- prometeico, pensamos que
somos Prometeo,
podemos llegar al Cielo
por nuestras propias
fuerzas. Escuchar al
Espíritu primero es asumir
nuestra limitación,
nuestra evolución, donde
la limitación va creciendo
en nosotros, nuestros
límites, nuestras heridas,
etc. Entonces, recién
puedes volver a escuchar
este gemido casi
inaudible. El gemido es casi inaudible. Aquí
mis alpaquitas no gritan, solamente gimen;
y para poder escucharlas hay que estar muy
cerca. Así es el Espíritu, como las alpacas. Si
renuncio a mi sentencia y dejo que Otro
cante en mí, lo que va a surgir en mi
corazón es el a priori de la compasión, de la
admiración, de la confianza. El gemido del
Espíritu tiene que ver con el dolor de Dios,
es el sufrimiento de la humanidad, el
sufrimiento de la creación. El gemido del
Espíritu es el dolor de Dios en ti, y este
dolor de Dios se transforma en compasión
absoluta, pura; en admiración a priori,
empieza siempre por admirar a tu hermano,
admirar las cosas ínfimas que te rodean en
vez de criticar. Ese es el gemido del Espíritu
como el dolor de Dios. Y si tú escuchas este
dolor de Dios, este gemido del Espíritu, te
vas a sorprender de ti mismo; porque el
Espíritu es arriesgado. Hay un episodio de la
vida de San Benito muy interesante donde
el joven Mauro que era muy cercano a San
Benito, está jugando, trabajando. Y San
Benito lo llama y le dice “tu hermanito,
Plácido, se está ahogando en el lago. Corre
salvarlo”. Y Mauro corre, y sin darse cuenta
se pone a caminar sobre el lago. Ese es el
fruto del gemido del Espíritu, del escuchar
el dolor de Dios en tu corazón. Qué gozoso,
qué denso es escuchar al Dios
orante en ti. La oración de Dios en
ti. ¿qué cosa es la oración de Dios?
Es curioso decir eso, parece
paradójico. Pues el Dios orante en
ti es la vida. Esa es la oración de
Dios, la vida con su gemido, con su
dolor; pero también la vida que
suscita en nosotros el a priori de la
compasión, de la admiración, de la
confianza.
Tercera pista de oración
permanente es lo que llamo la
experiencia peregrina, la oración del
peregrino. Qué cosa es un peregrino? Es un
caminante que no tiene patria, o por lo
menos está caminando en un territorio que
no es su propia tierra. A veces me da un
poco de risa estos que glorifican tanto la
tierra donde están como si su pequeño
terruño fuera el corazón del mundo. El
patriotismo puede ser una cosa simpática,
útil en momentos difíciles. Pero el
patriotismo (bueno, yo vengo de un país
donde no hay mucho patriotismo que
digamos, y creo que es una liberación),
nuestra patria no está aquí; no sabemos ni
dónde está, como Abraham, lo que decía
también la Carta a los Hebreos. Estamos en
busca de una patria que no está aquí, que
sabemos que es nuestra y sin embargo no
sabemos ni dónde está ni por dónde se va.
Entonces la experiencia del peregrino es la
del que está en camino hacia otra patria; y
esa otra patria es Dios, no creo que sea un
5
lugar. Puede ser que el camino hacia la
patria sea un camino más bien interior,
como lo hizo San José. Pero estando en
camino de un lugar que no es el suyo: el
mundo no es mi territorio, el mundo no es
mi patria; entonces todo país es fraterno,
curiosamente si tú estás en busca de tu
patria, todo pueblo, toda cultura, toda
religión, toda persona es tu hermano, tu
hermana. El peregrino entonces es aquel
que goza profundamente de todo
encuentro, de todo descubrimiento, de
toda sorpresa de la vida pero no se apega,
no se detiene. Muchos conocen la pequeña
parábola que suelo contar. Cuando
vivíamos en una casa del pueblo, aquí, yo
tenía un cuarto en el segundo piso; y al
mirar al horizonte lo que
veía en la madrugada
cuando terminábamos la
oración litúrgica era el
Iampu. El Iampu es uno de
los maravillosos nevados
bolivianos que está ahí,
detrás del lago. Y lo
saludaba diciendo “me
tomo tiempo para
saludarte, tú eres tan bello, pero puede ser
que mañana no te vea porque me habré
muerto; entonces disfruto de ti antes de
morir”. Y qué bonito sería disfrutar del
hermano extranjero, vecino, desconocido,
enemigo… disfrutar del misterio del otro
porque quizás mañana nos moriremos, o tú
o yo. Urgente. Es la urgencia de la
reconciliación y de volver a la armonía. Qué
tontería son nuestras peleas frente a lo
pasajero de la peregrinación. Los viejos
sabios de todas las culturas lo dicen
“mañana moriremos”, entonces es urgente
disfrutar de nuestro encuentro y si algo
impide disfrutarnos mutuamente es la
urgencia de reconciliarnos. Pero también el
peregrino es alguien que es profundamente
libre. Libre afectivamente. Eso es la
castidad, por si acaso. La castidad no es no
amar, no es no tener relaciones; la castidad
es la libertad interior que deja al otro ser
otro y me deja a mí caminar hacia mi patria.
Esto supone también mucha humildad.
Nadie tiene toda la verdad, ni los blancos, ni
los negros, ni los varones, ni las mujeres, ni
los jóvenes, ni los viejos; y nadie está
totalmente equivocado. Entonces, a partir
de ahí podemos disfrutar de nuestras
diferencias. En ese sentido la ESPERANZA es
oración. Tú no puedes tener esperanza sin
partir del misterio interior tuyo. Por lo tanto
la esperanza es la oración por excelencia.
Y, finalmente como benedictino, yo
les invito a caminar con la
Palabra de la mano. La Palabra
en el sentido múltiple, primero
la Escritura, pero también la
palabra que pronuncia la Vida
en cada acontecimiento, en
cada relación. Tener la Palabra
en la mano. Los peregrinos de
Santiago de Compostela tienen
su bastón, y el bastón tiene una
conchita. La Palabra de Dios, pero la Palabra
divina que escuchamos y que resuena en
toda la realidad es un poco como el bastón
de ese peregrino que escucha el gemido
interior y trata de estar presente a sí
mismo, y la conchita del bastón del
peregrino es la caja de resonancia. Como si
la Palabra hiciera resonar toda la realidad
desde la tónica de Dios. La Palabra de Dios
como viático. También como carpa de
nómada que somos, nómada orante o
nómada oración. Se trata de rumiar
constantemente y habitar la Palabra, para
nosotros eso es la Lectio Divina. También es
el trabajo de la Liturgia. La Liturgia te
inunda de la Palabra de Dios, y tú la vas
6
como dejando penetrarte poco a poco, te
dejas habitar por la Palabra; y finalmente,
tú mismo eres caja de resonancia de la
Palabra. Deja que haya un movimiento
sanador en ti, un movimiento interior de la
Palabra que vaya sanando tu
corazón. Nosotros también,
retomando una vieja
tradición oriental,
practicamos la oración de
Jesús, que consiste en decir
constantemente piropos a Jesús dentro de
tu corazón, mientras estás trabajando,
mientras estás en tu computadora;
constantemente surge el nombre de Jesús y
le dices piropos. Y lo dejas también a Él
decirte piropos. Y puede ser con fórmulas
que tú mismo inventaste, que te agradan; o
con fórmulas también de los Salmos, de la
Biblia. Y es esta repetición del Nombre de
Jesús, o de Dios, como piropo es como un
hilo conductor que va hilando justamente
esto que llamamos la oración permanente y
que te transforma a ti mismo en oración.
En América Latina tenemos la
costumbre de hablar de dos palabras: la
Palabra de la Biblia, y la Palabra de la
Historia humana de la vida, y hay que hacer
dialogar estas dos palabras con tus
compromisos sociales, afectivos… y
finalmente tú te transformarás, tu vida se
transformará en Palabra, en libro abierto. Si
la oración no hace la verdad en ti, no te
purifica de la mentira, entonces tu oración
no sirve para nada. Pero si poco a poco va
borrando de tu corazón toda mentira, toda
apariencia, todo teatro ridículo, y te
transforma en un libro abierto (qué bonito
poder decir de una persona “este es un
libro abierto”), en una palabra abierta a los
demás.
Con esto quiero cerrar esta serie (…).
Les dejo con este sueño de Pablo, de la
oración permanente: pasar del acto orante
al volverse oración.

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  • 1. 1 Volverse Oración: El sueño de la oración permanente 19 de marzo 2021 Solemnidad de San José Buena oportunidad de contemplar a este modelo de orante: silencioso, meditativo, que escucha y que pone en práctica. Justamente lo que quisiera proponer como cierre de esta serie es una pregunta: ¿qué es lo que importa para el discípulo, la discípula de Jesús: es ser orante, es decir dedicarse a la actividad (porque es una actividad, incluso para los monjes es un Oficio) de la oración; o volverse oración? No solamente ser orante sino volverse oración. De cierta manera, si no nos volvemos oración, es decir si la oración no nos transforma en ella misma, nuestra oración es vana; nuestro trabajo orante es vano si no lleva a una transformación. Yo creo que la veracidad del acto orante se averigua en lo concreto, en la experiencia de las relaciones, en nuestra propia transformación y conversión. La vida orante como transformación, como conversión (nosotros, los monjes, hacemos un voto de conversión de costumbres que tiene que ver justamente con el trabajo de la oración) pero también irradiación. Como la oración poco a poco va haciendo del orante una irradiación, una resolana diría yo, en las relaciones; aún inconscientemente el que está realmente zambullido en la oración se vuelve radiante como Moisés bajando del Horeb o como Jesús en el Tabor. Entonces, hay que pasar del acto de orar a la vida como oración, o como don de la oración. Como cuando Jesús estaba solo frente a su Padre y recibía esta irradiación de Él. Cada acontecimiento, cada encuentro entonces, se sitúa en Dios, este Dios que a la vez nos une, es el Dios de la comunión, del Amor; pero también el Dios que nos separa en el misterio de cada uno, de cada una, respetado. En cada uno de nosotros hay un Dios que ora. La vida de cada uno y de cada una de nosotras es la oración de Dios, es Dios orante. Y por lo tanto el orante se vuelve oración en la medida en que entra en comunión con este Dios que está presente en el misterio del otro. Pero también puede tomar, y debe tomar, esta buena y sana distancia con el misterio divino del otro. Cómo se da esta metamorfosis, ¿cómo ir poco a poco transformándose en oración en el crisol de la vida orante? Esto fue el sueño de San Pablo que hablaba de la oración permanente y creo que este es el sueño de todos los místicos, de todos los contemplativos. Y creo que puede ser el sueño consciente o inconsciente de todo discípulo, discípula de Jesús. Yo conozco personas muy humildes, muy sencillas (Alejandrina, nuestra vecina de 91 años…).
  • 2. 2 Voy a proponer una caminata por este sueño, esta utopía de la oración permanente que tiene que ver justamente con la unidad de la vida: cómo el orante poco a poco puede realizar la unidad de su vida. Nosotros, en nuestra comunidad hablamos de las cuatro patas de la vida benedictina: una es la vida orante, contemplativa, la Lectio divina, la rumiación de la Palabra, el silencio; esa es la dimensión explícitamente orante de nuestra vida. Pero también está el trabajo, la vida comunitaria y la hospitalidad. Y decimos que esta mesa benedictina tiene cada pata de igual tamaño y a igual distancia. Las cuatro son indispensables para formar la unidad interior del monje y de la comunidad monástica. Y creo que esto vale para cada cristiano, cada creyente. La dimensión explícitamente orante, contemplativa, meditativa; el trabajo como lugar de compromiso; la hospitalidad como signo de apertura del corazón orante; y la vida fraterna, por supuesto: las relaciones cotidianas que se dan en la familia, en el trabajo, que sea en la comunidad. Justamente esta mañana, contemplando el ícono de San José, me dio como la convicción de que es precisamente San José la síntesis de esta experiencia orante. Es un hombre de oración, nunca se le ve hablar, de silencio, de discreción, de meditación. Escucha a los ángeles. Escucha a los sueños interiores, incluso cuando estos sueños van en contra de sus evidencias; por ejemplo con lo que le pasa a María. Pero escucha una voz más íntima. No le basta escuchar, orar o rumiar, meditar; pasa al acto. Acoge a María: hospitalidad. Lleva la familia en el trabajo y crea la armonía de las relaciones. Cuida la familia y cuida la armonía, la paz de las relaciones. (…) San José quizás es un benedictino que se ignora, o simplemente el primer discípulo de Jesús. Quizás María también fue la primera discípula. Pero fue él el primero que entendió por ser orante y por ser oración, lo que es la armonía, el equilibrio, la unidad, de la vida creyente. Les voy a proponer cuatro pasos en esta búsqueda de la unidad entre ser orante y volverse oración. La primera experiencia de oración permanente –para retomar la expresión del San Pablo- es la experiencia de la PRESENCIA. Cómo reaprender a estar verdaderamente presentes. Estamos en un mundo donde más bien todo nos distrae, todo nos saca de quicio. Saben que en el Evangelio los poseídos son gente que está fuera de casa. Ha habido una invasión de la casa por intrusos, por ladrones (esos ladrones pueden ser imágenes, contravalores, mentiras, aspiraciones de muerte…); lo sacaron de sí mismo y ya está fuera de sí. El poseído es eso, está fuera de sí y otro ocupa la casa, está ausente de su casa. Como el hijo pródigo, por ejemplo. Si somos sinceros, muchas de las situaciones en las cuales nos encontramos en este tipo de civilización que nos saca de quicio, estamos entre los poseídos; es decir, entre los que están ausentes de su propia vida. Entonces, un primer camino es volver a la presencia. Y hay tres grandes formas de presencia: la presencia a sí mismo que es la más importante, preguntémonos si estamos presente a nosotros mismos, si estamos dentro de nosotros mismos como se decía
  • 3. 3 de San Benito. La segunda presencia es la presencia al otro, la presencia al hermano; no solamente estar cara a cara, no solamente manejar prejuicios de impresiones anecdóticas sobre el otro, en general son anécdotas negativas, pesimistas, despreciativas. Cómo estar presentes más bien al misterio interior del otro, lo que decía al principio, estar presente a la dimensión divina del otro, a los invisible del otro. También una tercera presencia es la presencia a Dios, por supuesto. Este Dios que no se deja tocar, que nadie nunca ha visto –como dice San Juan- y que sin embargo está en la persona de Jesús, en su Palabra; y esto está misteriosamente en todo el universo. Estar presente a Dios implicaría presencia al cosmos, al universo, al entorno ¿acaso, hablamos con las plantas, con el aire, el sol, la lluvia, los animales? Nosotros, en nuestra comunidad, hemos decidido gracias a la sugerencia de un hermano acariciar el universo, acariciar a la santa tierra. Es decir, hablar. Hablar con las plantas, hablar con el cosmos, estar presentes al cosmos, en una simpatía, en una reciprocidad de iguales; y no simplemente como utilizadores del cosmos. Esta es una primera experiencia a la que les estoy invitando a volver. Volver a estar presente como el embrión está presente a toda la realidad del vientre materno. Esto supone estar a la escucha de lo invisible que en el fondo es la única verdadera realidad. Lo visible es una ilusión. Lo dicho, tus ideas, lo que tú sabes no te sorprende, por lo tanto ya no es realidad. La verdadera realidad es la que te pueda sorprender y cambiar. Y por lo tanto lo indecible, lo invisible, el misterio más allá de lo anecdótico y lo aparente, esto es la verdadera realidad. Esta es la primera invitación para que tú mismo seas presencia en medio del mundo, en medio de las relaciones, en tu trabajo, en tus amistades, en tus afectos. Segunda pista de esta utopía, de este sueño de volverse oración más allá del acto orante, es lo que Pablo llama en la Carta a los Romanos el “GEMIDO DEL ESPÍRITU”… dice Pablo “nosotros somos incapaces de orar como conviene, pero el Espíritu viene en nuestra ayuda con gemidos inefables”. Entonces si realmente el Espíritu está en nosotros, y que por el trabajo de la presencia (que acabo de proponer) volvemos a conectarnos con el Espíritu que sí está en nosotros, entonces lo escucharemos lo escucharemos gemir. El gemido del Espíritu entre nosotros y dentro de nosotros. Esto supone primero una actitud de profunda humildad: asumirse, aceptarse como es, la condición humana con sus limitaciones, con sus tiempos, con sus momentos. Acabo de decir a la Hna Cristine que hoy día se me cruzan las palabras, por ejemplo. La condición para escuchar al Espíritu es primero asumir su momento, su realidad, su propio carácter, su propia historia, lo que es posible en nosotros y lo que no lo es, nuestros defectos. Esto parece simple. No lo es. Porque nosotros estamos en una religión, en una cultura occidental, yo la llamaría pelagiana, es decir demasiado optimista: pensamos que algún día podemos ser como
  • 4. 4 dioses. La ilusión de Adán y Eva. Es decir que podemos llegar a la perfección, que podemos hacerlo todo. Hay una serie de publicaciones ahora sobre esta ilusión de la omnipotencia humana con supuestas referencias científicas (…) Creo que eso es pelagiano, o –para utilizar otro término más bien pagano- prometeico, pensamos que somos Prometeo, podemos llegar al Cielo por nuestras propias fuerzas. Escuchar al Espíritu primero es asumir nuestra limitación, nuestra evolución, donde la limitación va creciendo en nosotros, nuestros límites, nuestras heridas, etc. Entonces, recién puedes volver a escuchar este gemido casi inaudible. El gemido es casi inaudible. Aquí mis alpaquitas no gritan, solamente gimen; y para poder escucharlas hay que estar muy cerca. Así es el Espíritu, como las alpacas. Si renuncio a mi sentencia y dejo que Otro cante en mí, lo que va a surgir en mi corazón es el a priori de la compasión, de la admiración, de la confianza. El gemido del Espíritu tiene que ver con el dolor de Dios, es el sufrimiento de la humanidad, el sufrimiento de la creación. El gemido del Espíritu es el dolor de Dios en ti, y este dolor de Dios se transforma en compasión absoluta, pura; en admiración a priori, empieza siempre por admirar a tu hermano, admirar las cosas ínfimas que te rodean en vez de criticar. Ese es el gemido del Espíritu como el dolor de Dios. Y si tú escuchas este dolor de Dios, este gemido del Espíritu, te vas a sorprender de ti mismo; porque el Espíritu es arriesgado. Hay un episodio de la vida de San Benito muy interesante donde el joven Mauro que era muy cercano a San Benito, está jugando, trabajando. Y San Benito lo llama y le dice “tu hermanito, Plácido, se está ahogando en el lago. Corre salvarlo”. Y Mauro corre, y sin darse cuenta se pone a caminar sobre el lago. Ese es el fruto del gemido del Espíritu, del escuchar el dolor de Dios en tu corazón. Qué gozoso, qué denso es escuchar al Dios orante en ti. La oración de Dios en ti. ¿qué cosa es la oración de Dios? Es curioso decir eso, parece paradójico. Pues el Dios orante en ti es la vida. Esa es la oración de Dios, la vida con su gemido, con su dolor; pero también la vida que suscita en nosotros el a priori de la compasión, de la admiración, de la confianza. Tercera pista de oración permanente es lo que llamo la experiencia peregrina, la oración del peregrino. Qué cosa es un peregrino? Es un caminante que no tiene patria, o por lo menos está caminando en un territorio que no es su propia tierra. A veces me da un poco de risa estos que glorifican tanto la tierra donde están como si su pequeño terruño fuera el corazón del mundo. El patriotismo puede ser una cosa simpática, útil en momentos difíciles. Pero el patriotismo (bueno, yo vengo de un país donde no hay mucho patriotismo que digamos, y creo que es una liberación), nuestra patria no está aquí; no sabemos ni dónde está, como Abraham, lo que decía también la Carta a los Hebreos. Estamos en busca de una patria que no está aquí, que sabemos que es nuestra y sin embargo no sabemos ni dónde está ni por dónde se va. Entonces la experiencia del peregrino es la del que está en camino hacia otra patria; y esa otra patria es Dios, no creo que sea un
  • 5. 5 lugar. Puede ser que el camino hacia la patria sea un camino más bien interior, como lo hizo San José. Pero estando en camino de un lugar que no es el suyo: el mundo no es mi territorio, el mundo no es mi patria; entonces todo país es fraterno, curiosamente si tú estás en busca de tu patria, todo pueblo, toda cultura, toda religión, toda persona es tu hermano, tu hermana. El peregrino entonces es aquel que goza profundamente de todo encuentro, de todo descubrimiento, de toda sorpresa de la vida pero no se apega, no se detiene. Muchos conocen la pequeña parábola que suelo contar. Cuando vivíamos en una casa del pueblo, aquí, yo tenía un cuarto en el segundo piso; y al mirar al horizonte lo que veía en la madrugada cuando terminábamos la oración litúrgica era el Iampu. El Iampu es uno de los maravillosos nevados bolivianos que está ahí, detrás del lago. Y lo saludaba diciendo “me tomo tiempo para saludarte, tú eres tan bello, pero puede ser que mañana no te vea porque me habré muerto; entonces disfruto de ti antes de morir”. Y qué bonito sería disfrutar del hermano extranjero, vecino, desconocido, enemigo… disfrutar del misterio del otro porque quizás mañana nos moriremos, o tú o yo. Urgente. Es la urgencia de la reconciliación y de volver a la armonía. Qué tontería son nuestras peleas frente a lo pasajero de la peregrinación. Los viejos sabios de todas las culturas lo dicen “mañana moriremos”, entonces es urgente disfrutar de nuestro encuentro y si algo impide disfrutarnos mutuamente es la urgencia de reconciliarnos. Pero también el peregrino es alguien que es profundamente libre. Libre afectivamente. Eso es la castidad, por si acaso. La castidad no es no amar, no es no tener relaciones; la castidad es la libertad interior que deja al otro ser otro y me deja a mí caminar hacia mi patria. Esto supone también mucha humildad. Nadie tiene toda la verdad, ni los blancos, ni los negros, ni los varones, ni las mujeres, ni los jóvenes, ni los viejos; y nadie está totalmente equivocado. Entonces, a partir de ahí podemos disfrutar de nuestras diferencias. En ese sentido la ESPERANZA es oración. Tú no puedes tener esperanza sin partir del misterio interior tuyo. Por lo tanto la esperanza es la oración por excelencia. Y, finalmente como benedictino, yo les invito a caminar con la Palabra de la mano. La Palabra en el sentido múltiple, primero la Escritura, pero también la palabra que pronuncia la Vida en cada acontecimiento, en cada relación. Tener la Palabra en la mano. Los peregrinos de Santiago de Compostela tienen su bastón, y el bastón tiene una conchita. La Palabra de Dios, pero la Palabra divina que escuchamos y que resuena en toda la realidad es un poco como el bastón de ese peregrino que escucha el gemido interior y trata de estar presente a sí mismo, y la conchita del bastón del peregrino es la caja de resonancia. Como si la Palabra hiciera resonar toda la realidad desde la tónica de Dios. La Palabra de Dios como viático. También como carpa de nómada que somos, nómada orante o nómada oración. Se trata de rumiar constantemente y habitar la Palabra, para nosotros eso es la Lectio Divina. También es el trabajo de la Liturgia. La Liturgia te inunda de la Palabra de Dios, y tú la vas
  • 6. 6 como dejando penetrarte poco a poco, te dejas habitar por la Palabra; y finalmente, tú mismo eres caja de resonancia de la Palabra. Deja que haya un movimiento sanador en ti, un movimiento interior de la Palabra que vaya sanando tu corazón. Nosotros también, retomando una vieja tradición oriental, practicamos la oración de Jesús, que consiste en decir constantemente piropos a Jesús dentro de tu corazón, mientras estás trabajando, mientras estás en tu computadora; constantemente surge el nombre de Jesús y le dices piropos. Y lo dejas también a Él decirte piropos. Y puede ser con fórmulas que tú mismo inventaste, que te agradan; o con fórmulas también de los Salmos, de la Biblia. Y es esta repetición del Nombre de Jesús, o de Dios, como piropo es como un hilo conductor que va hilando justamente esto que llamamos la oración permanente y que te transforma a ti mismo en oración. En América Latina tenemos la costumbre de hablar de dos palabras: la Palabra de la Biblia, y la Palabra de la Historia humana de la vida, y hay que hacer dialogar estas dos palabras con tus compromisos sociales, afectivos… y finalmente tú te transformarás, tu vida se transformará en Palabra, en libro abierto. Si la oración no hace la verdad en ti, no te purifica de la mentira, entonces tu oración no sirve para nada. Pero si poco a poco va borrando de tu corazón toda mentira, toda apariencia, todo teatro ridículo, y te transforma en un libro abierto (qué bonito poder decir de una persona “este es un libro abierto”), en una palabra abierta a los demás. Con esto quiero cerrar esta serie (…). Les dejo con este sueño de Pablo, de la oración permanente: pasar del acto orante al volverse oración.