La cautividad pentecostal del cristianismo pentecostal

1. LA CAUTIVIDAD PENTECOSTAL DEL CRISTIANISMO PENTECOSTAL
RESUMEN DEL POST:
Podría decirse que, así como para Willis Hoover la teología liberal y el exceso de confianza
en ella consumió a la Iglesia Metodista, del mismo modo la ausencia de teología y el exceso
de confianza en la sola manifestación carismática ha consumido a las Iglesias Pentecostales.
 Fecha: 04 marzo 2016, 03.22 PM
 Autor: Luis Aranguiz
LA CAUTIVIDAD PENTECOSTAL DEL CRISTIANISMO PENTECOSTAL
Podría decirse que, así como para Willis Hoover la teología liberal y el exceso de confianza
en ella consumió a la Iglesia Metodista, del mismo modo la ausencia de teología y el exceso
de confianza en la sola manifestación carismática ha consumido a las Iglesias Pentecostales.

2. 1. De cristianismo pentecostal a mero pentecostalismo
El pentecostalismo, casi sin notarlo, ha abolido al cristianismo pentecostal. Lo que se debe hacer,
si algo pudiese hacerse, es volver a introducir el cristianismo pentecostal en el
pentecostalismo[i]. Esta es la tesis que defenderé en lo sucesivo. No obstante, antes de pasar a
ella, conviene primero hacer algunas delimitaciones conceptuales.
¿Qué entendemos por pentecostalismo? Si las respuestas a esta pregunta son variadas, tanto más
lo son para aquella ¿qué entendemos por cristianismo? Mi definición arbitraria para ambas es
como sigue. Entiendo por “cristianismo” a una religión determinada, afirmada en los principios
predicados por Jesús de Nazaret, en consonancia con la tradición judía reflejada en el Primer
Testamento, con la tradición inmediatamente posterior a él que se construye en el Nuevo
Testamento y, finalmente, con la tradición eclesial que se definió mediante la elaboración de
símbolos y confesiones que sirvieron para leer el texto bíblico y sistematizar las enseñanzas de la
religión cristiana. En otras palabras: cristianismo es un conjunto de creencias que se ha
desarrollado a través de la historia de la humanidad, en el seno de la Iglesia cristiana en su
multiplicidad, diferencias internas y riqueza interpretativa.
“Pentecostalismo” por su parte, es una palabra que al igual que la anterior, puede despertar
distintas definiciones. Para este caso, designaré como “pentecostalismo” a un movimiento
cristiano proveniente de la amplia gama de iglesias protestantes, que se produjo a principios del
siglo XX en contextos específicos, cuya máxima consiste en la predicación de una forma
particular de experiencia cristiana. Con esto quiero dejar de lado las definiciones reduccionistas
que intentan explicarlo de modo facilista por sus costumbres, por el contexto social en que se
desarrolló y otras.

3. De este modo, con “cristianismo pentecostal” designaré a aquel pentecostalismo que se ha hecho
cargo de la tradición cristiana y que ha asumido su pertenencia a ella. Mientras que con “mero
pentecostalismo” designaré a aquel pentecostalismo que no está interesado ni en la tradición
cristiana ni mucho menos en asumirse como un movimiento más dentro de ella, es decir, designo
con ello a lo que ha resultado del despertar pentecostal original en su proceso histórico. Dado
que el pentecostalismo es un movimiento global, aquí me centraré puntualmente en el
pentecostalismo latinoamericano.
2. El rechazo a la teología
Afirmar que el “cristianismo pentecostal” es cautivo del “mero pentecostalismo” implica dos
cosas. En un sentido histórico, significa que lo que hoy predomina es, probablemente, mero
pentecostalismo, y también significa que antes de este mero pentecostalismo existió
efectivamente un cristianismo pentecostal. En un sentido teológico, implica que antes el
pentecostalismo era mucho más cercano a la tradición cristiana y que hoy está alejado de ella.
Por lo tanto, si se quiere que el pentecostalismo retorne a la tradición cristiana en un sentido
teológico, es necesario saber qué es lo que lo apartó de ella, para así encontrar una posible vía de
retorno. Esto implica hacer un ejercicio histórico y teológico que, a su momento, llevaremos a
cabo profundizando en algunas ideas del fundador del pentecostalismo chileno.
Pero ¿por qué el pentecostalismo está lejos de la tradición cristiana hoy? Esta pregunta es
fundamental. ¿Con qué argumento sostenemos que el pentecostalismo está alejado del
cristianismo? La explicación de esta afirmación está basada en un hecho que ya es ampliamente

4. conocido no solo por quienes son o han sido pentecostales, y quienes lo han estudiado como
observadores. Me refiero al rechazo que se tiene hacia la teología. Si bien es cierto que hay
miembros en las congregaciones que leen teología, como también es cierto que hay ciertas
denominaciones que con esfuerzo han empezado a preparar teológicamente a sus pastores o a
grupos pequeños de miembros, también es cierto que en términos generales el pentecostalismo
ha mantenido un rechazo permanente al pensar teológico en su trayectoria histórica que aún
pervive. Aquí, claro está, me detendré en la regla, no sus excepciones.
Pese a que este ha sido uno de sus aspectos que ha recibido mayor crítica, tanto más interesante
habría sido que se prestase atención no solo al hecho del rechazo a la teología, sino más bien a
las razones internas que llevaron al pentecostalismo a esta actitud. El pentecostalismo, tal como
se lo conoce hoy, puede ser descrito como un movimiento en que predominan ciertas costumbres
distintivas como el vestir tenida formal, el predicar en las plazas públicas y, junto con ellas,
también prácticas espirituales como la glosolalia, el danzar, y otras experiencias de orden
carismático. Con estos datos se ha construido un estereotipo de lo que sería un creyente
pentecostal estándar, al menos en lo que respecta a Latinoamérica[ii].
El rechazo a la teología nos parece fundamental porque, en nuestro entender, es debido a esto
que el pentecostalismo ha dejado de ser cristianismo pentecostal. Si analizamos los defectos más
comúnmente criticables del pentecostalismo como, por ejemplo, el excesivo poder pastoral sobre
las congregaciones y los individuos, el sistema administrativo deficiente que acarrea una serie de
vicios económicos, las creencias heterodoxas que rayan en la herejía o de costumbres
enmarcadas en un “legalismo”[iii] radical, y tantos otros rasgos criticables, encontraremos que
finalmente, una de las razones de que se produzcan todas estas cosas no es otra que la ausencia
de una reflexión teológica fecunda. Sin ella, el pentecostalismo ha adoptado ideas y prácticas que

5. no solo lo han hecho particular entre otros movimientos cristianos, sino que a veces lo han
alejado del cristianismo.
Lo anterior, desde una dimensión puramente teológica, puede explicarse como sigue. El
pentecostalismo se ha caracterizado por plantear una soteriología de obras que tiende a opacar
peligrosamente el concepto cristiano de la gracia. En términos de hamartiología, su concepto del
pecado está caracterizado por un énfasis en las conductas más que en el problema de la
naturaleza caída del ser humano. En cristología, es común observar la crítica de que el Cristo
pentecostal es una especie de proveedor de bienes, lo cual también tiene consecuencias directas
en el discurso que se usa para evangelizar, invitando a los no creyentes a creer más por lo que
Cristo ofrece que por lo que Él es o por el significado de su obra expiatoria. Así, podría hacerse
un análisis teológico sistemático del pentecostalismo en sus distintas creencias. No costará
trabajo confirmar las acusaciones que se hacen en su contra.
La ausencia de esta reflexión teológica ha producido, también, falta de materiales y textos que
permitan hacer un análisis más riguroso. Del pentecostalismo tenemos más que nada las revistas
que cada denominación publica y, sobre todo, su tradición oral. Naturalmente, la contradicción
que subyace a esta actitud es que, pese a que hay una negación de la teología formal, eso no
significa que no hayan desarrollado una teología. En efecto, si quisiera hacerse un esbozo general
de una cierta “teología pentecostal”, José Miguez Bonino ya ha observado que esta puede
articularse en torno a cuatro grandes doctrinas: la salvación como experiencia de conversión, el
bautismo del Espíritu Santo, la sanidad divina y una escatología apocalíptica[iv]. La falta de
reconocimiento de este hecho por parte de los pentecostales dificulta tanto más la posibilidad de
introducir el pensar teológico de la tradición cristiana en el pentecostalismo. Hay hermanos que
sostienen que sus creencias acerca de Dios no son teológicas, sino que son revelación de Dios.

6. Esta afirmación es contradictoria pues aunque el pentecostal lo desconozca, sus creencias tienen
raíces teológicas muy precisas, y lo problemático de esto es que por negar la raíz teológica de sus
creencias, al pentecostal se le hace invisible el valor de la tradición de la cual procede, ya sea
continuándola o distanciándose. Con todo, si consideramos que para él la teología es un saber
racional –o conocimiento meramente humano- y que por lo tanto no merece atención, entonces
su afirmación tiene algún sentido. Hay que detenerse en este malentendido.
3. El malentendido
El diagnóstico está claro, y no hay crítica al pentecostalismo, venga esta de la teología u otros
saberes, que no se haya acercado a estas apreciaciones. Sin embargo, ¿qué es lo que llevó al
pentecostalismo a rechazar la teología? O en otros términos ¿qué es lo que hace posible la
existencia de un pentecostalismo sin tradición cristiana? Para resolver esta cuestión me parece
que es necesario hacer algo que, desafortunadamente, no ha sido común en los análisis que
existen del pentecostalismo. Si hay algo de lo que adolece hoy no solo los estudios sobre el
pentecostalismo sino el propio pentecostalismo, es conocer el pensamiento de Willis Hoover,
misionero norteamericano metodista episcopal, fundador del movimiento pentecostal en Chile,
que luego se expandiría al Cono Sur.
El rechazo a la teología, desde nuestro punto de vista, surgió de un lamentable malentendido que
puede rastrearse hasta el propio Hoover. En un memorable artículo titulado “la babaza de la
antigua serpiente”, trata especialmente el asunto de la educación teológica. El texto podría ser

7. fácilmente tomado como una diatriba anti-teológica, mi objetivo en lo sucesivo será mostrar que
su propósito va más allá.
Una primera lectura del texto sugiere que Hoover está discutiendo con personas que han acusado
al pentecostalismo de ignorancia. Esta ignorancia parece atribuírsele al movimiento
principalmente debido a las manifestaciones carismáticas del “poder de Dios”. Podría decirse
que el hecho de creer en las manifestaciones espirituales es un signo de ignorancia para los
críticos. Así, la solución de los críticos parecería ser el conocimiento teológico lo cual,
supuestamente, sería rechazado por Hoover en pos de la experiencia del poder de Dios.
Para discutir esta cuestión, comencemos al revés. Casi al término del texto, Hoover hace la
siguiente afirmación acerca del Metodismo Episcopal: “eran ignorantes, y en el empeño de
educarlos, comenzaron a dar demasiada importancia a esa educación y confiar en ella, con el
resultado en todo caso de que el poder del espíritu les dejó y ahora los seminarios y los estudios
están puestos muy arriba del poder de Dios”[v]. Una afirmación de este tipo podría ser
fácilmente utilizada para justificar un anti-teologismo. Sin embargo, una relectura nos permite
notar que el problema de fondo no es la tensión entre ignorancia y conocimiento. La tensión real
se encuentra en un nivel más profundo: el entendimiento acerca de lo que es el poder de Dios y,
por lo tanto, el objeto de la fe del creyente. Si ponemos atención a las palabras de Hoover,
veremos que el problema no es la educación teológica, sino el hecho de que se deposite
confianza en ella. De este modo, la cuestión que debe resolverse no es si el conocimiento
teológico es positivo o negativo para los creyentes, sino si acaso los creyentes están preparados
para aceptar que la teología no puede reemplazar la experiencia de Dios.
Sigamos hacia atrás: “Dios tampoco premia la ignorancia. El hombre que imagina que es algo o
sirve para algo con Dios solamente porque es ignorante, es tan engañado como aquel que confía

8. en su sabiduría. Hay un solo objeto de confianza: Dios”[vi]. Esta afirmación deja absolutamente
claro el punto que se explicó anteriormente. Lo que Hoover está buscando no es denostar la
enseñanza teológica, sino más bien el hecho de que ella tome el lugar de confianza que le
corresponde a Dios en la vida del creyente.
Llegados casi a la entrada del artículo, encontramos a un Hoover que se queja de que los
cristianos se dejan engañar por esta idea: “en el peso y el valor que le atribuyen a la educación en
la obra de salvar almas (la predicación del Evangelio), y la dependencia que ponen sobre
ella”[vii]. Así, lo que realmente le preocupa es que las iglesias hayan llegado a pensar que la
educación es un factor importante en la tarea de la predicación. Esto sería lo que, a su vez, llevó
a los distintos críticos a negar el carácter divino de la manifestación pentecostal: el hecho de la
ignorancia de los creyentes. En otras palabras, lo que Hoover combate no es el estudio teológico,
sino la preeminencia de este sobre la fe en el poder de Dios.
Con esto, podemos mantener que Hoover no estaba contra la teología en general. Es más, si
vamos un poco más atrás en su vida personal encontraremos que, según los registros de la Iglesia
Metodista Episcopal, Willis Hoover hizo estudios teológicos durante cuatro años y se graduó en
1897. Cuando fue trasladado como pastor a Valparaíso (1902), fundó el Seminario Bíblico
Evangélico de la IME y fue su presidente desde 1904 hasta 1908 –de hecho, también viajaba a
Santiago a hacer lecciones durante 1908[viii]. En otras palabras, el pastor Willis Hoover tenía
una formación teológica adecuada que le permitía valorar su importancia para la iglesia.
Esto también se haría visible en el transcurso del avivamiento. Ante la posibilidad inminente de
una separación de la Iglesia Metodista a la cual sirvió toda su vida, Hoover afirma: “Estudiaré y
enseñaré a Wesley y la Biblia. No tengo doctrinas nuevas”[ix]. Por otra parte, un asunto que no
se ha tocado aquí es el que dice relación con la formación doctrinal de los creyentes. Aunque hoy

9. no es común que las iglesias pentecostales hagan cursos de inducción de la fe a sus posibles
miembros, durante el avivamiento esto sí se hacía. Él nos informa: “nuestra clase de probandos
(los que son y los que quieren serlo) tiene asistencia de cerca de 200, ávidos de la Palabra de
Dios”[x].
La formación teológica del creyente ha sido evidentemente descuidada en las iglesias
pentecostales. Sin embargo, hay señal de que en un principio esto si se llevó a cabo. La clase de
probandos, sin importar si eran 200 o 10, no enseñaba otra cosa que las doctrinas cristianas
fundamentales como la trinidad, la deidad de Cristo, el pecado original, la salvación por gracia y
otras. Lo que podría resultar sorpresivo para un pentecostal es que esto no se sacaba de libros de
teología, sino de los 25 Artículos de Fe que vienen incorporados en muchos himnarios hasta hoy.
Que estas cosas se enseñasen en pleno avivamiento pentecostal da cuenta de que Hoover no tenía
intención alguna de menospreciar la teología, sino al contrario: sabía que la iglesia debía, más
que nunca, conservar claras las doctrinas fundamentales. Él mismo sabía que las propias
manifestaciones debían ser pesadas a la luz de la Biblia. Incluso, en los albores de su renuncia,
afirma: “Yo he procurado hacer entender a mis colegas que tengo una mente que examina, y que
de consiguiente, enseño a mis miembros a examinar”[xi].
No obstante lo anterior, en Hoover sí encontramos un tipo de rechazo pero no a la teología en
general, sino a cierta teología en particular. En otro de sus textos emblemáticos “el amor
cristiano”, se opone radicalmente al liberalismo teológico. De hecho, a la luz de su pensamiento,
la llegada de esta teología es la principal razón de la decadencia del otrora formidable
metodismo. Hoover mantuvo que el nacimiento de la Iglesia Pentecostal fue precisamente una
reacción a ello y promovió un “completo aislamiento”[xii] de las iglesias que profesaran esas
ideas, dominadas por la alta crítica y el modernismo. En sus palabras: “enseñan la Biblia, sí, pero

10. enseñan que no es verdad lo que dice. Enseñan que la historia de la creación es un cuento y no es
verdad; que el pez no podía haber tragado a Jonás; que no hay tales ángeles; que la luz que Saulo
vio en el camino a Damasco era un relámpago…”[xiii] entre otras más. Así, lo que Hoover
rechazaba no era la teología ortodoxa, sino más bien la teología liberal. Por lo tanto, cuando él
atacaba el “conocimiento humano”, se estaba refiriendo a este tipo de teología particular que
anulaba la fe en la veracidad de los relatos bíblicos mediante procedimientos racionales; y no se
refería con ello a la teología ortodoxa. El malentendido de los pentecostales es que llevaron esa
crítica de la teología como conocimiento humano a toda teología, y no a la que Hoover criticaba
específicamente.
Quizá, muchos excesos cometidos en manifestaciones espirituales pentecostales podrían evitarse
si la Biblia y las doctrinas fundamentales fueran tomadas en serio nuevamente por los
pentecostales mediante una noción cristiana pentecostal de la relación fe/conocimiento. El primer
pentecostalismo, que es el que hemos descrito a través de la figura y pensamiento de Hoover, es
propiamente lo que llamaríamos cristianismo pentecostal, pues se asume como parte de la
tradición cristiana y reafirma su compromiso con ésta mediante el esfuerzo de preservar la
doctrina ortodoxa que le fue legado. Resulta significativo recordar las palabras del pensador
reformado Francis Schaeffer: “El antiguo pentecostalismo daba un énfasis tremendamente
vigoroso al contenido de la Escritura y esto fue lo que constituyó una fuente dinámica para la
evangelización; hecho puesto de manifiesto en países como los de América Latina. Eran gentes
que creían realmente en el Evangelio; que tenían una alta estima por la doctrina”[xiv].
Mientras que el mero pentecostalismo niega el conocimiento racional y admite el conocimiento
de Dios solo mediante la revelación individual carismática, el cristianismo pentecostal sí acepta
el acceso racional a Dios, solo que preservando que éste sea conducido por la creencia en la

11. Biblia como texto inspirado a fin de evitar los resultados de la teología moderna. El paso del
mero pentecostalismo al cristianismo pentecostal está sujeto, si no a la aceptación de toda
teología, al menos a la aceptación de una teología ortodoxa anclada en el valor de formulaciones
doctrinales que han dado forma al cristianismo históricamente, en este caso particular, el Credo
de los Apóstoles y los 25 Artículos de Fe. Estos últimos, pese a que son una reducción que
Wesley hizo de los 39 Artículos de Fe anglicanos (síntesis doctrinal de la fe anglicana),
conservan intacta una larga tradición teológica que el pentecostalismo debe recobrar.
4. Las manifestaciones
Lo que diferencia a un avivamiento puramente evangélico de un avivamiento pentecostal es que,
si bien el primero promueve el arrepentimiento y la santificación, el segundo añade a estos dos
elementos un tercero: la manifestación visible de carismas del Espíritu. Este es uno de los puntos
más controversiales que el pentecostalismo trajo a la mesa teológica. Pero, a la vez, el hecho de
confiar excesivamente en las manifestaciones también trajo problemas al propio cristianismo
pentecostal. En efecto, es la confianza excesiva en la revelación del Espíritu y sus carismas lo
que condujo a un progresivo abandono de las doctrinas cristianas y que, a la larga, subyugó al
cristianismo pentecostal al mero pentecostalismo. Podría decirse que, así como para Hoover la
teología liberal y el exceso de confianza en ella consumió a la Iglesia Metodista, del mismo
modo la ausencia de teología y el exceso de confianza en la sola manifestación carismática ha
consumido a las Iglesias Pentecostales.

12. Lo que me interesa tratar aquí no es la justificación teológica de las manifestaciones, sino la
relación que existe entre las manifestaciones y la teología como disciplina. Anteriormente hemos
dicho que el paso de cristianismo pentecostal a mero pentecostalismo ha sido el abandono de la
teología, y que ese abandono se debió a un mal entendido entre las nociones de ignorancia y
conocimiento. El problema que nos viene ahora es este: si la teología fue abandonada ¿qué se
puso en su lugar? La respuesta es, naturalmente, la preeminencia de la experiencia carismática. A
primera vista, puede decirse que la relación entre experiencia carismática y teología (aquí
también incluiremos lectura analítica de la Biblia) al interior del pentecostalismo es de oposición,
negativa. Sin embargo, este es otro punto en que el cristianismo pentecostal se diferencia del
mero pentecostalismo, pues también puede haber una relación positiva entre ambas.
El pentecostalismo no encuentra su inspiración en una fuente externa a la tradición cristiana, sino
en la propia Biblia. Así, aun cuando desde algún punto de vista teológico pudiera decirse que se
trata de una doctrina incorrecta (como afirmaría algún cesacionista) y de una mala lectura de la
Biblia, sin embargo no puede decirse que no encuentre bases que la respalden. En palabras de
Hoover: “en conexión con las cartas y la literatura nos empeñamos en estudiar las escrituras y en
orar más. Así llegamos a convencernos que había profundidades de experiencia cristiana que no
habíamos alcanzado”[xv]. Para comprender el fenómeno pentecostal, entonces, no se puede
prescindir de su comprensión de la Biblia, y específicamente del relato de Hechos 2.
Antes de pasar a la visión hooveriana de la relación teología/carisma que considero positiva –
pues a todas luces parece intentar una síntesis entre teología y pentecostalismo-, quisiera
detenerme en la forma negativa de esta relación. Es sabido que entre los numerosos factores que
impulsaron a él y su esposa a buscar una nueva experiencia espiritual, está la llegada de un
folleto redactado por una misionera metodista en India, Minnie Abrams, que además era amiga

13. de la esposa de Hoover. En él se relataba cómo se produjo un avivamiento pentecostal con
lenguas de fuego en un asilo de niñas dirigido por una persona que solo es mencionada de pasada
en el texto: Pandita Ramabai[xvi]. Para Hoover, la lectura de este texto fue tan definitoria que
motivó un intercambio de correspondencia que pronto incluiría intercambio de literatura sobre el
tema. Y es aquí cuando se despertó en él el deseo de estudiar el tema con Biblia en mano y en
oración.
Sin embargo, y pese a la propia confianza que Hoover depositó en esta información, hay cosas
que él no sabía, y que de saberlas, no habría tenido la misma actitud frente a Pandita Ramabai.
De acuerdo a un texto imprescindible de R. S. Sugirtharajah[xvii] al que sigo ahora, Pandita
profesaba el brahamanismo, era considerada una mujer ejemplar en su contexto y además era
reconocida por su conocimiento del Sanscrito. Su conversión al cristianismo en una orientación
anglicana trajo alegría, pues se vio como la posibilidad de acceder a un campo de difícil acceso
misionero. Sin embargo, luego de relacionarse con el texto bíblico empezaría a tener problemas
para aceptar doctrinas ortodoxas como el nacimiento virginal, la teología trinitaria y el credo de
Atanasio, negando su justificación bíblica[xviii]; consideraba los milagros como parábolas[xix];
incluso negaba la resurrección del cuerpo de Cristo: “No tengo duda de que Jesús fue levantado
de la muerte por Dios; pero dudo la resurrección de su cuerpo terrenal”[xx]. Pandita también
promovió una traducción de la Biblia al hindú que fuese contextual y que se ocupara sobre todo
de transmitir las ideas del texto, dejando de lado así el rigor metodológico de la traducción. En
palabras de Sugitharajah: “Como casi todos los indios cristianos conversos de temprana
generación, lo que a ella le importaba en definitiva era la experiencia personal de Cristo, y los
textos bíblicos cada vez más ocuparon un lugar secundario”[xxi].

14. Es necesario mencionar este hecho porque indica una cuestión que ha sido recurrente en los
avivamientos pentecostales. Si bien es cierto que Hoover se aferraba la ortodoxia, no es menos
cierto que el pentecostalismo también ha originado heterodoxias de diversa índole. El caso de
Pandita es ejemplificador a ese respecto. Pero también podríamos mencionar el hecho de que el
despertar pentecostal surgido en Estados Unidos bajo el mando de William Seymour, dirigido
especialmente a la población marginada y poseedor de un fuerte animo carismático, fue también
el espacio que permitió la posterior originación del grupo que conocemos popularmente como
“Sólo Jesús”, teológicamente llamado “pentecostalismo unicitario”, que en términos de la
ortodoxia cristiana vendría a ser un resurgimiento moderno del sabelianismo, una antigua
doctrina condenada como herejía en los tiempos tempranos de la Iglesia.
Considerado lo anterior, el caso de Hoover se vuelve tanto más interesante. Su intento de
conciliar su ortodoxia teológica y el mover pentecostal le lleva a hacer una afirmación categórica
como esta: “Esa experiencia era la herencia legítima de toda la Iglesia hasta el fin del
siglo”[xxii], refiriéndose a la durabilidad histórica de la promesa divina. En este sentido, lo que
él planteaba era que, por diversos motivos, la creencia en esta experiencia sobrenatural había
sido, intencionadamente o no, apartada de los horizontes de posibilidad de la vida cristiana. Lo
que esto implica es, básicamente, que para Hoover no había contradicción entre ortodoxia y
experiencia pentecostal, pues ambas se sustentan en la Biblia. Lo único que podría impedir que
alguien creyera en esto podría haber sido justamente aquello que él tanto combatía: un pensar
teológico que no considerara los relatos bíblicos, especialmente los de carácter milagroso, como
históricamente verídicos. Por ello es que, como se mencionó en otro apartado, Hoover llamaba a
examinar los acontecimientos del avivamiento desde un marco escritural. Esto no solo incluye
las manifestaciones como la glosolalia, sino también los mensajes proféticos.

15. Un aspecto muy importante a considerar aparte de la ortodoxia, es que Hoover también se
declaraba wesleyano. Si bien al pentecostalismo se le ha visto como un movimiento cuyas raíces
se hunden en movimientos como el pietismo y el puritanismo, en el caso particular de Chile y
Latinoamérica su raíz principal ha sido el metodismo de corte wesleyano. Por lo tanto, no se
puede entender el pensar pentecostal ni el de Hoover sin John Wesley. Gracias al invaluable
trabajo de Donald Dayton[xxiii], es posible conocer las raíces teológicas del pentecostalismo.
Pese a que él desarrolla su línea investigativa principalmente con el caso del pentecostalismo
estadounidense, provee interesantes aportaciones que permiten ver el escenario de Hoover. Por
ejemplo, en alguna ocasión asume que la experiencia cristiana está compuesta de dos etapas: la
primera, la justificación; y la segunda, la santificación[xxiv]. La sorpresa de Hoover ante el
conocimiento de la existencia del mover pentecostal es que, al parecer, el bautismo en el Espíritu
Santo vendría a ser una tercera etapa de este proceso.
Los movimientos pentecostales fueron precedidos por lo que se llamó “movimientos de
Santidad”. Aunque entre ellos hay distintas escuelas de pensamiento, los que se rigieron por la
doctrina wesleyana planteaban que luego de la justificación por fe del creyente en el momento en
que creía en Jesús, debía venir un proceso de santificación que tenía por objeto acercarlo más a
Dios. El cambio que trae consigo el pentecostalismo es que, a diferencia de los movimientos de
santidad, añade la categoría del “poder”. Si la primera etapa consiste en ser perdonados y la
segunda en ser santificados, la tercera consiste en ser dotados de poder de Dios. Aquí podríamos
hablar de una posible “teología pentecostal del poder de Dios” que se caracteriza principalmente
por señalar que Dios se manifiesta de modos sobrenaturales en la vida del creyente. Esto muestra
por qué para el pentecostalismo es primordial creer en la Biblia como un texto cuyos relatos
milagrosos son reales en un sentido histórico. De no ser reales, tampoco lo serían las

16. experiencias que ellos promueven/viven. La discusión teológica que se ha producido en torno al
uso del concepto “bautismo del Espíritu Santo” para designar a esta experiencia es amplia. Lo
que nos ha interesado aquí es como los pentecostales han entendido el asunto.
La virtud del pensamiento hooveriano en torno a la tensión de teología/carisma no reside
únicamente en su intento de articularlas, sino sobre todo en el hecho de que quiso hacerlo porque
él mismo no deseaba que el movimiento avanzara hacia un exceso de experiencia carismática
desprovisto de aquello que lo hizo posible: la obra expiatoria de Cristo. En esto, en su
cristocentrismo, Hoover es totalmente wesleyano. El resultado de la relación negativa entre
ambos conceptos ha llevado a otros pentecostalismos no solo a la heterodoxia, sino a lo que yo
llamaría “espiritusantismo”, pues en algunos casos la persona de Cristo incluso pasa a segundo
plano en pos de la figura del Espíritu Santo como el principal agente trinitario operante en la vida
del creyente. Esto sin duda es un problema que debe resolverse desde la teología sistemática. Lo
que el actual mero pentecostalismo tiene que aprender de Hoover no solo es a aceptar la teología,
sino a conciliarla con la experiencia pentecostal.
5. Situar al pentecostalismo
Puesto en su contexto, las razones que explican el nacimiento del pentecostalismo no son
únicamente el deseo de algunos hombres de buscar una espiritualidad diferente. El
pentecostalismo, como se vio, surge como una respuesta a la gran empresa de la teología liberal.
Sin embargo, no es el único movimiento que se levantó contra ella. También ocurre así con el
fundamentalismo norteamericano. Esto implica que lo que está en juego es una contienda

17. teológica de largo aliento. Mientras que el fundamentalismo nació como una reacción
profundamente biblicista, literalista, que reafirmaba con fuerza creencias fundamentales respecto
al texto bíblico y que, en este sentido, fue una contestación con un marcado énfasis intelectual,
liderado por teólogos y hombres ilustrados; el pentecostalismo por su parte fue una reacción que
se produjo por una vía distinta, la de una espiritualidad interior compartida colectivamente, que
no deseaba luchar en el plano del conocimiento racional sino más bien en el del conocimiento
sensible de Dios.
En cierto sentido, el pentecostalismo es una vuelta al misticismo. Aunque esta palabra suele estar
cargada de connotación negativa, en este caso quiero usarla en sentido positivo. La experiencia
mística ha sido históricamente perseguida en la Iglesia Occidental. Muestra de eso es, por
ejemplo, la persecución que la Inquisición de la Iglesia Romana hizo a los místicos (piénsese,
por ejemplo, en el Maestro Eckhart). Desde la vereda protestante también encontramos una
posición contraria a la experiencia mística. Ya Calvino y Lutero hicieron lo suyo en torno a eso
(por ejemplo, pienso en Osiander). De algún modo, cierta racionalidad eclesiástica occidental ha
visto un peligro en que algunos individuos indaguen en la experiencia de Dios de forma interior
y fuera de los cánones doctrinales (cabe notar que en la Ortodoxia Oriental esto no ocurre, la
experiencia mística está dentro de sus márgenes teológicos). El hecho de que la mística haya sido
relegada contribuyó a despertar el interés por ella en algunas personas. Lo que hizo el
pentecostalismo, y que por ello mismo ha encontrado tanta resistencia, es el hecho de que
devolvió al cristianismo occidental la experiencia mística.
Pero esto también tiene otro doblez. La mística en occidente ha tenido su nicho principalmente
dentro del ámbito de la teología. En otras palabras: ha ido de la mano de una élite educada que ha
sido preparada intelectualmente, y que por ello mismo ha tenido las herramientas para desarrollar

18. un pensar diferente. Sin embargo, el pentecostalismo popularizó la experiencia mística. La hizo
alcanzable para los sectores pobres y menos educados de la sociedad[xxv]. Por supuesto que esto
es problemático. Si ya es complejo conducir una mística para alguien preparado, ¿cuánto más
para alguien que no lo está? Supongo que esa también era, implícitamente, una de las
preocupaciones de Hoover. Pese a todo, no podemos negar la dimensión positiva de este hecho.
Una de las acusaciones más frecuentes contra el pentecostalismo ha sido su carácter
indiscutiblemente alborotador. Nadie que esté en un culto genuinamente pentecostal puede
obviar lo sorprendente que resulta oír lenguas extrañas, personas profetizando, otros saltando,
otros haciendo imposición de manos pidiendo sanidad a Dios, y otras. Todo esto va contra la
racionalidad del culto que ha caracterizado históricamente a las iglesias cristianas. Pero si
miramos con algo más de detenimiento estas cosas, ¿no es acaso similar a lo que sucedía con la
iglesia primitiva? Una cuestión que Hoover también tuvo que encarar fue la veracidad de los
hechos que se contaban. ¿Hubo realmente sanidad? ¿Se cumplió la profecía? ¿Es esa lengua
realmente un idioma que habla otro ser humano en el mundo? Las primeras dos preguntas tienen
fácil respuesta. O sí o no. La última, sin embargo, me interesa porque implica una confrontación
radical al pentecostalismo.
La glosolalia por sí misma es un problema porque, en primer lugar, no hay cómo explicar que
alguien repentinamente empiece a hablar un idioma que desconoce. La imposibilidad de
verificación empírica o científica le otorga fácilmente el carácter de hecho extraordinario. Sin
embargo, desde mi punto de vista la glosolalia supone otro problema. Y es que, por lo general, es
posible encontrar que la respuesta usual de los pentecostales cuando se les interroga sobre ellas y
su utilidad es que son “lenguajes angelicales”. Pese a que con esa respuesta siguen a Pablo en 1ª

19. de Corintios 14, con ella también evaden sagazmente una cuestión fundamental. El relato de
Hechos 2 muestra que cuando los creyentes del Aposento Alto fueron investidos de poder
espiritual empezaron a hablar en lenguas. No obstante, este fue solo un primer paso. El paso
siguiente fue que empezaron a predicar en esas lenguas, y los extranjeros se sorprendían porque
esas lenguas eran las de ellos, habladas por personas que no las sabían hablar. Desde esta óptica,
habría que preguntarse: ¿Los pentecostales que dicen hablar lenguas, han podido hablar en esos
idiomas a otras personas desconocidas y extranjeras que también los hablen? Esta, sin duda, es
una cuestión determinante. Indica que el hecho de que las manifestaciones sean extraordinarias
no quiere decir que no sean comprensibles. Así, la forma facilista para el pentecostal de
explicarlas como “angelicales” debe ser confrontada.
Si los pentecostales aprenden a ver sus manifestaciones con autocrítica, probablemente se esté
muy cerca de lograr una mejor práctica de las mismas (Ya lo indicaba Pablo, casi 2000 años
atrás). El pentecostalismo es por naturaleza escandaloso para cristianos y no cristianos. La única
forma que tiene de validarse es mostrar que lo que predica no es pura parafernalia. Quizá a los
pentecostales latinoamericanos les haga bien seguir la pista de lo que ha sucedido en Estados
Unidos, en que ha habido un progresivo intento por desarrollar una teología propiamente
pentecostal. Cuenta de ello ha dado James K.A. Smith[xxvi].
6. Conclusiones
El pentecostalismo es un fenómeno religioso que, aunque pudiera no gustar, hay que aprender a
aceptar. Ya existe. Hay estadísticas que señalan que más de 500 millones del total de la
población mundial se confiesan pentecostales. La vía de la crítica destructiva, tan propia de

20. autores como John MacArthur y su texto Fuego Extraño, demuestra dos cosas. La primera es que
el pentecostalismo sigue siendo tema para la crítica externa. La segunda es que el hecho de que
ese texto haya sido ampliamente refutado y discutido dentro de la propia arena teológica indica
que, afortunadamente, hay quienes están intentando ver el pentecostalismo con otros ojos. Se
puede detestar al pentecostalismo, pero no se lo puede detener. Al contrario, seguirá creciendo.
Si bien este tipo de embestidas se entienden e incluso contribuyen a alentar el debate sobre el
tema, lo cierto es que hay que analizar al pentecostalismo con atención: su crecimiento
exponencial no puede ser fruto únicamente de la ignorancia, ni una forma de sublimar deseos
incumplidos, ni una vía de escape ante los problemas sociales. Hay algo en su núcleo que es
enteramente necesario reconocer: la teología pentecostal del poder de Dios y la posibilidad de su
ejecución sobrenatural en la realidad.
En este sentido, la propuesta que hacemos aquí es la de un doble ejercicio de comprensión. Por
una parte, el pentecostalismo ha desarrollado poderosos anticuerpos contra otras iglesias
precisamente por sentirse excluido y discriminado. Estos anticuerpos en muchas ocasiones son
justificables. Por lo tanto, el doble ejercicio consiste en que, por una parte, otras iglesias y
miembros de ellas se abran con honestidad a conocer mejor el pentecostalismo y a aprender de
él. Sin duda, encontrarán mucha riqueza que, en ocasiones, se ve opacada por la visión externa y
los prejuicios sociales que se pueden construir. Un ejemplo de ello es el ya citado James K. A.
Smith, que pese a pertenecer a la tradición reformada, su procedencia de las Asambleas de Dios
ha sido un factor determinante en este ejercicio de comprensión. Por otra parte, también se hace
un llamado a los pentecostales a que se abran a comprender a las otras tradiciones. Cada una de
ellas tiene mucho que ofrecer, y si indagan en su propia historia –tal como lo hemos hecho

21. ahora- encontrarán que la procedencia del pentecostalismo no es otra que de las iglesias
presbiterianas, metodistas, bautistas, misioneras y otras.
¿Puede el pentecostalismo liberarse de la cautividad del mero pentecostalismo y ser lo que
realmente fue y debiese ser: cristianismo pentecostal? Lo que he intentado hacer con este texto es
esbozar los datos que deben tenerse en cuenta para reflexionar sobre esta pregunta. Así, mi
opinión es que si puede liberarse de su cautividad. Me parece que si el pentecostalismo lograra
esto, no perdería su fuerza original, al contrario. Al encontrar su matriz cristocéntrica, teológica y
bíblica podría volverse aún más formidable de lo que un día fue. Luego de eso también podrá
discutir cuánto de otras tradiciones teológicas específicas puede (e incluso debería) o no beber.
Como ha dicho ya Manfred Svensson, que los pentecostales no vengan directamente de Ginebra
o Wittenberg no quiere decir que no puedan oírlas. Esto lo digo pensando en un fenómeno que
llamaría “calvinización” de creyentes pentecostales, que descubren la teología reformada en su
forma ortodoxa. Si bien hay quienes emigran de iglesias pentecostales por diferencias de
pensamiento teológico irreconciliables, también hay quienes están interesados en “calvinizar” el
pentecostalismo. Me parece que este es un punto que merece una gran discusión que aquí no
puede abordarse. Por su naturaleza wesleyana de énfasis arminiano (no olvidemos la existencia
del metodismo calvinista), el pentecostalismo latinoamericano tiene problemas evidentes con
conceptos como la predestinación, especialmente enfatizado por el calvinismo. Sin embargo, por
esa misma naturaleza wesleyana, aún existe la posibilidad de acercarlo si no a una ortodoxia de
marcado carácter calvinista, al menos a una ortodoxia más ampliamente protestante. En esta
dirección, me parece que la teología luterana temprana puede ayudar, en tanto que no participa
de la disputa calvinismo-arminianismo. Es difícil que otro tipo de corrientes puedan influenciar
el pentecostalismo. Como se ha visto, el pentecostalismo por principio está en oposición radical a

22. enfoques como el de la teología liberal y, aunque los pentecostales desconozcan eso, su
formación es la suficiente como para rechazar a cualquiera que se atreva a desafiar la veracidad
de los relatos bíblicos. En cuanto a la teología de la liberación, aunque ésta podría tener acceso
mediante el tratamiento de temas como la pobreza y la marginalidad, el pentecostalismo ha
sabido arreglárselas sin ella desde mucho antes, y probablemente seguirá haciéndolo. En todo
caso, por su origen y naturaleza, el pentecostalismo tiene suficiente acervo para, incluso,
construir su propio pensamiento respecto a materias sociales. Quizá la influencia más nociva que
está teniendo el pentecostalismo, y que es realmente significativo mencionar, es la del neo-
pentecostalismo centroamericano y la teología de la prosperidad. Por carecer de barreras de
contención teológicas, estas y otras corrientes han logrado minar significativamente su discurso y
creencias, y probablemente la única forma de detectar esta influencia y detenerla sea
precisamente que retorne a ser un cristianismo pentecostal.
No obstante, aún hay otra interrogante: ¿qué queda de pentecostalismo en el mero
pentecostalismo? Como alguien que creció, vivió y que fue activo en el ambiente pentecostal, me
concierne esta pregunta. En los años que duró mi participación, ya ni siquiera importaba tanto la
experiencia pentecostal. El predicar sobre ella, desearla, era algo que quedaba restringido
solamente a grupos particulares de personas. Si se hiciera una encuesta preguntando con
precisión cuántos pentecostales son bautizados por el Espíritu Santo –considerando lo que el
pentecostalismo entiende por tal concepto- probablemente nos encontraremos con la sorpresa de
que son menos de los que se piensa[xxvii]. Así, pues, esta es otra cuestión con la que los
pentecostales tienen que lidiar. No sea que solo queden los templos, la formalidad del acusado
legalismo, y aun el espiritusantismo corra riesgo de perderse. Quizá esto sirva como entrada para
preguntarse en otra ocasión por las razones que motivan a muchos pentecostales a buscar otro

23. tipo de iglesia. La cuestión sobre qué es la identidad pentecostal es algo que está lejos de
contestarse satisfactoriamente, aun.
El pentecostalismo, al igual que los avivamientos que lo precedieron, está imbuido del intento de
regresar a la iglesia primitiva. Vio la falta de fervor de otras iglesias, la falta de deseo por
predicar, o puesto en fácil: quiso recobrar el kerigma de los primeros cristianos. Pero también, y
quizá sin notarlo, adquirió otra cualidad de la iglesia primitiva: la falta de orden doctrinal. Todo
el Segundo Testamento es un testimonio de las intensas luchas doctrinales de aquellos días y, por
extraño que suene, son esas mismas antiguas disputas las que se pueden observar en el moderno
movimiento pentecostal. Ayer contendiendo por la divinidad de Cristo frente a los nuevos
sabelianos, hoy contendiendo con un concepto de guerra espiritual en que pareciera que Satanás
está al mismo nivel de Dios y que un dualista gnóstico entendería mejor que cualquier cristiano.
Podría decirse mucho más. Pero seamos optimistas. Si cada vez los pentecostales toman más
conciencia de la necesidad de una sana teología, quizá sea este el siglo en el que el
pentecostalismo clásico pueda ver una nueva luz. A diferencia de la iglesia primitiva, no necesita
“ordenarse”, solo necesita volver a su propia raíz y, junto con ello, quizá pueda mantener o
recobrar su kerygma sin contaminarse –o descontaminándose ya- de sus nexos con el Imperio, o
el poder político en los distintos países, que tanto daño le ha hecho. Quizá este podría ser el siglo
en que deje de ser mero pentecostalismo y vuelva a ser lo que fue en sus inicios: un cristianismo
pentecostal.

24. [i] Esta formulación sigue a aquella elaborada por Kierkegaard: “La cristiandad ha abolido el
cristianismo sin siquiera darse cuenta; la consecuencia es, si ha de hacerse algo, que se debe
intentar nuevamente introducir el cristianismo en la cristiandad” (60). En Ejercitación del
cristianismo, Madrid, Trotta, 2009.
[ii] El teólogo José Miguez Bonino ya afirmaba: “Todas las historias del pentecostalismo
latinoamericano comienzan con el “despertar” asociado con el nombre del misionero Willis C.
Hoover, la Iglesia Metodista y la ciudad de Valparaíso” (58). En Rostros del protestantismo
latinoamericano. Buenos Aires, Casa Creación 1995. Por ello mismo es que en este ensayo le
prestaremos especial atención a Hoover.
[iii] Término que se usa al interior de las comunidades pentecostales para designar la
justificación bíblica que se hace de ciertas costumbres, especialmente relativas a la apariencia
personal como el no usar aros, no tatuarse, vestir formalmente, el uso de la falda larga en caso de
las mujeres, y otras.
[iv] Bonino, Op. Cit. 64-65. Me parece que en esta descripción teológica, Bonino sigue a Donald
Dayton (pronto hablaremos de él).
[v] “La babaza de la antigua serpiente”, En Willis Hoover. Historia del Avivamiento Pentecostal
en Chile. 110
[vi] Op. Cit. 109-110
[vii] Op. Cit. 107
[viii] Información disponible en: Snow, F. Historiografía de la Iglesia Metodista de Chile 1878-
1918. Concepción, Ediciones Metodistas, 1999.
[ix] Hoover W. Historia del Avivamiento Pentecostal en Chile, p. 73. Edición a cargo de la
Comunidad Teológica Evangélica de Chile, ejemplar sin año.

25. [x] Op. Cit. 39
[xi] Op. Cit. 78
[xii] Op. Cit. 92
[xiii] “el amor cristiano”, p. 103. En Willis Hoover. Hist….
[xiv] En: Los caminos de la juventud hoy, la nueva super-espiritualidad. Ediciones Evangélicas
Europeas, Barcelona, 1972.
[xv] Hist… p. 14
[xvi] Hist… p. 13
[xvii] Me refiero al capítulo “Textual Management: Pandita Ramabai and her Bible”. En R. S.
Sugirtharajah. The Bible and the Third World. Precolonial, Colonial and Postcolonial
Encounters. Cambridge, Cambridge University Press, 2001.
[xviii] Op. Cit 99
[xix] Op. Cit. 100
[xx] Op. Cit. 103 “I have no doubt that Jesus is raised by God from the dead; but I doubt the
resurrection of his earthly body”. Traducción en el cuerpo del texto es nuestra.
[xxi] Op. Cit. 104. “Like most Indian Christian converts of an earlier generation, what ultimately
mattered to her was the personal experience of Christ, and biblical texts increasingly occupied a
secondary place”. Traducción en el cuerpo del texto es nuestra.
[xxii] Hist… p. 15
[xxiii] Dayton, D. Raíces teológicas del pentecostalismo. Grand Rapids, Desafio, 2008.
[xxiv] Hist… p. 13
[xxv] Sobre esto, es interesante notar la opinión de Raimundo Valenzuela, en perspectiva
metodista: “En mirada retrospectiva, este autor, en desacuerdo con su abuelo y su padre,

26. presentes como pastores en la Conferencia Anual de 1910, considera que en 1909 y 1910 la
Iglesia Metodista cometió un gran error, y perdió una gran oportunidad de crecimiento al
rechazar como lo hizo, lo que era una comunicación más eficaz con la forma de ser de la mayoría
de los chilenos, especialmente el sector más pobre”. En Valenzuela, R. Breve Historia de la
Iglesia Metodista de Chile 1878-1968.Santiago, Ediciones Metodistas, 2000.
[xxvi] Conviene visitar su obra: Smith, J. Thinking in tongues. Pentecostal contributions to
Christian theology. Grand Rapids, Eerdmans Publishing, 2010
[xxvii] Sobre este asunto, invito a leer una breve columna que preparé en otra
ocasión.http://www.redevangelica.cl/sobrevivira-el-pentecostalismo-clasico/